Universidad Abierta Para Adultos

Asignatura:
Historia del pensamiento político y social
Tema:
El Pensamiento Político de los Pueblos Orientales
y Greco-Romano

Carrera:
Educación, mención Ciencias sociales
Participante:
Micael Cordero Lizardo
Matrícula:
1611229

Facilitador:
Lic. YNOCENCIO TAVERAS Alvarado

Fecha:13/02/2019
Nagua, prov. María Trinidad Sánchez, R.D.
 El Pensamiento Político de los Pueblos
Orientales y Greco-Romano

Bienvenidos a nuestra segunda semana de trabajo, la cual tiene

como título: El pensamiento político de los pueblos orientales y
Greco-Romano, donde realizaremos las siguientes actividades:
Investigación en libro de texto básico y/o fuentes electrónicas sobre
el pensamiento político de los pueblos orientales y Greco-Romano
para completar el cuaderno práctico No. I disponible en los recursos
de esta unidad.
ELABORA UN CUADRO DE DOBLE ENTRADA Y COMENTA
SOBRE los pueblos orientales y Greco-Romano.
I. Completa las siguientes tablas con las informaciones solicitadas sobre el pensamiento político-social de
Grecia y Roma.
Sócrates
Sócrates Creía en
superioridad de la discusión
sobre la escritura y, en virtud de
esta convicción, pasó la mayor
parte de su vida en los
mercados y plazas públicas de
Atenas, iniciando diálogos y
discusiones con todo aquel que
quisiera escucharle, y a quienes
GRECIA solía responder mediante
preguntas. Creó así un método
denominado mayéutica (o arte
de “alumbrar” los espíritus) por
el que lograba que sus
interlocutores descubrieran la
verdad a partir de ellos mismos.
Según los testimonios de su
época, era poco agraciado y de
escasa estatura, lo que no le
impedía actuar con gran
audacia y dominio de sí mismo.
Apreciaba mucho la vida y
alcanzó una gran popularidad
en la sociedad ateniense por su
Platón
la
Platón es uno de los pocos filósofos
griegos cuya obra nos ha llegado casi
en su totalidad. En su mayoría se
trata de diálogos escritos con belleza,
claridad y exactitud, en los que las
discusiones entre Sócrates y otros se
presentan con infinito encanto.
Al igual que Sócrates, Platón estaba
principalmente interesado por la
filosofía moral, dejando a un lado la
filosofía naturalista.
Además, a Platón le gustaban las
matemáticas por sus abstracciones
idealizadas y por su separación de lo
meramente material. Actualmente, la
matemática más pura trata de ser
aplicada a los problemas prácticos de
la ciencia. En cambio, en la época de
Platón esto no era así, y el
matemático podía considerarse a sí
mismo tratando con las formas más
elevadas del pensamiento puro y
absolutamente ajeno al mundo de
cada día, burdo e imperfecto.
Aristóteles
Aristóteles, el padre de la lógica
Este filósofo es uno de los
pensadores decisivos de la historia,
ya que fundó la lógica como
disciplina del razonamiento y aplicó
las bases del método científico a
todas las ciencias de su tiempo.
Filósofo y científico
Una vez que murió su maestro
Platón, Aristóteles creó una nueva
teoría del conocimiento, que rompe
con los conceptos platónicos del
mundo de las ideas y postula que el
saber no es innato, sino adquirido.
La ciencia que desarrolló se
denomina lógica y considera tres
elementos fundamentales del saber:
el concepto mental, con el que se
puede conocer la esencia de las
cosas; el juicio, que hace desarrollar
viva inteligencia y un sentido del
humor agudo pero desprovisto
de sátira o cinismo. Casado con
Jantipa, una mujer de
reconocido mal genio, tuvo tres
hijos .
ACTITUD HACIA LA POLÍTICA
Fue obediente con respecto a
las leyes de Atenas, pero en
general evitaba la política,
refrenado por lo que él llamaba
una advertencia divina. Creía
que había recibido una llamada
para ejercer la filosofía y que
podría servir mejor a su país
dedicándose a la enseñanza y
persuadiendo a los atenienses
para que hicieran examen de
conciencia y se ocuparan de su
alma. No escribió ningún libro ni
tampoco fundó una escuela
regular de filosofía. Todo lo que
se sabe con certeza sobre su
personalidad y su forma de
pensar se extrae de los trabajos
de dos de sus discípulos más
notables: Platón, que atribuyó
sus propias ideas a su maestro,
Por otra parte, a Platón se le vincula
con la doctrina fundamental que se
conoce como teoría de las ideas.
Este llamó ideas a las realidades
individuales estables y permanentes
que existen en forma independiente
de las cosas sensibles. En definitiva,
las ideas constituyen “lo que es una
cosa” o, lo que es igual, la definición
esencial de las cosas: aquello que
hace que sean como son. Por lo
mismo, se le llama el padre de la
corriente filosófica llamada idealismo.
A su vez, consideró que la relación
entre las ideas y el mundo sensible
podía pensarse de dos maneras. Una,
que las cosas existen en tanto
participan de la idea, de modo que,
por ejemplo, una cosa bella es bella
porque participa de lo bello en sí, y la
otra, pensando que lo sensible imita a
lo comprensible.
Su herencia filosófica
El pensamiento de Platón ha dejado
un legado imborrable en muchos
filósofos que los sucedieron. El
neoplatonismo, con Plotino (203/4-
270 d.C) a la cabeza, significó una
afirmaciones sobre la realidad, y el
razonamiento, que permite expresar
el pensamiento.
Con posterioridad, Aristóteles
elaboró una teoría en astronomía,
donde la Tierra era imperfecta y
situada al centro del universo. Se
componía de cuatro elementos
centrales: tierra, aire, agua y fuego,
que se movían, desde su punto de
vista, en movimientos rectilíneos y
esporádicos. En cambio, el
movimiento de los cuerpos celestes
(el Sol, los planetas y las estrellas)
era continuo y circular. A fin de
explicar el movimiento
independiente de los planetas,
Aristóteles sostenía que ellos
rotaban haciéndolo sobre esferas
concéntricas. Este sistema fue
asumido por la cristiandad en el
siglo XIII, llegando a adquirir un
rango ritualizado como fundamento
universal de la concepción del
mundo. Solo logró ponerse en duda
con la llegada de las ideas
planteadas en el heliocentrismo por
Nicolás Copérnico.
y el historiador Jenofonte, quien
quizá no consiguió comprender
muchas de las doctrinas
socráticas. Platón describió a
Sócrates escondiéndose detrás
de una irónica profesión de
ignorancia, conocida como
ironía socrática, y como
poseedor de una agudeza
mental y un ingenio que le
permitían entrar en las
discusiones con gran facilidad.
Sócrates ejercerá una influencia
directa en el pensamiento de
Platón, pero también en otros
filósofos que, en mayor o menor
medida, habían sido discípulos
suyos, y que continuarán su
pensamiento en direcciones
distintas, y aún contrapuestas.
Algunos de ellos fundaron
escuelas filosóficas conocidas
como las "escuelas socráticas
menores", como Euclides de
Megara (fundador de la escuela
de Megara), Fedón de Elis
(escuela de Elis), el ateniense
Antístenes (escuela cínica, a la
restauración y renovación de la
filosofía platónica, y San Agustín Aristóteles creó una nueva teoría del
(354-430 d.C), lo introdujo en el conocimiento que rompe con los
pensamiento cristiano medieval. conceptos platónicos del mundo de
las ideas.
En la cultura moderna, la influencia de
Platón se reduce, pero igual se
encuentran algunos de sus Además, creía que la libertad de
conceptos. En el francés René elección del individuo hacía
Descartes (1596-1650), los alemanes imposible un análisis preciso y
Gottfried Wilhelm Leibnitz (1646- completo de las cuestiones
1716), Baruch Spinoza (1632-1677), humanas, con lo que las “ciencias
Inmanuel Kant (1724-1804) y prácticas”, como la política o la ética,
Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher
se llamaban ciencias solo por
(1768-1834); y para el pensamiento
contemporáneo, Platón es una cortesía y analogía.
referencia obligada: Friedrich
Nietzsche (1844-1900) y Martin Las limitaciones inherentes a las
Heidegger (1889-1976). ciencias prácticas quedan aclaradas
en los conceptos aristotélicos de
* Platón, díscípulo de Sócrates. naturaleza humana y
creador del Idealismo. Partidario de la
autorrealización. La naturaleza
esclavitud. Propugnaba que el
gobierno debe estar en manos de los humana implica, para todos, una
filósofos. Sus obras más capacidad para formar hábitos, pero
representativas son: Diálogos, la los hábitos formados por un
República y las Leyes. individuo en concreto dependen de
la cultura y opciones personales
repetidas de ese individuo. Todos los
seres humanos anhelan la
“felicidad”, es decir, una realización
que perteneció el conocido
Diógenes de Sinope) y Aristipo
de Cirene (escuela cirenaica)
* Sócrates proclama la razón
como la base de la vida moral, y
fundamentalmente de todo el
cosmos.
¨Conócete a si mismo¨-
enseñaba y conocerte a si
mismo quiere decir, saber que
es útil y lo que es nocivo, lo que
es justo y lo que es injusto, lo
que está a la altura de las
fuerzas del hombre y lo que
está por encima de ellas.
activa y comprometida de sus
capacidades innatas, aunque este
objetivo puede ser alcanzado por
muchos caminos.
Entre las principales obras de
Aristóteles figuran:
Órganon, que reúne sus escritos
sobre lógica-, Física, Del Cielo, De
la generación y de la corrupción, Del
alma, Ética nicomaquea, Política,
Retórica y Poética.
*Aristóteles, partidario de la
democracia esclavista y el más
grande pensador de la humanidad.
Discípulo de Platón. Enseñaba que
la moral, la recta razón y la práctica
del bien son fundamento de la virtud
y del conocimiento humano.
 Polibio
Polibio (210-125 a.c.) fue un
historiador griego, hijo del
estratega aqueo Licortas. Luego
de la derrota griega en la batalla
de Perseo fue enviado a Roma
como rehén. Allí fue pronto
valorado e introducido en la
Roma mejor sociedad, llegando a
desempeñarse nada menos que
como consejero de Escipión el
Africano durante el sitio de
Cartago, interviniendo en
diversas circunstancias como
mediador. Su condición de
testigo presencial de muchos
hechos importantes de la vida
romana de su tiempo estimuló
sin duda su interés por la
Cicerón
Marco Tulio Cicerón (106-43 a.c.).
Cicerón escribió en los tiempos en
que Julio César, sobre las armas de
su ejército victorioso, establecía un
imperio dictatorial en Roma. Cicerón
era un ardiente republicano,
detestaba a César y quería restaurar
el antiguo equilibrio de las
instituciones. En sus obras, analiza
las causas de la triste decadencia de
la República. Partiendo de la teoría
del equilibrio de las formas de
gobierno que había diseñado Polibio,
Cicerón atribuyó la crisis de su tiempo
al excesivo poder alcanzado por el
elemento democrático, del que
lograron apropiarse demagogos como
Mario y César. La obra política
Seneca
Lucio Anneo Séneca fue un político
y pensador hispano del S. I d.c,
conocido por ser mentor del
emperador Nerón y que, una vez
perdido el apoyo de este y caído en
desgracia, hubo de suicidarse. Si lo
único que nos hubiese llegado de
Séneca fueran las noticias sobre su
carrera política, la suya sería una
biografía más de las muchas de
personajes que vivieron
plácidamente a la sombra del poder
imperial... hasta que dejaron de
hacerlo.
La filosofía para Séneca es un
medio para alcanzar la plenitud de la
vida buena que se genera a través
de la paz. Que no es más que el
respeto por el ser particular como
historia y la política romanas.
Gran admirador de Roma, su
preocupación intelectual era, al
parecer, explicar el éxito
imperial de Roma
(originariamente una ciudad-
estado en todo semejante a
Esparta o Atenas) frente al
lamentable fracaso de las
ciudades griegas.
Estudió minuciosamente la
historia romana, desde el
comienzo de las Guerras
Púnicas (264 a.c.) hasta sus
días. En ese monumental
trabajo dedica un notable
capítulo al análisis de los
principios que le dieron a la
constitución romana su
estabilidad y eficacia. Polibio se
basó en la clásica clasificación
aristotélica de los regímenes
políticos: monarquías,
aristocracias y repúblicas; y
afirmó que las diferencias entre
ellas son externas e el enfoque: Platón parte de los
institucionales, no de principios;
y que las tres son diversos
principal de Cicerón es "De la
República"(55 aC). Este tratado
político ha llegado a nosotros por
extraños caminos. Fue citado por San
Agustín, pero luego cayó en el olvido
durante toda la Edad Media y
Moderna; se extraviaron los
ejemplares que probablemente habría
(salvo el fragmento llamado "El sueño
de Escipión", que había sido trascripto
por un copista a principios de la Edad
Media. Figuró, entre otras tantas,
como obra perdida, hasta que
reapareció en 1819 por el hallazgo de
un erudito italiano, Angelo Maï, quien
encontró en la Biblioteca Vaticana un
palimpsesto con comentarios de los
Salmos de San Agustín, que al ser
raspado reveló haber sido escrito
sobre una copia del texto de
Cicerón...
La obra es fundamentalmente una
reflexión sobre cuál es el mejor
régimen político, reflexión hecha con
la intención de actualizar "La
República" de Platón, pero cambiando
grandes principios, como el Bien y la
Justicia; Cicerón aborda la cuestión
manifestación plena del otro, que es
de igual medida que el yo. Todo
caracterizado como una forma de
vida tranquila para formar el alma.
Las tres características más
específicas del pensamiento de
Séneca son:
1) El hecho de destacar la voluntad
como facultad bien diferenciada del
entendimiento;
2) La insistencia en el carácter
consustancialmente pecador del
hombre ;
3) Su firme oposición a la esclavitud
y su afirmación de la plena igualdad
de todos los hombres: la única
nobleza es la que procede del
espíritu y que puede forjarse cada
hombre. Así, la filosofía es entendida
como una actividad eminentemente
práctico-moral más que
especulativa. De esta manera, para
Séneca, las discrepancias teóricas
pasan a segundo plano, ya que lo
fundamental es la consecución de la
consolación ante los males de la
existencia.
La filosofía política de Séneca es
netamente práctica, ya que la
modos de resolución de
conflictos de fuerzas. Basado en
una buena cantidad de estudios
de casos, llegó a la conclusión
de que estas tres formas, en
estado puro, son inestables a
causa del antagonismo de las
otras dos, y que tienden
inclusive a sucederse en forma
cíclica.
Explica el poder y la estabilidad
de Roma y el éxito de su
expansión imperial en base a
las características estructurales
de la constitución romana, que
combina y armoniza las tres
formas puras: el principio
monárquico está representado
por los Cónsules, el principio
aristocrático por el Senado y el
democrático por las Asambleas
populares.
También Polibio expuso la
primera teoría sobre lo que
luego la ciencia del Derecho
Constitucional llamaría "frenos y
contrapesos", es decir, los
mecanismos constitucionales de
desde la técnica política, para llegar
finalmente a la fundamentación
metafísica del tema. Por otra parte,
Cicerón sigue en buena medida el
criterio de Polibio, verdadero puente
entre el pensamiento griego y el
romano: la forma de gobierno es vista
como el factor determinante del
Estado y, más allá, del mismo pueblo
(2).
La estructura de la obra es clara: su
primer tema es la forma política
adecuada al Estado romano, cuya
respuesta es la "solución mixta" de
Polibio, que ya vimos; el segundo
tema es el análisis de la experiencia
histórica del pueblo romano, porque la
Constitución ideal sólo es válida si
tiene referencias en la vivencia
concreta del pueblo. La forma de
gobierno debe ser expresión
adecuada de esa vivencia. Recién a
esta altura de su discurso, Cicerón
plantea los grandes temas platónicos:
el fundamento del gobierno y de la
ley: se pregunta si ese fundamento es
una "ley natural" o simplemente la
fuerza. Esto lo lleva a analizar la
organización específica del Estado de
concibe como un medio para
alcanzar un fin ideal, que es la
eliminación de la maldad en la
existencia del hombre para alcanzar
la felicidad, mediante una sociedad
justa, libre, pero sobre todo, en
plena igualdad. Dejando de lado las
clases sociales y los
enriquecimientos particulares sobre
el bienestar colectivo. Con lo que “la
única nobleza es la que procede del
espíritu y que puede forjarse cada
hombre” De tal manera, la filosofía
política en Séneca se convierte
automáticamente en filosofía moral y
humanista, ya que concibe como
objeto el desarrollo de la plenitud de
la vida humana, contrariamente a la
concepción de Cicerón que la
concebía como sistema de leyes en
pro del Estado.
Esta filosofía ética debe ser práctica
a nivel social y político, siendo su
base. Mientras tanto, el gobernante
es necesario en la sociedad, pero
este según Séneca “es un tutor y no
amo”[5]; es decir, él representa la
voluntad de un pueblo, pero
también, es “provisto de un poder
divino, no un Dios”[6]. En
consecuencia, el gobernante debe
transacción entre fuerzas
antagónicas, como es el caso
del "ius agendi" y del "ius
impediendi", o sea el derecho o
el poder de actuar y de impedir
que detentaban
respectivamente los patricios y
los plebeyos en la República
romana.
Polibio alcanzó a ver, antes de
su muerte, cómo esa estabilidad
y armonía comenzaban a
resquebrajarse, y se insinuaban
conflictos y perturbaciones que,
al no ser adecuadamente
resueltos, con el paso del
tiempo culminarían en la caída
de la República y la instauración
del Imperio.
la Roma republicana, al que ser un servidor en busca del bien a
considera lo más próximo posible al sus súbditos.
ideal político de la filosofía estoica.
Finalmente, alcanza una culminación
metafísica, al vincular las exigencias
del bien público con la realización del
Bien como categoría trascedente.
El punto de partida de Cicerón es una
justificación de la práctica de la virtud
política, presentada como una
actividad digna del sabio: el ejercicio
del gobierno es visto como un
requisito para poner las
potencialidades de la Sabiduría en
acuerdo con el Mundo.
Para Cicerón, el objeto de la Ciencia
Política es la "cosa pública", que se
genera porque un pueblo es "una
reunión de hombres fundada en un
pacto de justicia y una comunidad de
intereses", reunión basada en un
"espíritu de asociación" que es
natural, porque el hombre es un
"animal político". A partir de allí, la
cuestión que se plantea es una
pregunta clásica en el pensamiento
normativo: cuál es la mejor forma de
gobierno. Gobierno de uno, de
algunos, de la multitud? La respuesta
de Cicerón, como la de Polibio, cien
años antes, elige esa cuarta forma
mixta, que surge de la mezcla
equilibrada de las tres formas
originarias.

Cicerón no se queda en la
especulación teórica pura, y siguiendo
una tradición ya sólidamente
establecida, recurre a la experiencia.
Reescribe la historia de Roma para
configurar un esbozo de "política
experimental": busca conocer los
modos de marcha y las desviaciones
de los Estados. Marca allí la crisis de
su momento histórico afirmando que
"es falso que la cosa pública no
pueda ser gobernada sin recurrir a la
injusticia" sino que, por el contrario,
requiere "una suprema justicia".

El fundamento de lo político plantea

un dilema: reposa sobre la Naturaleza
o sobre una relación convencional de
fuerzas? Por boca de Escipión,
Cicerón se inclina por la ley natural:
"Hay una Ley verdadera, la recta
razón, conforme a la Naturaleza,
universal, inmutable, eterna...en todas
las naciones y en todos los
tiempos...Dios mismo le da
nacimiento, la sanciona y la
promulga...y el hombre no puede
desconocerla... sin renegar de su
naturaleza..."dice.
Cicerón plantea como solución para
su tiempo, de crisis profunda, un
retorno a las costumbres y valores de
la República primitiva, ya erigida en
mito histórico. De aquí arranca la
culminación de la obra: el famoso
"Sueño de Escipión", único fragmento
que fue conocido desde la Edad
Media, por la trascripción que hizo el
griego Macrobio en el siglo V d.c.
La función de esta parábola, de este
"Sueño", es describir el destino
político como un ineluctable deber,
ubicándolo en el orden cósmico de las
cosas. A través de una poética
evocación del Universo, la república
política es insertada en una
"República Cósmica", cadena
universal en eterno movimiento, que
vincula las grandes almas
beneméritas de la Patria con la
posteridad. Esta culminación poética
no es una simple efusión sentimental:
"Erige a la Política en un reflejo del
orden cósmico en el hombre, con lo
que la Política se vuelve así la tarea
por la cual el hombre ejerce su
función de participación en el
Cosmos", dice P. Laurent Assoun.
Como trágico contraste existencial
con sus elevadas ideas, la oposición
de Cicerón a César y a Antonio
(contra el que pronunció las llamadas
"Filípicas", palabra que se ha
incorporado al lenguaje común como
discurso severamente admonitorio) le
acarrearon su propia ruina y
finalmente su proscripción y su
muerte en Formia, donde le dieron
alcance sus perseguidores. Allí
hubiera podido quizás aún salvarse,
pero acometido de un cansancio
mortal, ante el derrumbe de sus
ideales, hizo detener la litera y
entregó su cuello a la espada del
tribuno en medio del camino, entre el
lamento de sus servidores, como un
símbolo del fin de una época y del
comienzo de otra.
2. Investiga sobre el Analiza el pensamiento político de la antigua
China e India y establece las comparaciones de lugar.

EL PENSAMIENTO POLÍTICO DE LA ANTIGUA INDIA

La India es un país de una cultura antigua. Ya en el tercer milenio a. de c. sus

habitantes se dedicaban al cultivo de la tierra, empleaban herramientas de trabajo
y otros objetos hechos de cobre y de bronce, y moraban en ciudades rodeadas de
gruesos muros. En el segundo milenio a. de c. el país fue conquistado por un
pueblo extranjero, los “ arios” (nobles). A comienzos del primer milenio a. de c.,
después de un largo proceso de desintegración del régimen del comunismo
primitivo, aparecen los primeros Estados esclavistas. La antigua India, después de
la conquista aria, representaba una sociedad esclavista que conservaba la
comunidad familiar y, más tarde, la comunidad aldeana. “ Estas comunidades de
tipo familiar tenían por base la industria doméstica, esa combinación peculiar de
tejido, a mano, hilado a mano y laboreo a mano, que les permitía bastarse a sí
mismas.” 10 A la vez, “...estas pequeñas comunidades estaban contaminadas por
las diferencias de casta y de la esclavitud...” Las comunidades familiares se
convierten en territoriales. Sin embargo, durante largo tiempo, se sigue
conservando la familia patriarcal con el dominio ilimitado del hombre sobre la
mujer.

El régimen esclavista, con la posición privilegiada de la capa superior de la

sociedad, y la falta de derechos de los esclavos, se afianzó en la India mediante el
sistema de las castas y las barreras infranqueables existentes entre ellas. La
ideología religiosa sustentaba el concepto del inmenso precipicio que separaba las
castas superiores de las inferiores.

Ya en los monumentos literarios más antiguos, los libros religiosos de los hindúes
(los Vedas, fines del segundo milenio a. de C.), en la epopeya Mahabbarata y,
sobre todo, en las recopilaciones jurídicas que, en su mayor parte, eran no tanto
monumentos legislativos y códigos de derecho consuetudinario como tratados
religioso- filosóficos y políticos, queda al descubierto la ideología política de la
antigua India. En este aspecto, es especialmente interesante la recopilación
conocida con el nombre de Código de Manú que data del siglo III a. de c.

Este Código predica abiertamente la total desigualdad social, y presenta como una
creación divina la división de la sociedad en castas hereditarias.

La casta superior de los brahmanes la ha creado de sus labios el Señor del

Mundo; la de los chatrias, de sus manos; la de los vaisias, de sus caderas; y la
casta inferior —los sudras— la ha creado de sus pies.
El estudio de los libros religiosos y la enseñanza de la religión constituye la
ocupación principal de los brahmanes; la salvaguardia del pueblo, la de los
chatrias; los vaisias deben cuidar del ganado, comerciar, prestar dinero y labrar la
tierra; y, finalmente, “la única ocupación que el Señor ha asignado a los sudras es
la de servir dócilmente a estas (otras) tres castas”.

El Código de Manú trata de elevar a una altura inaccesible al brahmán,

denominándolo divinidad”. El brahmán es llamado en el Código "Señor de toda la
creación", "el primero entre los hombres”.“Sabed —reza el Código de Manú—que
un brahmán de diez años y un chatria de cien son entre sí como un padre e hijo:
pero de estos dos, el primero es el padre.”El brahmán es el señor de todas las
castas, una personalidad sagrada e intocable.

El Código previene contra el paso del poder del Estado a manos de

representantes de la clase inferior. Inculca la idea de que los sudrasno son aptos
para participar en la solución de los asuntos del Estado. El rey no debe solicitarles
jamás la interpretación de la ley. “El reino cuyo rey espere que el sudra promulgue
una resolución, se hundirá como la vaca en el pantano.”

El Código de Manú abriga el temor de que los sudras pongan término al dominio
de los brahmanes; motivo por el cual, a la vez que aconseja moderación, sugiere
una política de terror inhumano, reflejada en medidas de castigo con respecto a
ellos. “ El nacido una vez (el sudra),que por una grave injuria difame al' nacido dos
veces, merece que se le corte la lengua.” Si en forma arrogante señala a los
brahmanes su deber, el rey debe ordenar se le vierta aceite hirviendo en la boca y
oídos. Al mismo tiempo, se recomienda dejar al sudra sin aprender la ley sagrada,
y se prohíbe incluso leer en su presencia los libros sagrados, los Vedas.

El Código persuade a los jueces y reyes de que deben observar estrictamente las
leyes y no dejar sin castigo a los culpables. El rey que no presta atención a las
normas de la ley se hunde en el infierno.

El Código de Manú traduce en forma nítida y expresiva la ideología esclavista de

la antigua India defiende el régimen de castas y el terror, mediante los cuales se
mantiene la desigualdad social y la explotación.

EL PENSAMIENTO POLÍTICO DE LA ANTIGUA CHINA

 La desintegración del régimen del comunismo primitivo y la formación del Estado
en China, se remontan hacia el segundo milenio a. de c. En el siglo XVIII a. de c.
se formó el primer Estado esclavista, el Estado de Han o Shang.

La ideología política de la antigua China halla su expresión más característica en

la filosofía de Confucio (siglos VI y V a. de c.), en la de su adversario Mo-Tsi (Mo-
Ti, siglos V y IV a. de c.), así como también en los conceptos del taoísmo
expuestos en el libro Tao Te-king.

La esclavitud era por aquel entonces la forma predominante de explotación en

China. Existían, a la vez, grandes terratenientes, príncipes y nobles, que
explotaban el trabajo de los labradores libres.

El régimen político de China era la monarquía militar burocrática. En los siglos VI

al III a. de c., el Estado chino no estaba centralizado. Los gobernantes locales, que
no pocas veces habían adquirido una considerable independencia, lucharon entre
sí por la influencia y el botín.

El período de los siglos VII al V a. de c., es conocido en la historia de China con el

nombre de Lego, lo que quiere decir “multitud de reinos”. Fue el período de la
descomposición de la única monarquía Chouista. Detrás de él siguió el período de
Chang-ho, “los reinos en lucha” (siglos V al III a. de c.), que se caracterizó por una
acentuada agudización de las contradicciones entre las diversa clases y de
grandes luchas entre ellas.

Estas se desarrollaron entre los esclavos y los esclavistas, entre los grandes
terratenientes y los campesinos. Simultáneamente tuvo lugar una encarnizada
contienda entre los diversos principados, que adquieren en ese período una
importante autonomía.

La doctrina de Confucio (años 551-479 a. de c.), creador de una vasta escuela

filosófica que conserva su valor también en los tiempos modernos está expuesta
en cuatro libros, siendo Confucio el autor solamente del primero, conocido con el
nombre de La gran doctrina.

Al subrayar su respeto a las creencias tradicionales, a las antiguas leyendas,

Confucio declara que su doctrina no es sino la exposición e interpretación de las
obras antiguas.

Confucio tiende, con diversos argumentos ,a fundamentar la necesidad de la

desigualdad social. Hace una distinción entre “superiores” e “inferiores”, y opone
los unos a los otros. Los “superiores” son los gobernantes “ilustrados”, que han
logrado“ los conocimientos mediante la ciencia”. El “ superior” es un hombre
perfecto y generoso, respetuoso en el servicio del príncipe, benevolente y
ecuánime. Los “superiores”, en interés de su propio bienestar, deben tender al
perfeccionamiento moral y ser virtuosos. La conducta virtuosa de los “superiores”
condiciona igual conducta de los “inferiores.” Confucio pone francamente al
descubierto su objetivo al recomendar a los “superiores” el camino de la conducta
ejemplar. Para gobernar bien el Estado, hay que establecer un buen orden en la
familia, para lo cual se necesita 'un perfeccionamiento moral, una idea correcta del
bien y del mal.

Confucio proclama el perfeccionamiento moral como obligación universal. Insiste

en que la ley moral es obligatoria y sagrada. El hombre que lleva una vida
espiritual superior, enseña Confucio, hace todo lo que corresponde a la posición
en que se encuentra, no tiene deseos de salirse de ella: si es rico y venerado,
procede como corresponde a quien se encuentra en la posición de un hombre
pudiente y colmado de honores; si es pobre y ocupa una posición inferior, procede
como corresponde a quien se encuentra en la posición de un hombre pobre que
pasa desapercibido.

Confucio enseña a no manifestar servilismo cuando se es pobre, ni arrogancia

cuando se es rico; enseña a ser pobre y estar contento, y a ser rico y respetar las
normas de la ley.

Confucio ensalza, en cierto modo, la pobreza y condena, hipócritamente, la

riqueza. Alimentarse con una pequeña cantidad de arroz, beber agua, no tener
nada más que la propia mano doblada para sostener la cabeza, dice, es un estado
que también tiene su encanto.
Comparaciones entre el Pensamiento Político de la Antigua China
e India

China

La organización política china clásica estuvo muy influida por el pensamiento

filosófico, así como la filosofía china estuvo muy acotada por preocupaciones
sociales y políticas, en sus fines y problemas. En el pensamiento político chino
clásico encontramos dos corrientes principales y muy diferentes entre sí: el
confucianismo (JU-CHIA) y el legalismo (FA-CHIA), que en la praxis política luego
se unieron en una curiosa convergencia.

La elevada conducta moral del gobernante -sostiene Confucio- obliga a los

gobernados a comportarse del mismo modo. Un Estado realmente bien
organizado no necesita leyes ni policía ni tribunales. Si prevalecen la violencia y el
crimen, la culpa es del gobernante que no da un ejemplo elevado. Esa es la
diferencia entre el soberano legítimo (WANG) y el tirano (PA). El tirano, en la
concepción confuciana, pierde moralmente su derecho a gobernar y el pueblo
adquiere el derecho de rebelarse y derrocarlo.

El ideal político confuciano busca su fundamento remontándose míticamente al

más remoto y venerable pasado, pero no es una teoría conservadora sino
revolucionaria, que rechaza las precariedades y violencias del presente y del
pasado próximo y evoca una "edad de oro" idealmente reconstruida y proyectada
hacia el futuro.

Estos elevados principios chocaron muy frecuentemente con la dura realidad de

las convulsiones sociales y la violencia de los estados feudales guerreros. El
confucianismo intentó entonces ciertas formas de adaptación. Esa fue la obra de
Hsün-Tzu (s.IIIaC) quien partió de la idea de la maldad intrínseca de la naturaleza
humana para afirmar la necesidad de formular normas de conducta (LI), las que no
son, de todos modos, leyes positivas coactivas sino un código de conducta, de
cumplimiento obligado por el conformismo social pero sin sanción penal.
 India

El pensamiento político de la India tenemos que encontrarlo dentro de los

sistemas teológicos. Y la organización social es aplicada e impuesta por una ley
de carácter sagrado.

En la India todo esta relacionado con la religión, la organización social, económica,

el estado, la naturaleza, la vida cotidiana. En la india no existe una estructura
global de valores, un código moral, o sea, una corporación o comunidad religiosa,
una eclessia.

El principal monumento jurídico de la india es el Código de Manú. Este llego a

tener mayor trascendencia por consecuencia de acontecimientos políticos. Los
brahmanes, casta privilegiada es la que más se atribuye todos los derechos a fin
de mantener su hegemonía sobre los demás.

3. Realiza ensayo sobre los planteamientos políticos de

Alejandro Magno y su repercusión en Oriente.
ENSAYO REFERENTE A LOS PLANTEAMINTOS POLÍTICOS DE ALEJANDRO
MAGNO

Alejandro Magno es uno de los grandes personajes más enigmáticos de la

historia. Los historiadores, aun basándose en las mismas fuentes brindan distintas
descripciones de él. Algunos lo pintan como un visionario idealista, y otros, como
un ser maquiavélico y despiadado ¿Como se concebía a sí mismo Alejandro
Magno? Sabemos que buscaba imitar a Aquiles, el héroe del poema la Ilíada de
Homero.

Bajo su almohada Alejandro tenía una copia de la lijada y una daga. También
afirmaba ser descendiente de Hércules, el héroe griego al cual llegó a adorarse
como un dios. Sin lugar a dudas, Alejandro aspiraba a recibir honores divinos;
como faraón de Egipto se convirtió en un dios viviente, de acuerdo con la tradición
egipcia e, incluso, en determinado momento, expidió instrucciones a las ciudades
griegas para que lo declararan Dios.

Algunos historiadores han argumentado que Alejandro creía en un ideal de

humanidad universal. Como evidencia, citan el hecho de que alentaba a sus
soldados a contraer matrimonio con las mujeres nativas, y en Susa, en el año 324
a. de C., celebró en masa unas nupcias de diez mil de sus soldados con nativas.
Alejandro mismo se casó con mujeres orientales (Estateira hija de Darío, y
Roxana, hija de un barón bactriano). ¿Estaba Alejandro actuando en aras de un
elevado ideal o, simplemente, buscaba una manera pragmática de unificar sus
dominios recién obtenidos? Al inicio de sus conquistas, asumió actitudes de
gobernante persa.

Se autonombró Gran Rey y exigió a sus súbditos que se inclinaran ante él, al estilo
persa. Vistió vestimentas persas, utilizó a persas como administradores adiestró a
jóvenes nativos en los métodos militares macedonios los sus compatriotas
macedonios objetaron estas trazas de despotismo, así como el trato igualitario que
daba a los persas. Algunos llegaron al extremo de intentar asesinarlo. Sin
embargo, Alejandro debió haber sentido la necesidad de fusionar a griegos y
macedonios junto con los persas en una sola clase gobernante que le garantizara
el control de un imperio tan extenso. Uno se queda con la impresión personal de
que él aspiraba más a una monarquía autocrática, que a una encumbrada visión
de la unión de la humanidad.

El legado de Alejandro

Pese a sus ideales, motivos o puntos de vista sobre sí mismo, un hecho se

impone: Alejandro creó en verdad una nueva era, la helenística. III término
helenístico proviene de una palabra griega que significa “imitar a los griegos”. Así,
este calificativo resulta apropiado para describir una era que atestiguó la difusión
de la lengua y las ideas griegas en el mundo no griego del antiguo Cercano
Oriente.

La destrucción de la monarquía persa a manos de Alejandro extendió el gobierno

griego—macedonio a lo largo de una dilatada área. Creó oportunidades para los
ingenieros, intelectuales, mercaderes, soldados y administradores griegos.

En tanto que los griegos continentales seguían comprometidos con los ideales de
tas ciudades-estado, aquellos que siguieron a Alejandro y a sus sucesores
participaron en una nueva unidad política basada en el principio de la monarquía.
Alejandro había transformado su ejército de ser una fuerza macedonia a
convertirse en una fuerza internacional, la cual le había jurado exclusiva lealtad a
él. Después de su muerte, sus sucesores se valieron de la fuerza para establecer
monarquías militares que dominaron el mundo helenístico.

El poder autocrático —basado en la fuerza militar y en las pretensiones de un

gobierno divino— llego a convertirse en una característica usual de dichas
monarquías helenísticas y fue parte del legado político que Alejandro dio al mundo
helenístico. Su visión de imperio fue sin duda inspiró a los romanos que, por
supuesto, lucren los herederos reales del legado tic Alejandro.
 No obstante, Alejandro también dejó un legado cultural. Como resultado de sus
conquistas, la arquitectura, la literatura, la lengua y-el arte griegos se diseminaron
por todo el Cercano Oriente. Los centres urbanos de la época helenística —
muchos de los cuales fueron fundados por Alejandro y sus sucesores—se
convirtieron en impulsores de la difusión de la cultura griega. Alejandro fundó una
serie de ciudades y de asentamientos militares, llamados Alejandría, para proteger
puntos estratégicos y para supervisar amplias áreas.

La mayoría de los colonizadores eran mercenarios griegos. Se ha calculado que

en el curso de sus campañas, Alejandro reclutó de 60.001 a 65.000 mercenarios
adicionales provenientes de Grecia, de los cuales, cuando menos 36.000 se
establecieron en las guarniciones militares y en las nuevas ciudades. A la vez que
los griegos esparcían su cultura hacia el este, ellos mismos se veían influidos de
manera inevitable por los USOS orientales. Así, el legado de Alejandro incluía una
de las características básicas del mundo helénico: el choque de la fusión de
culturas diversas.

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SOBRE los pueblos orientales y Greco-Romano.

pueblos orientales Pueblos Greco-Romano

A fines del 332 Alejandro ocupa Egipto.

Los pueblos germánicos
orientales, tribus germánicas
orientales o simplemente, germánicos o
germanos orientales, constituyen una
oleada migratoria que se expandió desde
su origen escandinavo hasta el área
Tras su muerte, un general macedonio,
Ptolomeo, sátrapa de Egipto, se hace
coronar faraón bajo el nombre de
Ptolomeo I Sóter I.
La ciudad de Alejandría, fundada en el
comprendida entre los
ríos Oder y Vístula, entre los
años 600 y 300 a. C. Más tarde
continuarían hacia el sur de Europa.
A diferencia de las tribus germánicas
septentrionales y las occidentales, no
consiguieron preservar su identidad
étnica y fueron asimilados
principalmente por las tribus germánicas La escritura jeroglífica y la escritura
del oeste y los romanos.
La única lengua germánica oriental que
sobreviviría hasta finales del siglo XVIII
fue el gótico de Crimea, que se hablaba
en la región homónima.
Tribus germánicas del este, similares a
las regiones del norte emigraron desde
Escandinavia hasta el este del Elba
(vándalos, burgundios, godos y otros
Rugi).
Según algunas teorías, las tribus
germánicas orientales, relacionadas con
las tribus germánicas septentrionales,
habrían emigrado desde Escandinavia al
área situada al este del río
Elba (vándalos, burgundios, godos, rugio
s y otros).
extremo occidental del Delta, casi fuera
de Egipto, se convertirá en todo un
síntoma de la inviabilidad de la fusión
de lo griego con lo egipcio. Grecia había
adoptado muchas ideas y formas de
Egipto, pero nada de su mentalidad. El
egipcio pensaba en imágenes; el griego
en conceptos.
alfabética eran exponentes de esas
mentalidades; la primera podía
simplificarse en la hierática y la
demótica, pero no alfabetizarse.
En la piedra de Rosetta y en cuantos
otros bilingües poseemos, las escrituras
pueden yuxtaponerse, pero no
fusionarse. Maneton tuvo que dotar a
los faraones de nombres griegos que un
egipcio no hubiese entendido
fácilmente, como un sueco no sabe que
cuando Quevedo dice Belestán se
refiere a Wellenstein.
Cuando Ptolomeo se percató de la
dificultad de la fusión grecoegipcia,
trasladó su residencia a Alejandría y
selló el destino de la ciudad como polis
griega, abierta al mar y muy pronto la
más rica del mundo.
Esa decisión no impidió que los
Ptolomeos se presentasen ante sus
súbditos como herederos y
continuadores de los faraones y que,
para uso interno, adoptasen nombres
muy similares a los tradicionales en
ellos, y supieron ganarse la buena
voluntad de las elites sacerdotales
mediante generosas obras y donaciones
a los templos.

Hacia el año 163 a.C. comienza la

influencia romana, que acaba de
definirse cuando, en el año 48 a.C., Julio
César desembarca en Egipto para
defender a Cleopatra VII, que había sido
depuesta por su hermano y
esposo Ptolomeo XIII Filopátor.

Muy poco después, en 31 a.C., llega a

Egipto Octaviano para combatir
contra Antonio, declarado por el Senado
romano enemigo del pueblo. Tras
vencerle en la batalla de Actium,
toma Alejandría. Definitivamente, el
país de los faraones deja de existir como
unidad independiente, pasando a ser
provincia romana. El acto final ocurrirá
en el año 395, fecha en la que Egipto se
integra en el Imperio Romano de
Oriente.