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5/6/2016 Arte rupestre Pictogramas e ideogramas historia de la escritura

Pictogramas e ideogramas: hacia una metamorfosis en la
interpretación de la historia de la escritura
Edgar  Gabriel  Suárez  Higuera  egsuarezh@unal.edu.co,  eg.suarez83@uniandes.edu.co.  Lingüista
de  la  Universidad  Nacional  de  Colombia.  Actualmente  es  estudiante  de  la  Maestría  en  Antropología
Social de la Universidad de los Andes.

Resumen

En  este  trabajo  se  analiza  la  historia  de  la  escritura,  a  partir  de  una  visión  interdisciplinaria,  para
hacer una aproximación a los planteamientos teóricos acerca del discurso oral y escrito. Asimismo, se
presentara las diversas consecuencias que tiene la escritura pictográfica e ideográfica en las sociedades
actuales,  y  finalmente,  se  trazara  que  estos  primeros  procesos  de  escritura  se  pueden  estudiar  o
ejemplificar,  por  medio  de  las  profundas  relaciones  que  existen  con  las  matemáticas,  las  diversas
ciencias, la comunicación y el arte.

Palabras clave: Oralidad, escritura, arte rupestre, pictograma, ideograma, comunicación, Lingüística y
antropología.

Abstract

This  paper  examines  the  history  of  writing,  from  an  interdisciplinary  perspective,  to  make  an
approximation  to  the  theoretical  discourse  about  oral  and  written  language. Also,  present  the  various
consequences of pictographic and ideographic writing in today’s societies, and finally, will trace these
early writing processes can be studied or exemplify, through the deep relationships that exist with math,
various sciences and art.

Key words: Orality, writing, rock art, pictograph, ideogram, communication, linguistics and
anthropology.

 
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Introducción

Figura 1: Torre de babel. (1563). Brueghel el Viejo. (1530 ­ 1569).

La maldición de la Torre de Babel pesa todavía sobre la humanidad como un terrible castigo. Centenares
de  lenguas  y  dialectos  separan  a  los  pueblos  alzando  verdaderas  murallas  de  incomprensión  y
aislamiento,  que  incluso  en  más  de  una  ocasión  han  sido  causa  de  odios  y  guerras.  Sin  embargo,  el
argumento  de  la  confusión  de  lenguas  y  el  intento  por  conocerlas  aparece  en  la  historia  de  todas  las
culturas,  logrando  unificar  a  la  luz  de  un  mismo  estudio  los  contrastes  de  la  oralidad  y  escritura  en  el
mundo. Asimismo, actualmente los investigadores no podemos proporcionar con el mito de Babel,  que
una vez se configuraron las lenguas las escrituras surgieron por añadidura, ya que esto no involucraría
aquellas lenguas que no cuentan con una transcripción, a considerarlas como apartadas o incompletas lo
cual  sería  absolutamente  falso.  Las  concepciones  del  origen  del  lenguaje  dependen  entonces,  en  gran
medida de la cultura y de la sociedad de las que el individuo forma parte, de su historia y su ubicación
geográfica.

Emprendamos de esta manera, un viaje para conocer la historia de la escritura a lo largo de este articulo.

1. Historia de la escritura

1.1. Lengua oral y la lengua escrita: primeros esbozos teóricos

El término “escritura” desde diferentes perspectivas teóricas en antropología y lingüística ha llegado a
aplicarse  a  un  conjunto  muy  diverso  de  las  actividades  humanas.  Su  principal  función  ha  sido  la  de
preservar  la  palabra  formando  un  conjunto  coherente  y  sistemático,  para  la  interpretación  del  sentido
propiamente  gráfico.  De  esta  manera,  los  debates  interesados  en  este  campo  marcaron  dos  grandes
corrientes en toda la tradición occidental:

La primera tendencia identifica a la escritura con su ejecución física, sus recursos o procesos materiales
(la teoría de los sistemas de escritura). Un ejemplo de esto, lo encontramos en el ensayo sobre el origen
de  las  lenguas  de  Jean­Jaques  Rousseau  (1712­1787),  donde  se  manifiesta  según  los  momentos
históricos  de  la  humanidad,  tres  maneras  concretas  con  las  cuales  podemos  ver  la  evolución  de  la
escritura: Primero encontramos la que describe no tanto los sonidos como si las ideas (los Pictogramas,
los Jeroglíficos y los Glifos Aztecas), después la que hace representar las palabras y las proporciones por
medio  de  caracteres  convenciones  (como  los  ideogramas  en  el  caso  del  chino)  y  por  último  la  que
compone las palabras por medio de un alfabeto.

La  segunda  tendencia  identifica  a  la  escritura  con  sus  funciones  sociales  e  intelectuales.  En  este  caso
Wilhelm  Von  Humboldt  (1767­1835),  en  su  obra  Sobre  la  diversidad  de  la  estructura  del  lenguaje
humano: y su influencia sobre el desarrollo espiritual de la humanidad (1990), afirma que las lenguas se
diferencian gracias a las distintas estructuras que poseen las mismas y a su estrecha unión con la nación a
la cual pertenecen; ya que allí es donde el espíritu del hombre
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vincula  su  pensamiento  al  lenguaje  de  una  forma  natural.  De  igual  forma,  afirma  que  a  la  hora  de
reflexionar sobre el lenguaje en general, así como a la de analizar una lengua particular, salen a la luz
dos principios claramente distintos entre sí: la forma fónica, y el uso que de ella se hace para designar los
objetos  y  analizar  las  cosas  entre  sí  (Humboldt,  1990:73).  Este  principio  fónico  lo  enmarca  como  el
constitutivo para la diversidad de las lenguas y su propia individualidad.

Además,  para  Humboldt  el  hombre  puede  producir  con  naturalidad  sonidos  articulados  que  son  el
fundamento del habla; este impulso según asegura nace del alma que es completamente animada y por
ello nos diferenciamos de los animales. Así,  lo único que constituye el sonido articulado como tal es la
intención y capacidad de significar, pero no de una manera genérica, sino de la forma concreta producida
por la expresión de algo pensado.”(Humboldt, 1990:89­90). En suma, el autor comenta que los sonidos
tienen una serie de restricciones relacionadas a las transformaciones fónicas de cada lengua relacionadas
a una serie de leyes y hábitos; de esta manera tomaran una forma determinada permitiendo la invención
de las palabras y de una memoria histórica.

El  ataque  a  la  historia  de  la  escritura,  sin  embargo,  vino  años  después  con  un  enfoque  realizado  por
varios antropólogos americanos llamado el relativismo cultural. El pionero en este campo fue Franz Boas
(1858­1939), que se centró en una descripción cuidadosa de los patrones de habla de las lenguas vivas en
el  continente  americano,  ya  que  sus  estructuras  eran  muy  distintas  a  las  encontradas  en  la  tradición
europea. Esto le permitió testificar en su primer volumen del Handbook of American Indian Languages
(Manual de lenguas indias americanas); que nos compete insistir en que el dominio de la lengua es un
medio indispensable para obtener un conocimiento preciso y completo de una sociedad o cultura (Boas,
1911: 60). De forma similar, Edwar Sapir (1884­1939) años más tarde agregaría que “el lenguaje es un
método exclusivamente humano, y no instintivo, de comunicar ideas, emociones y deseos por medio de
un sistema de símbolos producidos de manera deliberada. Estos símbolos son ante todo auditivos y son
producidos  por  los  llamados  “órganos  del  habla”  (Sapir,  2004:14.).  Por  consiguiente,  el  habla  puede
variar puesto que es adquirida culturalmente en diversas sociedades gracias a una herencia histórica, por
lo tanto, NO es una actividad realizada por órganos biológicamente adaptados. Al contrario, es una red
diversa que genera adaptaciones en el cerebro, el sistema nervioso, los órganos articulatorios y auditivos
que convierten al habla en el único camino conocido para llegar hasta el pensamiento y nuestras ideas. El
lenguaje es por lo tanto el medio fundamental de la comunicación, aunque no el único, por eso la ciencia
de  los  signos,  denominada  semiótica  (o  semiología),  investiga  todos  los  rasgos  comunes  de  signos,  su
interrelación y las características específicas de cada uno.

Ya en la primera mitad del siglo XX, una de las influencias más claras fue la del ginebrino Ferdinand de
Saussure (1857­1913), que planteó el estudio del lenguaje, más exactamente de la lengua; consolidando
a  la  lingüística  como  una  ciencia  autónoma  y  asegurando  al  estructuralismo  como  la  corriente  más
fructífera de su investigación en las siguientes décadas. Las ideas teóricas de Saussure están expresadas
en su mayoría en forma de pares de conceptos: (diacronía frente a sincronía), (lenguaje frente a lengua y
frente  a  habla),  (significante  frente  a  significado)  o  lo  que  comúnmente  llamamos  en  la  oración
relaciones  (sintagmáticas  y  paradigmáticas);  todas  ellas  reconstruidas  de  las  notas  de  clase  y  otros
materiales  de  sus  estudiantes,  que  se  publicarían  en  el  Cours  de  linguistique  générale  (curso  de
lingüística general). Para Saussure (1916), el lenguaje es la facultad de habla presente por herencia en
todos los seres humanos que nos sirve para la comunicación mutua en un tiempo y espacio determinado.
Esta facultad se divide en dos aspectos: la lengua que es (el sistema del lenguaje) y el habla que es (la
realización individual de la lengua en un momento dado por un hablante concreto).

No  obstante,  el  primer  aspecto  (la  lengua),  hecho  social  y  colectivo,  es  el  conjunto  de  normas
gramaticales, vocabulario, y sistema de pronunciación de una comunidad determinada. Por lo tanto, la
lengua está constituida por un sistema de signos relacionados entre sí para formular mediante unas reglas
determinadas unidades mayores. Esta característica del sistema, nos permite formar decenas de miles de
palabras e infinidad de mensajes a partir de un reducido número de fonemas. Los fonemas, carecen de
significación  y  se  combinan  entre  sí  para  formar  morfemas  que  componen  unidades  mayores  con
significado  como  las  palabras;  varias  palabras  relacionadas  conforman  sintagmas  que  se  agrupan  y
combinan entre sí para formar oraciones; y finalmente estas se combinan con otras oraciones para formar
unidades de comunicación cerrada e independiente a las que llamamos textos.
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Ahora bien, todo acto de habla se manifiesta en una secuencia de sonidos que profiere el hablante y que
desde la infancia aprendemos a asociar con significados determinados. En el lenguaje oral los fonemas
corresponden  a  los  sonidos  y  en  el  lenguaje  escrito  a  las  letras.  Es  por  esto  que  Maranda  Pierre  y
Maranda Elli Köngäs (como se cita en Ong, 1994) afirman que la tradición oral ha sido analizada por los
estructuralistas  con  bastante  rigurosidad,  pero  lastimosamente  no  ha  pasado  a  ser  contrastada
evidentemente con la teoría escrita.

En un  aparte  del  curso  de  lingüística  se  especifica  que  “lengua  y  escritura  son  dos  sistemas  de  signos
distintos; la única razón de ser del segundo consiste en representar al primero” (Saussure, 1987:47). De
ahí que la escritura tenga la capacidad de difundir información con carácter estable, ya que siempre se
puede volver sobre lo escrito para confirmarlo, revisarlo, rebatirlo o servir de testimonio. Es por esto que
Ferdinand  Saussure  (1987),  a  diferencia  de  Rousseau  sustenta  que  la  tipología  de  la  escritura  es  de
carácter binario, donde primero existe el sistema ideográfico por el cual, la palabra es representada por
medio  de  un  único  signo,  diferente  a  los  sonidos  de  los  cuales  se  compone  y  el  sistema  comúnmente
llamado fonético, que intenta reproducir la cadencia de los sonidos que suceden en la palabra.

Por  su  lado,  Walter  Ong  (1912­2003),  indagó  en  su  más  importante  obra  sobre  oralidad  y  escritura:
tecnologías de la palabra, las  múltiples  formas  que  el  hombre  desarrollo  desde  tiempos  antiguos  para
lograr  comunicarse  y  afirma  de  manera  contundente  que  “el  lenguaje  es  un  fenómeno  oral”  (Ong,
1994:16). Según  lo  anterior,  respalda  que  los  planteamientos  de  Saussure  atendieron  con  seriedad  a  la
primacía  del  habla  oral,  porque  ello  reforzó  eficazmente  la  comunicación  verbal  y  sustenta  que  en  el
transcurso evolutivo que tuvieron las lenguas predomino su carácter de permanecía, ya que la escritura
no  fue  desarrollada  por  todos  los  pueblos. Así  “la  escritura  no  puede  prescindir  de  la  oralidad”  (Ong,
1994:17);  y  por  lo  tanto,  “podemos  llamar  a  la  escritura  un  “sistema  secundario  de  modelado”  que
depende de un sistema primario anterior: la lengua hablada”. (Ong, 1994:18).

A partir de los anteriores  planteamientos teóricos de Saussure y Ong, la lengua es considerada bajo dos
formas:  la  lengua  oral  (donde  la  palabra  sigue  connotando  en  la  comunicación  su  característica  de
fugacidad) y la lengua escrita (como subordinada de la primera, conserva como única función el carácter
de la permanencia de la palabra a través del tiempo). Este argumento consolido dos argumentos:

1) la preeminencia oral antes que la escrita y,

2) el carácter fonético que debe poseer la escritura, como un medio de transcripción de los sonidos que
poseen las palabras.

Para  la  primera  noción,  podríamos  anotar  que  existen  “las  culturas  orales  primarias,  aquellas  que  no
conocen  la  escritura  en  ninguna  forma,  aprenden  mucho,  poseen  y  practican  gran  sabiduría,  pero  no
estudian  mucho”  (Ong,  1994:  18.)  Igualmente,  para  Ong  (1994)  el  habla  es  inseparable  de  nuestra
conciencia;  así  que  es  válido  pensar  en  un  aprendizaje  grupal  guiado  a  través  de  la  escucha  o  la
repetición,  que  merecen  toda  la  atención  y  un  serio  reconocimiento  al  ser  investigada. Ahora  bien,  en
cuanto  a  la  escritura,  se  sustenta  que  ella  no  redujo  la  oralidad  sino  por  el  contrario  la  intensifico,
convirtiendo al lenguaje en una herramienta ilimitada que busca plasmar la palabra en un espacio. De allí
que termine por afirmar que existe una “oralidad secundaria de la actual cultura de alta tecnología, en la
cual  se  mantiene  una  nueva  oralidad  mediante  el  teléfono,  la  radio,  la  televisión  y  otros  aparatos
electrodomésticos  que  para  su  existencia  y  funcionamiento  dependen  de  la  escritura  y  la  impresión”.
(Ong, 1994: 20.).

Respecto a la segunda noción encontramos que Jack Goody (1996), testifica que la escritura de la que
tanto se afirma es secundaria, bien podría ser por el contrario, el grado más alto alcanzado por el manejo
humano del lenguaje (involucrando cambios sociales y de las estructuras mentales). De igual manera en
la  domesticación  del  pensamiento  salvaje  (1985),  afirma  que  la  introducción  de  la  escritura  supuso
cambios no solo en los medios de comunicación sino también en las formas de conciencia. Por lo tanto,
una escritura totalmente fonética crearía un sesgo al imitar un discurso, ya que no simboliza los objetos
del orden social y natural, sino el proceso mismo de la interacción humana en el habla. “oralidad no es
sinónimo de primitivismo, ser ágrafos en una sociedad ágrafa no equivale a ser analfabetos, en el sentido

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peyorativo que el término ha adquirido en el mundo alfabetizado”. (Havelock, 1996: 13). En conclusión,
la  escritura  hace  posible  registrar  transacciones  comerciales,  fijar  relatos  y  composiciones  musicales,
hacer  complejos  cálculos  matemáticos,  realizar  la  coreografía  para  un  ballet,  elaborar  calendarios  e
informes, y manipular información de diverso tipo.

1.2. La consolidación teórica sobre la oralidad y escritura

El problema de la oralidad, finalmente encontraría una luz a su papel en la historia de la cultura humana
y  su  relación  con  la  escritura,  gracias  a  que  surgieron  cinco  obras  literarias  con  una  mirada
interdisciplinaria en el lapso de los años 1962 y 1963: ­El pensamiento salvaje­ de Lévi­Strauss (1962), ­
la galaxia de Gutenberg­ de McLuhan (1962), ­The Consequences of Literacy­ por Jack  Goody  y Watt
(1963), ­Animals Species and Evolution­ de Mayr (1963) y el prefacio a platón de Havelock (1963). Lo
anterior  seria  señalado  gracias  a  la  compilación  dirigida  por  David  Olson  y  Nancy  Torrance  sobre
cultura escrita y oralidad en (1995). En esta obra, se encuentra un artículo realizado por Erick Havelock
(1903­1988)  donde  se  expone  la  llamada  “ecuación  oral­escrito”  como  una  formula  moderna.  Esto
quiere decir, que la oralidad se convirtió desde el punto de vista intelectual en el referente primordial de
la  memoria  (herramienta  mnemotécnica)  y  la  escritura  como  el  instrumento  que  nos  ha  permitido
reinterpretar, revisar y estudiar nuestros roles en la sociedad para alcanzar nuevos objetivos. Gracias a
que existe la  imaginación,  vivimos  en  una  cultura  que  es  completamente  multisígnica.  Un  ejemplo  de
esto,  son  los  cuentos  que  se  reconstruyeron  gracias  a  los  hermanos  Jakob  (1785  ­  1863)  y  Wilhelm
Grimm (1786 ­ 1859), que son el resultado de tradiciones orales legitimas o la fusión de varias versiones
en  una  sola  narración  escrita.  Equivalentemente,  la  lectura  del  libro  de  Jacques  Derrida,  De  la
gramatología (1967), muestra que el problema de oralidad y escritura entró en la conciencia europea con
Rousseau. Su “buen salvaje estaba concebido especialmente como un oralista y sigue estando presente
en lo que se está escribiendo hoy en día sobre la palabra hablada y el texto escrito” (Havelock, 1996: 37).

El  anterior  contexto  permitió  rescatar  desde  el  punto  de  vista  teórico,  la  prioridad  de  la  experiencia
poética  apuntando  a  un  nuevo  análisis  de  las  obras  clásicas:  la  Ilíada  y  la  odisea  de  Homero.  Por
consiguiente, “es evidente el papel de la escritura en el funcionamiento de las lenguas de civilización. El
vocabulario especializado y los nombres propios se aprenden, junto con los conceptos correspondientes,
por la lectura o los medios educativos, ayudados por los libros”. (Swadesh, 1966: 22). Esto sugiere que
las culturas más desarrolladas se fundamentaran en explorar a fondo todos los sentidos (oído, vista, tacto,
gusto y olfato) como pilares necesarios al usar técnicas mnemotécnicas, las formulas o las repeticiones.
Para  resumir  Havelock  (1996),  afirma  que  el  problema  de  la  ecuación  “oralidad­escritura”  no  solo  es
griego  sino  también  de  interés  moderno.  la  oralidad  y  la  cultura  escrita,  han  sido  enfrentadas  y
contrapuestas  una  con  la  otra,  pero  se  puede  ver  que  siguen  estando  entrelazadas  en  nuestra  sociedad.
Desde luego es un error considerarlas mutuamente excluyentes.

La anterior posición de Havelock es apoyada contundentemente por Nina Catach (1996), ella defiende
que siempre ha existido una profundidad intrínseca entre lo oral y lo escrito, aunque existan contrastes
que dejan ver cierta autonomía en los dos procesos. Para la autora los hombres reflexionaron por primera
vez  sobre  su  lenguaje  a  través  de  la  escritura,  permitiéndoles  generar  investigaciones  a  través  de  los
nuevos  sistemas  de  signos  que  se  le  presentan  ya  no  por  su  apariencia,  sino  por  su  valor.  Según  lo
anterior, argumenta que Saussure

“se esfuerza por todos los medios por ponernos en guardia contra esa ‘muestra de horror y
falsedad’ que es la escritura, para que los lingüistas no desvíen ninguno de sus pensamientos
del verdadero objeto a describir, que es la lengua, la oral o fonémica, es decir la que “pasa
por”  el  fonema.  Pero  no  deja  de  servirse  abundantemente  de  la  escritura  en  cuanto  quiere
definir la semiología, un sistema, un signo, en suma la lengua, y ¿Cómo no hacerlo de otro
modo?” (Catach, 1996: 17).

En consecuencia, la autora defiende la superioridad absoluta del alfabeto, pero realiza un llamado radical
a  los  lingüistasy  antropólogos  con  el  fin  que  no  sigan  catalogando  las  lenguas  más  antiguas  como
primarias  (en  el  sentido  de  primitivas,  simplistas  y  torpes  esbozos  de  nuestra  cultura(1)).  Las  lenguas

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orales tienen que defender, que los antiguos sistemas como (Petroglifos, figuras rupestres /geométricas,
pictogramas  e  ideogramas  y  otras  formas  talladas  o  dibujadas,  tanto  en  la  superficie  como  bajo  tierra,
construcciones, tumbas, cerámica y otros objetos), son de una riqueza fabulosa ya que son los primeros
registros gráficos aparecidos en la historia.

En  esta  misma  línea,  Luis­Jean  Calvet  en  su  obra  Historia  de  la  escritura:  de  Mesopotamia  hasta
nuestros  días  (2001),  establece  que  la  escritura  está  ligada  desde  sus  orígenes  en  parte  a  medios  de
expresión pictóricos, que fueron perfeccionados en objetos usualmente semantisados por las lenguas para
nombrar  distintos  tipos  de  signos,  haciéndolos  perdurables  a  través  del  tiempo  y  el  espacio.  Aunque
todos ellos, únicamente pueden ser sustituidos por el sistema gestual de la lengua que siempre tendrá un
sentido  instantáneo  por  su  fugacidad,  podemos  encontrar  que  un  sistema  pictórico  puede  existir  sin  la
necesidad de una justificación lingüística.

2. Escritura pictográfica

2.1. Primeros medios y pintura rupestre

Estudios lingüísticos, antropológicos y arqueológicos afirman que nuestros antepasados nos legaron sus
primeras  ideas  e  impresiones  sobre  la  escritura,  por  medio  de  manifestaciones  pictóricas  que  eran  un
modo de ver y entender el mundo. Este punto de partida lo podríamos

ubicar  hace  más  de  (40.000  a.  C),  donde  innumerables  pinturas  talladas  del  paleolítico  superior,
permanecieron olvidadas al interior de cuevas agrupadas a lo largo del territorio de la Europa occidental.
En  este  tiempo,  el  hombre  paleolítico,  se  caracterizo  por  ser  un  rudo  habitante  de  las  cavernas,  que
poseía un lenguaje rudimentario y cuyo sentido de la sociabilidad era incipiente. No obstante, descubrió
formas  de  subsistir  como  la  caza,  la  pesca  y  “labro  sus  sencillos  instrumentos  y  armo  y  decoro  sus
viviendas  con  pinturas  que  representaban  los  animales  que  él  veía  o  cazaba,  o  que  eran  reflejo  de  sus
costumbres, sus necesidades o sus aficiones.” (Relaño, 1949:17).

Fue entonces así, para el año de 1879, que se descubrirían las primeras pinturas paleolíticas, gracias a la
excursión  realizada  por  Marcelino  Sanz  de  Sautuola  (1831­1888),  junto  a  su  pequeña  hija  María
Sautuola a las cuevas en Altamira en España. En aquel lugar,  la pequeña observo inmensas pinturas de
animales  que  estaban  localizadas  muy  por  encima  de  su  cabeza  exclamando:  “¡Mira,  Papá!  ¡Bueyes
pintados!”(García Guinea, 1979). Desde entonces, se descubrieron incluso pinturas más antiguas en las
cuevas de Chauvet y Lascaux en Francia, donde los investigadores han revelado la existencia de muchas
pinturas  y  signos  primitivos,  que  se  parecen  a  la  escritura,  pero  carecen  de  la  sistematización  que  nos
esperaríamos  de  un  sistema  de  escritura.  Particularmente,  para  Renfrew  (1993),  “la  vaca  que  salta”
(Figura 2) de la galería axial de Lascaux; por ejemplo, es un signo misterioso que marca un complejo de
señalizadores  étnicos  pertenecientes  a  un  grupo  social  del  paleolítico,  pero  que  “la  mayoría  prefiere
clasificarlos  simplemente  como  “signos”,  dado  que  no  sabemos  si  pretendían  representar  objetos  o
ideas.” (Renfrew, 1993:361). Por el contrario, para Senner (2001), “las pinturas rupestres no representan
insensateces  ni  marcas  hechas  al  azar,  sino  que  revelan  propósitos  representativos  estratificados.  En
algunos casos muestran incluso cierto grado de combinación productiva, que es uno de los principales
criterios de la escritura sintáctica”. (Senner, 2001: 12).

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Figura 2. “La vaca que salta” de la galería axial de Lascaux, Tomada de Colin Renfrew. 
Arqueología: teorías, métodos y práctica. (1993).

Las pinturas rupestres, por lo tanto expresan directamente un significado sin que intervenga una forma
lingüística. Esta primera etapa, se la conoce bajo el nombre de “Protoescritura”, testificándose así, que
los dibujos o grabados en las rocas fueron el primer paso para el origen de la escritura. En este sentido,
podemos llamar Petrogramas a las (pinturas rupestres) y petroglifos(2) a las (tallas/grabados rupestres).

En consecuencia de la historia, también existieron algunos sistemas rudimentarios de escritura, que no
tienen como origen la base del dibujo y no hacen en lo absoluto el empleo de la línea, sino de objetos
reales, indudablemente emblemáticos. Es pues una escritura de tres dimensiones en vez de dos, y en la
que además interviene el color como un elemento fundamental. Este ejemplo, lo tenemos en los quipus
(figura 3) de los indios del Perú, que consistían en unas cuerdecillas de diferentes longitudes y colores,
dispuestas en grupos de variable grosor, formando así nudos más o menos complicados.

Figura 3. Tomada y adaptada de Alfredo Relaño. Historia gráfica de la escritura. (1949).

El  aprendizaje  de  esta  técnica  era  obligatorio  y  solo  algunos  gozaban  de  un  estatus  especial  para  su
desciframiento. El quipu (o nudo en quechua), se podía leer de derecha a izquierda del cordel principal,
siguiendo  cada  hilo  que  surge  de  acuerdo  a  la  posición  o  la  cantidad  de  nudos,  como  la  información
cuantitativa  y  según  los  colores  se  indicaba  la  naturaleza  del  objeto  representado. Aquí,  por  medio  de
una clave, sin duda bastante difícil, se sugerían conceptos y relaciones, que probablemente establecían
instrucciones,  medidas  y  cifras,  combinaciones  alfabéticas  o  finalmente  las  leyes.  Según  las
investigaciones, este sistema no pudo llegar nunca a un gran desarrollo comparable a otros sistemas de
escritura por no ser plasmado de manera visual. No obstante, para autores como Burns (2001), abordar el
estudio  del  quipu  como  un  verdadero  instrumento  de  comunicación  nos  podría  llevar  a  entender  el
sistema  de  escritura  fonético  que  elaboraron  los  incas.  Asimismo,  lograríamos  entender  como  los
peruanos  lograron  transformar  la  materia  inerte  en  obras  tan  admirables  que  pasan  por  aspectos  tan
variados como la arquitectura, la ingeniería o las artes.
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2.2 Pictogramas

Figura 4. “Dos personas en un barco, ¿o es un trineo?” “El significado exacto de este
grabado en roca de la Escandinavia de la edad de bronce nos resulta confuso sin ninguna
evidencia adicional”. Tomada y adaptada de Colin Renfrew. Arqueología: teorías, métodos y
práctica. (1993).

Los  primeros  registros  sobre  la  escritura  han  logrado  ser  reconstruidos  gracias  a  los  hallazgos
arqueológicos  realizados  en  la  antigua  Mesopotamia,  Creta,  Egipto,  y  China.  Generalmente  estas
investigaciones establecieron reglas para encontrar la relación que tenían los símbolos y los sonidos de la
lengua, diferenciando claramente los sistemas fonéticos (la mayoría actualmente) y los no fonéticos (los
de  la  historia  primitiva).  También  las  investigaciones  utilizaron  la  grafémica(3)  para  entender,  las
múltiples  convenciones  de  tamaño,  estilo,  configuración  y  dirección  de  los  símbolos  que  los  pueblos
manejaban al escribir. Esto era realmente importante, ya que los grafemas son unidades abstractas que
pueden adoptar distintas formas (variaciones físicas), dependiendo del estilo de escritura o tipografía, de
allí  que  pueda  aparecer  G  —›  (g),(?),(?),(?),  y  siempre  los  lograremos  reconocer  puesto  que  esto  no
cambia la identidad subyacente.

A saber, todos los símbolos cualesquiera que sean, tienen siempre interpretaciones diferentes, pero estas
pueden tener mayor o menor convalidación en el contexto sociocultural en el cual emergen y los sujetos
que  la  reciben.  Estas  figuras  se  conocerán  en  la  historia  de  la  escritura  con  el  nombre  de  pictogramas
puesto imitan y describen la realidad, presentando verdaderos relatos por medio de dibujos plasmados en
piedras,  madera  (tablillas),  metales,  caparazones  y  árboles.  Por  ejemplo,  para  Arnhein  (1997),  si
comparamos dos patos que caminan en fila india (superpuestos) y otros dos que se encuentran totalmente
separados  (figura  5),  podríamos  deducir  que  los  primeros  comunican  de  una  manera  más  poderosa  el
hecho de estar <<juntos>>, ya que a simple vista, los dos forman un único componente visual. Por el
contrario,  la  segunda  pareja  aunque  involucra  una  cercanía,  obligaría  a  las  personas  a  realizar  más
abstracciones pues no se puede asegurar que función cumple cada animal en la escena.

Figura 5. Tomada de Rudolf Amheim. Arte y percepción visual. (1997).

Según  lo  anterior,  una  posible  lectura  de  este  tipo  de  escritura  consistiría  primero  en  reconocer  los
símbolos,  y  luego  asociarlos  a  una  secuencia  real  y  verbalmente  coherente,  que  permita  interpretar  el
punto de vista de la lengua en la que se esta hablando. De la misma manera, para Edgar H. Sturtevant
(1875­1952), el lenguaje es igual de antiguo que la sociedad humana y esto hace posible que ella pueda
estar  organizada.  “En  comparación,  la  escritura  es  una  invención  moderna.  Si  nos  parece  ser  muy

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antigua, es porque la historia se registra únicamente por escrito, y así no puede haber una historia más
antigua que la escritura”. (Sturtevant, 1963, p.19). La conexión entre el habla y la escritura es evidente,
sin embargo, esto constituye que la primera tiene una mayor antigüedad que la segunda. “Que no quiere
decir, por supuesto, que la comunicación depende necesariamente del habla”. (Sturtevant, 1963, p.19).

En suma, muchos estudios han demostrado que una historia puede contarse a través de imágenes, ya que
ellas  pueden  llevar  consigo  la  mayoría  de  mensajes  con  eficacia.  Según  Sturtevant,  un  ejemplo  de  lo
anterior,  lo  encontramos  en  la  escritura  pictórica  que  los  indios  americanos  utilizaban  con  bastante
familiaridad  y  practica,  para  comunicar  sus  conocimientos  a  través  de  un  mensaje  específico.
Observemos la figura número seis (6), que es la reproducción de una carta de un jefe indio al presidente
de los estados unidos:

Figura 6. Tomada de Edgar Sturtevant. An Introduction to Linguistic Science. (1949). Adaptación.Suárez (2010).

“El destinatario de la carta (8) tiene una cara blanca y se encuentra en una casa blanca. Esto
hace  evidente  el  objetivo:  es  para  “el  hombre  blanco  en  la  casa  blanca”.  El  escritor  (I)
pertenece al tótem del águila; las líneas encima de la cabeza indican que él es un jefe, y su
brazo extendido denota una oferta de amistad hacia (8). Detrás de él están cuatro guerreros
del tótem del águila (2,3,4 y 5). El número (6) es un guerrero del tótem bagre y su corazón
indica  que  cualquier  decisión  tomada  por  los  indígenas  une  la  naturaleza,  los  animales  y
humanos en la lucha de una misma idea. El número (9) no es identificado por su tótem, pero
por el mayor número de líneas que se levantan de su cabeza indican que él es un jefe más
poderoso y antiguo que el numero (I). Las líneas que conectan a todos con los ojos indican
la armonía para vivir juntos. Por lo tanto, las casas debajo de los tres guerreros menores (3,4
y  5)  indican  que  ellos  aunque  tienen  una  cosmovisión  independiente,  pueden  adoptar
algunas costumbres del hombre de la casa blanca (8) para obtener así la paz y amistad entre
pueblos”. Tomado de (Sturtevant, 1963, p.20). Adaptación /reinterpretación: (Suárez, 2010).

Observando  lo  anterior,  se  puede  afirmar  que  los  sistemas  de  comparación  y  semejanza  varían  en  el
tiempo  y  los  códigos  culturales.  Dos  individuos  pertenecientes  a  dos  culturas  no  juzgan  semejantes
exactamente  a  las  mismas  imágenes,  incluso  los  miembros  de  una  misma  cultura  no  suelen  juzgar  de
manera  semejante  una  imagen  si  pertenecen  a  la  misma  cultura.  Así,  la  anterior  carta  para  se  puede
reinterpretar más o menos como: “yo, un jefe del tótem águila y varios de mis guerreros, junto a otro del
tótem  bagre  que  representa  el  mundo,  y  el  jefe  mayor  que  es  más  poderoso  que  yo,  nos  unimos  para
ofrecerle  nuestra  amistad  a  usted,  el  hombre  de  blanco  que  vive  en  la  Casa  Blanca.  Compartimos  las
mismas  costumbres  de  los  hombres  al  igual  que  usted,  y  cuando  llegue  el  tiempo  mis  tres  guerreros
menores las adoptaran cuando vivan en sus casas para obtener la conciliación entre los pueblos”.

Muchas  pictografías  también  dependen  de  que  sean  narradas  directamente  a  través  del  lenguaje
articulado para descifrar los mensajes. Esto lo podríamos ejemplificar con una carta de amor encontrada
en la tribu siberiana de los Yakaguiries.  Aquí la mujer enamorada se representa con la flecha del lado
derecho (morada) y con la del lado izquierdo a su enamorado (verde). A continuación, lo que encierra
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cada flecha representa una casa, de allí que sólo veamos el techo de la vivienda del enamorado lo cual
indica su lejanía para un compromiso de cualquier tipo con la muchacha. Al enterarse de que su amor es
imposible, la mujer marca en el techo de su vivienda dos vigas entrecruzadas que representan su inmenso
dolor y tristeza.

Figura 7. Tomada de Pascal, P. L’homme et son longuge. (1968).

Por  último,  Wayne  Senner  (2001),  afirma  que  “los  pictogramas  no  son  exclusivos  de  los  sistemas
antiguos  de  escritura,  y  en  realidad  se  encuentran  en  todas  partes  incluso  en  nuestro  moderno  mundo
alfabetizado,  desde  las  señales  viales  hasta  las  familiares  siluetas  en  la  puerta  de  los  baños.”  (Senner,
2001: 15).

Según  mi  punto  de  vista,  los  pictogramas  deberían  tener  un  mayor  interés  para  nosotros  como
investigadores, desde áreas como la lingüística, antropología y la arqueología por las siguientes razones:

1. Diversos murales contienen elementos ornamentales, simbólicos, geométricos y curvilíneos dibujados
en forma de conjuntos. Varios registros demuestran la hipótesis de que muchas figuras esquemáticas, que
posean rayas y puntos notables en estas pinturas pueden interpretarse a manera el principio de un sistema
numérico.  Para  este  ejemplo,  podríamos  observar  la  figura  (8)  que  es  una  descripción  gráfica  de  una
expedición de los indios norteamericanos de los Grandes Lagos. “vemos cinco piraguas, ocupadas por
cuarenta y cinco personas. El hombre a caballo representa al cabecilla. El águila, el valor. La tortuga, el
buen  éxito. Tres  soles  bajo  tres  bóvedas  celestes,  señalan  que  la  duración  de  la  expedición  fue  de  tres
días. (Relaño A. y E., 1949, p.18).

Figura 8. Tomada y adaptada de Relaño Alfredo y E. Historia gráfica de la escritura. (1949).

2.  Algunos  pictogramas  representan  con  las  imágenes  algunos  signos  distintivos  al  espacio  donde
claramente se puede referenciar un lugar geográfico o fenómeno climatológico: (montañas, ríos, lluvias,
caminos,  pueblos,  bosques,  mares,  vientos,  selvas,  etc.).  Para  este  ejemplo,  podríamos  observar  una
pintura rupestre del sur de Zimbabwe (figura 8) que representa una ceremonia de la lluvia:

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Figura 9. Tomada de Senner, Wayne. Los orígenes de la escritura. (2001).

3. Otro de mis principales objetivos en este artículo es señalar que la escritura pictográfica o la escritura
ideográfica, están presentes en objetos artesanales como (mochilas, cerámicas, textiles, tablas de madera,
etc.);  que  han  sido  los  dos  medios  más  eficaces  para  conservar  y  comprender  hoy  en  día,  las  diversas
cosmovisiones que tienen algunas culturas indígenas. Desde el punto de vista lingüístico, la semiología y
la  semiótica  han  elaborado  estrategias  de  investigación  para  analizar  el  arte  como  un  lenguaje.  Al
respecto, recordemos que Umberto Eco afirmó que

“toda  la  cultura  se  considera  como  un  sistemas  de  signos,  en  el  que  un  significado  de  un
significante  a  su  vez  se  convierte  en  significante  de  otro  significado,  o  incluso  en  el
significante del propio significado, independiente del hecho de que sean palabras, objetos,
cosas,  ideas,  valores,  sentimientos,  gestos  o  comportamientos.  Así,  la  semiología  se
convierte en la forma científica de la antropología cultural.” (Eco, 1988, p.187).

Según lo anterior, estos dos instrumentos (la semiología y la semiótica), son potencialmente útiles para
aplicar  el  análisis  de  los  signos  en  contextos  de  la  vida  social  y  nos  permiten  abrir  puertas  a  cierta
información  que  no  es  accesible  de  otra  manera.  En  consecuencia,  también  debemos  recordar  que  los
elementos artesanales poseen una significación y reglas específicas de elaboración, que giran en torno a
la construcción de un texto. Por lo tanto, los mensajes(4) presentan múltiples formas o escenas conforme
a un código de signos y reglas combinatorias, que pueden ser leídas (interpretadas), por un miembro de
la  comunidad  que  finalmente  señala  aspectos  de  interés  social,  mágico,  religioso  o  incluso  de  nivel
funcional. Con el paso del tiempo, es interesante encontrar que estos elementos han sido transmitidos de
generación  en  generación,  a  través  de  la  memoria  colectiva  y  actualmente  son  considerados  como
verdaderos libros que circulan en todo el eje social, sin que exista la intervención de personas ajenas que
lo motiven.

A  continuación,  propongo  cinco  maneras  para  analizar  el  grado  de  la  figuración  y  la  abstracción  que
pueden llegar a poseer algunos objetos artesanales y narraciones orales:

En primer lugar, la escritura  pictográfica  en  objetos  artesanales,  seria  privilegiada  cuando  la  narración
sea imitativa o descriptiva, pues sabemos que en el mundo existe una relación directa con la realidad y la
naturaleza. Por ejemplo, podemos observar que las pictografías del simbolismo en los indios Tukanos del
Vaupés,  son  figuras  zoomórficas  de  aves,  felinos  y  reptiles,  que  pueden  ocurrir  “realmente”  o  ser
representadas  antropomórficamente  para  crear  seres  mitológicos  en  la  historia  del  hombre  como  lo
ilustra la figura (9):

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Figura 10. Tomada de Reichel­Dolmatoff. Desana: simbolismo de los indios Tukano del Vaupés. (1968).

En segundo lugar, en la escritura pictográfica siempre se tiene que observar si existe la representación de
la  figura  humana,  pues  ella  comunica  la  información  sobre  fenómenos  sociales  y  evidencia  el  estado,
condición o forma de una cultura. Importancia nuevamente en la figura (9).

En tercer lugar, las figuras mitomórficas de seres no naturales, como pueden ser el hombre pájaro o el
hombre jaguar en la tradición colombiana, representan un cruce entre la imaginación mitológica y una
forma  de  la  abstracción.  Por  ende,  estos  elementos  son  de  un  alto  valor  ya  que  son  las  formas
conceptuales en las que el artista hace la interpretación de una idea.

En cuarto lugar, las narraciones y las representaciones que nos conducen a interpretar una organización
social de un pueblo, pueden contener elementos de un alto valor iconográfico. Por ejemplo, los oradores
Tatuyo relatan una historia cuya función es la de poder establecer su estructura social. Este mito afirma
que existió un antiguo ancestro de los hombres llamado <la anaconda celeste> (figura 11), que recorrió
el “Camino de las aguas del Yuruparí” con el anhelado propósito de estar junto al padre Sol. Cuando la
serpiente paraba a descansar cerca a las orillas del río Pirá­Paraná, fue perdiendo segmentos de su cuerpo
y de esta manera dispuso la localización y jerarquización de diversos clanes totémicos a lo largo del río
Vaupés.  Para  François  (1996),  la  anaconda  ancestral  es  una  múltiple  representación  simbólica:  su
desplazamiento esboza el camino de la gente, el río como eje del mundo y la orientación del universo.

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Figura 11. Propuesta personal y gráfica para la “Anaconda celeste”.

Los  tatuyos  por  el  hecho  de  considerarse  a  sí  mismos  como  una  parte  de  la  anaconda  celeste,  se
consideran  parientes  consanguíneos  de  todos  los  individuos  que  provienen  de  un  mismo  segmento
específico en la gran serpiente. Por lo tanto, cualquier relación con un integrante del mismo grupo social,
es visto como un acto de incesto y la única manera de conseguir pareja es intercambiando mujeres de las
otras comunidades a lo largo del rio. Otra particularidad, es que si un hombre fallece también lo hace
consigo una parte de la anaconda, razón por la cual su nombre es transmitido a toda una descendencia.

Otros  trabajos,  como  el  de  Luz  Helena  Ballestas  (2007),  también  demuestran  que  la  serpiente  es  un
animal  que  frecuentemente  está  representado  en  el  pensamiento  de  las  diversas  culturas  indígenas.  Su
trabajo desde una perspectiva artística, propone que “las relaciones de la forma con el sentido por cuanto
los diseños, o bien son síntesis de la anatomía del animal, o bien están conjugados con sus atributos, lo
que deriva en símbolo.” (Ballestas, 2007, p.6). La estilización de las formas permite que los indígenas
puedan  simbolizar  con  una  alta  variedad  de  elementos  sus  concepciones  culturales,  y  esto  además
contribuye a extender la gama de posibilidades visuales en el nivel ornamental.

Figura 12. Tomada de Luz Helena Ballestas. La serpiente en el diseño indígena colombiano. (2007).

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Finalmente,  los  signos  geométricos  son  elementos  abstractos  donde  podemos  identificar  hechos
conceptuales pero no narrativos. Son signos que comunican elementos de la cosmología y tienen que ver
con fenómenos naturales y categorización cognoscitiva. Hay cuatro signos geométricos que dominan el
diseño de las superficies pintadas y son la espiral/el disco/el circulo, el escalón, la cruz/estrella/diamante
y  la  línea  demarcadora.  Estos  símbolos  se  manejan  en  formas  distintas  en  cada  grupo  precolombino  y
son  particulares  en  nuestro  país  y  algunos  países  suramericanos.  Por  ejemplo,  los  chamí(5), en  el  libro
publicado por Luis Guillermo Vasco (1975), se afirma que la cestería es una práctica realizada por las
mujeres desde una muy temprana edad, y que la combinación de los distintos dibujos se hace gracias a
que se han memorizado a lo largo del tiempo. También agrega como observación contundente que “para
hacer  canastos,  por  tejido  cruzado,  es  necesario  tener  desde  el  principio  las  fibras  del  tamaño,  color  y
cantidad necesarios para cada tipo de canasto. Por eso lo más difícil “es empezar, después sale casi solo”
siempre se toman las mismas cantidades de fibras teñidas y sin teñir.”(Vasco, 1975, p.105).

Figura 13. Tomada de Luis Guillermo Vasco. Los Chamí: La situación Indígena en Colombia. (1975).

3. Ideogramas

3.1 Pictogramas, Ideogramas y logogramas en la cultura

Como mencione anteriormente, la comunicación entre seres humanos se establece mediante el lenguaje
oral o el lenguaje escrito por medio de signos. Un signo es utilizado para evocar una forma lingüística
que distingue dos partes interdependientes: el significado, que es la idea que pretendemos transmitir, y el
significante,  que  es  el  gesto,  el  sonido,  la  palabra  o  cualquier  otro  estimulo  acústico,  con  el  que
pretendemos decir algo a otro. De esta manera, encontramos que “muchos signos contemporáneos son
ideográficos, como las líneas diagonales que expresan prohibición (por ejemplo de girar a la derecha).
Signos  como  los  de  “no  se  admiten  perros”  y  “no  planchar”  mezclan  pictogramas  e  ideogramas.”
(Crystal, 1987: 198).

Figura 14. Ilustración del ejemplo mencionado por Crystal (1987).

A  saber,  los  ideogramas  tienen  como  característica  fundamental  el  hecho  de  que  los  signos  no
representan sonidos sino ideas como en el caso de la escritura china. De lo contrario, algunos ideogramas
se  combinan  con  otro  tipo  de  logogramas,  que  son  completamente  arbitrarios  y  no  poseen  ninguna
relación  con  la  realidad  en  términos  de  ideas  o  conceptos.  Por  ejemplo,  los  sistemas  logográficos
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actualmente  más  desarrollados  se  encuentran  en  las  notaciones  científicas,  como  las  de  la  lógica,  la
física,  la  química  y  las  matemáticas  (figura  10).  En  este  sentido,  únicamente  el  principio  pictográfico
predomina con la mayoría de las figuras geométricas, ya que al dibujar un triangulo, de alguna manera
estamos retratando la imagen de uno real, cosa que no se podría decir de un número que requiere de una
abstracción absoluta.

Figura 15. Notaciones matemáticas, científicas y artísticas que mezclan ideogramas, pictogramas y logogramas.

3.2. Ideogramas: La escritura china.

Desde sus primeros testimonios, la escritura china parece haber ido mucho más adelante por el camino
de  la  notación  ideográfica  que  cualquier  tipo  de  escritura.  Esta  lengua  tiene  como  característica
fundamental  representar  palabras  o  ideas  completas.  En  cuanto  a  esto,  todas  las  palabras  comparten
desde el punto de vista fonético una pronunciación particular y no pueden, en teoría, ser denotadas más
que  por  un  signo  que  se  aplica  únicamente  a  ellas.  Por  ejemplo,  la  silaba    está  compuesta  por  el
símbolo  inicial  “m”  y  el  sonido  final  “a”,  pronunciados  con  el  primer  tono  llamado  pleno.  Estos  tres
elementos  juntos  dan  origen  a  la  palabra  “madre”,  pero  si  esta  misma  secuencia  se  pronuncia  con  el
tercer tono (descendente­ascendente) la palabra significa “caballo” y se escribirá  , de esta forma el
carácter  sintético  de  la  silaba  desde  el  punto  de  vista  fonético  responde  al  carácter  sintético  del  signo
desde el punto de vista gráfico.

Figura 16. Dos Ideogramas:   para”madre”y   para “caballo”

La  compleja  deducción  final  posee  entonces  un  margen  de  ambigüedad  bastante  amplio,  y  es
precisamente esta imprecisión la que resalta el interés en los rasgos de los caracteres, ya que son en gran
parte los indicadores del valor estético que permiten un constante aprendizaje al niño que empieza a leer
o  escribir.  En  efecto,  la  clase  de  representación  visual  más  simple,  tal  como  lo  encontramos  en  la
actualidad, es en “los dibujos de niños pequeños y de artistas del mesolítico, y en el ideograma chino que
significa  hombre,  ya  que  presenta  una  estructura  muy  semejante  a  las  imágenes  normativas  que  nos
hacemos mentalmente.” (Arnheim, 1997: 143).

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Figura 17. Tomada de Rudolf Arnhein. Arte y percepción visual. (1997: 143).

Gracias  a  que  los  caracteres  se  conjugan  en  la  relación  que  establecen  entre  sí  para  formar  la  frase,
también son capaces de mantener una absoluta autosuficiencia, convirtiendo este sistema de escritura en
un universo de significación cerrado, formal y conceptualmente establecido; de esta forma el carácter de
la escritura china puede permitir un ejercicio de  competencia  que  esta completamente vedado al signo
fonético  y  cuya  energía  siempre  dependerá  exclusivamente  de  su  articulación.  En  consecuencia,  la
escritura china y sus caracteres han sufrido tal grado de abstracción que hoy en día existen cinco formas
distintas para reconocer estos símbolos que me encargare de ejemplificar a continuación:

En primer lugar, existen los pictogramas o signos cuyo origen directamente es gráfico (figura 18):

Figura 18. Evolución de izquierda a derecha de dos pictogramas a ideogramas:
el primero es sol (Rì  ), y el segundo la luna (Yuè  ).

Estos  dos  símbolos  son  los  más  primitivos  en  la  historia  de  la  escritura  ideográfica  y  sus  orígenes  se
comparan a los principios de la escritura egipcia y cuneiforme que buscaban la representación pictórica
directa  y  poseen  una  profunda  relación  con  el  uso  de  figuras  geométricas.  Así,  el  sol  (Rì  ),  fue
representado por medio de una  figura  circular  con  un  punto  en  el  medio  para  encarnar  el  lugar  donde
nacía  el  oriente,  y  la  luna  (Yuè  ),  como  un  radical  que  se  sitúa  siempre  a  la  derecha  de  otros,  para
mostrar su evolución representada en las fases lunares a lo largo del tiempo.

En segundo lugar, tenemos los ideogramas que representan con medios lógicos y visuales los números.
Por ejemplo, (1, 2 y 3), se representan con una, dos y tres líneas horizontales, ya que así se hace se hace
referencia  a  la  cantidad  de  elementos  que  visualmente  son  percibidos  como  una  sola  unidad.  Sin
embargo, la distancia entre los elementos y su ritmo debe demostrar la conexión entre la realidad, de allí
que se haga una metáfora con los dedos de la mano como lo observamos en la figura 19:

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Figura 19: ideogramas lógicos y visuales para uno.

En  tercer  lugar,  tenemos  una  lógica  mucho  más  compleja,  relacionada  más  con  las  ideas  que  con  lo
visual. Observemos la figura 20:

Figura 20: ideograma (  tào) “separar” “entender”

El ideograma (  tào) significa a la vez separar y entender (aunque el dibujo original es un cuchillo que
corta  a  un  objeto  en  dos  elementos).  Culturalmente,  para  el  chino  entender  una  cosa  es  sinónimo  de
cortarla,  desmenuzarla  y  analizarla  como  la  herramienta,  y  no  meramente  verla  como  un  proceso
cognitivo.  Es  decir,  el  oriental  se  ha  convertido  en  un  hombre  de  mentalidad  inductiva  en  vez  de
deductiva como lo es la del occidental.

En  cuarto  lugar,  los  ideogramas  usan  el  principio  del  acertijo,  que  debe  comprenderse  a  partir  del
contexto,  ya  que  algunos  caracteres  son  palabras  homófonas.  Esto  lo  observamos  claramente  con  Z
(niño)  y  Zì  (escribir).  Lo  único  que  nos  permite  reconocer  el  cambio  es  el  nivel  tonal  (descendente­
ascendente)  o  (bajo).  Si  yo  quiero  decir  que  “el niño escribe” combinaría Z   Zì,  pero  si  lo  pronuncio
erróneamente tendría estas otras explicaciones: Z  Z  “un niño y otro niño”, Zì Zì “(yo) el escritor y un
escritor” o Zì Z  “escribe un niño”.

Finalmente,  existen  los  ideogramas  del  grupo  "semántica­fonético",  los  cuales  se  basan  en  una
combinación  de  un  carácter  que  indica  el  significado  junto  con  otro  que  indica  su  pronunciación.  Es
decir, un sistema de escritura ideográfico crea una mentalidad más dispuesta al análisis que a la síntesis.
Por ejemplo, el niño occidental al aprender a leer y a escribir ve en la palabra pájaro, seis letras p­a­j­a­r­
o, que por separado no tiene ningún significado, pero al unirlas (síntesis), ve una palabra que la asocia a
un concepto concreto: pájaro. Sin embargo, el niño oriental ya ve directamente un pájaro  (de
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una forma concreta), perdiendo el hábito de la síntesis. Por el contrario cuando ve el carácter ( naku)
que significa (piar, graznar, cantar o emitir la voz de cualquier tipo de ave), el niño oriental ve una boca
(kuchi  ) y un pájaro  , es decir que realiza inconscientemente el análisis de un signo.

Figura 21: ideogramas para pájaro  y ( naku) “piar, graznar, cantar o emitir la voz de cualquier tipo de ave).

Ahora bien, observemos otro ejemplo con el ideograma que representa al corazón <<   Xîn>>, aunque
su función ideográfica es de simbolizarlo como el órgano fisiológico, se emplea más en el sentido del
corazón  o  sentimiento  como  pasa  en  las  lenguas  occidentales,  sin  embargo  este  carácter  también
representa  la  mente,  es  decir  que  mientras  para  los  occidentales  existe  una  asociación  de  ideas
(mente/cerebro), para ellos es (mente/corazón). Según lo anterior, el hombre es capaz de reconocer las
motivaciones  entre  el  bien  y  el  mal;  explicando  la  primacía  que  concede  el  oriental  a  la  pasión  y  a  la
corazonadas (presentimientos), frente al frió razonamiento del occidental. Un ejemplo de lo anterior lo
encontramos en el proverbio anónimo: “si tus palabras no son como la miel, es porque tu corazón  fue
traspasado por una helada daga”.

Figura 22. Ideograma ( Xîn) que se utiliza hablar del corazón.

Igualmente, por medio del estudio de los diferentes radicales básicos y la formación de caracteres más
complicados,  se  pueden  hacer  interesantes  observaciones  que  nos  pueden  ayudar  a  comprender  la
elaborada mentalidad oriental. Este ideograma, (  Xîn), simplificado por ejemplo, entra a formar parte
como  radical  de  otros  ideogramas  compuestos,  dándoles  un  significado  de  afecto,  pasión  o  estado  de
animó como lo podemos ver en: ( ai ) que se traduce como “amor” (figura 23).

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Figura 23. El ideograma (  Xîn) o “corazón” cuando entra a formar parte como radical en el ideograma (  ai ) “amor”.

Para finalizar este apartado, me gustaría mencionar que la escritura china forma una parte importante de
la cultura y de la forma de ser “oriental”. Por consiguiente, aprender los ideogramas chinos nos debería
motivar  a  que  existen  relaciones  entre  muchos  conceptos  e  imágenes  que  pueden  ser  aplicados  a
pictogramas u otros primeros sistemas de escritura en o culturas que son totalmente ágrafas.

Conclusión
El  lenguaje,  que  es  una  facultad  humana  se  representa  de  dos  formas:  una  oral  y  una  escrita.  La
modalidad oral es inherente al ser humano como especie, y por esto la podemos denominar como una
función  biológica.  Una  característica  esencial  del  habla  es  que  es  efímera,  su  realización  es  de  forma
continua y lineal, y se desvanece a medida que pasa el tiempo.

En contraposición, la modalidad escrita es artificial, es decir, es una tecnología creada por el ser humano
para representar precisamente los sonidos del habla. Es decir, la escritura se apoya en implementos como
la  roca,  el  bronce,  la  arcilla,  el  papel  o  la  pantalla  de  un  computador  para  su  realización,  además  del
punzón, la pluma o el teclado que serian aquellos equivalentes a los órganos del habla. Su realización
busca plasmar los sonidos de forma gráfica, lo cual la hace estática, artística, y eterna.

El habla no requiere de un aprendizaje formal (como si pasa en la escritura), esta se aprende como parte
del proceso de socialización. No obstante las manifestaciones comunicativas orales no son del todo tan
“naturales”, ya que algunas de ellas son preparadas con antelación, siguen un “ritual” o un protocolo y se
apoyan  en  la  escritura.  Por  lo  tanto,  el  discurso  escrito  es  un  hecho  localizable,  y  se  remonta  a  las
representaciones icónicas de la realidad (pictogramas e ideogramas). Su representación más notable es la
escritura alfabética, logrando una representación económica y funcional de las unidades lingüísticas que
aún debemos seguir re pensando para generar una transformación en la forma de narrar la historia de la
escritura.

 
NOTAS

1.  Para  Giorgio  Cardona  (1994),  la  lingüística  se  ha  convertido  en  el  instrumento  irreemplazable  para  conocer  las  diversas  culturas.  Por  lo
tanto, “no tiene sentido hablar de formas menos o mas evolucionadas por cuanto cada sociedad habrá de exhibir aquellos tipos de escritura que
le sean connaturales y necesarios o bien adoptará elementos exteriores por efecto de presiones e impulsos de aculturación, y en este caso los
integrara en los otros sistemas simbólicos suyos; pero podrá no exhibir o no adoptar ninguno y no por eso caerá en la anarquía o el desorden.”
(Cardona, 1994: 24).

2. “Los  petroglifos,  aparte  de  su  gran  interés  como  contribución  al  mejor  conocimiento  de  la  cultura  precolombina,  constituyen  una  de  las
características más sobresalientes de nuestras expresiones autóctonas. Están dispersos y perdidos por todo el continente americano, y aunque
su aparición muchas veces queda envuelta en un misterio, no hay duda en el hecho de su procedencia indígena, siendo como tal el producto de
un medio, una circunstancia, y al mismo tiempo, afirmación de un antecedente que entra al debate de las preocupaciones estéticas actuales por
su sintetismo primitivo.” (Padilla, 1956, p. 86).

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3. “La grafémica es el estudio de los sistemas de símbolos que han sido creados para transmitir el lenguaje en forma escrita.”(Crystal, 1987,
p.194).

4. “Dicho mensaje tiene dos dimensiones distintas, la semántica y la estética, estructuras denotativa y connotativa. Así, por ejemplo, la función
de un canasto de fibra vegetal es la de contenedor y corresponde al campo semántico (connotativo), y los caracteres ornamentales del costo
como así mismo, el estatus social que otorga la sociedad del objeto, pertenecen al aspecto emotivo (connotativo).” (Dupey, 1987: 85).

5. Son un grupo étnico indígena, que habla un dialecto de la lengua Emberá. Chamí quiere decir “cordillera” y embera significa "gente"; los
Chamíes son entonces la gente de la cordillera, por oposición a los Embera que viven en las selvas de las llanuras de la región del Pacifico y a
los Embera­katío las cuencas de los ríos de Uraba y el alto Sinú.

—¿Preguntas, comentarios? escriba a: rupestreweb@yahoogroups.com—

Cómo citar este artículo:

Suárez Higuera, Edgar Gabriel. Pictogramas e ideogramas: hacia una 
metamorfosis en la interpretación de la historia de la escritura.
En Rupestreweb, http://www.rupestreweb.info/pictogramas.html

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