Dedicado a aquellos que aun hambrientos de

conocimiento, no son capaces de renunciar a sus

sueños. Holkroft
Que los ojos del curioso no
conozcan más que el temor de las
sombras y que su arrogancia
ignorante se vuelva sublime
demencia.

Si este libro no te pertenece,

devuélvelo a su dueño o ciérralo y
ocúltate de la mirada persecutora y
justiciera de los Dioses.

“Hay conocimientos tan antiguos como el tiempo que

develan poderes infinitos del universo que en manos
equivocadas sólo se convierten en las puertas de su propia
muerte”.
 “Despierta y levántate en vida, escucha mi
llamado, el que siempre debes contestar.
¡Oh mágico guardián del conocimiento!
Que los Dioses te guarden en su morada.
Transita junto conmigo en esta hora mágica e
incrementa mi poder.
Recuerda que el mundo de abajo a nadie dirá que
junto a ti; Antiguos poderes son convocados”.
 “Escucha mis susurros, los
misterios que dormían en
las sombras despiertan al
oír mi voz.
Que en ti habite el espíritu
que me sea más favorable,
y que todos mis ancestros
te protejan de los curiosos
o de cualquier daño.
¡Te llamo desde el otro
mundo guardián del conocimiento para que levantes en vida
este libro sagrado!
Los Dioses posan sobre ti sus manos y te cargan con su
poder, los hermanos de los elementos te resguardarán
desde las cuatro direcciones del mundo.
Mantente atento a mí llamado por que juntos haremos
que la Magia suceda.
Por el poder del Antiguos”. Así sea.
La Brujería fue y es una Religión que deriva de una infinidad
de cultos Paganos e indígenas. Cultos centrados en la
devoción y reverencia de la Naturaleza.
Ancestralmente su conocimiento se ha transmitido a través
de la tradición oral.

Los practicantes y devotos de la Brujería se llaman a sí

mismos: “Brujos” – un título honorifico en reconocimiento
a todos aquellos ancestros que fueron perseguidos en las
cacerías de Brujas.
La Brujería es la búsqueda de la Libertad individual y el
desarrollo espiritual mediante el contacto directo con la
Naturaleza. Como Religión no impone dogmas, sino, más
bien, practicamos los Catmas, que es la posibilidad de
escoger las creencias que se adapten más a tu camino
espiritual. Sin embargo, hay creencias que son parte de la
Tradición y se transmiten a los nuevos adeptos.
Han existido en todas las culturas del mundo, incluso
en los lugares más recónditos.

En su origen la palabra Bruja significa “Persona Sabia”

o “el que da forma” y es justamente a lo que se refiere
el oficio.

“Precisamente quienes más han hablado de las Brujas

son quienes menos las conocían, y han intentado
borrar nuestro recuerdo de la memoria colectiva de la
humanidad, pero aquí estamos; firmes, sosteniendo un
legado milenario de conocimiento”

Las Brujas son hombres y mujeres con vidas y empleos

normales que viven situaciones cotidianas, pero que
encontraron en la Magia y los antiguos caminos un
hogar ancestral donde desarrollar su espiritualidad.
“La Brujería es nuestra religión, somos los hijos de la
Tierra. Veneramos a los Antiguos Dioses y
reverenciamos la Naturaleza como lo más sagrado, en
ella celebramos nuestros rituales y aprendemos el
oficio como hicieron quienes nos precedieron. No
construimos Templos, porque todo en la Naturaleza
es Sagrado para nosotros y en su inmensa belleza
conectamos con la gracia de los Dioses”

Los Brujos son contempladores innatos, los guardianes

de los misterios más profundos del universo.

“La Magia es un Poder que hemos descubierto,

disponible para ser utilizado por quienes lo conocen,
tan generoso como la Madre naturaleza y tan afilado
como una daga”

Para transmitir los conocimientos de la Brujería, las

Brujas se organizan en congregaciones llamadas
“Coven” con una totalidad de 13 miembros.

Puedes recibir la bendición de ser una Bruja innata o

aprender el oficio.
No todas las Brujas comparten las mismas creencias y
prácticas, cada congregación establece sus propias
reglas.

Hay Brujos que no son devotos de la Brujería, como

también hay Brujas que no practican la Magia.
 “Me llamaron Bruja
por ser sabia, por
escuchar la voz de la
naturaleza y descubrir
la Magia que vibra en
mí; como vibra el
universo. Canto y bailo
bajo la Luna; letanías
que recuerdan los
nombres de Antiguos
Dioses.
Llámame Bruja y con orgullo levantaré mi
mirada. El pentagrama es el escudo que me
sostiene igual que sostuvo a mis ancestros y con
su símbolo reclamaré mi derecho a vivir como
una hija de la Tierra a la que adoramos, con mi
alma libre y mi corazón Pagano”
 “Soy Bruja con firmas y razones,
soy provocativa como las
estaciones.

Mi padre es el Sol, mi madre es la

Luna, con la Diosa Tierra soy una.

Soy Bruja, soy pagana.

El Espíritu impetuoso de la
Naturaleza, crece dentro de mí, fluye dentro de mí, serpenteando
como una corriente arrebatada, encantando mis oscilantes sueños.

Respiro el aire de la liberación, me inclino ante el fuego de la

transformación, bebo agua de la creación.

La Magia de la Tierra es mi sortilegio.

Soy Bruja de sombra y de luz, del velo de Avalon y el vuelo de los

cuervos.

Soy Bruja orgullosa de serlo pues el alma de bruja siempre será

eterna”
 Escucha ahora las palabras de las Brujas,
los secretos que escondemos en la noche,
cuando la oscuridad era el destino de nuestro
camino, y que ahora dirigimos dentro de la luz.

Los Misterios de agua y fuego,

del amplio aire y de la tierra,
por su escondida esencia los conocemos, en
esta hora, y si tendríamos que callarnos
hasta que el nuevo tiempo revuelva.
 El nacimiento de toda la
naturaleza, el paso del invierno a la
primavera, compartimos con todo su
universo regocijándonos en el anillo mágico.

Cuatro veces el año los Sabbats mayores

retorna y las brujas son vistas; en Imbolc y
Lammas bailando,
en la noche de Beltane y la Vieja Samhain.

Cuando el día y la noche son iguales, y el sol está

en su punto mayor, llamamos con
fuerza los 4 sabbats Menores y las
brujas se reúnen en
 celebración para la fiesta y para
recoger las cosechas.

Trece Lunas de plata en un año.

y trece son las reuniones de los cóvenes
trece veces los Esbat se celebran,
por cada precioso año de oro y un día.

El poder legado a través de la eras,

transmitido siempre de persona a persona,
de época en época transcurriendo,
desde el momento en que empezaron
los tiempos.
 Cuando el círculo mágico es trazado,
sea por espada o athame de poder,
su compás entre los dos mundos yace,
en la tierra de las sombras por esa hora.

El mundo común no debe saber entonces,

y el mundo de abajo tampoco dirá,
que los Dioses antiguos se invocan allí.
y alta magia es realizada.

Dos son los pilares místicos que se erigen

en el altar, y dos son los poderes
de la naturaleza, las formas
y las fuerzas divinas.
 La oscuridad y la luz en sucesión,
los opuestos unidos en uno,
mostrados como Dios y Diosa,
como nos enseñaron nuestros ancestros.

Por la noche él es el jinete del salvaje viento,

El astado, el señor de las sombras.
Por el día, el rey de los bosques,
El morador de las verdes llanuras, siempre cada
vez.

Ella es joven o vieja a voluntad,

Navega las rasgadas nubes en
 su barca, la brillante dama
plateada de la medianoche,
La anciana que teje encantamientos
En la oscuridad de la noche.

El señor y la señora de la magia,

Que moran en lo profundo de
nuestra mente, inmortales y
siempre renaciendo, con poder
para liberar o atar.

Bebed vino pues con los antiguos Dioses,

y bailad y haced el amor en sus
alabanzas, hasta que
la hermosa tierra del Elphane nos reciba,
en paz para el resto de nuestros días.

Y que sea “haz lo que quieras” el desafío,

así como por amor “a nadie dañes”,
puesto que esto es el único mandamiento.
por la magia de los Antiguos.
Así sea.
 Oscura noche, brillante luna,
este y sur, oeste y norte
escuchen de las brujas la Runa
y que mi alma; la magia porte.

Tierra y agua, aire y fuego;

varita, pentaculo y campana
trabajen en mis deseos,
y escuchen mi llamado.

Velas e inciensos, cáliz y cuchillo,

poderes de la daga del brujo
 levántense en vida, yo se los pido,
vengan y ayuden en mi embrujo.

Reina del cielo, Reina del tiempo,

Astado cazador de la oscuridad
envíen sus poderes a mi reino, y hagan
verdad mi voluntad.

Por el poder de la tierra y el mar,

por la fuerza del sol y la luna,
así es mi deseo y así sea,
cantando de las brujas la Runa.
La Magia es un Poder muy Antiguo presente en la
Naturaleza que los seres humanos descubrimos en épocas
muy tempranas, cuando la supervivencia de la tribu
dependía del éxito en la cacería o la seguridad frente al
ataque de animales salvajes.

La Magia es un fenómeno natural que fue descubierto por

los Antiguos Brujos gracias a la contemplación del mundo
que los rodeaba.

Este Poder está presente en todo y en todos, pero requiere el

desarrollo a habilidades sutiles de la percepción para ser
utilizado. Hay personas que de manera innata tiene la
facultad muy latente, muchas veces podrán hacer uso de esto
poder sin siquiera tener conocimientos del tema, y habrán
quienes requieran un arduo entrenamiento para contactar
con la Magia.
Magia es el uso
consciente de la energía
que poseemos y que nos
rodea para generar
cambios específicos en la
realidad inmediata.

Es un poder exponencial
tremendamente creativo,
generoso y expansivo,
cuanto más utilices tu
magia más incrementará
tu poder y tu control
sobre este.
Es un poder que
trasciende dimensiones siendo capaz de alinear energías
provenientes de otros mundos.
Es tremendamente sensible a las emociones y sentimientos.

Cuando practicamos nuestra Magia, ya sea en rituales o

ceremonias, lo que hacemos es trazar coordenadas para una
trayectoria específica que seguirá la energía. Coordenadas
que deben ser precisas, puesto que una vez que la energía es
liberada ya no tenemos control sobre ella, y, sin embargo,
seguimos siendo responsables por sus consecuencias.
La Magia tiene una capacidad increíble de impulsar el
espíritu del Brujo para alcanzar estados superiores de
desarrollo, trascendiendo incluso su condición humana.
“Haz tu voluntad, a nadie dañes”
● La Naturaleza es Sagrada para los paganos,
reverenciamos y respetamos toda forma de vida como
un igual a nosotros.

● Creemos en manifestaciones divinas, a las cuales

nos referimos como Dios y Diosa, la energía
Masculina y Femenina que dan origen, sustento y
equilibrio al universo.

● Utilizamos la Magia para nuestro desarrollo

espiritual, esta es un medio para conectarnos con la
armonía de la naturaleza y sus ciclos.

● Buscamos la libertad individual que nos otorga el

conocimiento, y el poder que nos brinda la sabiduría.

● Contactamos con formas de vida presentes en otros

planos de la realidad, energías más sutiles que desde
su origen han ayudado y acompañado a la humanidad
en su desarrollo.
● “Haz tu voluntad, a nadie dañes” – Eres libre de
hacer tu voluntad, utilizar tu conocimiento y poder,
recordando siempre que tu libertad termina donde
comienza la de los otros, y que como brujos somos
responsables de todas nuestras acciones.

● “La ley de 3: Bueno tres veces, malo tres veces, todo

se devuelve multiplicado” – Esta ley de la ética pagana
nos recuerda que nuestra acciones se desencadenan en
consecuencias inevitables, toda acción tiene una
reacción que afecta directamente a los responsables.
En la espiritualidad todo es exponencial, por tanto, la
ley de tres sugiere que todo lo que hacemos se nos
devuelve multiplicado por tres.

● “Ley de Equivalencia de Intercambio” – Esta ley

universal nos enseña que para conseguir nuestros
objetivos, debemos entregar algo de valor similar o
superior. A veces es necesario sacrificar pequeñas
virtudes para obtener otras mayores.
● Responsabilidad: Los Brujos somos conscientes del
efecto de nuestras acciones y sus posibles
consecuencias, por lo tanto actuamos con reserva y
cautela. Dentro de la Brujería no existen las
casualidades.

● Respetamos la Diversidad: como Brujos respetamos

toda forma de vida, la diversidad es parte de la
magnífica obra de la naturaleza, cada cual es libre de
expresarse como lo desee siempre y cuando esta
expresión no resulte un perjuicio o daño para quienes
lo rodean.

● En la Brujería consideramos fundamental la

igualdad de género, tanto hombres como mujeres
tienen las mismas, obligaciones, responsabilidades,
derechos y privilegios dentro de las congregaciones.

● Utilizamos la Magia para armonizar con los ciclos

de la Naturaleza, pero esta (la Magia) suele ser nuestro
último recurso en situaciones cotidianas.

● En la Brujería no existen mesías, maestros

ascendidos, profetas, santos o salvadores, todo el
trabajo espiritual y el contacto con las divinidades es
personal. Si, existen maestros y guías que ayudan a
comenzar el camino, a los cuales se les respeta por su
labor.

● Hónrate a ti mismo estudiando tanto como puedas,

aprende todo lo que esté a tu alcance, escucha
atentamente a tus maestros, investiga, experimenta y
siempre: cuestiónalo todo. Los Brujos se caracterizan
por tener un espíritu contemplativo.

● El conocimiento sagrado está disponible para todos,

pero pocos están preparados para el arduo trabajo que
requiere comenzar su aprendizaje, no desperdicies tu
tiempo con gente mundana que no está preparada
para recibir este poder, quienes reciben el llamado y lo
aceptan buscarán con todas sus fuerzas personas
similares para continuar su camino.

● Reverencia tu Tradición y honra la memoria de tus

ancestros, los conocimientos sagrados han llegado
hasta ti gracias a personas que dedicaron y dieron su
vida a investigar, experimentar y preservar todos estos
descubrimientos espirituales. Estos ancestros caminan
junto a ti, paso a paso, iluminando tu camino; su
símbolo terrenal es tu maestro.
● La identidad, información personal o cualquier otro
dato concerniente a tus hermanos de círculo, así como
las prácticas de tu congregación no deben ser
reveladas a los curiosos del mundo cotidiano.

● Si realizas tus practicas o ceremonias al aire libre

recuerda no generar impacto al ecosistema, no alteres
el paisaje (hay criaturas ahí que lo habitan, ese es su
hogar, tu solo eres una visita de paso), retira todos tus
desechos o basura. Siempre actúa con prudencia y
respeto por la naturaleza.
 Seguir las leyes Wicca debemos,
en perfecto amor y perfecta confianza
Vivir y dejar vivir, Justamente dar y recibir.

Tres veces el circulo haz de trazar,

Para así a los espíritus malignos echar
Con cada frase que haz de castear
El final del hechizo debe rimar.

De toque gentil y suave mirar

Es mejor poco hablar y mucho escuchar
Y cuando a los Antiguos haz de invocar
Que la luz y el amor te vuelvan a guiar.
 Deosil va con la Luna iluminada
Cantando alegre una dulce tonada
Widdershings va con la Luna al menguar.

Y si escuchas los lobos a la Luna llorar

Si la Dama de Luna Nueva ha de estar
Dos veces la mano le haz de besar
Si la luna esta noche Llena se va a mostrar
Los deseos de tu corazón vas a encontrar.

Cuando el Viento del Este ha de soplar

Las fiestas y lo nuevo haz de esperar.

Del Viento del Norte te tendrás que cuidar

Y las ventanas y puertas vas a cerrar.
 Cuando el Viento del Sur ha de
Soplar, El amor en la boca
te ha de besar.

Y si al Viento del Oeste sientes suspirar

En paz tu corazón podrá descansar.

En el caldero debes quemar

Nueve maderas que haz de nombrar
El Abedul en el fuego va a representar
Lo que la Dama en su sabiduría te quiera
mostrar.

Torres del bosque, Roble al quemar

Así a los Dioses estas por llamar.
 El Serbal es el Árbol del poder
Haciendo la magia y la vida florecer.

El Sauce que al borde del rio ha de estar

Siempre dispuesto en el verano ayudar.

El Espino se quema para purificar

Y que a la justicia a los ojos puedas mirar.

Del Avellano la sabiduría aprenderás

Si al fuego brillante lo has de quemar.

Blanca es la flor del Manzano, mirad,

Que nos trae la fruta de la fertilidad.
 Las Uvas crecen sobre la Vid
Que nos da el vino y la alegría de vivir.

Del Abeto la hoja de la inmortalidad

Que perenne al tiempo vive la bondad.

Del Sauco nunca quemes una rama

Ya que este es el Árbol de la Dama

Cuatro Sabbats en luz y oscuridad

Cuatro principales presenciaras
Como el viejo Año se empieza a desvanecer.

En Samhain el nuevo Año comienza a nacer

Cuando el tiempo de Imbolc esta por
Llegar las flores en la nieve
debes mirar.
 Y entonces la Rueda empieza a girar
Y los fuegos de Beltane han de brillar
Como la Rueda gire las noches de Lammas
Trae la magia en el ritual de la Dama.

Cuatro Sabbats de menor condición

Y todos marcados por el mismo sol
Cuando Yule marca la Rueda
Un tronco para Cernnunos quema

Día y noche de primavera en nuestro camino

Tiempo de Ostara para emprender

el destino, cuando el Sol su cenit ha de
alcanzar. Es tiempo del Nogal y
 el Roble para luchar
Cuando el Equinoccio de otoño esta
por llegar tiempos duros todos van afrontar.

Árbol, arbusto y flor cuida

Y por la Señora serás bendecida.

Tira una piedra en el agua y veras

Como las ondas te dirán la verdad.

Aun cuando tengas una Necesidad

A la codicia ajena no servirás.
No pierdas tiempo con el tonto juzgado
O su amigo serás considerado.

Feliz encuentro, feliz partida

Tibio el corazón, brillante la mejilla.

La ley del 3 tendrás presente

Tres veces mal, Tres veces bien,
Cuando la desgracia este en tu mente
Una estrella azul lleva en la frente.
 Siempre fiel a tu amor debes ser
A menos que tu amor fiel deje de ser.
Siete palabras la Rede satisface:

“Has tu voluntad y a nadie dañes”

(Adaptación al español)
“An Ye Harm None, Do What Ye Will”
(Inglés antiguo).
“Actions that do no harm may be done
as you will”
(Inglés moderno).
“Las acciones que no causan daño,
se pueden hacer conforme
a tu voluntad”
(Traducción correcta
de la tradición)
Lo Sagrado es todo
aquello que ínsita la
contemplación del ser
humano, que despierta
su devoción y
reverencia.
Requiere protección y
cuidado para
preservarse, es un
símbolo de lo
fundamental en la cosmovisión de una cultura.
Para los Brujos Paganos, la naturaleza es Sagrada,
por eso respetamos a los animales y plantas, y nos
respetamos entre seres humanos, porque todos
somos hijos de los Dioses y habitamos el mismo
mundo que es generoso en abundancia con
nosotros.
El cuerpo también es considerado sagrado, como
el templo de los Dioses, un lugar donde la
maravilla de la existencia cobra sentido.
El conocimiento es sagrado, como lo es la
sabiduría obtenida gracias a la experiencia. Para
los Paganos este es el único poder que nos
conduce a la libertad.
Cuanto más conocimiento posee el ser humano,
más consciente se hace de su lugar en el universo,
esto le vuelve humilde y agradecido, este
profundo entendimiento es sagrado.
Lo Divino son todas aquellas fuerzas y poderes
que dieron origen y forma al universo, que siguen
estando presentes para velar por el orden
cósmico, que son tan inmensas y sobrecogedoras
que sobrepasan la condición humana y que, sin
embargo, se muestran dispuestas a establecer
contacto y brindarnos su ayuda o asistencia. Para
los Paganos, estas fuerzas supremas del universo
tienen infinidad de aspectos y manifestaciones,
cada una abarcando una esfera específica, pero en
nuestro mundo se expresan a través de una
dualidad fundamental que representamos como
Dioses y Diosas.
Reconocemos que incluso dentro de nosotros
habita una parte latente de estas fuerzas
primigenias y trabajamos constantemente por
hacerlas resurgir y expresarse.
Cuando los Paganos llamamos a las Divinidades
lo que hacemos es despertar la chispa divina
presente en nuestro interior que armoniza con
ese aspecto de la Divinidad, por tanto, en
nuestras devociones Dios/Diosa despierta en
nuestro interior para manifestarse.
Para los Brujos la Magia
es el combustible que
impulsa o establece el
contacto con estas
formas divinas.
La Magia es el recuerdo
de que en un origen muy
primitivo, en nuestro
interior, hay una chispa
divina que nos conecta
con las divinidades y
fuerzas superiores.
Este es probablemente el símbolo sagrado más
antiguo de la humanidad y del cual se ha
extendido su uso en la mayoría de las culturas
antiguas.

Se desconoce su origen pero se le atribuyen

poderes de protección, la estrella representa los
cuatro elementos de la naturaleza más el quinto
elemento (espíritu) - cabe destacar que bajo esta
concepción era considerado un símbolo de la
Diosa Madre - cada punta representa también
los cinco puntos esenciales del cuerpo humano
(en este sentido adquiere la facultad de atraer la
salud y el bienestar).
 Es más, si cortamos una manzana, fruto de la salud y
alimento de los Dioses en muchas culturas, a través de
su núcleo verás algo muy similar a una estrella de
cinco puntas, figura geométrica que se repite en
muchas especies del reino vegetal.

La estrella también es un símbolo muy antiguo de la

esperanza, pues antiguamente, antes de la existencia
de los mapas, los navegantes se guiaban por las
estrellas para trazar su curso e identificar su
 orientación. Las estrellas eran la única esperanza de
poder volver a casa.
El círculo representa la contención, el infinito, la
continuidad indeterminada de los ciclos y procesos de
la vida y la naturaleza.

Este símbolo grabado en un disco o placa representa al

elemento tierra, a la manifestación de los poderes de la
naturaleza en perfecta armonía.

El pentagrama es el símbolo que nos representa como

Brujos, es el estandarte de la Brujería, un símbolo tan
antiguo como el tiempo y tan poderoso como los
Dioses.
Tradiciones
Paganas
Los Ritos de Paso son ceremonias que marcan la
transición en las diferentes etapas de la vida.

Para los paganos estos ritos son profundamente

simbólicos pues señalan la naturaleza cíclica del ser
humano.

Estos ritos varían de una cultura a otra, y también se

ven profundamente influenciados por la época en que
se desarrollan. Muchos de estos ritos sobreviven
tímidamente aun hoy en la época moderna.

Para los Brujos celebrar cada una de estas etapas

significa renovar su devoción a los Dioses, honrar
cada ciclo de sus vidas y lo que ello conlleva, así como
adquirir nuevos compromisos con su comunidad.
 Cada vez que llega un bebé al
mundo, es una nueva alma que
nos acompaña en el sendero de
la vida, los paganos la recibimos
con una alegre bienvenida.

El bebé es presentado ante la

congregación y los Dioses, a los
cuales se les pide su bendición y protección para el
recién nacido en su crecimiento. Este rito no significa
un compromiso irrevocable tanto de los padres como
del bebé que algún día será adulto para seguir en el
camino de la Brujería o los cultos paganos.

Los hermanos de círculo de los padres del bebé, tanto

como los familiares le llevan obsequios y bendiciones.
 Para aquellos que no nacen
dentro del Paganismo o la
Brujería y que a una edad
adulta deciden comenzar el
camino existe el Rito de
Juramento de Silencio.

Consiste en ser presentado ante la comunidad y los Dioses por

parte del maestro. Este rito sólo se realiza con la invitación de
un miembro de la congregación.

El Brujo novato declara sus intenciones serias de aprender la

Brujería, de reverenciar a los Antiguos Dioses, de practicar la
Magia y guardar silencio sobre los Misterios del oficio y sus
prácticas, así como la identidad de sus hermanos de círculo.

Es un rito muy solemne y formal, cada miembro de la

congregación le da la bienvenida al novato y se le asigna un
maestro que le oriente en el camino, en caso de que el novato
ya posea un maestro, durante la ceremonia; tanto novato como
maestro, realizan un compromiso mutuo de ayudarse en la
senda.

El juramento de silencio es un compromiso ante los Dioses de

seguir el camino y respetar las tradiciones.
El Rito de Pubertad marca el inicio de la actividad en
la energía sexual, en los hombres se celebra cuando
tienen su primera eyaculación y en las mujeres con la
llegada de la primera menstruación.
Es un rito de fertilidad muy celebre y educativo,
donde se les enseña a los jóvenes todo lo
concerniente a una sexualidad activa y responsable.
La sacralidad del cuerpo y el acto sexual, y lo natural
de esto.
Se realizan juegos, bailes y competencias deportivas
donde los jóvenes pueden hacer uso de la creciente
energía que comienza a despertar en su interior.
El Rito de Iniciación marca el comienzo del Camino como Brujo, es
cuando el aspirante comienza a ocupar formalmente el título. Marca el
final de las pruebas de valor y confianza, y el periodo introductorio a la
Brujería, periodo que suele tener una duración de un año y un mes.

Tradicionalmente en la Brujería el periodo de instrucción para quienes

nacen en el paganismo comienza entre los 15 a 18 años de edad.

Los Ritos iniciáticos tienen una función dramática, donde el aspirante

renace como Brujo, hace su compromiso ante los Dioses de
profundizar en la senda, y comienza su periodo de instrucción para el
sacerdocio. Estos ritos en las sociedades antiguas tenían además la
función de marcar el paso a la edad adulta y solían realizarse con una
prueba de destreza y habilidad que prueba el honor del aspirante.

Es una ceremonia solemne e íntima, donde el maestro conduce al

aspirante en su transición ante los Dioses para formalizar su
compromiso, es el primer acercamiento directo a los otros mundos.
La Unión de manos o Matrimonio Pagano es un rito de
compromiso entre dos amantes que desean formalizar su unión
ante la comunidad y los Dioses.

El matrimonio pagano es una alegre celebración en la que los

sacerdotes unen las manos de la pareja a través de una cuerda
ceremonial en representación de su unión, para construir una vida
juntos caminando de la mano. Otra tradición es que la pareja salte
por sobre una escoba como símbolo de fertilidad.

Este rito suele celebrarse en emplazamientos naturales.

El compromiso de unión es “hasta que el amor dure” y mientras

tanto la pareja se compromete a respetarse y apoyarse
mutuamente.

En caso de que la pareja decida separarse (divorcio) se repite la

ceremonia exactamente igual pero a la inversa, y se corta la cuerda
ceremonial. Ambos se liberan de la responsabilidad sobre la vida
del otro y se reparten los bienes o deberes en caso de existir hijos
de por medio.
Este rito busca honrar y reconocer los
aportes realizados a la comunidad por
los miembros de edad avanzada.

Es una ceremonia muy alegre, emotiva y

solemne, en las mujeres se celebra una
vez llegada la menopausia, con los hombres es muy
relativo, a veces es un reconocimiento de la comunidad y
otras se hace con la aparición de problemas de salud
asociados a una edad avanzada.

Los miembros de la comunidad se reúnen, llevan

recuerdos, se cuentan historias, se mencionan sus aportes a
la comunidad, se le agradece su trayectoria y se honra su
sabiduría adquirida por la experiencia de los años.

Se llama a los ancestros, se les hace ofrendas, y el brujo

celebrado toma su lugar junto a ellos.
Para los paganos la muerte no es
el final de la vida ni el término
de un camino. Llamamos a la
muerte una transición o cruce a
otra etapa más de la vida, un
cambio de estado, tan dramático
como el nacimiento e igualmente
incomprendido.

Los ritos funerarios paganos son

muy alegres y coloridos, hay música, cantos y danza.
La comunidad se reúne y celebra el paso a una nueva e
importante etapa de la vida en un estado más allá del
cuerpo mundano.

Se realiza un festín y se deja un espacio con comida y

ofrendas para el alma en transición, la energía
generada con la música, canticos y danza es enviada al
difunto para que pueda transitar por el otro mundo
con más fuerza que en su paso por la vida. Esta
actividad pretende elevar las vibraciones del alma del
difunto para desprenderse definitivamente de su
cuerpo mundano y además servir como un medio
para alejar la nostalgia y melancolía de quienes le
despiden.

Los familiares y amigos más cercanos relatan historias

que vivieron juntos, en el sector de las ofrendas todos
se reúnen para decir aquellas cosas que nunca se
dijeron y así liberar el alma rumbo a su transición en
el otro mundo.

El maestro o los sacerdotes encienden velas para

iluminar el camino del difunto y brindarle calidez en
su cruce.

Si la familia del difunto no permite su despedida como

brujo, el maestro hará uso de la cuerda ritual de
iniciación que guarda las medidas de su cuerpo
mundano para que la comunidad pagana realice el rito
entorno a esta cuerda.
La desnudez es una práctica tradicional opcional muy
antigua, se le llama “vestir de cielo” por qué se sugiere que
la noche nos cubre con su manto de oscuridad y estrellas.

Puede realizarse tanto individual como grupalmente, es

una decisión muy personal.

Es un gesto de libertad de las ataduras mundanas y un

símbolo de igualdad y equidad de condiciones dentro de la
comunidad.
Este es el nombre que recibe una congregación o
comunidad de Brujas. Suele ser un núcleo de 13
miembros (uno por cada lunación en el año).
Cada Coven tiene su estructura interna de
funcionamiento, sus propias reglas o acuerdos.
Cuando se llega al número 13 de miembros, el más
antiguo debe abandonar el núcleo y crear su propio
Coven.
El Coven inicial, el núcleo central comenzará a
llamarse Covenant (Coven raíz) y los demás que
emerjan de él serán llamados “Covens” y siempre
estarán ligados al coven raíz.
Cada coven abarca un territorio energético que es
perceptible por otros brujos, este territorio es
denominado “Covendoom” y también se refiere al
espacio físico donde se reúne el coven (este domo de
energía puede abarcar un radio de 3 km a la redonda
o incluso más).
Un maestro de la tradición puede dar origen a un
coven, así como también una pareja de sacerdotes
(iniciados desde el segundo grado en adelante).
El coven no solo es un grupo de personas reunidas
por un interés común, es una red de energía con una
vibración específica, esta red comienza a ser tejida
por el fundador del coven raíz y se extiende a través
de cada uno de sus miembros. Lo que suceda a cada
uno de los miembros en cierta medida también le
sucederá al resto. El fundador es quien alimenta,
sostiene y distribuye esta red de energía, que debe ser
interrumpida cuando un miembro abandona o es
expulsado abruptamente.
La red energética de un coven actúa como una línea
de conexión directa entre sus miembros y también
como un soporte o capullo de protección. Es
tremendamente nutritiva y permite una equivalente y
equitativa distribución de la energía durante los
rituales o celebraciones.
Si bien, la responsabilidad de crear esta red
energética depende del fundador del coven y se
sostiene gracias a sus habilidades, todos los
miembros deben aportar energía para que la red se
vuelva más sólida y consistente. Hay ciertos tipos de
personas acostumbradas a drenar la energía de los
demás, incluirlas en un sistema energético tan rico y
complejo es una fuente inagotable de energía para
estas personas, pero tanto el sostenedor de la red,
como los demás miembros deben mantener esta
situación a raya.
Los beneficios de pertenecer a una red de energía
como la generada por un Coven es uno de los más
grandes aciertos que descubrieron los brujos del
pasado, la conexión generada actúa como un
amplificador de las habilidades individuales de cada
miembro, de esta manera, trabajando en comunidad
toda la energía se vuelve exponencial; lo que significa
que se multiplica a sí misma.
Cuando un Coven funciona sin una red propia de
energía, las habilidades individuales de cada
miembro se suman una a la otra y pueden llegar a
complementarse. Pero cuando la red existe y es
sólida todas las potencialidades se multiplican y
complementan a la perfección, así, cada miembro
puede trabajar en aspectos específicos de su interés y
de la misma manera se estará desarrollando en otros
del interés de sus pares.
Cuando esto sucede aumentan en frecuencia
fenómenos de sincronía entre los miembros, esto
solo ocurre cuando la red comienza a volverse
sólida/estable, a medida que aumenten las prácticas y
su frecuencia/repetición la red generará una
vibración específica del Coven que dará vida a un
“egregor” un ente inorgánico con conciencia propia
que se considera el “espíritu guardián del Coven” y
que marca la consolidación de la comunidad.
Este espíritu guardián protege a la congregación y a
sus integrantes, su conciencia adopta la forma de las
inclinaciones naturales del grupo y es
tremendamente influenciable por las emociones de
los miembros. Su existencia misma es una barrera
casi infranqueable para seres de otras dimensiones
que en ocasiones intentan interferir con los trabajos
espirituales de un Coven.
Cada congregación de brujas tiene sus reglas, algunas
aceptan solo mujeres entre sus miembros, otras sólo
hombres, y también existen las mixtas, todo depende
del enfoque de cada grupo.
Las practicas realizadas dentro de un Coven son
secreto sagrado y no se revelan a nadie que no
pertenezca a su comunidad, la identidad o datos
personales de los participantes del Coven son
reservados a sus compañeros y tampoco deben ser
revelados.
Si alguien desea formar parte un Coven puede
solicitarlo directamente a un sacerdote o sacerdotisa,
o en algunos casos excepcionales, ser invitado por
otro miembro de la congregación. Su participación
activa en el Coven comienza una vez haya superado
las pruebas de confianza y lealtad, y un periodo
previo de instrucción, en el cual no conoce a los
miembros del grupo (sólo conoce al que asume su rol
de maestro o guía y es quien se encargará de
presentarlo en su debido momento). En este periodo
se le denomina “aspirante” y no determina su
entrada al Coven.
Los miembros de un coven pueden rotarse dentro de
la red (entre covens y covenant) según varíen sus
intereses o conforme ocurran conflictos internos. Los
maestros y sacerdotes de todos los covens (de la red)
se mantienen comunicados y velan por el equilibrio y
armonía de la comunidad.
En nuestra tradición los Coven no son jerárquicos y
lineales, pero todos los miembros asumen roles en
determinados momentos, que se asignan según su
nivel de conocimiento, practica y preparación. Estos
roles pueden irse rotando a medida que se van
especializando. Todos los miembros pueden avanzar
para ocupar el rol que más les interese. Las decisiones
importantes y trascendentales son tomadas por los
miembros más antiguos.
Al decidir pertenecer a un Coven lo haces con un
acto de Libertad individual, es una decisión propia
nacida de tu más profunda voluntad de trabajar en
comunidad, con ello aceptas la responsabilidad y el
compromiso de unirte a un algo superior que está
más allá de tus necesidades, objetivos y limitaciones
individuales. Es una renuncia al egocentrismo de
posicionarte en el centro del universo, para
reconocer con humildad que formamos parte de un
todo que está conectado, con esa actitud recibes la
instrucción y guía de un maestro. Cuando
comprendes estas palabras estás preparado(a) para
formar parte de un Coven y se te considera un
hermano más de la Tradición.
Dentro del Coven todos nos llamamos hermanos y
estamos en igualdad de condiciones, se respeta a
quienes llevan más tiempo instruyéndose y
practicando, pero también se respeta el proceso
individual de aprendizaje y asimilación del
conocimiento de los más novatos. Conforme vas
aprendiendo y progresando irás adquiriendo más
responsabilidades y participación en los rituales, todo
es progresivo.
En un principio es muy probable que sólo seas un
espectador del drama ritual, conforme vayas
avanzando tu maestro te incitará a asistirle durante
rituales y prácticas, para que finalmente, cuando
estés preparado (a) puedes oficiar por tu propia
cuenta.
Los miembros se reúnen personalmente con su
maestro para instruirse. Cada Luna Llena se juntan
todo los miembros del Coven para practicar en
comunidad.
Durante los festivales y celebraciones toda la red se
reúne en un sitio específico y hay prácticas,
competencias y debates. Es el momento en que los
miembros pueden migrar y desplazarse entre un
Coven y otro, además de compartir experiencias con
otros hermanos de Tradición.
Si alguien abandona la comunidad, deben reunirse la
mayor cantidad de miembros de la red para hacer el
corte energético y no seguir alimentándolo.
Si un miembro de segundo grado iniciático o
superior se cambia de ciudad puede dar origen a un
coven y de esa manera ampliar la red energética.

Aquellos pertenecientes a un Coven deben saber

que entre ellos serán llamados hermanos, sus
almas estarán ligadas por una conexión muy sutil
que los emparenta en los demás mundos. Esta
unión puede impulsarlos, protegerlos y
salvaguardarlos. Su conexión va más allá de esta
vida y es un secreto que se paga con la misma.
El Maestro o sacerdote a cargo es el receptáculo
de los Dioses y su mensajero. En el Coven los
videntes rápidamente se vuelven oráculos.
¡Observa, guarda silencio y aprende!, los misterios
del universo están al alcance de quienes captan
sus mensajes silenciosos - Que el poder no te
ciegue, ni la ambición te aparte - Aquellos que
traicionan o lastiman a su congregación reciben las
más desagradables energías que rodean al círculo.
En la Brujería, el titulo de bruja ya sugiere la
capacidad de oficiar ceremonias y rituales, es un cargo
sacerdotal, puesto que todo pagano tiene contacto
directo con la divinidad, sin necesidad de mediadores.

Pero dentro de la comunidad existen personas que se

encargan de profundizar en estas labores y se les
denomina “sumo sacerdote” o “suma sacerdotisa” y
son quienes ofician los ritos y ceremonias dentro del
Coven.

Ellos representan a las divinidades, por tanto, existen

sacerdotes del Dios y sacerdotes de la Diosa (un
hombre puede ser sacerdote de la Diosa), como
también existen sacerdotisas de la Diosa y sacerdotisas
del Dios (una mujer puede ser sacerdote del Dios).

El oficio sacerdotal puede ser desarrollado en igualdad

de condiciones e importancia tanto por hombres
como por mujeres, variando su instrucción
dependiendo del aspecto de la divinidad al que deseen
consagrarse.

Muchas veces esta es una responsabilidad que debe

asumir el maestro fundador de un grupo, lo que no
significa que esté preparado para oficiar de sacerdote.
Lo mismo ocurre en los Coven donde el oficio
sacerdotal se va rotando entre celebraciones o al
concluir una rueda del año.

Tradicionalmente la preparación sacerdotal es una

vocación individual que comienza desde el segundo
grado iniciático en adelante, aunque también se da el
caso en que la comunidad puede sugerir a un
miembro comenzar su instrucción como sacerdote.

Los Sumos Sacerdotes y Sumas Sacerdotisas son los

consejeros y sabios de su comunidad, son quienes
velan por el bienestar y equilibrio entre sus miembros,
es así como cuidan la estabilidad del grupo y sus
intereses.

Son quienes organizan los festivales y celebraciones, y

además ofician los ritos de paso.

Su preparación consiste en el aprendizaje profundo y

un arduo esfuerzo por comprender y personificar el
aspecto de la divinidad al que se consagran. Durante
los ritos ellos actúan como un receptáculo de los
Dioses y pueden canalizar sus mensajes para la
comunidad.

En un mismo Coven pueden haber varios Sacerdotes y

Sacerdotisas, instruidos o en instrucción, pero sólo los
Sumos Sacerdotes y Sumas Sacerdotisas ofician.

Otro cargo sacerdotal que puede oficiarse dentro de

un Coven es el de “oráculo” que por lo general es
asignado al o los videntes naturales del grupo. Su
función es consultar al otro mundo sobre los
procedimientos de la congregación, es el canalizador
de toda la energía psíquica del grupo para obtener
visiones que guíen las decisiones de la comunidad.
Requiere de una práctica muy seria, constante y
rigurosa.

Este cargo suele ser asignado por el maestro o los

sacerdotes (sacerdote y sacerdotisa) de la comunidad.
La iniciación es el momento culmine del periodo de
introducción a la Brujería, donde el aspirante adquiere
el compromiso de profundizar en los misterios
sagrados.

Es el comienzo formal de la senda, el aspirante a

atravesado las pruebas de confianza, lealtad y
compromiso. Y por primera vez puede denominarse a
sí mismo Brujo (a).

El verdadero camino de la Brujería sólo comienza

después de la iniciación, los conocimientos obtenidos
previamente están al alcance de cualquier mortal
mundano.

Cada grado de iniciación se corresponde con un ciclo

del desarrollo e inmersión en la vida, todos
atravesamos estas etapas, que iniciáticamente
adquieren una re significación simbólica, mística y
trascendental para dar sentido a nuestra existencia
terrenal.

El brujo acepta acceder al desafío de volver consciente

estos procesos, con todas las implicaciones que
conlleva para transitar por ellas desde otro nivel.
El primer grado iniciático se corresponde con la etapa del
nacimiento y la infancia, ambos comienzos de la vida, está
asociado a la generación, la creatividad y la curiosidad.
En esta etapa el brujo es llamado novato. Ha comenzado
recientemente su nueva vida como Brujo, tradicionalmente
se le asigna o ayuda a descubrir su nombre mágico.
Su inmersión en los conocimientos sagrados tiene que ver
con la búsqueda, el aprendizaje, la investigación y la
energía creativa. Su entrenamiento se centra en el cuerpo y
la energía vital.
En este nivel el Brujo aprende a responsabilizarse de sus
actos, y sus consecuencias. Toda la instrucción se centra
en sí mismo, sus necesidades e inquietudes. Debe
desarrollar sus habilidades.
El segundo grado iniciático se corresponde con la
juventud y la adultez, ambos procesos de desarrollo y
contemplación, está asociado al desarrollo, la
expansión, la energía sexual y la maduración.

En esta etapa el Brujo ya sabe todo lo necesario sobre

el mundo que le rodea y ya domina sus habilidades
especiales, es responsable por sus acciones. Esto es
para la Brujería la Maestría, comienza a
denominársele Maestro o Guía.

En esta etapa el brujo asume la responsabilidad sobre

uno o más pupilos y comienza a compartir lo
aprendido, tiene la capacidad de crear un Coven o de
traer invitados a la comunidad. Debe desarrollar la
empatía.
El tercer grado iniciático se corresponde con la etapa
de la vejez, el ocaso de la vida, proceso de reflexión y
meditación, que está asociado a la sabiduría, a la
capacidad de defender los ideales ajenos, la justicia, la
búsqueda de equilibrio y armonía.

En esta etapa el brujo a conocido el mundo y ha

podido identificar los procesos que se repiten entre
quienes le rodean, ha comprendido la naturaleza
cíclica de la vida y el lugar que ocupa en el universo.

Su maestría lo hace observador y un excelente

consejero, su lugar en la comunidad tiene que ver con
la trascendencia de sus acciones y como esta afectan el
mundo que nos rodea. Se aprende el desapego.
La pirámide de las Brujas es un
principio que describe los Cuatro
Poderes de los Brujos y como estos
se relacionan entre sí.

Los Cuatro poderes pertenecen a

una antiquísima ley de iniciación en la Magia.

La base de la pirámide tiene cuatro esquinas, cada una

representa un poder y se corresponde con un elemento de
la naturaleza, la cúspide representa el quinto elemento que
es el resultado de los demás.

Los Cuatro Poderes de los Brujos ubicados en la base de la

pirámide tienen un sentido de desarrollo horizontal, se
complementan entre sí. Al ocurrir esa sinergia se produce
un impulso que los lleva a cambiar su sentido de desarrollo
a vertical que es donde se produce el entrecruzamiento de
los mundos, lo tangible y lo abstracto, es cuando se llega a
la cúspide.
Saber: Los Misterios Sagrados y conocer los
procedimientos para realizar los ritos mágicos.
Atreverse: a practicar tus facultades.

Querer: la manifestación de tu deseo.

Callar: respecto a lo que se hace, este último parte tiene una
especial importancia porque el hablar de los misterios
sagrados, la magia o del encanto dispersa el flujo de
energía. Además, el silencio evita que personas que estén
en contra de tu propósito se interpongan en ello.
“Que ante su presencia mis acciones sean tan ligeras
como el peso de una pluma y el lustre de mi alma
irradie su luz tan lejos como las estrellas.

Que el poder de las fuerzas que sostienen el universo

siempre me acompañe y su luz ilumine mi camino aun
en las noches más oscuras.

Que tenga el valor de pararme frente a aquellos que

expandieron el cielo y modelaron la tierra, y que mi
salvaje e inquieta alma pagana siempre pueda
descansar en los brazos de los señores del universo
que adoramos desde tiempos inmemoriales.

Mi plegaria pagana y mi corazón furtivo buscan en

los misterios sagrados las huellas que señalan el
camino de retorno a casa, en la morada de los
Dioses”.
La Brujería es el conjunto de una infinidad de cultos
Paganos e indígenas politeístas, en el cual las divinidades se
personifican como una dualidad de machos y hembras;
dioses y diosas, que habitan cada parte de la naturaleza.
Ambos, Dios y Diosa se
manifiestan y abarcan
diferentes aspectos del universo
y el cosmos. Una dualidad
nutritiva y complementaria que
se potencia desde la sincronía
de sus facultades individuales,
todas presentes dentro de cada
Brujo.
Cuando el brujo pagano llama
a sus Dioses, no llama a una
entidad externa, ajena e
independiente, sino, más bien,
despierta en su interior ese
aspecto de la divinidad con el
que desea trabajar.
 Cada aspecto de la divinidad tiene una
frecuencia específica para manifestarse y
cada brujo busca la manera de armonizar
de la manera más equilibrada con esa
fuente.

Algunos paganos sienten una inclinación

natural por reverenciar a un aspecto
determinado de las Divinidades u otro.
Estas fuerzas misteriosas y antiquísimas
habitan en nuestro interior, a veces con una presencia muy
latente, otras, más desconectada.

Las divinidades Paganas representan y

se presentan en todo lo que nos rodea,
desde lo tangible hasta lo material y
abstracto.

Las sociedades agrícolas reconocían a

los Dioses con su símbolo en el sol
(dios) y la Luna (diosa). A menudo la
Diosa también está asociada con el mar
y la tierra por su aspecto fértil, en cambio el Dios suele
asociarse con los animales o en un aspecto celeste más
relacionado al cielo y el movimiento de los planetas. Esto
varía entre una cultura y otra.

Los paganos nos referimos a Dios y Diosa como el Señor y

la Señora de la Brujería, fuerzas primigenias presentes en
nosotros desde tiempos primitivos y que descansan latentes
en nuestro interior esperando ser despertadas y
convocadas para evolucionar.
Representa el aspecto femenino de la naturaleza, está
asociada a la creatividad, la fertilidad, el nacimiento, la
vida, la espiritualidad y la Magia.

Su culto pierde su origen en las lejanas brumas de la

historia. Se le ha llamado madre por su asociación con la
tierra y su fértil propiedad de entregar abundancia y
prosperidad. En su cualidad nutritiva como Diosa de la
vida es capaz de proveer para todos sus hijos sin distinción.
Se le relaciona también con el mar y los océanos por su
misterio y profundidad, por su carácter cíclico y
cambiante, en su esencia siempre desbordante, abundante
y diversa.

La Diosa es el principio femenino del universo, la fuerza

creativa que hizo emanar la existencia, tiene la capacidad
de nutrir, generar y regenerarse a sí misma y a quienes le
rodean. Estas virtudes se consideran propiedades mágicas y
es por ello que se le señala como la Señora de la Magia. Sus
misterios sagrados se resguardan en la oscuridad de la
noche, y en los cielos más profundos descansa su símbolo
más antiguo; la luna: ilumina el cielo siempre brillante,
cambiante y envolvente, en sus ciclos internos es capaz de
influenciar las mareas y las aguas de nuestro mundo
(Como Diosa del mundo interior nos influencia
directamente).

Se renueva a si misma constantemente, cambiando de

forma, abarcando diferentes aspectos, nos invita a la
evolución y la transformación.

Como doncella a inspirado a los artistas de todas las

épocas, es la musa de las artes, la creatividad y los anhelos
por alcanzar estados más elevados.

Las sociedades agrícolas las reverenciaban como la Madre

Tierra siempre fértil, capaz de gobernar las cosechas y la
reproducción de humanos y animales.

Para sus asentamientos se consagraban entornos naturales,

donde se creía habitaba la Diosa y era capaz de sanar o
curar enfermedades
La energía femenina se manifiesta en tres aspectos que se
corresponden con los ciclos de la Luna.
Cada aspecto se menciona antiguamente como un rostro
de la Triple Diosa. Y estos son los principios evolutivos de
la energía creativa del universo.
La evolución de esta energía implica un adentramiento en
las profundidades del ser humano y sus potenciales de
desarrollo espiritual. Cada etapa representa
simbólicamente un estado de la energía en sus niveles
abstractos y sutiles.
La doncella representa la energía en su estado primigenio
más puro, es el potencial creativo y de desarrollo, es la
materia prima de la imaginación, la inspiración, los sueños
y la esperanza.

Es la musa que trae la inspiración e insita a la curiosidad.

La energía busca comprenderse a si misma, por lo mismo,
investiga, experimenta, aprende y cuestiona.

Se mueve desde la ingenuidad, lo que le permite conocer el

mundo con asombro y reverencia.

Es la Diosa Virgen, libre, salvaje e indómita, es la dama de

la cacería, pero también la guardiana de los animales y la
naturaleza.

La Madre representa a la energía en su estado expansivo, es

la energía sexual, la fertilidad y la vida. Es el despertar de
los poderes primitivos y la intuición, así como el hogar o
refugio donde descansar, recobrar fuerzas o sanar.
Es el aspecto abundante y fértil de la naturaleza, capaz de
nutrir a todos los seres vivientes.
En este aspecto la Diosa no sólo es Madre, también es
guardiana o guerrera de lo Sagrado, y es esposa, la Señora
del Misterio.
Su fuerza se multiplica, es capaz de vivir, dar vida, proteger
y luchar por aquello que le parece justo.
Es la Diosa protectora y fecunda que da vida y forma al
universo, Es la fuente inagotable de expansión,
crecimiento, desarrollo y evolución, es el impulso que
adquiere la energía.

La anciana representa la energía en su máximo estado de

maduración, es la sublimación y la trascendencia de la
energía, cuando es capaz de cambiar de estado,
transmutarse y transformar. Es por lo mismo, que a este
aspecto de la Diosa se le llama la Bruja o la Arpía, porque
es un aspecto maleable y cambiante, que sobrepasa la
condición humana, es la acumulación de conocimiento, la
experiencia y la sabiduría.

La Diosa anciana es justa y sabia, conoce el mundo y por su

tránsito se ha convertido en señora de este.

Es contenedora y regente, su voz se hace escuchar entre las

injusticias, no teme a la muerte por su capacidad de
renovarse y adoptar nuevas formas. Su sello es el misterio,
el misterio de la larga vida y sus historias, el misterio de sus
ancestros que se ocultan en una abundante sabiduría. La
anciana es el legado, la tradición, se le llama la Dama
Oscura porque entre sus secretos más profundos se vuelve
implacable, su silencio y mirada penetrante perturban
hasta la mente más resuelta. Es la Reina del mundo de los
sueños donde cultiva su paso al otro mundo.
 Yo soy la belleza de la tierra verde,
la luna blanca entre las estrellas, el
misterio de las aguas, el deseo en el
corazón del hombre. Toquen sus
almas, levántense y vengan a mí.
Porque yo soy el alma de la
naturaleza, que da vida al universo.
De mí, todas las cosas proceden, y a
mi todas las cosas han de volver y
ante mi rostro, amado por Dioses y
hombres, permitan que su ser divino
interior, se envuelva en el éxtasis de
la eternidad.
 Dejen que se me adore dentro del
corazón que se regocija; aprendan
que todo acto de amor y placer son
mis rituales. Por lo tanto, dejen que
haya belleza y fuerza, energía y
compasión, honor y humildad, risa y
respeto dentro de ustedes. Y
aquellos que intentan buscarme,
sepan que su búsqueda no les valdrá
de nada, a menos que conozcan el
misterio: si aquello que buscan no lo
encuentran dentro de si mismos,
jamás lo encontrarán afuera. Sepan
que siempre he estado con ustedes;
desde el principio, y según sea su
deseo seré su meta final.
.

Escucha las palabras de la Gran Madre,

también llamada Astarté, Atenas, Diana,
Melusina, Afrodita, Cerridwen, Arianrhod,
Isis, Dana, Brid y muchos otros nombres:
Siempre que necesitéis algo, reuníos una
vez al mes, en algún lugar secreto para
adorarme a mí, la reina de todas las
brujas. A todos los que estéis interesados
en aprender la brujería, os enseñaré
secretos aún desconocidos. De esa
manera, seréis libres de la esclavitud y,
como símbolo de vuestra libertad, iréis
desnudos en vuestros ritos. Y bailareis,
cantareis y haréis el amor, todo en mi
nombre. Para mi es el éxtasis espiritual y
el júbilo terrenal. Por mi ley el amor
llegará a todos los seres.
 Mantened puros vuestros ideales,
no luchéis contra ellos. No permitáis
que nada os detenga. Mia es la llave
secreta que abre la puerta de la
juventud y mía es la copa del vino de
la vida, mío es el caldero de
Cerridwen, el santo grial de la
inmortalidad.
Soy la magnífica Diosa que concede el
regalo de la alegría a todos los
corazones. Sobre la tierra, doy fé del
espíritu eterno; más allá de la
muerte doy paz y me reúno con los
que ya han pasado a mejor vida. No
os pido sacrificios porque yo soy la
Madre de todas las cosas y mi amor
está diseminado por toda la Tierra.
 Benditos sean los pies que te han
conducido por este sendero.
Benditas sean las rodillas que
reposarán ante el sagrado altar.
Bendito sea el útero sin el cual no
podríamos ser.
Benditos sean los senos formados de
la belleza.
Benditos sean los labios que dirán los
nombres de gozo.
Yo te invoco y te llamo, oh nuestra
poderosa Madre, fuente de todo
aquello que es fértil. Por Las semillas
y las raíces, por el brote y el tallo,
por la hoja, la flor y el fruto, por la
vida y el amor, yo te invoco para que
desciendas al cuerpo de tu sierva y
sacerdotisa.
Salud Aradia; del cuerno de Amaltea,
Vierte tu amor. Yo me inclino ante ti.
Y yo te adoro hasta el fin
Con un sacrificio a tu trono de
soberana.
Tus pies son para mis labios
Y mi plegaria pagana
Se eleva junto al incienso.
Ofrece tu amor, oh poderosa y
desciende en mi ayuda, pues sin ti
estoy perdida y triste.
De la madre sombría y divina yo
tengo el latigazo y el beso, la
estrella de amor tan deseada.
Yo te cargo por este signo.
Representa el aspecto masculino de la naturaleza, está
asociado con la cacería y el ganado, con los deportes y la
manifestación física de la energía (materia).

El Dios de los Brujos es una forma primigenia de la

divinidad que nace en los cultos indígenas y paganos
previo a la agricultura en las sociedades de nómades
cazadores y recolectores. Su cabeza suele llevar cuernos
motivo por el cual se le llama “Dios Cornudo” o “Dios
Astado” debido a los animales que con frecuencia eran
cazados: como siervos y venados. Además de los animales
domésticos y de ganado: como cabras y bueyes. En la
primitiva representación de la divinidad debían
conferírsele atributos propios de los animales que
ayudaban o alimentaban a la comunidad, es por ello, que
con mayor frecuencia el Dios de los Brujos es representado
como un ser hibrido (mitad humano y animal).

Su figura representa la virilidad sexual y el vigor del cuerpo

físico saludable. Su miembro viril siempre erecto o
prominente es un símbolo de los cultos a la fertilidad.
Como guerrero y guardián demuestra sus cualidades
deportivas que exaltan su fuerza.

La naturaleza del Dios es perecedera como la materia, debe

morir para comenzar nuevamente el ciclo en una nueva
vida y con otra forma. Su símbolo es el Sol y las estaciones
del año representan este ciclo de vida y muerte del Dios,
que siempre se renueva retornando a la Diosa.

Como señor de la materia, del espacio, de lo visible y la luz,

es el guardián de las puertas de la muerte, el guardián de
los Misterios de la Diosa. Los parajes y animales salvajes
son sus aliados, a los cuales protege y vigila.

Es el deseo y el placer del acto sexual, está ligado a los

instintos.

Es custodio del aprendizaje y el poseedor del

conocimiento. Su poder influencia directamente a la
materia es por lo mismo que los Brujos solicitan su ayuda
para entrenar la energía (al ser portador del aliento vital).
La energía masculina se manifiesta en la influencia
de los ciclos de rotación de la tierra alrededor del sol
(más conocidos como estaciones del año). Su poder
afecta directamente a la naturaleza y el entorno que
nos rodea, a diferencia de los ciclos lunares (energía
femenina) que influencian aspectos más internos del
ser.
Este aspecto del Dios es el más similar a la Diosa, también
se le llama “Miria”, es el niño sagrado, se corresponde con
el nacimiento.

Como los niños el Dios en este aspecto es un ser frágil que

requiere cuidados, atenciones y protección, su energía es
tenue y esto se siente en la naturaleza, la luz del sol ya no
calienta tanto la tierra.

Representa el principio creativo manifestado en la materia,

cuando esta aun no adquiere su forma definitiva, es el
símbolo de la esperanza.

Es lo sutil, la curiosidad, la fascinación por el mundo, el

emprendimiento y los sueños.

Este aspecto del Dios es el impulso de la energía sexual, los

instintos y deseos. Es el héroe porque su creciente energía
lo dota de vigor para adentrarse en la búsqueda divina. Es
el aventurero y cazador que descubre el mundo y lucha con
él, también el guardián que protege ese mundo que se le
revela como inmenso e imponente y que desde su más
tierna infancia ha despertado su fascinación. Este aspecto
del Dios es también el neófito que se introduce en los
conocimientos sagrados en su búsqueda por retornar al
universo.

La energía creativa ya se ha asentado en la materia, ha

adoptado una forma definitiva, ahora busca expresarse
manifestando su poder, para ello debe experimentarse a sí
misma en su nuevo estado y madurar.

Este aspecto del Dios ha madurado la energía sexual

retornándola a su sentido creativo, este nuevo estado es
conocido como la consumación de la energía.

El Dios ya conoce el mundo, lo ha recorrido y

experimentado, ha sido parte de él, ahora debe comenzar la
lucha más importante: conocerse a sí mismo - desde la
posición que ocupa en este mundo.
La consumación de la energía del Dios se lleva a cabo
gracias al descubrimiento interno de la divinidad y al
trabajo de desarrollar una conducta impecable.

El guerrero ya no lucha con el mundo, ni contra el mundo,

el guerrero lucha consigo mismo, para conquistar su
individualidad.

Es en esta etapa en la cual el Dios puede complementarse

nuevamente con la Diosa (desde un estado diferente a
Miria donde es parte interna/similar de la Diosa), ya no es
el nacimiento, sino, el dador de vida, el aliento vital, la
semilla de la procreación.

Este aspecto del Dios es la merma y decrecimiento de la

energía, su necesidad de cambio y transformación, la
energía no se destruye ni desaparece, simplemente se
sublima a sí misma. El Sabio representa ese aspecto, las
fuerza y el conocimiento han alcanzado un equilibrio y
refinamiento.

El Dios se encuentra frágil y cansado, sus energías

empiezan a decrecer, en la naturaleza esto se refleja con los
días más cortos, el sol ya no calienta tan intensamente la
tierra.

Los arboles dejan caer sus hojas como señal de que es

momento de desprenderse de los apegos para abrir espacio
al descanso, al cambio y la renovación.

El Dios ya no es de la Diosa ni la busca fervientemente, una

parte muy interna e íntima de él sabe que se acerca el
momento del retorno, volverá a fundirse en el vientre
materno, en la matriz de la vida para comenzar
nuevamente el ciclo, no existe la muerte, sino la
renovación, una transformación/transición de estado. La
esperanza del cambio alimenta su corazón.
Escucha ahora las palabras del Gran Dios cornudo,
el guardián de todas las cosas salvajes y libres,
el encargado de las puertas de la muerte, el
que
todo llamado debe contestar.

Yo soy el fuego dentro de tu corazón, el deseo vivo

de tu alma, soy el cazador del conocimiento y
el buscador de la búsqueda divina; yo quien me
mantengo en la oscuridad de la luz; soy a quien
han llamado en la muerte. Soy el consorte y el
compañero de ella a quien adoramos.
 Atento a mi llamado ven a mí y
Aprende los secretos de la muerte y la paz.
Yo soy el maíz en la cosecha y la fruta en los
arboles; soy quien te conduce al hogar;
flagelación y pasión, la espada
y la sangre son mis regalos para ti.

Llámame en el bosque salvaje y en lo alto de

la colina, búscame en la intensa oscuridad. Yo
quien ha sido llamado Pan, Herne, Osiris y
Hades. Hablaré contigo en tu búsqueda danza
y canta, vive y sonríe, mira que esta es mi
adoración.

Tú eres mi niño y yo soy tu padre. En las

alas rápidas de la noche yo soy quien
te pone en los pies de la gran madre
para renacer y volver
otra vez.
 Tú que piensas buscarme, sabes que soy el
indomado viento, la furia de la tormenta y la
pasión de tu alma.

Búscame con orgullo y humildad, pero mejor

que sea con amor y fuerza.

Para esto está mi trayectoria, no amo al

débil y al temeroso. Escucha mí llamado
en las largas noches del invierno y
estaremos junto guardando la tierra
cuando ella duerme.
 Por la flama que arde brillante,
¡Oh Astado!
llamamos tu nombre en esta noche
¡Oh Antiguo!
Te invocamos por el mar regido por la Luna, por
la piedra erguida y el árbol torcido.
Te invocamos, en el lugar dónde se reúnen
los tuyos. por la orilla sin nombre,
olvidada y solitaria.

Ven al lugar donde la ronda de baile es formada,

cuerno y casco del Dios con pie de cabra; por
el prado a la luz de la Luna, en la colina del ocaso,
donde el bosque encantado permanece en silencio
y calmado, ven al encanto de la oración
elevada, mientras la Luna embruja el
viento de la media noche.
 Evoca tus poderes que crean la
unión potente con la corriente brillante
y el lazo secreto.
En la llama ardiente por las pálidas estrellas,
en el jinete oscuro que cabalga el vendaval.
y por el encanto de las hadas, con bosques
salvajes y arboles embrujados.
Al escuchar el tambor que imita el latir del corazón,
ven a nosotros que nos reunimos
aquí abajo. Cuando la Gran Luna blanca sube
por lo alto.

A través de las estrellas hasta lo más

alto de los cielos.

¡Llamamos tus cascos en el viento nocturno!

Y mientras las ramas de los negros arboles

tiemblan y suspiran conocemos tu noche a
través del terror y la alegría.
 Benditos sean los pies que te han
conducido por este sendero.

Benditas sean las rodillas que

reposarán ante el sagrado altar.

Bendito sea el útero sin el cual no

podríamos ser.

Benditos sean los senos formados de la belleza.

Benditos sean los labios que dirán

los nombres de gozo.
 Yo te invoco y te llamo
¡Oh nuestra poderosa Madre!
fuente de todo aquello que es
fértil. Por las semillas y las raíces,
por el brote y el tallo, por la hoja,
la flor y el fruto, por la vida y el amor,
yo te invoco para que desciendas al cuerpo de
tu sierva y sacerdotisa.

Salud Aradia; del cuerno de Amaltea,

vierte tu amor. Yo me inclino ante ti.
Y yo te adoro hasta el fin con un sacrificio
a tu trono de soberana.

Tus pies son para mis labios y mi plegaria

pagana se eleva junto al incienso.
 Ofrece tu amor, ¡Oh Poderosa!
y desciende en mi ayuda pues sin ti
estoy perdida y triste.

De la Madre sombría y divina yo

tengo el latigazo y el beso, la estrella
de amor tan deseada.

Yo te cargo por este signo.

 Gran Dios Cernunnos desciende a
la tierra entre nosotros responde a mi
llamada y muéstrate ante todos.

Pastor de los cabríos por senderos

montañosos conduce a tu rebaño del
anochecer al día luminoso.
Olvidados han sido los senderos del
sueño y la noche, el hombre los busca
más con ojos de murciélago.

Abre la puerta sin llaves ni cerradura,

el onírico portal que a ti conduce.

¡Oh Pastor de los cabríos! yo te lo

ruego respóndeme.
 Yo debo pedir purificación aun una vez.

Ahora, debo rebelar un gran secreto.

Ayudadme a erigir el anciano altar donde todos

adoraron en otro tiempo. El gran altar
de todas las cosas.

En los tiempos ancianos la mujer fue el altar.

Así, el altar fue elevado y situado, el lugar

sagrado fue un punto en el centro del círculo.

Nos ha sido enseñado que el punto central es el

origen de todas las cosas.
Nosotros debemos; entonces,
adorarlo.
 Y aquello que nosotros adoramos debemos
también invocar, por el poder de
la lanza alzada.

sacerdotisa:
¡Oh círculo de estrellas! del cual nuestro
Padre no es más que hermano menor, maravilla
que sobrepasa la imaginación, alma de
los infinitos espacios ante la cual el tiempo se
sonroja, el espíritu se perpleja y la
comprensión se oscurece.

Nosotros solo podemos alcanzarte amando

tu imagen. Asi, por semillas y raíces, por ramas
y brotes, por hojas, flores y frutos nosotros
te invocamos, ¡Oh Reina del Espacio! ¡Oh Joya
luminosa, perpetua de los Cielos!
 No se habla de ti como una, sino como ninguna.

No permitas que de ti se hable de modo

absoluto puesto que eres perpetua.

Tú eres el punto que nosotros adoramos, el

punto en el interior del círculo, el punto de
vida sin el cual no seríamos.

Así son elevados los pilares gemelos, erigidos en la

belleza y la fuerza para la admiración y
gloria de la humanidad.
 Sacerdote:
¡Oh secreto de los secretos! que se esconde
en todo viviente ser, no es a ti quien nosotros
adoramos pues este quien adora eres también tú,
tú eres esto y yo soy aquello.

Yo soy la llama que arde en el corazón de

cada hombre, y el núcleo de cada estrella.

Yo soy la vida y el dador de vida. Así pues, el

conocimiento de mí es conocimiento de la muerte.

A mi sólo, yo soy el señor en nosotros, cuyo nombre

es misterio de misterios.

Abre los caminos de la inteligencia entre

nosotros, pues aquí están los cinco
verdaderos puntos de comunión:
 Pies con pies,
Rodillas con rodillas,
Lanza y Grial,
Pecho con pecho,
Labios con labios.

Por el gran nombre de Cernunnos,

por el hermoso nombre de Aradia, que
nuestros corazones sean reconfortados,
que la luz se cristalice en nuestra sangre
asegurando nuestra reencarnación, pues
no hay parte en nosotros que no sea divina.
 Sacerdotisa:
La profundidad recurre a las alturas,
la Diosa al Dios, a él que es la llama
que enciende su vida; para que ambos puedan
coger
las riendas de plata y cabalgar unidos la carroza
de dos caballos.
Que el martillo golpee el yunque,
que el relámpago alcance la tierra,
que la lanza infunda un alma al grial,
que alumbre la magia.

En el nombre de ella yo te invoco,

padre supremo de todos nosotros.
Lugh, Pan, Belin, Herne, Cernunnos.
¡Acude en respuesta a mi llamada!
Desciende te lo ruego, en tu siervo
y Sacerdote.
 Sacerdote::
Yo te invoco y te invito Madre Suprema
de todos nosotros, portadora de todo lo
fructífero; por la semilla y la raíz, por el
capullo y el tallo, por la hoja
y la flor y el fruto, por la vida y el
amor, te invoco para que desciendas
sobre el cuerpo de quien es tu sierva y
sacerdotisa.

¡Ave, Aradia! Desde el cuerno de Amaltea

derrama en abundancia tu provisión de
amor; yo me inclino humildemente ante
ti, y te adoro hasta el fin, con
amoroso sacrificio adorno tu
santuario, tu pie está
en mis labios.
Mi oración se eleva con el ascendente
humo del incienso que se alza; derrama
tu inmemorial amor ¡Oh Poderosa!
desciende para ayudarme, pues
sin ti estoy desamparado.

De la oscura y Divina Madre mío es

el látigo y mío es el beso; la estrella
del amor y gozo de cinco puntas.

Aquí te encomiendo, con este signo.

 Ayúdenme a levantar como los Antiguos
desearon un altar para adorar desde
el inicio de los días.

Que giren los puntos y las estrellas del cielo,

Que fueron colocadas cuando la Diosa
abrazó al Astado, su señor, quien le enseñó la
palabra que avivó el vientre y conquistó la
tumba.

Que sea ahora como fue en antaño,

el altar que adoramos, el festín que nunca
acaba, el grial da la vida.
Ante él se levanta la lanza milagrosa
e invoca en este signo a la Divina Diosa.
 Tú que en la mitad de la noche reinas,
Reina de los estrellados dominios
superiores, no podemos alcanzarte a menos
que tu imagen sea la del amor.

Por el rayo de plata de la Luna que irradia

poder, por la hoja verde que surge del brote,
por la semilla que se transforma en flor,
por la vida que corre en la sangre, por el
veloz viento y el ardiente fuego,
por el agua que fluye y la verde tierra que
nutre, derrama sobre nosotros el vino de
nuestro deseo; desde tu caldero de renacimiento.

Que podamos ver con visión clara tu extraño

secreto revelado.
 Que tus maravillosos pilares gemelos
se eleven erguidos en la belleza y
fortaleza.

Altar de muchos misterios, el punto central

del sagrado círculo, te sello y señalo con
mi firma sobre ti como antes; con besos de mis
labios que te ungen.

Que se abra para mí el sendero secreto, el

camino de la inteligencia más allá de las
puertas del día y de la noche más allá de
los lazos del tiempo y el sentir.

Observen el misterio revelado; aquí donde la

lanza y el grial se unen y los pies y las
rodillas y el pecho y los labios.
Los Seres Elementales son espíritus de la naturaleza
que habitan todo lo que nos rodea, por los Brujos de la
antigüedad estos espíritus eran considerados Dioses
hasta que con el tiempo fueron considerados deidades
menores al descubrir su cercanía con el ser humano.
Estos seres son entidades que viven en un plano
intermedio entre la energía y la materia, pudiendo
manifestarse en ambos mundos pero sin habitarlo
indefinidamente, su energía es tremendamente sutil y
fluctuante.

Los Brujos los respetamos ya que estos seres son los

habitantes invisibles del mundo cotidiano, custodian
los cambios de estaciones, desde los orígenes de la
humanidad nos han acompañado y asistido en
nuestras necesidades.

Cada Reino elementales se corresponde con un

aspecto de la vida humana, con nuestra naturaleza
interna, que es reflejo del mundo que nos rodea.
 El elemento Fuego, está relacionado con la
pasión, la fuerza, es tan psíquico, como
espiritual. La magia del fuego se manifiesta con
rapidez y está cargada de energía vital. Su rango
de acción corresponde a los instintos, la
voluntad y el deseo.
 El elemento del Agua está relacionado con el
subconsciente, las emociones, es un componente
importante en la fertilidad, ya que es la sustancia
vital de vida, tiene relación con el útero. Su
rango de acción proviene de los sentimientos y
las emociones, favorece estimulando el
desarrollo de la intuición y percepción.

El elemento Tierra está relacionado con la

prosperidad, la fertilidad, la riqueza y
abundancia, tiene una parte creativa pero más
práctica que el elemento aire. La Tierra es la base
de los demás elementos y la portadora de vida.
Su rango de acción está en la materia, es el
encargado de concretar nuestros deseos. es la
parte práctica de la Magia.
 El elemento Aire está asociado con la mente, el
pensamiento, la actividad cerebral, la
creatividad. Hacen que los pensamientos e
intenciones se proyecten de forma real. Está
asociado con la sabiduría y la conciencia
universal, la adivinación y la conexión con la
conciencia elevada. Su rango de acción proviene
de la inspiración y la creatividad.
Así como cada elemento se asocia con un punto
cardinal, se le relaciona con un color y un
momento del día:

Las correspondencias son utilizadas como

localizaciones o referencias para encausar la
energía necesaria durante nuestras prácticas y
rituales.

Cuantas más correspondencias utilices es más

fácil para encausar la energía, especialmente si
eres un Brujo novato.
Conocer el temperamento de cada elemento y
comprenderlo nos ayuda a cómo realizar nuestro
acercamiento y estudio. Los seres elementales son
energía etérea, la cual es muy influenciable por
pensamientos o sentimientos, por lo mismo, los
humanos siempre hemos sido asistidos por los
elementales. Sólo quienes comprenden la naturaleza
propia de cada elemento pueden trabajar
correctamente con los elementales y obtener el
máximo beneficio de sus relaciones.

El elemento fuego y Aire son de naturaleza Proyectiva

(+), mientras que el elemento Agua y Tierra son de
naturaleza Receptiva (-).
Cuando los elementales se manifiestan en la
materia se ven afectados por la dualidad, por lo
cual se expresan como machos y hembras.

Esto debe tenerse en cuenta considerando la

naturaleza de nuestro trabajo mágico.

En la Brujería siempre se habla de una Quinta esencia

o Quinto Elemento, que se corresponde con el éter, el
ser, la individualidad que conecta a lo colectivo, es la
identidad del ser que lo identifica como individuo y a
su vez lo vuelve parte de un todo más grande y
elevado, es el factor trascendente de la material, que
sublima los estados primitivos de la consciencia. Para
el ser humano, esta quinta esencia es su capacidad de
transformarse, avanzar y evolucionar, que lo lleva a
adquirir la capacidad de adaptarse y progresar
constantemente. El ser humano tiene la capacidad
natural de mejorarse a sí mismo, solo cuando el centro
de su atención deja de estar atrapado en las
necesidades básicas de los cuatro elementos
primordiales de la naturaleza. Cuando llamamos a las
Atalayas o guardianes de las Cuatro direcciones lo que
hacemos es ir en búsqueda de las llaves que nos
liberan de estas ataduras. Cada invocación es entonces
una coordenada, una ruta para el espíritu en su viaje a
lo abstracto.
 Salve guardianes de la Atalaya del Este, poderes del
Aire:
Llévense lo viciado, llenen nuestros pulmones. Ayúdenos a
traer frescura a nuestras vidas.
Que haya cielos despejados, mentes claras, para que
podamos ver nuestro camino.
Que nuestras palabras creen un espacio seguro. Así sea.
Benditos sean.

Salve guardianes de las Atalayas del Norte, poderes del

fuego; entren en nuestros corazones, calentándonos.
Ayúdenos a emerger de la hibernación, del aislamiento, a
saludarnos unos a otros.
Que la pasión resplandezca en nuestro derecho de
nacimiento mientras luchamos contra la injusticia.
Que nuestras emociones salgan de sus escondites.
Benditos sean.
Salve guardianes de las Atalayas del Oeste; poderes del
Agua: lluevan sobre nosotros; alivien nuestra sed.
Ayúdenos a recordar el útero del océano del cual
provenimos.
1
Ahora dejen que estemos conectados.
Que nuestros estados de ánimo vayan y vengan hasta
que todo sea uno.
Que la sequía de la separación se acabe.
Benditos sean.

Salve guardianes de las Atalayas del Sur; poderes de la

Tierra:
Fortalezcan nuestra determinación, manténganos centrados.
Ayúdenos a estar aquí, ahora.
Que nuestros cuerpos sean fuertes para amarnos unos a
otros.
Que el vértigo del día de trabajo pase, y todos nosotros nos
encontremos juntos en el planeta.
Por nuestra lucha y nuestra magia puede trazarse un
círculo más grande de amor y armonía fraternal. Bendito
sea.
 Mensajero de Mercurio maestro de las
encrucijadas. Primavera entra livianamente
en mi mente.
Susurro del ser dorado, barquero etéreo,
navega desde el Este sobre las alas del
viento.

Flor del desierto, voluntad llameante

chisporrotea con energía bajo mi piel
 rugiente león rojo. Pulso que se acelera
vagando por el Norte estoy abierto: Entrad.

Guerrero de color gris perla, aventura

espectral, príncipe del crepúsculo navegando
hacia el Oeste. Intuición, dama del
anochecer. Antigua serpiente del mar, reina
perlada de las aguas del crepúsculo.
Pies de plata, venid silenciosamente.

Madre de las montañas, madre de los

árboles, madre de la medianoche, madre de
la Tierra.
Raíz y hoja, flor y espina, venid a nosotros,
venid a nosotros desde el Sur.
 Invoco a los Elementales del Fuego. Invoco a Djin,
Caudillo de las Salamandras. Invoco a los poderes del
cambio y de la luz. Invoco al fuego que consume las
mezquindades, vicios y bajas pasiones. Invoco a estas
fuerzas para que me concedan fortaleza para
cambiar, y me liberen de todos aquellos conjuros,
maleficios y negatividades ejercidas sobre mi
persona.

Invoco a los Elementales del Agua. Invoco a Neckna,

caudilla de las Ninfas. Invoco a las dulces fuerzas
pacíficas pero poderosas de la sabia vital. Invoco a la
belleza oculta pero generosa del fluido viviente.
 Invoco a todas estas fuerzas para que traigan
salud, bienestar y amor a mi vida.

Invoco a los Espíritus que habitan la Madre Tierra.

Invoco a las fuerzas telúricas que sostienen nuestra
humilde existencia. Invoco a Gob, caudillo de los
Gnomos. Invoco a todos los Elementales benéficos de
la Tierra para que atraigan sobre mi persona
bienestar y riquezas, y alejen de mi la maldición de la
carencia.

Invoco a los Elementales del Aire y del viento. Invoco

a Paralda, caudillo de los Silfos. Invoco la suave brisa
que trae videncia e inspiración a la mente. Invoco a
estas fuerzas dadoras de inspiración, videncia e
intuición.
Dicen las Brujas antiguas, que hubo una época en que Elementales
y humanos convivían en perfecta armonía, hasta que el humano
decidió renunciar a su vínculo con la naturaleza, en ese preciso
instante nuestros mundos se separaron. Para recordarles
comenzaron a tejerse historias de la gente pequeña.
 Inefable e increado rey y padre de las llamas primeras, que eres
llevado en el carro veloz de los mundos que incesantemente giran;
dominador de las etéreas inmensidades donde se levanta el trono
de tu sapiencia, desde cuya altura todo lo descubren tus ojos
penetrantes y tus oídos benditos todo lo oyen; atiende la
invocación de quien amas desde el nacimiento de los siglos; porque
tu aurea y gran majestad, resplandece por encima del mundo, del
cielo y de las estrellas, y sobre ellas te levantas.
¡Oh fuego resplandeciente! Allí tú brillas y perduras en ti mismo,
por tu propio esplendor y salen de tu esencia inacabables arroyos
de luz que nutren tu espíritu infinito. Este espíritu infinito
alimenta todas las cosas y hace este tesoro inagotable de
sustancia siempre dispuesta para la generación que la elabora y
que se apropian de las formas que tú te has infundido desde el
principio.
De este espíritu tomar también esos benditos gobernantes de tu
reino que circundan tu trono y que forman tu corte.
¡Protector de los bienaventurados! Mortales e inmortales, tú
resguardas sustancias que resultan maravillosamente
semejantes a tu sabio pensamiento y a tu esencia venerable.
Tú has concedido superioridad a los elementales que anuncia al
mundo tus verdades.
Ardemos en las incesantes aspiraciones de poseerte; tú que
enciendes la llama de la vida ¡bendícenos!
Reina impetuosa y terrible del mar; tu que tienes las
llaves de las cataratas del universo y que encierras
las aguas subterráneas en las profundidades de la
tierra; reina del diluvio y de las lluvias de primavera
y de las aguas torrenciales; tu, que abres los
manantiales de los ríos y de las fuentes; tu, que
mandas a la humedad, que equivale a la sangre de la
tierra, se transforme en sabia de las plantas, te
invocamos, a nosotros, que somos móviles e
inestables criaturas, háblanos en medio de las
grandes conmociones del mar y temblaremos ante tu
voz, háblanos en el murmullo de las aguas límpidas y
ansiaremos el amor de tus manos.
¡Oh inmensidad, en el cual van a perderse todos los
ríos del ser, que incesantemente renacen en ti!
Profundidad que te exhalas a las alturas, condúcenos
a la verdadera vida por la inteligencia y el amor,
llévanos a la vida por los caminos ocultos ¡guíanos!
Rey invisible que has tomado la tierra por sostén, que has
abierto los abismos con tu potencia; tu, cuyo nombre hace
temblar las bóvedas del mundo; tu, que haces correr los
siete metales por las venas de la tierra; monarca de las
siete luces, remunerador de los obreros subterráneos,
llévanos al aire deseable y al reino de la claridad.
Nosotros velamos y trabajamos sin descanso, buscamos y
esperamos por las trece piedras del círculo sagrado, por los
tesoros que están enterrados, por el clavo de imán que
atraviesa el centro del mundo.
Señor de la tierra: ensancha nuestros pechos, levanta
nuestras cabezas; engrandécenos.

¡Estabilidad y movimiento! ¡Día envuelto en la noche!

¡Blancura perfecta! ¡Oscuridad velada por la luz!
¡Esplendor dorado! ¡Corona de vivientes y melodiosos
diamantes! Tú, que llevas el cielo en tu dedo como una
sortija de zafiro; tú, que escondes bajo la tierra, en el reino
de la pedrería, la simiente maravillosa de las estrellas,
vive, reina y sé eterno dispensador de las riquezas de las
que nos hemos hecho guardianes.
¡Ayúdanos!
 Espíritu de luz, espíritu de sabiduría, rey increado, cuyo
aliento da y recoge la forma de todos los seres: tú, ante
quien la vida de todo los creado es una sombra cambiante y
un vapor que pasa; tú, que subes a las nubes y que vas
llevado por las alas de los vientos; tú, que respiras y así
pueblas los espacios sin fin; tú, que aspiras y todo lo que de
ti sale a ti vuelve. Movimiento sin fin en la estabilidad
eterna, se eternamente bendito. Nosotros te invocamos y
bendecimos en el imperio de la luz creada, de las sombras,
de los reflejos, de las imágenes, y sin cesar aspiramos a tu
inmutable e imperecedera claridad. Deja llegar hasta
nosotros la luz de tu inteligencia, el calor de tu amor.
Entonces lo que es inmóvil será fijo, la sombra será un
cuerpo, el espíritu del aire será un alma, el ensueño será
una realidad. Y nosotros no seremos ya arroyados por la
tormenta, pues retendremos las bridas de los alados
caballos de la aurora y dirigiremos la carrera de los vientos
de la noche para volar ante tu presencia. ¡Oh suspiro
creador de todos los seres! En el flujo y reflujo de tu
palabra que es el océano divino del movimiento,
¡protegednos!
El Sabbat es una festividad solar que marca el cambio
de estación (celebrando las estaciones del año) y
señala los periodos de siembra y cosecha.

A los Sabbat se les considera festivales Paganos

puesto que son festividades devocionales hacia los
Dioses, tradicionalmente no se realiza ni practica la
magia, sino, más bien, se representan los mitos,
leyendas y conocimientos sagrados que dan pie a las
tradiciones populares.

Al ciclo que componen los Sabbat se le llama la rueda

del Año que se divide en Ocho Sabbat que
representan el ciclo de vida y muerte del Dios
(nacimiento, crecimiento, declinación y muerte).

La Rueda del Año se divide en dos partes:

La mitad oscura comienza en Samonios (Samhain), y

la mitad clara a partir de Giamonios (Beltane). Se
considera que el año empieza con la mitad oscura; así,
Samonios se convierte en el año nuevo. Todos los
meses
comienzan con la luna llena, la celebración del año
nuevo tiene lugar durante las “tres noches de
Samonios”, la luna llena más cercana entre el
equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las
lunas llenas marcan el punto medio de cada mitad del
año durante las cuales se celebran festivales. El
calendario fue diseñado para alinear las lunaciones
con el ciclo agrícola, la posición astronómica exacta
del Sol se consideraba menos importante.
 Los Sabbat se organizan en dos grupos:

Los Sabbat Mayores marcan el ciclo agrícola, los periodos

de siembra y cosecha, así como el ciclo reproductivo de los
animales domésticos y salvajes. En estas festividades se dan
ofrendas y agradece a la naturaleza.
Los Sabbat Menores representan las fluctuaciones y
variaciones de la energía de la naturaleza, marcado por el
cambio de estaciones como la transición entre una y otra
etapa de la vida.
Las celebraciones de los Sabbat varían entre un hemisferio
y otro para lo cual es importante identificar en que estación
del año nos encontramos.
Los solsticios (del latín solstitium- sol sistere)
"Sol quieto" son los momentos del año en los que
el Sol alcanza su mayor o menor altura aparente
en el cielo, y la duración del día o de la noche
son las máximas del año, respectivamente.

En los días de solsticio, la duración del día y la

altitud del Sol al mediodía son máximas (en el
solsticio de verano) y mínimas (en el solsticio de
invierno) comparadas con cualquier otro día del
año. En la mayoría de las culturas antiguas se
celebraban festivales conmemorativos de los
solsticios.
Los equinoccios (del latín aequinoctium - aequus
nocte) "Noche igual" son los momentos del año
en los que el Sol está situado en el plano del
ecuador celeste. Ese día y para un observador en
el ecuador terrestre, el Sol alcanza el cenit (el
punto más alto en el cielo con relación al
observador, que se encuentra justo sobre su
cabeza, vale decir, a 90°). El paralelo de
declinación del Sol y el ecuador celeste entonces
coinciden.

En las fechas en que se producen los

equinoccios, el día tiene una duración
aproximadamente igual a la de la noche en todos
los lugares de la Tierra.

En el equinoccio sucede el cambio de estación

anual contraria en cada hemisferio de la Tierra
 Significa: “Fin del verano”.

Es el ritual de la última cosecha; la recolección de

hortalizas y tubérculos. Es el año nuevo pagano,
donde culmina el ciclo solar, en el cual; muere el
Dios, es tiempo de recordar a los antepasados y
dejar atrás las debilidades. El velo de los dos
mundos es más delgado y el umbral está abierto.

● Inciensos: Sándalo, mirra.

 Representa el renacimiento del Dios después
de su muerte en Samhain. Esta celebración
corresponde al solsticio de invierno; es el momento
más frío y la noche más larga del año.

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme. Es un

momento de espera y recogimiento.
Es el tiempo de esperanza, después de la muerte; renace la
vida, después del momento más oscuro del año, resurge
la vida que espera bajo la tierra.

● Inciensos: Pino, mirra, enebro.

 La Diosa se recupera después de haber dado
a luz al Dios. El Dios es un joven fuerte y su poder es
sentido en los días más largos. El calor fertiliza la tierra.
Es la primera celebración mayor del año.
Los hielos comienzan a descongelarse, y la flora y fauna
vuelven a la vida, después de haber estado dormidos durante
el invierno.
Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de
purificación, una celebración de luz y fertilidad, es una época
propicia para iniciaciones.

● Inciensos: Rosa, sándalo, jazmín, ámbar.

 Es la época en que la Diosa despierta de su
descanso y cubre la tierra de fertilidad, el Dios
crece hasta la madurez, y ambos incitan a los animales
salvajes a que se reproduzcan.
Las horas del día y de la noche son iguales. El Dios y la Diosa
vuelven a reinar juntos.
La entrada de la primavera (equinoccio) es el motivo de este
ritual, el remamiento de la tierra representado por el huevo.
Es el tiempo de la primera siembra del año, la tierra está en
un momento fértil y dispuesta a dar vida a sus hijos.

● Inciensos: Violeta, rosa, jazmín.

 Es un festival de fertilidad y
bendición de cultivos y ganado. Beltane
es la época en la que el Dios es joven y despierta
su virilidad, desea a la Diosa. Ellos se enamoran, se unen y la
Diosa queda embarazada.
La energía de la primavera ha alcanzado su punto máximo,
los fuegos de Beltane arderán como grandes hogueras que
calientan el corazón de los hombres.
Es la segunda celebración mayor del año, es la época de la
tradición del palo de mayo, simbolizando la unión del Dios y
la Diosa, es un momento propicio para bodas, el amor de
pareja reina y los dioses nos regalan la fertilidad.

● Inciensos: Rosa, sándalo, jazmín, ámbar.

 Es la época en que el Dios reina en la naturaleza,
mientras el calor se hace más intenso.
Es el día más largo del año, a partir de ahora los días serán
más largos que las noches y la luz reina sobre las tinieblas. La
tierra está inundada de fertilidad.
Las flores y frutos colman de energía a la naturaleza, que se
prepara para la cosecha.
Marca la llegada del verano con toda la fuerza del Dios, es un
momento de alegría.

● Inciensos: Verbena, romero, benjuí.

 Es la época en que el Dios va perdiendo su fuerza.
La Diosa observa con alegría y tristeza como el Dios
está muriendo pero al mismo tiempo él vive dentro de ella
como su hijo.
Es el tiempo de la primera cosecha, las plantas de la
primavera se marchitan y caen sus frutos y semillas para
nuestro uso, además de asegurar futuros cultivos.
Es una celebración de la abundancia, el momento en el que
se recogen los granos que servirán de alimento durante el
invierno.
Viene la calma y el descanso de la energía.

● Inciensos: Manzana, ámbar.

 Es la época en la que el Dios se
está preparando para morir en Samhain,
y regresar al vientre de la Diosa,
para renacer en Yule.
El gran viaje de la renovación y el renacimiento.
Es el equinoccio de otoño, es la terminación de las cosechas
iniciadas en Lammas, una vez más el día y la noche son
iguales.
La naturaleza decae, disminuye su generosidad,
preparándose para el invierno y su tiempo de descanso.
Los árboles se despojan de sus hojas y nos invitan a soltar lo
viejo ya con el fin del ciclo, concentrarnos en la vejez y la
muerte.
Debemos de recordar que para renacer
hay que morir.

● Inciensos: Sándalo, pino, enebro, ciprés.

El Esbat es una celebración lunar, que recuerda los
tiempos en que el calendario de las brujas era regido
por el ciclo lunar. Tradicionalmente el Esbat es una
reunión de Brujos, donde se instruye a los aprendices
y se practica la Magia. Popularmente se le conoce
como el Aquelarre.
Es una reunión festiva, puesto que además de
enseñar y practicar se celebra el clímax de la energía
personal. Hay cantos, música, danza y comida.
El Esbat se considera la fiesta de la Luna Llena, pero
también hay tradiciones donde se reúnen en Luna
nueva. La luna llena se asocia a la Diosa Madre y la
luna nueva al Consorte.
Cada fase lunar es una frecuencia específica de la
energía, y se utiliza su influencia para potenciar este
aspecto del ciclo.

• Luna Bendita
(Enero): Esta luna nos trae el recuerdo de la
conexión que tenemos con el mundo, nos reafirma
que somos uno con el universo. Es el momento para
recordar que todo cuanto existe es parte de nosotros
y nosotros parte de ello.
• Luna de Maíz
(Febrero): Es la luna de preparación para la
primera cosecha. Es la luna del maíz, la madre que
nos alimenta como sus amados hijos.

• Luna se Cosecha
(Marzo): Esta luna nos invita a compartir y
celebrar las riquezas que nos brinda la naturaleza.
Nos lleva a reflexionar sobre el alimento físico y
espiritual que necesitamos para vivir. Es el momento
de hacer el recuento de lo que tenemos y guardar
nuestras provisiones para el invierno.

• Luna Sangrienta
(Abril): Esta luna nos invita a cerrar los ciclos del
pasado y prepararnos para el invierno. Es un
momento de actividad mental, tenemos que meditar
y prepararnos para los momentos de oscuridad.
• Luna de Luto
(Mayo): Esta luna nos recuerda a los
antepasados, nuestras raíces, la vida y la muerte. Nos
invita a reflexionar sobre la existencia misma y a
recordar que el camino recorrido hasta ahora es solo
parte del ciclo de la vida.

Luna de las Noches Largas

(Junio): Esta luna nos invita a permanecer
serenos, a buscar en nuestro interior la fuerza
necesaria para terminar este ciclo y comenzar el
próximo.

• Luna Fría
(Julio): Es la primera luna del año pagano, su
energía nos impulsa a enfocarnos en los nuevos
principios, en los objetivos que queremos alcanzar
durante este año. La diosa triple nos regala 3 deseos
para el nuevo ciclo que comienza. Un deseo
mundano o material, un deseo del corazón y un
deseo espiritual.

• Luna Tormentosa
(Agosto): Es la luna de la vida nueva, nos
muestra el camino al renacimiento. Durante esta
lunación meditaremos sobre la semilla primera que
da origen a la vida en el universo.

• Luna Ventosa
(Septiembre): Es la luna de la libertad. Nos
impulsa a sentirnos libres, a dejar nuestra carga física
y emocional para seguir el camino de la verdad. Es
un momento para soltar ataduras del pasado, para
renovarnos y sentir una nueva brisa que trae hasta
nosotros buenas noticias.
• Luna Acelerada
(Octubre): Es la luna de la creatividad y la
inspiración; los fuegos de Brigith nos impulsan por
los caminos del arte, la poesía y la curación. Es el
momento de reconciliarnos con el pasado y superar
los viejos conflictos, la luna acelerada nos invita a
traer compasión a nuestro espíritu y llenar de amor
nuestro corazón.

• Luna en Flor
(Noviembre): Esta luna nos recuerda la
pasión, el amor y la entrega. Es la luna de la fuerza
que surge por la vida nueva, nos conecta con nuestro
poder interior proveniente del amor.

• Luna Solar Fuerte

(Diciembre): Esta es la luna de la alegría y la
belleza. Su intensidad y fuerza nos pone en contacto
con las emociones más profundas del mar. El
misterio y la paz de los lagos y océanos se vive en esta
lunación.

• Luna Azul:
Esta es una luna llena de magia con la que no
podemos contar todos los años; sin embargo; nos
invita a recordar nuestro yo espiritual. Es una luna de
reflexión y contacto con los ancestros y espíritus de
la naturaleza. En esta luna puedes pedir deseos o
repetir cualquiera de los hechizos anteriores, ya que
es una oportunidad mágica de reflexión.
Movimientos de Poder
Existen dos movimientos principales en la Magia que
determinan el sentido de desplazamiento y naturaleza de la
energía que empleamos en los rituales.

Deosil:
Movimiento realizado por el astro solar en su aparición en
un nuevo día. Es en sentido anti-horario en el hemisferio
sur y en sentido horario en el hemisferio norte.
Se utiliza para cargar la energía.
Widdershing o tuathal:
movimiento realizado por la retirada del astro solar dando
paso a la noche. Es en sentido horario. Se utiliza para
descargar energía. En el hemisferio sur se hace en sentido
horario, y en el hemisferio norte se realiza en sentido anti-
horario.
Pentaculo de Hierro:

“del sexo al orgullo, del orgullo al yo, del yo al

poder, del poder a la pasión, de la pasión al sexo.
Por mi voluntad el portal está abierto. Sed
bendecidos”.

La osadía es la llave que desvela los misterios del

cuerpo, el sexo y el placer. Misterios antiguos y
sagrados que conservan el conocimiento de la
energía creativa y su enorme poder.
• ORACIÓN PARA CONSAGRAR UNA
VELA •

Vela del poder, vela de la fuerza crea mis deseos

aquí y esta noche, Poder, emana de la llama de esta
vela.
Tráeme lo que mi corazón desea.
Mis palabras tienen fuerza, y la victoria ha sido
ganada.
He hablado, y el conjuro ha terminado.

• Oración PARA CONSAGRAR

PIEDRAS Y CRISTALES •

Piedras de los poderes, poderosas piedras del saber,

unios a mi os imploro.
Asistidme en mis conjuros mágicos.
Aportadme la sabiduría de vuestros profundos
pozos.
Piedras de los poderes, poderosas piedras del saber,
unios a mi os imploro.
Bendiciones

Paganas
 Bendición Pagana
(Irlandesa):

Que la tierra se vaya haciendo un camino

ante tus pasos, que el viento sople a tus
espaldas, que el sol brille cálido sobre tu
rostro, que la lluvia caiga suavemente
sobre tus campos, que todo don de los
Dioses crezca en ti, y te ayude a llevar la
alegría a los corazones de cuantos ames, y
hasta tanto volvamos a encontrarnos, los
Dioses te guarden en las palmas de sus
manos.
 Bendición Celta para
la Rueda del Año:
Que el camino salga a tu encuentro, que el viento sople a
tu espalda y que la lluvia caiga suave sobre tus campos.
Y hasta que volvamos a encontrarnos; que la Diosa te
sostenga suavemente en la palma de su mano.
Que vivas por el tiempo que tú quieras y que quieras vivir
plenamente.
Olvida las cosas que te entristecieron y recuerda siempre
aquellas que te han alegrado.
Olvida a los amigos que falsos resultaron pero recuerda a
los que fieles permanecieron.
Recuerda olvidar los problemas pasados y no olvides
recordar las bendiciones de cada día.
Que no caiga el techo sobre ti, y que los amigos reunidos
bajo él, no se vayan.
Que tengas palabras cálidas en un anochecer frio, y una
luna llena en cada noche oscura.
 Que vivas tus años, con un año extra para arrepentirte,
que el Dios te guarde en su mano, pero que no apriete
mucho su puño.
Que tus vecinos te respeten, que los problemas te
abandonen.
Que los Dioses; te protejan.
Que la fortuna de las altas colinas te abrace, que las
bendiciones de los Dioses te contemplen.
Que tus bolsillos estén pesados y tu corazón ligero, y que
la fortuna te persiga cada día y cada noche que tengas.
Nubes contra el viento, un techo para la lluvia, bebidas
junto al fuego, risas que te consuelen y aquellos a quienes
amas.
Que se colme tu corazón de todo lo que desees, que los
Dioses estén contigo y te bendigan.
Que veas a los hijos de tus hijos, que el infortunio te sea
breve y te deje rico en bendiciones.
Que conozcas más que la felicidad a partir de este día y en
adelante que los Dioses te concedan salud durante tu vida.
Que el camino salga a tu encuentro.
Así sea este año y en adelante. Bendito seas.
 BEANNACHT:
Que el día que el peso se abata sobre tus
hombros y tropieces, baile el barro para
equilibrarte.
Y cuando tus ojos se hielen detrás de la ventana
gris y de ti se apodere el espectro de lo perdido,
que una legión de colores; índigo, rojo, verde y
azul heráldico despierte en ti; un vergel
deleitoso.
Cuando se gaste la lona de la barca del
pensamiento y una mancha de océano se forme
debajo de ti, surque las aguas un largo sendero
de Luna por donde volver sano y salvo.
Sea tuyo el alimento de la tierra, sea tuya la
claridad de la luz, sea tuyo el fluir del océano,
sea tuya la protección de los antepasados.
Y así, que un lento viento te envuelva en estas
palabras de amor, un manto invisible para velar
por tu vida. Así sea.
 Bendición Apache:
Que el Sol traiga nueva energía cada
día,
Que la Luna restaure tu ser
suavemente por la noche,
Que la lluvia te limpie de preocupaciones,
Que la brisa sople nuevas fuerzas en tu
ser,
Que camines tranquilo por el mundo
Y aprecies su belleza todos los días de tu
vida…
 Antigua Bendición
Irlandesa:
Te deseo un camino, no desprovisto de nubes
Ni una vida sobre un lecho de rosas,
Que no sea posible, que tú necesites
arrepentirte,
Ni que nunca debas sentir dolor,
No, este no es mi deseo para tí
Te deseo: que puedas ser valiente en tiempos
difíciles,
Cuándo los laicos pongan cruces en tus hombros
Cuándo las montañas se deban escalar
y las simas atravesar
Cuándo la escasa esperanza pueda brillar en tu
pensamiento,
Que todos los dones que los Dioses te otorgaron
 Puedan crecer junto a ti.
Y que deje el regalo de la alegría para todos los
que te cuidan
Que siempre tengas un amigo, al que valga la
pena llamarlo así
En quien puedas confiar y que
Te ayude en momentos de tristeza.
Quien se enfrentará a las tormentas de la vida
Cotidiana junto a ti.
Un deseo más para ti:
Que en cada hora de alegría y dolor
Puedas sentir a los Dioses cerca de ti.
Esto es lo que te deseo,
Y para todos los que te cuidan.
Esto es lo que espero para ti,
Ahora y siempre. Así sea.
 Bendición de la
Amistad:
Ojala tengas buenos amigos.
Que aprendas a ser buen amigo de ti mismo.
Que puedas llegar a ese lugar de tu alma donde
residen un gran amor, calor, aprecio y perdón.
Que esto te cambie, que transfigure todo lo que hay
de negativo, distante o frío en ti.
Que te transporte a la verdadera pasión, familia y
afinidad de la comunión.
Que atesores a tus amigos.
Que seas bueno con ellos y estés allí cuando te
necesiten; que te den todas las bendiciones,
estímulos, verdad y luz que necesitas para el viaje.
Que nunca estés solo.
Que estés siempre en el nido amable de la comunión
con tu Anam cara.
Bendito seas.
Bendición de la Armonía:
Que el camino sea firme ante tus pasos cuando la
lluvia de lágrimas inunde tu mirada.
Que las estrellas brillen siempre, y que la luna te
acompañe en las noches más oscuras.
Que las aves siempre canten para alegrar tu
corazón, que tu vida no se deje guiar por la razón.
Que siempre puedas descansar como un gato y que
nadie te haga pasar un mal rato.
Que el amor que siento por ti, en tu vida sea como
un roble, que aunque no crece rápido, se hace cada
vez más firme, y al pasar de los años atestigüe de
tus virtudes.
Que seas como el aroma de una flor para tus
amigos, para que se inspiren siempre a estar
contigo.
Y que mientras el viento sople y el fuego arda, la
tierra nos sostenga y el agua nos transporte. Así
sea.
 Bendición de la
Prudencia:
Vive los días sin buscar llevarles ventaja, recuerda
que las noches solo son frías cuando el techo es muy
alto.
Nunca digas lo que quieres, quiere lo que dices.
El corazón ajeno solo cobija al alma encarecida.
Aprende a llevar tu vida con equidad cuando las
sombras de la indiferencia el camino impidan mirar, y
que sea el cariño compartido; la luz que te ilumine.
Mantén siempre el corazón cálido, que es más suave
para poder entrar.
No camines acelerado, lleva un ritmo, la vida es más
bella cuando se aprende a bailarle.
Que nunca sientas que la carga es demasiado
pesada, desde el primer abrazo sostuve tus
hombros y el peso se repartió en nuestros corazones.
 Bendición Pagana:
Te bendigo por la luna y el sol,
Te bendigo por el frio y el calor,
Te bendigo por lo recto y lo curvado,
Te bendigo por todo ser enamorado,
Te bendigo por el bien y la verdad,
Para que tengas luz y claridad,
Que se aparte todo enemigo,
Que recibas el calor de un buen amigo.

Que tu camino sea un camino de flores,

que tu vida esté llena de colores,
que nunca te falte nada, ni dinero, amor,
prosperidad o hada.
 Que siempre te pueda brindar
Lo que desees y mucho más,
Que nunca te veas cansado,
que en tus días estés relajado.

Que este siempre vivo tu corazón,

que reine en tus relaciones la pasión,
que nada importante dejes para luego,
que la vida sea un eterno juego.

Y a todos los elementales llamo,

y a los Sagrados Dioses llamo,
te bendigo y te proclamo,
porque infinitamente te amo.
Que así sea.
 Bendición para los
Sentidos:
Que sea bendecido tu cuerpo.
Que comprendas que tu cuerpo es un fiel y
hermoso amigo de tu alma.

Que tengas paz y jubilo, y reconozcas que

tus sentidos son umbrales sagrados.
Que comprendas que la santidad es atenta,
que mira, siente, escucha y toca.

Que tus sentidos se recojan y te lleven a tu

casa.
Que tus sentidos siempre te permitan
celebrar el universo y el misterio y las
posibilidades de tu presencia aquí.
 Bendición para la
Soledad:
Que reconozcas en tu vida la presencia, el poder y la
luz de tu alma.

Que comprendas que nunca estas solo, que el

resplandor y comunión de tu alma te conecta
íntimamente con el ritmo del universo.

Que aprendas que la forma de tu alma es única, que

te aguarda un destino especial aquí, que detrás de la
fachada de tu vida sucede algo hermoso, bueno y
eterno.

Que aprendas a contemplar tu yo con el mismo júbilo,

orgullo y felicidad con los Dioses te ven en cada
momento.
 Bendición para Vivir:
Que la luz de tu alma te guie.

Que la luz de tu alma bendiga tu trabajo

con el amor secreto y el calor de tu corazón.

Que veas en lo que haces la belleza de tu

alma.

Que la santidad de tu trabajo lleve la salud,

luz y renovación a los que trabajan contigo y
a los que ven y reciben tu trabajo.

Que tu trabajo nunca te canse. Que libere

en ti manantiales de renovación, inspiración
y animación.
Que estés presente en lo que haces.

Que nunca te pierdas en ausencias insulsas.

Que el dia nunca te pese.

Que el alba te encuentre despierto y

atento, esperando el nuevo dia con sueños,
posibilidades y promesas.

Que la noche te encuentre en estado de

gracia y realizado.

Que comiences la noche bendecido, abrigado

y protegido.
Que tu alma te serene, consuele y renueve.
 Bendición para la
Muerte:
Ruego que tengas la bendición del consuelo y
la seguridad sobre tu propia muerte.

Que conozcan en tu alma que no debes

temer.

Cuando llegue tu tiempo, que recibas todas

las bendiciones y protección que necesites.

Que recibas una maravillosa acogida en la

casa adónde vas. No vas a un lugar extraño.
Vuelves a la casa que nunca abandonaste.
Que sientas un maravilloso apremio de vivir
plenamente tu vida.

Que vivas en comprensión y creatividad y

transfigures todo lo negativo dentro de ti
y a tu alrededor.

Cuando mueras, que sea después de una

larga vida.

Que estés en paz y felicidad y en presencia

de quienes verdaderamente te aman.

Que tu partida sea protegida y tu

bienvenida asegurada.
 Bendición para los
Alimentos:
La tierra ha dado, el agua ha sido de dada,
el aire ha dado, el fuego ha sido dado,
Todo a través del poder de la señora; y su
bendición y en su nombre, a través de su
cuerpo.
Bendecimos este buen pan de su grano;
estas las firmes raíces de su tierra, estas
las hojas verdes de su sol, este el claro vino
de sus viñas, este su regalo del mar y del
rio, este su regalo del campo y el bosque,
estos sus frutos y estas sus bayas, todo;
nosotros que hemos sido bendecidos;
bendecidos para que esta comida sea un
banquete en honor de ella y a través de su
fortaleza crezca la calma y el espíritu. Que
así sea.
 Bendición para
Alguien:
Para ti, a través del poder de la señora
y un yermo de luz, para ti, a través del
poder de la señora; fortaleza en la
mente y dulzura, serenidad, descanso y
pasión que crece.

Fuerza sobre fuerza y tranquilidad y

sueño sereno y alegría que se extiende, el
agradecimiento que se extiende, el amor
que se extiende, todo esto a través de
tu cuerpo, de tu totalidad en el poder de
la señora, por el poder de la señora, a
través del poder de la señora. Así sea.
Bendición para los Niños:

Diosa bendice a mi hijo con fuerza, con toda la

fuerza y la serenidad que necesita.

Diosa bendice a mi hijo con el bien, ¡dale oh Diosa! El

bien, protege del mal a este mi hijo, defiéndele,
rompe todas las lanzas que le amenazan, sostén su
fuerza y su ánimo, dale el bien y la alegría en su
mundo.

Oh Diosa, dale luz, dale bendición para mi hijo, tráele

alivio y paz y gracia.

Haz que desaparezcan sus preocupaciones, que su

paz no sea turbada, tráele todas las verdades
hermosas, tráele todos los encantos de un corazón
sincero.
Bendícelo en su amor propio y su juventud y
protégelo todo el año. Gracias. Que asi sea.
 Bendición para el
Trabajo:
Benditas las manos, benditas las
mentes, bendita la habilidad en ella, a
través de ella nuestra señora, esta
bendición.
Diosa trae a estos mis trabajos todo
aquello por lo cual vino tu espíritu.
Diosa trae a estos mis dedos de
artesano cuanto llamas con los nombres
de gracia, armonía, vida.

Diosa tráeme cuanto yo juiciosamente

deseo, por lo que juiciosamente ruego
para completar mi trabajo, mi tarea, mi
objetivo en este día. Así sea.
 MANERAS DE
PRACTICAR LA MAGIA
Se dice que el signo en el cuchillo ritual
representa, entre otras cosas, los ocho
senderos que conducen al centro y las ocho
formas de practicar la magia que son:
• Meditación, contemplación y
concentración.
• Ritos, cantos, invocaciones,
encantamientos.
• Estado alterados de conciencia o trance.
• Plantas de poder, herramientas de poder o
brebajes.
• Baile.
• Control de la sangre y ayunos; uso de
cuerdas.
• Látigo y flagelo, fatigar el cuerpo.
• El gran rito, acto sexual.
Para practicar el arte con éxito, se necesitan
las siguientes cinco cosas:

• Intención: es necesario tener voluntad

absoluta de lograr lo que se quiere, la
firme creencia en que se puede lograr y la
determinación de superar todos los
obstáculos.
• Preparación: se debe estar
adecuadamente preparado.
• Invocación: los seres supremos deben
ser invocados.
• Consagración: el circulo debe ser
correctamente trazado y consagrado y se
debe disponer de utensilios correctamente
consagrados.
• Purificación: hay que estar purificado.
Herramientas de Poder
Cada tradición sostiene sus propios postulados sobre
las herramientas de poder, algunos prefieren
llamarles utensilios u objetos de poder.
Como brujos debemos tener absoluta claridad de que
las herramientas no están imbuidas de poder por sí
mismas, lo que estas hacen por nosotros es funcionar
como catalizadores de nuestro poder personal y
alinearlo con las energías externas.
El utensilio mágico se va convirtiendo en
herramienta de poder a medida que el Brujo va
utilizándole, esta se carga con las energías presentes
en las prácticas, estas mismas energías pueden ser
utilizadas por el Brujo para sus objetivos.
Se recomienda que las herramientas sean nuevas o
purificadas antes de consagrarse como objetos
mágicos. Todo objeto con fines mágicos debe ser
purificado y consagrado antes de ser utilizado en una
práctica. De preferencia deben tener un origen
rustico o natural (mineral, metal o madera). Los
plásticos o elementos sintéticos deben evitarse puesto
que no conducen la energía mágica y suelen generar
interferencias.
Cada herramienta mágica representa un elemento de
la naturaleza y un principio de las energías cósmicas.
 El Cáliz:
Representa el Elemento Agua,
el útero, lo femenino, el
principio pasivo/receptivo de la
naturaleza. Su forma debe ser
redondeada. En el Altar es el
símbolo de la Diosa. Es un
receptáculo de la energía.

El Athame
La daga del Brujo, hay quienes
además tienen una espada,
representa el Elemento Fuego, el
falo, lo masculino, el principio
activo/proyectivo de la naturaleza.
Tradicionalmente su cacha es de
color negro y su hoja debe poseer
doble filo, en el caso del brujo
varón debe haber similitud entre
la forma de su falo y el athame. Su
tamaño varía entre el largo de la
mano extendida hasta el largo del
antebrazo. Se le utiliza para cortar la energía o
conducirla.

Vara de
Poder:
Puede ser un cetro o vara de
poder, también conocida como
varita mágica. Representa al
Elemento Aire, es otro símbolo
fálico, perteneciente al
principio activo/proyectivo. Se
le utiliza como conductor de la
energía y la voluntad del Brujo.
Sus medidas se corresponden
al largo del antebrazo de su
dueño. Las hay en metal, hueso, madera y cristal. En
el caso de las de origen rustico (madera) esta deberá
ser tomada de la naturaleza (una vez caída del árbol,
jamás cortarla para ser utilizada). Su diseño varía
según las preferencias de su portador, hay maderas
tradicionales para la confección de varitas como el
cerezo, sauce, sauco. Su decoración puede incluir
dibujos, cristales o plumas.
La vara es utilizada para dialogar con los elementales.
Se le considera más apropiada para entrar en
contacto con ellos. Si la vara es de madera contiene
en su interior la energía de los cuatro elementos
naturales.

La Escoba:
Tradicionalmente es utilizada
para limpiar y purificar los
espacios sagrados, es un símbolo
fálico, algunas brujas tallan en
su punta la cabeza de un
hombre o un falo. Hay escobas
de mano y otras más alargadas,
sus celdas pueden incluir
hierbas aromáticas,
medicinales y/o plantas aliadas
en la práctica mágica. La tradición
señala que la escoba debe guardarse detrás de las
puertas, y su eventual caída indica la presencia de
espíritus. Saltar sobre tu escoba atrae la fertilidad y la
prosperidad.
Algunos coven trazan su círculo mágico juntando
recostadas las escobas de sus miembros.

El Caldero
Es un símbolo de la Diosa y
el útero cósmico universal
fuente de todo. Representa
al Elemento Agua y al
principio pasivo/receptivo.
Es el lugar donde nuestros
deseos toman forma y se
amoldan conforme a
nuestra voluntad.
Tradicionalmente el caldero
es de hierro (aunque hay
algunos de arcilla cocida) y debe tener tres patas,
cada pata representa un aspecto de la triple Diosa.
EL Oráculo:
Todo brujo utiliza elementos
que potencien sus facultades
de videncia, algunos utilizan
oráculos elaborados como las
cartas del tarot, y otros se
ciñen a costumbres
tradicionales más rusticas
como emplear superficies
reflectantes (bolas de cristal,
espejos, fuentes de agua, metales pulidos) que
cumplen la misma función.
Estos utensilios representan al Elemento Agua y
simbolizan el mundo interior del Brujo. Los oráculos
también permiten el contacto con entidades de otros
planos.
Los
cristales:
El reino mineral está
íntimamente relacionado
con el elemento tierra y ha
sido un imprescindible
aliado de los Brujos desde
tiempos inmemoriales.
Cada cristal posee
propiedades únicas que nos ayudan a canalizar o
proyectar energías específicas. Los cristales
empleados con fines mágicos deben ser purificados y
consagrados por su dueño
 Sahumerios o
Inciensos:
Las plantas y hierbas son
compañeras inseparables de las
Brujas, los atados de hierbas
(sahumerios) y posteriormente los
inciensos son muy empleados
para crear la atmosfera necesaria
en la práctica mágica, ya sea para
purificar o para impregnar un
lugar de la energía necesaria. Los
sahumerios representan tanto al Elemento fuego
como al elemento Aire.
Las Velas:
Nos aportan luz, claridad e
intensidad a nuestra práctica
mágica, representan al elemento
fuego. Dejarlas consumirse
completamente es un símbolo de
los cuatro elementos naturales a
través de sus estados de transición.
Las velas potencian nuestras
prácticas brindándonos energía,
pueden ser cargadas con nuestros
deseos y reforzar nuestra voluntad.
 Libro de
Sombras:
Recibe este nombre
por que
antiguamente, en la
época de las
persecuciones todos
los apuntes y escritos
de las Brujas debían
mantenerse en secreto (ocultándose). Tan solo
descubrir estos apuntes podía significarte la muerte.
Hoy en día se mantiene el nombre tradicional a este
enigmático libro, que es a su vez una bitácora mágica
como un cuaderno de campo donde cada brujo anota
todo aquello que le parece importante recordar
(lecciones, sueños, formulas). Hay familias que se
heredan sus libros, está costumbre también se da
entre maestro y discípulo. Se le llame Libro de
Sombras también porque contiene todos los
misterios ocultos del Brujo. Nadie que no sea de tu
absoluta confianza puede tomarlo, revisarlo o leerlo,
Este libro está profundamente ligado a nivel
ceremonial con tu mundo interior. Solo tu maestro
puede conocer tu libro de sombras. El libro de
sombras es como tu poder, el conocimiento es poder
y todo tu conocimiento sagrado está en este libro.

El Disco:
Es un disco o plato de madera
(metal o cera) que tiene
grabado (o dibujado) el
pentagrama. Representa el
Elemento Tierra y es utilizado
para cargar o consagrar los
objetos posicionándolos sobre
él,
El pentagrama es un símbolo sagrado que representa
los cuatro elementos de la naturaleza (los puntos
cardinales y las direcciones del universo). Contiene
las proporciones perfectas y la estrella incluye al
cuerpo humano en su forma y posibilidades. El
pentagrama deja espacio al quinto elemento, la
esencia del espíritu, todo contenido en un círculo
infinito, el ciclo de renovación.
Tradicionalmente el disco era confeccionado en cera,
para que en caso de requerirse este pudiera ser
fundido fácilmente y desaparecer cualquier
evidencia.

En la Brujería Tradicional se utilizan otros elementos

rituales que corresponden a formas de magia más
elaborada. Las herramientas de poder son utensilios
de gran utilidad especialmente para los principiantes,
ya que les ayudan a captar su atención, fijar su
intención y controlar su propia energía mientras
perciben el mundo que les rodea.

La Túnica:
Hay Brujos que consideran más apropiado utilizar
vestuario ceremonial, ya que este se encuentra
correctamente preparado para favorecer el trabajo
mágico. Para cumplir con este cometido, la
vestimenta ceremonial deberá ser confeccionada con
fibras naturales (algodón o seda). El diseño varía
dependiendo de las preferencias del Brujo.
Tradicionalmente se utilizaba el color negro para
conseguir ocultarse en la noche y por sus
propiedades absorbentes de energía. En algunos
Coven el color de la túnica puede indicar un rango
entre los miembros. Por lo general los colores
determinan la materia en que se especializa cada
brujo: quienes trabajan con animales o minerales
prefieren el color café/marrón, aquellos dedicados a
la herbolaria o la curación tienden a preferir los
tonos verdes, los que trabajan con el amor y los
sentimientos se van a la gama de los rojos/rosáceos,
quienes ofician el sacerdocio o se dedican a la alta
magia trabajan en la gama de tonos
violetas/azulados, aquellos que se dedican a trabajar
con energías, la practica mágica o la enseñanza
suelen preferir tonos amarillentos/dorados o tonos
grises. Todo dependerá mucho de las costumbres de
tu comunidad o las preferencias personales que
tengas en tu práctica solitaria. Hay quienes emplean
joyería, pieles, huesos y plumas en su vestimenta
ceremonial.

La cuerda o el
cinto:
Hay diversas tradiciones al respecto, y esto puede
prestarse para confusiones.
El cinto es una cuerda ceremonial que el brujo ata su
cintura durante las practicas, en ella puede disponer
algunos utensilios mágicos (como su athame, bolsas
con hierbas, cristales o algunas preparaciones ritual),
este cinto cumple la función de retener la energía
durante la práctica, al desatarse la energía se libera o
disipa (dependiendo de la experiencia del brujo),
algunos prefieren conservar la energía en su cinto
para emplearla en pequeños encantamientos
posteriormente. El cinto puede ser una cuerda
tranzada, una cinta o correa (de tela, fibra vegetal,
metal o cuero).
La cuerda ceremonial es otro elemento que el brujo
puede utilizar para delimitar un espacio o contener
energía un periodo determinado (por ejemplo,
realizando nudos en la cuerda y desatándolos para
liberar la energía). Algunos Brujos trazan su círculo
mágico con esta cuerda.
En diversas tradiciones, durante el rito de iniciación
el maestro mide al discípulo con una cuerda
ceremonial (está medición abarca las proporciones
de todas las extremidades del cuerpo). Esa cuerda es
entregada al discípulo y este debe ocultarla (no debe
volver a ser utilizada en ceremonias o rituales, solo
sus hermanos de circulo pueden saber dónde se
encuentra). En caso de fallecimiento, su comunidad
puede ir en búsqueda de la cuerda para realizar un
ritual funerario en caso de que la familia impida una
despedida pagana. Esta cuerda puede ser utilizada
para afectar el cuerpo físico del Brujo.

El Látigo:
Hay grupos tradicionales que emplean el flagelo y el
ayuno como técnicas para alcanzar estados alterados
de consciencia e inducir el trance. El uso del látigo es
una técnica especializada que controla los flujos de la
sangre para encausar la energía física hacia fines y
propósitos espirituales o mágicos. Su uso inadecuado
puede causar la muerte, y su práctica solo se ha
perpetuado en grupos tradicionales con larga
trayectoria.
No se recomienda el uso del látigo para practicantes
principiantes e inexpertos, ya que si bien, puede
ayudar a inducir el estado de trance con relativa
facilidad, también puede propiciar el extravío de la
consciencia en estados para los cuales el practicante
no está preparado.
El látigo puede ser de cuero, pelo trenzado (humano
o animal), fibras vegetales o cadenas metálicas,
algunos incluyen piezas metálicas para incrementar
la estimulación sanguínea. El uso del látigo debilita
considerablemente el cuerpo del practicante
sometido, pero es extremadamente eficiente para
inducir estados de trance.

Plantas de Poder:
Las plantas de poder son los maestros de la
naturaleza, nos han ayudado desde siempre a
recordar nuestros orígenes espirituales. Pero su uso
debe ser consciente y responsable, cada planta de
poder tiene sus propiedades específicas y sus
reservas. El brujo que utiliza plantas de poder debe
pagar un precio por el favor de la planta, cada uno
sabe lo que está dispuesto a pagar.
Estas no son plantas ordinarias, incluso son
diferentes a las plantas medicinales que comúnmente
utilizamos, bien lo saben los videntes.
No se trata de experimentar con ellas, su práctica
lleva años de preparación para conseguir
familiarizarse y recibir el favor de la planta de poder.
Cada una tiene su procedimiento específico de
preparación, algunas se consumen en brebajes, otras
se inhalan como polvos, otras se frotan sobre la piel o
se fuman.

Instrumentos:
Los sonidos son energía, producen vibraciones y
frecuencias capaces de alterar sutilmente nuestro
entorno generando atmosferas adecuadas para la
práctica mágica.
El uso de campanas o crótalos (platillos de dedos) así
como otros instrumentos de percusión o viento
pueden ser tremendas herramientas de poder.
Las campanas son utilizadas para limpiar o purificar
los espacios ceremoniales, los instrumentos de
percusión son utilizados para inducir estados de
trance e euforia, cargando de energía la atmosfera.
Los instrumentos de viento o cuerda se emplean para
invocaciones, evocaciones o llamados, misma
función que cumplen las sonajas (las hay de semillas,
madera, hueso, uñas, conchas).
Los instrumentos además permiten al Brujo conducir
su atención y propiciar la atmosfera necesaria para su
práctica, imbuirse en el sonido puede ayudarle a
disipar las distracciones exteriores. El sonido tiene
un efecto profundo en el cuerpo, pues es capaz de
hacerlo vibrar desde su interior.
 El Altar

El altar es un espacio sagrado ceremonial,

tradicionalmente debe estar ubicado hacia el este, en
él se disponen todas las herramientas de poder y
materiales necesarios para la práctica mágica.
Al lado izquierdo se posicionan todos los objetos de
naturaleza receptiva/femenina, y a la derecha todos
los objetos de naturaleza proyectiva/masculina.
En el altar deben haber dos luces (velas) principales
que representan a la dualidad de las divinidades
(además se puede acompañar de estatuillas o
representaciones gráficas).
Hay brujos que utilizan una vela blanca para el Dios
y una vela negra para la Diosa (o en orden inverso),
más una tercera vela (de color rojo) que se posiciona
sobre el disco, esta tercera vela representa el poder
del brujo (su altar y sus herramientas) y es el alma del
altar. Esta conjunción de colores (blanco, rojo y
negro) además se corresponde con los tres aspectos
de la triple Diosa (doncella, madre y anciana). Cada
herramienta representa un elemento de la naturaleza,
que a su vez es correspondiente con los aspectos del
Dios. El altar es una representación literal y abstracta
del cosmos contenido en un espacio ceremonial.
Los altares pueden ser fijos o itinerantes, algunos
prefieren altares más sencillos, mientras que otros
crean altares más elaborados. Es importante que
todas las herramientas, materiales y utensilios
utilizados en un altar hayan sido purificados y
debidamente consagrados.
El altar debe purificarse periódicamente, sobre todo,
si se utiliza con regularidad.
Sus dimensiones dependen del lugar del que
dispongas, este mismo, es a su vez, un espacio
devocional como practico.
Incluir elementos naturales (como flores, hojas,
madera, piedras, plumas, conchas) aportará energía a
tu altar y te generará un ambiente más propicio para
la práctica mágica.
Recuerda que este es un espacio íntimo y personal,
en el que si cualquier persona interactúa con tu altar
o herramientas de poder puede contaminarlas con
energías indeseables.
Si deseas imbuir de poder cualquier objeto de uso
cotidiano (aunque este no vaya a ser usado con fines
propiamente mágicos) basta con purificarlo y
situarlo sobre tu altar (en el disco).
 Trazado del
Círculo Mágico

El círculo debe trazarse 3 veces (una vez delimita el

circulo, la segunda abre las puertas a otros mundos y
la tercera comienza el viaje).
Debe hacerse en Deosil (sentido de carga de la
energía). Se comienza purificando el espacio, luego se
consagra (y sella) el círculo para proceder con las
invocaciones o el trabajo mágico.
En el trazado del círculo el sol se debe levantar con el
elemento aire, alcanza su cenit con el elemento fuego,
se sumerge en el agua y por la noche se esconde tras
la tierra. Donde se encuentra el altar. El círculo se
traza en la misma dirección en que se mueve el sol.
Sus dimensiones pueden variar dependiendo del
espacio del que se disponga para la práctica. Para un
círculo individual el tamaño indicado es
proporcional al cuerpo del practicante tendido sobre
el piso con brazos y piernas extendidas formando
una estrella, este espacio permitirá que se movilice
cómodamente. Debemos contemplar que el altar
estará situado al interior del círculo.
En círculos grupales se recomienda colocar a todos
los participantes en el centro (de espaldas unos con
otros) y luego caminar al exterior en línea recta
nueve o doce pasos (de ser necesario variarlo, debe
ser en múltiplos de tres).
El círculo debe delimitarse físicamente, ya sea con sal
para protección, con velas, cuerdas, rocas, cristales,
hojas o dibujándolo.
 Círculo de Sanación:
Hacia el Este; Aire:
Salve guardianes de la Atalaya del este,
poderes del aire: llevaos lo viciado, llenad
nuestros pulmones.
Ayudadnos a traer frescura a nuestras vidas.
Que haya cielos despejados, mentes claras, para
que podamos ver nuestro camino.
Que nuestras palabras creen un espacio seguro.
Así sea. Bendito sea

Hacia el Norte; Fuego:

Salve guardianes de los Atalayas del norte,
poderes del fuego; entrad en nuestros
corazones, calentadnos.
Ayudadnos a emerger de la hibernación, del
aislamiento, a saludarnos unos a otros.
Que la pasión resplandezca en nuestro derecho
de nacimiento mientras luchamos contra la
injusticia.
Que nuestras emociones salgan de sus
escondites. Bendito seas.

Hacia el Oeste; Agua:

Salve guardianes de las Atalayas del oeste;
poderes del agua: lloved sobre nosotros; aliviad
nuestra sed.
Ayudadnos a recordar el útero del océano del
cual provenimos.
Ahora dejad que estemos conectados.
Que nuestros estados de ánimo vayan y vengan
hasta que todo sea uno.
Que la sequía de la separación se acabe.
Bendito sea”.
Hacia el Sur; Tierra:
Salve guardianes de las Atalayas del sur;
poderes de la tierra: fortaleced nuestra
determinación, mantenednos determinación.
Ayudadnos a estar aquí, ahora.
Que nuestros cuerpos sean fuertes para
amarnos unos a otros.
Que el vértigo del día de trabajo pase, y todos
nosotros nos encontremos juntos en el planeta.
Por nuestra lucha y nuestra magia puede
trazarse un círculo más grande de amor y
armonía fraternal. Bendito sea”.
Oraciones Paganas
 El Beso Quíntuple:
Benditos sean tus pies que te han traído
por estos caminos.
Benditas seas tú rodillas, que se postrarán
ante el altar sagrado.
Bendito sea tu falo, sin el que no
existiríamos.
Benditos sean tus pechos, formados de
fuerza.
Benditos sean tus labios, que pronunciarán
los nombres sagrados.
 El Gran Rito:
Ayúdenme a levantar como algunos lo
desearon, un altar para adorar desde el
inicio de los días.
Que giren los puntos y las estrellas del cielo,
que fueron colocadas cuando la Diosa abrazó
 al Astado, su señor, quien le enseñó la
palabra que avivó el vientre y conquistó la
tumba.
Que se ahora cómo fue en antaño, el altar
que adoramos, el festín que nunca acaba, el
grial de la vida.
Ante él se levanta la lanza milagrosa e
invoca en este signo a la divina Diosa.
Tu que en la mitad de la noche reinas, Reina
de los estrellados dominios superiores, no
podemos alcanzarte a menos que tu imagen
sea la del amor.
Por el rayo de plata de la luna que irradia
poder, por la hoja verde que surge del
brote, por la semilla que se transforma en
flor, por la vida que corre en la sangre, por
el veloz viento y el ardiente fuego, por el
agua que fluye y la verde tierra que nutre,
derrama sobre nosotros el vino de nuestro
deseo; desde tu caldero de renacimiento.
 Que podamos ver con visión clara tu
extraño secreto revelado, que tus
maravillosos pilares gemelos se eleven
erguidos en la belleza y fortaleza.
Altar de muchos misterios, el punto central
del sagrado círculo, te sello y señalo mi
firma sobre ti como antes; con besos de mis
labios que te ungen.
Que se abra para mí el sendero secreto, el
camino de la inteligencia más allá de las
puertas del día y de la noche, más allá de los
lazos del tiempo y el sentir.
Observen el misterio revelado; aquí donde la
lanza y el grial se unen y los pies y la rodillas
y el pecho y los labios.
 Invocación a la Luna:
Luna preñada toda rociada que navegas por el
cielo que brillas para todos, que fluyes a través
de todos.
Luz del mundo que eres tú misma.
Doncella, madre, vieja sabia, la tejedora, la
verde, Isis, Astarté, Ishtar, Aradia, Diana,
Cíbeles, Core, Cerridwen, Levanah, Luna, Mari,
Ana, Rhiannon, Selene, Démeter, Mah, mira con
nuestros ojos, oye con nuestros oídos, toca con
nuestras manos, respira con nuestras narices,
besa con nuestros labios, abre nuestros
corazones, ¡entra en nosotros! Tócanos,
cámbianos, haznos enteros.
 Diosa Triple:
Tomad, comed, este es mi cuerpo que se
elevara en vosotros y se hará entero.
Tomad, bebed, esta es mi sangre, la copa
vacía se volverá a llenar.
Diosa de la cosecha, el fruto de cuya alegría
por el retorno de tu hija, nos sostiene
incluso mientras tú haces que la tierra este
desolada ante tu partida, la tierra está
desagarrada, y Perséfone la Doncella cuyo
nombre no puede ser pronunciado; es
tragada por la tierra de los muertos.

Ella regresará, y en sus pisadas brotan las

flores y el cereal surgiendo con sus oscuros
recuerdos de cuando ella llegó.

Démeter cerca de nuestra tristeza, porque

cada año vemos a tu propia pena hacer
estragos en la faz de la tierra. Y tu hija;
cerca en el momento de nuestra muerte,
por que anualmente la muerte la reclama,
conocemos la esperanza porque recordamos
una y otra vez a Perséfone sanándose y a
ti con ella elevándoos.
Démeter, madre, nosotros hemos estado en
tus rodillas y dormido en tus brazos, te
honramos, úngenos y colócanos esta noche
en el rojo corazón de tu fuego; no
retrocederemos y no dejaremos que nadie
nos arranque aterrorizado de ese hogar.
Témplanos con un calor indecible y danos un
lento enfriamiento para que dócilmente
podamos regresar imperecederos con la
primavera.

Nosotros, tu grano sagrado te honramos no

en sacrificio sino mientras aramos,
plantamos nuestros pies, esparcimos tu
semilla en los pasos de regreso de tu hija y
cosechamos.

Nosotros somos la era suelo de tu ser,

donde tu estás sonriendo con gavilla y
 amapolas en la mano contemplando el
aventamiento.

En el calor de la mañana despertamos

nuestras resecas gargantas sedientas de
la capa de Eleusis, trago refrescante del
cegador nuestro miembros anhelan volver a
oscilar al viento en tus danzas antiguas.

En nuestros sueños, nuestros mitos,

nuestros cuentos de infancia, esos guetos
en los que sobrevive tu recuerdo vemos la
oreja de maíz, conocemos la canción que tu
cantabas, canción del cuerpo sagrado tuyo y
nuestro y te honramos, dama de muchos
nombres Doncella y ser Inmensurable.
Invocación a la Diosa Madre

¡Mamá! mama, desde mi

corazón, ojos de tu sol,

Desde mi sangre, mamá,

mamá, te llamo, de tu sol
mamá, mi alma de tu sol
mamá.

Mi corazón es tu calor
Miembro de tu viento del norte.
Agua de tu agua, útero de tu ladera
Falo de tus estrellas ¡Ven madre!
Entra en nuestro círculo, nuestro útero, ven
con nosotros ahora Gran Madre.
Despertar Pagano
(canto sagrado):
El fuego, el aire, la
tierra y las aguas
despiertan, fluyen y
viven en mí.
El fuego, el aire, la
tierra y las aguas
despiertan, fluyen y
viven en mí.
¡Aeh, aeh, aeh, aeh,
aioh, aioh aioh aioh - aeh, aeh, aeh, aeh, aioh,
aioh, aioh aioh!
Tierra mi cuerpo, agua mi sangre, viento mi
aliento y fuego mi espíritu.
Tierra mi cuerpo, agua mi sangre, viento mi
aliento y fuego mi espíritu.
¡Aeh, aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh – aeh,
aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh!
 La Diosa en la tierra, la Magia en el aire, el
Dios en los cielos, su fuerza crece y vive en mí.
La Diosa en la tierra, la Magia en el aire, el
Dios en los cielos, su fuerza crece y vive en mí.
¡Aeh, aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh – aeh,
aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh!

La voz de mis ancestros late en mi sangre, he

nacido de la tierra para servirle aquí.
La voz de mis ancestros late en mi sangre, he
nacido de la tierra para servirle aquí.

¡Aeh, aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh – aeh,

aeh, aeh, aeh, aioh, aioh, aioh, aioh!
 Orgullo Pagano
Yo no puedo solo, puedo
porque estás tú,
porque estamos todos,
porque están los
Dioses en mi camino, la
magia que vive en mí;
puedo por nuestros
hermanos animales y
toda la naturaleza que
nos rodea, porque en el
camino de la vida vamos todos juntos.
Me cansé de los ideales egoístas, del
caminar en solitario, es cierto, nos
necesitamos entre nosotros, no puedo solo,
puedo porque somos un círculo, como en los
ciclos de las estaciones.
Tampoco quiero ir solo, quiero llegar junto a
mi clan, crecer en comunidad construyendo el
mundo que quiero vivir, ser responsable de
mis actos y de las repercusiones que estos
generan en mi entorno.
Necesito red, necesito vínculos, necesito
amor, necesito fuerza, nos necesito.
Necesito de los ojos de mis hermanos,
para sentirme ligero, para sentirme uno
más,
para sentirme parte.
No quiero ser el centro, no me interesa
serlo. Yo deseo hermandad, una danza
circular, un canto sagrado y propiciar un
encuentro de libertad, equidad y respeto.
Soy pagano porque he nacido con un alma
libre, una mente inquieta y un espíritu
salvaje. Estoy aquí indómito, eufórico y
deseoso de escuchar la voz de la naturaleza
 La carta del Viejo:
Sabed pues, a ti, a quien nunca le han hablado de los
ciclos y las estaciones de la vida - que se reflejan en
la naturaleza.
Aprende como los antiguos que fijaron su calendario
fijaron en la Luna.
Trece meses de plata, con veintiocho días de
duración. Tres días la barcaza se aquieta en su
morada y durante cuatro emprende su viaje por el
cielo. Comprende entonces como la Luna moviliza las
mareas, y tus aguas interiores no se ven ajenas a
ella: descúbrelas, acéptalas, es momento de
sentirlas. En la primera morada la Luna es una
Doncella, trae cambios y purificación, es momento de
limpiar y sanar, en su segunda morada; la Luna es la
Madre y la Amante, aquello que desea tu corazón
busca ¡es el momento de practicar tu magia!, en la
tercera morada la Luna es una Anciana sabia, se
proclama como la Reina de las Brujas, es momento de
desechar lo que ya no te sirve, de cerrar ciclos y
cortar ataduras: observa, medita y contempla.
 ¡Que el alocado ritmo de la vida no nuble tu visión!
Pues en el cielo los Dioses han marcado los ciclos de
surgimiento, creación y destrucción, la vida comienza,
se acaba y vuelve a resurgir incesantemente.
Recuerda que la energía del sol alimenta la materia,
da salud y vigor al cuerpo, hace crecer las cosechas y
nos provee de alimentos. En cambio la Luna fortalece
el espíritu, aviva el alma y libera la consciencia, da
inspiración y creatividad a la mente. Sabed entonces,
que todo aquello tocado por la luz de la Luz se
impregna de un misterio silencioso, incomprensible e
insondablemente mágico.
Los ciclos de cultivo nos recuerdan los tránsitos del
sol y la evolución de los campos de energía de nuestro
planeta, celebra cada estado. Los festivales
paganos nos recuerdan lo importante de cada etapa
¡y lo valioso que son los cambios!
La energía se crea a sí misma, crece y se expande, se
contrae y se transforma constantemente. No hay
lugar en el universo que sea estático o rígido, incluso
la materia.
Reclama el poder que habita en tu interior,
descúbrelo, conquístalo y empléalo con sabiduría, la
 marca de los Dioses está presente en toda la
naturaleza.
El conocimiento, el poder y la libertad sólo están
disponibles para aquellos que se arrojan al vacío de la
búsqueda eterna. La Brujería es la senda de esa
búsqueda: es el camino, la puerta, y la llave a la
libertad.
En este libro, y ahora en tus manos hay una
herramienta de tremendo poder, la manera en que
emplees este conocimiento dictará el curso de tu
camino.