De George Novack

Entendiendo la historia
Escrito: de 1956 a 1968
Fuente: © Resistance Books 2002 ISBN 1876646233; Publicado por Resistance Books, 23 Abercrombie
St, Chippendale NSW 2008, Australia
Transcripción \ Marcado HTML: David Walters Un agradecimiento especial a David Holmes de
Resistance Books que hizo posible esta transcripción.
Copyright: © Resistance Books 2002 Reimpreso aquí con el permiso de Resistance Books.

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Tabla de contenido

Sobre el Autor

La larga visión de la historia

Prólogo
1. Cómo la humanidad subió a la civilización
2. El curso principal de la historia estadounidense y su próxima etapa

De Lenin a Castro

Principales teorías de la historia De los griegos al marxismo

Desarrollo desigual y combinado en la historia

1. El curso desigual de la historia.

La naturaleza dual de la ley

El contexto histórico
Un ejemplo de Lenin
El formulador de la ley El
desarrollo desigual en la naturaleza
La evolución desigual de las sociedades primitivas
El mundo nuevo y el viejo
El atraso de la vida colonial
La desigualdad de los continentes y los países
Las desigualdades internas
Las irregularidades en la sociedad
De la barbarie a la civilización
La marcha de la civilización
La evolución desigual del capitalismo La
misma causa diferentes efectos
Las peculiaridades nacionales
Los límites de las peculiaridades nacionales

2. El desarrollo combinado y sus consecuencias.

 La fusión de diferentes factores históricos
La dialéctica de la combinación de
la estructura social de Gran Bretaña
saltos hacia adelante en la historia
histórico reversiones
La desintegración de combinaciones
esclavitud y el capitalismo
La sustitución de las clases de
las penas de progresividad y los privilegios de atraso
El curso torcido de la Revolución Rusa

3. Desproporciones del desarrollo americano.

La "Guerra de la Independencia"
Principales fuentes de desigualdad en la vida estadounidense.
Perspectivas del desarrollo estadounidense.
Contraste de la
"expansión explosiva" británica y estadounidense.

4. Apéndice: Cómo aplicar una ley de sociología.

La fuente material de desigualdad

El curso posterior de la evolución
"Las circunstancias alteran los casos"
El desarrollo ruso
China y Japón Bajo el imperialismo
Después de la revolución rusa
"La verdad es concreta"

El problema de las formaciones transicionales

La dualidad excepcional de los estados de transición

problemas de clasificación
de la transición de la recolección de alimentos para la producción de alimentos
Village, pueblo y ciudad
de la transición de la esclavitud romana al feudalismo
Fabricación: la piedra angular del gremio artesanal a la industria de la máquina
regímenes y sociedades en transición en el siglo 20

Sociología y materialismo histórico.

El lugar de la sociología entre las ciencias La

sociología y la filosofía de la historia
Tipos de teoría sociológica
Materialismo histórico
El carácter de clase de la sociología

Positivismo y marxismo en sociología

Marxismo versus existencialismo

La ciencia y el absurdo de la realidad

El predominio de la ambigüedad Los
individuos y su entorno
Libertad, necesidad y moralidad
El destino de la humanidad La
alienación en la sociedad moderna
El significado de la vida y la muerte
¿Se puede reconciliar el existencialismo y el marxismo?

¿Es la naturaleza dialéctica?

Un comentario y una respuesta.

Las opiniones de Trotsky sobre el materialismo dialéctico

Alienación

PARTE 1
La gente y sus gobernantes
Los nuevos humanistas socialistas
La contribución de Hegel
El joven Marx
Desarrollo del concepto de trabajo
Fuente primitiva de alienación
Desarrollo dialéctico de alienación La
alienación del trabajo bajo el capitalismo

PARTE 2
Los grandes fetiches del capitalismo La
alienación entre el estado y la sociedad La
alienación de la ciencia de la sociedad
El humanismo de Erich Fromm
¿Es la alienación eterna?
La primera causa de la alienación en los estados obreros deformados
El estado ultrabureaucrático y los trabajadores
Organización de la industria
Dictadura de la mentira
Culto del individuo
La cura para el burocratismo
Estalinismo y capitalismo
Hacia la abolición de la alienación Tiempo
laboral y tiempo libre

Apéndice: Existencialismo y marxismo por Doug Lorimer

Los orígenes del existencialismo:

existencialismo de
Sartrea. Estructuralismo
althusseriano. Existencialismo y postestructuralismo.

NOTAS

Filosofía Índice de
materias George Novack Internet Archive
 Entendiendo la historia

Sobre el Autor

George Novack nació en Boston en 1905 de padres inmigrantes judíos de Europa del Este.

Radicalizado por la crisis económica de 1929, se dirigió hacia el marxismo. En 1933 se unió a la
Liga Comunista Trotskista de América, la organización fundada por el veterano revolucionario
James P. Cannon después de su ruptura con el Partido Comunista Estalinizado en 1928. Novack
permaneció activo en el movimiento Trotskista, primero el CLA y luego sus organizaciones
sucesoras, la mayoría en particular el Partido Socialista de los Trabajadores, hasta su muerte en
1992.

Novack temprano desarrolló un interés en la filosofía. En la década de 1930, pertenecía a una

amplia capa de intelectuales radicales de Nueva York que se sentían atraídos por el marxismo. Sin
embargo, mientras el pequeño movimiento trotskista estadounidense en este período atrajo a un
importante medio de intelectuales que viajaban, muy pocos se unieron al movimiento y se
convirtieron en activistas revolucionarios. Algunos, como Felix Morrow y James Burnham, lo
hicieron, pero o bien no hicieron la transición por completo o no mantuvieron la distancia.

George Novack se destaca como uno de los pocos intelectuales radicales de los años de la
Depresión que se mantuvo fiel a sus primeras convicciones. Como escribió en una memoria
autobiográfica en 1976:

Tuve que ver a la mayoría de mi generación caer por el camino y concluir una paz
separada con los poderes gobernantes en las universidades, los campos de publicación, el
mundo profesional y empresarial. Hoy, a la edad de 70 años, soy uno de los pocos: un
intelectual radical de la década de 1930 que permanece activo como marxista impenitente y
[1]
profesional de tiempo completo en el movimiento revolucionario.

Novack tuvo una larga participación en campañas de defensa de los derechos civiles. En 1932 se
convirtió en miembro activo del Comité Nacional para la Defensa de los Presos Políticos, alineado
con el PC. En 1937-40, Novack se desempeñó como secretario del Comité Americano para la
Defensa de León Trotsky. Este cuerpo inició la célebre Comisión de Investigación Dewey de 1937
sobre los cargos formulados contra Trotsky en los juicios de espectáculos de Moscú y cuyo
veredicto los calificó de un completo encuadre. En 1941-50, Novack fue secretario del Comité de
Defensa de los Derechos Civiles. Fue a través de este organismo que el SWP organizó el apoyo a los
18 líderes y miembros del partido acusados y encarcelados en el juicio de sedición de Minneapolis
en tiempos de guerra.

En 1940, Novack fue elegido para el Comité Nacional de SWP y trabajó en él hasta 1973. De 1965
a 1974 fue editor asociado de International Socialist Review, la publicación mensual de SWP. La
mayoría de los artículos de esta selección aparecieron por primera vez en el ISR (muchos de ellos
con el nombre de William F. Warde, el seudónimo que utilizaba con frecuencia en el trabajo de su
partido).

Aparte del ejemplo de una vida de firme compromiso y actividad en el movimiento socialista
revolucionario, la mayor contribución de Novack al socialismo consiste en sus escritos marxistas
históricos y filosóficos. A lo largo de los años, escribió numerosos artículos para las revistas
teóricas del movimiento trotskista de los Estados Unidos (sucesivamente New International,
Fourth International y luego International Socialist Review ), así como varios libros.
 Muchos de sus escritos son estudios históricos del desarrollo del capitalismo estadounidense a
través de dos grandes revoluciones (la Guerra de Independencia y la Guerra Civil), la cuestión de
la esclavitud, la destrucción de la sociedad estadounidense nativa y la resistencia a la nueva
plutocracia burguesa. Varias de sus contribuciones históricas aparecen en la colección que editó,
America's Radical Heritage (Pathfinder Press: Nueva York, 1976).

Sin embargo, Novack será recordado como un destacado exponente y popularizador de la

filosofía y la teoría marxista. Produjo varios libros sobre diversos aspectos de esta pregunta:
Introducción a la lógica del marxismo (Pioneer Publishers: Nueva York, 1942), Los orígenes del
materialismo (Merit Publishers: Nueva York, 1968), Empiricism and Its Evolution (Merit , 1968),
Democracy and Revolution (Pathfinder, 1971), Understanding History (Pathfinder, 1972),
Humanism and Socialism (Pathfinder, 1973), Pragmatism Versus Marxism (Pathfinder, 1975),
Polemics in Marxist Philosophy (Pathfinder, 1978).

Aunque ignorado por la academia burguesa, Novack tuvo un impacto indudable en

generaciones de activistas en el movimiento socialista revolucionario, no solo en los Estados
Unidos sino también en Australia (que realizó una gira por el Partido Socialista Demócrata y la
Resistencia en 1973, hablando en un gran campus y reuniones de la ciudad). Los editores esperan
que esta selección de los escritos de George Novack ayude a equipar a las nuevas generaciones de
luchadores por el socialismo con la educación marxista que es tan esencial para la lucha.

Dave Holmes
enero de 2002

Notas finales
[1] Novack, Polemics in Marxist Philosophy (Pathfinder Press: Nueva York, 1978), p. 37.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

La larga visión de la historia

Prefacio

Estas dos charlas se dieron originalmente en la escuela y campamento de la costa oeste, que se
llevó a cabo cerca de Los Ángeles, California, en septiembre de 1955. Ofrecen un relato
popularizado de la línea principal de la evolución desde el pescado hasta la humanidad, desde el
salvajismo hasta la civilización, y desde la vida india hasta la El capitalismo contemporáneo en los
Estados Unidos. Este es un esquema extremadamente simplificado de la inmensa y compleja gama
de ese proceso evolutivo. Los hechos expuestos son bien conocidos, pero su interpretación aquí
difiere de la que se enseña en las escuelas y universidades de la América capitalista.

Estas charlas fueron diseñadas como una introducción a un estudio de la marcha de la

humanidad desde el punto de vista del socialismo científico.

Está especialmente dirigido a mentes recién despiertas, preocupado por los problemas
fundamentales de la vida en nuestro tiempo y buscando la iluminación en los principales
problemas de la lucha social y política.

Sus argumentos están dirigidos contra dos nociones prevalecientes que tienden a reforzar los
prejuicios antisocialistas y defienden la creencia en la santidad del sistema existente. Una es la
idea general de que es imposible, indeseable o de alguna manera no científica buscar el curso
central del desarrollo en la historia, sobre todo en la historia de la sociedad; para unir sus etapas
sucesivas y colocarlas en la secuencia adecuada; para distinguir la forma inferior de la superior; e
indicar la naturaleza de los próximos pasos.

El segundo prejuicio es más específico, aunque está respaldado por el primero. Esta es la
suposición de que el régimen capitalista establecido en los Estados Unidos encarna el modo de
vida más alto posible y un tipo insuperable de organización social.

Espero demostrar que estas proposiciones son erróneas en teoría y completamente

reaccionarias en sus consecuencias prácticas. La teoría socialista tiene el mérito de explicar cómo
y por qué el descontento creciente con la configuración existente entre los trabajadores y sus
esfuerzos por una mejor forma de vida es razonable, realista y se basa en sólidas premisas
científicas. El impulso instintivo de los trabajadores hacia una reorganización fundamental de la
estructura social y política capitalista concuerda con la línea principal del progreso humano.

Estas conclusiones ya se dan por sentadas en muchas partes del mundo, que generalmente son
consideradas como atrasadas por el pueblo estadounidense. Sin embargo, hay que decir que
aunque nuestro país es el más moderno en muchos aspectos, desde las autopistas a la televisión
en color, es más atrasado en reconocer y actuar sobre las verdades elementales de la ciencia
evolutiva y el socialismo revolucionario.

Espero que este pequeño folleto ayude a algunos compatriotas y mujeres a ponerse al día con el
pensamiento de los sectores más progresistas de la humanidad mediante la eliminación de los
prejuicios promovidos por los capitalistas, que ocultan el significado real de la historia
estadounidense y bloquean el camino hacia la siguiente etapa de Civilización americana.

Octubre de 1956
 Historia de la comprensión de George Novack

La larga visión de la historia

I. Cómo la humanidad trepó a la civilización

Primero propongo trazar la línea principal del desarrollo humano, desde nuestros remotos
ancestros animales hasta el presente, cuando la humanidad se ha convertido en el señor de la
tierra pero aún no ha dominado sus propias creaciones, por no mencionar su propio sistema
social. Después de eso, abordaré el curso central de la evolución en ese segmento específico de la
sociedad que ocupa la mayor parte de América del Norte y representa la forma más desarrollada
de la sociedad capitalista.

Trataré de mostrar no solo cómo nuestra historia nacional está relacionada con el desarrollo
mundial, sino también cómo nosotros, colectivamente e individualmente, encajamos en la
imagen. Esta es una empresa amplia y audaz, una especie de viaje propulsado por jets a través de
la estratosfera de la historia mundial. Nos impone el impulso de captar toda la vasta extensión de
los acontecimientos y de comprender nuestro lugar específico dentro de ellos, así como por la
dinámica misma de la teoría científica en la sociología, que tiene su máxima expresión en el
marxismo. El movimiento basado en el socialismo científico, que se prepara con mayor energía
para el futuro, también debe indagar más profundamente en el pasado.

Yo yo yo

Partiré de la historia política de un individuo. En enero de 1935 apareció un libro que estableció
el estilo de una serie de informes reflexivos sobre las tendencias de nuestros tiempos. Tuvo una
considerable influencia sobre los intelectuales radicalizados aquí hasta el estallido de la Segunda
Guerra Mundial. Ese libro, Historia personal , fue escrito por Vincent Sheean. Esta autobiografía
fue un esfuerzo serio para descubrir a qué se estaba dirigiendo la historia de su generación y cuál
debería ser su actitud hacia su corriente principal y sus corrientes cruzadas.

Sheean contó cómo comenzó como un estudiante ignorante en la Universidad de Chicago al

final de la Primera Guerra Mundial. Sabía tan poco sobre las fuerzas fundamentales que operan
en el mundo entonces como millones como él hoy en día que están encerrados en un
provincialismo similar. Como él comentó:

El sistema burgués aisló a todos sus hijos tanto como fue posible del conocimiento de los
procesos del desarrollo humano, y en mi caso tuvo un éxito admirable en su propósito. Pocos
hotentotes o isleños de los mares del sur podrían haber estado menos preparados para la vida en
el gran mundo que cuando tenía 21 años.

Este inocente estadounidense se fue al extranjero como periodista y aprendió de los grandes
acontecimientos de los años veinte. Observó los efectos de la Primera Guerra Mundial y la
revolución rusa; fue testigo de los movimientos en el Cercano Oriente, en Marruecos y en
Palestina, precursores de los disturbios coloniales más vastos después de la Segunda Guerra
Mundial. También fue un espectador y desempeñó un papel secundario en la derrota de la
segunda revolución china de 1926. Sus experiencias fueron superadas por el colapso económico
del capitalismo después de 1929 y la expansión del fascismo en Europa.

Estos trastornos sacaron a Sheean de su adormecimiento, le abrieron los ojos y lo impulsaron

hacia el marxismo y el movimiento socialista revolucionario. Fue arrastrado por el torrente de la
primera etapa en el reventón de la civilización capitalista, y comenzó a reconocerlo como tal. Los
grandes eventos sociales, económicos y políticos expusieron la bancarrota de las ideas sobre el
mundo que había adquirido a través de su educación de clase media en el Medio Oeste y lo
impulsaron a rechazarlas.

Sheean encontró en el marxismo la explicación más convincente de los procesos de desarrollo

social y las causas de los acontecimientos decisivos de su propia época. Se sintió inspirado por su
capacidad para responder a la pregunta que acosa a toda persona pensante: ¿qué relación tiene
mi propia vida con quienes me han precedido en esta tierra, todos mis contemporáneos y las
generaciones incalculables que vendrán más adelante?

Consideraciones científicas, políticas y morales combinadas para atraerlo a la ciencia del

movimiento socialista. Sheean admiraba el marxismo, enfatizó, porque tenía "la visión a largo
plazo". Esta no es una frase que él acuñó, sino una que tomó prestada de un participante en la
lucha. Señaló que los marxistas estaban o debían guiarse no por puntos de vista parciales y
consideraciones episódicas, sino por la perspectiva más completa sobre la expansión de la
evolución biológica y el logro humano.

La síntesis de la historia que ofrece el marxismo, que lo abarca todo, contrasta con la visión de
gusano que había tenido en el Medio Oeste. El interior de los Estados Unidos tenía los dispositivos
más modernos, pero estaba dominado por ideas extremadamente anticuadas sobre la evolución
social.

Sheean había captado una de las características sobresalientes de ese sistema de pensamiento
que lleva el nombre de su creador, Karl Marx. El socialismo científico proporciona la más
consistente, polifacética y de mayor alcance de todas las doctrinas de la evolución y la revolución.
"La visión a largo plazo" que presenta es la marcha de la humanidad vista en todo su alcance, su
realidad actual y sus últimas consecuencias, en la medida en que eso es posible bajo las
limitaciones actuales.

Yo yo yo

¿Cuál fue esta visión tan larga que atrajo a Vincent Sheean y tantos millones antes que él y
desde entonces? ¿Qué puede una revisión del proceso de evolución, analizada por métodos
marxistas, enseñarnos cómo cambian las cosas en este mundo?

Podemos destacar cuatro puntos de inflexión críticos en el calendario de la evolución. El

primero fue el origen de nuestro planeta hace unos tres o cuatro mil millones de años. El segundo
fue el surgimiento de la vida en forma de simples organismos marinos unicelulares hace unos dos
mil quinientos millones de años. (Estas son solo fechas aproximadas, pero comúnmente aceptadas
en la actualidad). Tercero, fue la aparición de los primeros animales backboned hace unos cuatro
o quinientos millones de años. La última fue la creación de la humanidad, en el último millón de
años aproximadamente.

Comencemos con el tercer gran capítulo de este panorama histórico: las primeras especies de
peces. El Museo Americano de Historia Natural ha preparado un cuadro que describe las etapas
principales en la evolución orgánica desde el primer pez hasta nosotros mismos, la forma más alta
de criaturas de mamíferos. La columna vertebral introducida por el pez fue una de las estructuras
básicas para la posterior evolución superior.

Astraspis , como se llama uno de los primeros especímenes de vertebrados, vivió en la era
Paleozoica cerca de Cannon City, Colorado, donde se encontraron sus placas en los depósitos delta.
Este nativo americano de hace cuatro o quinientos millones de años fue muy revolucionario para
su época. Esto es lo que dice una autoridad popular, Brian Curtis, sobre este desarrollo en La
historia de la vida de los peces :
 Un animal con columna vertebral no nos parece extraño hoy en día. Pero en el momento en que
apareció el primer pez en la tierra, que sabemos por los registros geológicos que fue hace
aproximadamente quinientos millones de años, debió parecer una cosa milagrosa. Era el último
modelo en diseño de animales, un radical, casi podría decirse un experimento imprudente de esa
fuerza que nos parece conveniente personificar como Madre Naturaleza.

¿En qué consistió su "radicalismo"?

Hasta ese momento, ninguna criatura había sido creada con partes duras adentro en lugar de
afuera. Se podría decir que la naturaleza tuvo una tormenta de ideas, abandonó todos los métodos
anteriores y resultó de la noche a la mañana algo absolutamente nuevo y desconocido.

Aunque los peces conservaron parte de la vieja armadura externa, lo decisivo desde el punto de
vista de la evolución fue la adquisición de la columna vertebral. Esto convirtió al pez en una
criatura básicamente diferente de cualquier cosa que viviera antes. Por lo tanto, el nuevo tipo de
backboned surgió de lo antiguo y lo superó . Pero eso no es todo. Luego pasó a conquistar nuevos
reinos de existencia y actividad. La característica más revolucionaria de los peces fue el hecho de
que se convirtió en el punto de partida para toda la jerarquía de criaturas de backboned que ha
culminado en nosotros mismos.

Estos primeros vertebrados posteriormente avanzaron desde los peces a través de los anfibios
(que vivían tanto en el agua como en la tierra), a través de los reptiles, y finalmente se ramificaron
en las criaturas de sangre caliente: aves y mamíferos. La humanidad es el punto culminante del
desarrollo de los mamíferos. Esta gran parte de la evolución animal es aceptada por todas las
autoridades científicas.

Pero estas ideas y hechos, tan comunes hoy en día, fueron los pensamientos subversivos de
ayer. Adoptamos fácilmente esta visión científica de la evolución orgánica sin darnos cuenta de
que este mismo acto de aceptación es parte de una inversión en el pensamiento humano sobre el
mundo y las criaturas en él, que ha tenido lugar en gran escala solo durante el siglo pasado.
Recordemos, por ejemplo, la prevalencia del mito bíblico de la creación en el mundo occidental
hasta hace unas pocas generaciones.

Dos aspectos de los hechos sobre los vertebrados merecen una discusión especial. Primero, la
transferencia de las partes óseas de los peces desde el exterior hacia el interior representó una
forma cualitativamente nueva de estructura orgánica, una ruptura en la continuidad del
desarrollo hasta ese momento, un salto a un nivel más alto de vida. Todo biólogo reconoce este
hecho. Pero este hecho tiene un significado más profundo, que nos dice mucho acerca de los
métodos del cambio evolutivo en general. Demuestra cómo, en el punto crítico en la acumulación
de cambios fuera y dentro de un organismo, los elementos en conflicto que lo componen rompen
la antigua forma de su existencia, y la formación progresiva pasa, a modo de salto, a un cambio
cualitativo. Nuevo e históricamente mayor estado de desarrollo.

Este cambio radical es innegable en el caso del nacimiento y la evolución de los peces y su
superación definitiva por parte de las especies superiores. Pero para muchas personas es mucho
más difícil aceptar tal conclusión cuando se trata de la transformación de una organización social
inferior en una organización social superior. Esta renuencia a aplicar las enseñanzas de la
evolución de manera consistente a todas las cosas, y sobre todo al sistema social en el que vivimos,
está arraigada en la determinación de defender intereses de clase poderosos pero obsoletos y
estrechos contra fuerzas opuestas e ideas rivales que tienen como objetivo crear un Orden
genuinamente nuevo de las cosas.

El segundo punto a destacar es el hecho de que los peces, como primer vertebrado, ocupan un
lugar específico en la secuencia de la evolución de los organismos. Es un eslabón en una cadena
de manifestaciones de la vida que se extiende desde los protozoos unicelulares hasta los
organismos más complejos. Esta primera criatura con una columna vertebral salió de y después
de una gran cantidad de criaturas que nunca tuvieron una estructura esquelética y, a su vez,
dieron lugar a órdenes superiores que tenían eso y mucho más.

Por contradictorio que sea, muchos eruditos y científicos que dan por sentado el orden de la
evolución de las especies orgánicas, se resisten obstinadamente a la extensión de la misma
legalidad a las especies cambiantes de las organizaciones sociales. No admitirán que haya habido,
o pueda haber, una secuencia definida y discernible en el desarrollo social de la humanidad
análoga a los pasos en el progreso desde los invertebrados hasta los peces, a través de las criaturas
de reptiles y mamíferos, hasta el advenimiento de humanidad.

Este escepticismo en la sociología es especialmente pronunciado en el presente siglo, y en

nuestro propio país y sus colegios. Los pensadores de este tipo, por supuesto, saben que ha habido
muchos cambios en la historia, que se encuentran muchas formaciones diversas en los campos de
la antropología, la arqueología, la historia, la sociología y la política.

Lo que niegan es que estas manifestaciones típicas de la vida social pueden, o incluso deberían,
organizarse en cualquier orden determinado de desarrollo histórico en el que cada una tenga su
lugar dado desde el principio hasta el final, desde el más bajo al más alto. Enseñan que todas las
diversas formas de cultura y formas de vida son simplemente diferentes entre sí y que es
imposible o innecesario intentar descubrir cualquier secuencia regular o afiliación legal en su
aparición en la realidad social.

Esta visión y este método son completamente anti-evolutivos, anticientíficos y esencialmente

reaccionarios. Pero es explicable. La negación de la posibilidad de averiguar el orden de avance
en las estructuras sociales surge, si se permite la analogía, de la resistencia de los invertebrados de
hoy en día a los vertebrados que representan una forma superior de organización y están
destinados a suplantarlos en la lucha. para la supervivencia social.

El registro evolutivo en sí, a partir de la subida ascendente de los peces, refuta de manera más
eficaz este conservadorismo tenaz. Al primer vertebrado le siguieron otros seis tipos de peces
progresivos en los próximos cien millones de años. La más avanzada fue una especie carnívora de
agua dulce de tamaño mediano cuyos fósiles se han encontrado en Canadá. Aunque este
espécimen pasó gran parte de su vida en el agua, había adquirido muchas de las funciones
necesarias para vivir en tierra. Los peces, como saben, están habitualmente en casa en el agua,
respiran a través de las branquias y tienen aletas. Era impropio para los peces de la naturaleza
establecida que los primeros anfibios salieran del agua y se arrastraran a tierra, respiraran a
través de los pulmones y se movieran sobre sus piernas.

Imaginemos un pez (si se va con la fantasía) que miró hacia atrás en lugar de mirar hacia
adelante, como hacen algunos peces. Este pez que mira hacia atrás podría exclamar a los anfibios
que avanzan: “Los peces, los habitantes más antiguos, nunca antes han hecho tales cosas; no se
pueden hacer; ¡No deberían hacerse! "Y, cuando los anfibios persistían, podían gritar:" Estas cosas
no deben hacerse; ¡Es subversivo el buen orden antiguo de hacerlas! ”Sin embargo, la resistencia
de la inercia no impidió que algunos habitantes del agua se convirtieran en animales terrestres.

La vida animal continuó avanzando a medida que las especies se modificaron y transmutaron
en respuesta a cambios decisivos en sus constituciones genéticas y hábitats naturales. Los anfibios
se convirtieron en reptiles, que tenían cerebros mejor desarrollados, respiraban costillas, ponían
huevos, tenían extremidades para la locomoción y ojos bien desarrollados. El reino de los reptiles
evolucionó gradualmente hacia el mamífero, con tipos de transición que tenían rasgos que
pertenecían a ambos, hasta que una vez más un nuevo orden de pleno derecho entró en el mundo.

Hace aproximadamente 135 millones de años, surgió el prototipo animal que dio origen a
nuestro ancestro viviente de árboles. Esta era una criatura similar a un roedor que dio otro gran
salto en la adaptación y actividad evolutiva al abandonar la tierra por los árboles. La existencia
arbórea a lo largo de seiscientos mil años alteró a nuestros ancestros animales de pies a cabeza, de
las funciones de agarre a los cambios en los dientes, que se elevaron a formas de monos y monos.
El parentesco de este último con nuestro propio tipo es tan cercano que es difícil distinguir un
embrión de los monos más altos del de un humano.

Las condiciones naturales habían sido creadas por fin para el surgimiento de la humanidad.
Parece probable que los cambios en el clima y las condiciones geográficas relacionadas con la
primera Edad de Hielo hayan llevado a ciertas especies de primates a los árboles, a los bosques ya
las llanuras. Una serie de importantes desarrollos anatómicos allanaron el camino para la
creación de la raza humana. El acortamiento del hueso pélvico hizo posible que el primate se
mantuviera erguido, para diferenciar las extremidades anteriores de las extremidades posteriores
y emancipar las manos. El cerebro se agrandó. La visión binocular y los órganos vocales hicieron
posible la visión y el habla humanas.

El órgano biológico central para la fabricación de la humanidad fue la mano. Las manos se
volvieron opuestas a las piernas, y el pulgar se opuso a los cuatro dedos. Esta oposición entre el
pulgar y los otros dedos ha sido una de las más fructíferas y dinámicas de todas las uniones de
opuestos en la evolución de la humanidad. La capacidad del pulgar para contraponerse a cada
uno de los otros dedos le dio a la mano excepcionales poderes para agarrar y manipular objetos y
le otorgó una flexibilidad y sensibilidad extremas. Esta adquisición hizo posible la combinación
biológica de mano-ojo-cerebro. Combinados con el prolongado período de atención por parte de la
madre para su descendencia, los requisitos previos naturales para la vida social estaban a la
mano.

Yo yo yo

En este punto, debería decirse algo sobre el argumento más común contra el socialismo: “¡No se
puede cambiar la naturaleza humana!” ¿Cuánta sustancia hay en esta afirmación?

Una vez que se acepta el registro de la evolución orgánica, una proposición, al menos, deriva
inevitablemente de él: ¡la naturaleza de los peces puede cambiarse! Se ha convertido en anfibios,
reptiles, aves, mamíferos y, en última instancia, en la naturaleza humana. La sal en nuestros
cuerpos es un recordatorio, entre muchos, de nuestra descendencia de peces bisabuelos en los
océanos de hace siglos.

Esto plantea las siguientes preguntas pertinentes a los que se oponen al cambio social: ¿Si los
peces pueden cambiar, o cambiar tanto, por qué motivos se pueden imponer restricciones
estrictas a la cambiante capacidad de la humanidad? ¿Nuestra especie perdió su plasticidad, sus
potencialidades para la alteración radical en algún lugar a lo largo de la línea de la transición del
primate al humano?

Lo contrario es el caso. En el pasaje a la humanidad, nuestra especie no solo retuvo todas las
capacidades para el cambio progresivo inherente en la animalidad, sino que las multiplicó a un
grado infinitamente superior, elevándolas a una dimensión completamente nueva al crear formas
y medios de progreso evolutivo previamente desconocidos.

Se requirieron de cuatro a quinientos millones de años para crear las condiciones biológicas
necesarias para la generación de los primeros subhumanos. Esto no se produjo a través de la
previsión o previsión de nadie, ni de acuerdo con ningún plan, o con el objetivo de alcanzar un
objetivo preconcebido. Podemos decir, como resultado lícito de una serie de desarrollos ciegos y
accidentales en las formas de vida natural, impulsados en la lucha por la supervivencia, que
finalmente culminaron en la producción de un tipo especial de primate equipado con las
capacidades necesarias. Por adquirir más que poderes animales.
 En esta coyuntura, hace aproximadamente un millón de años, se produjo la más radical de todas
las transmutaciones de la vida en este planeta. La aparición de la humanidad encarnó algo
totalmente diferente que se convirtió en la raíz de una línea única de desarrollo. ¿Que era esto?
Fue el paso del separatismo animal al colectivismo humano, de modos de comportamiento
puramente biológicos al uso de poderes sociales adquiridos.

¿De dónde provienen estos poderes artificiales adicionales que han marcado a la humanidad
emergente de todas las demás especies animales, han elevado a nuestra especie por encima de los
otros primates y han convertido a la humanidad en el orden dominante de la vida? Nuestro
dominio es indiscutible porque ordenamos el poder de destruirnos a nosotros mismos y a todas
las demás formas de vida, sin hablar de cambiarlas.

Los poderes fundamentalmente nuevos que la humanidad adquirió fueron los poderes de
producción, de asegurar los medios de sustento mediante el uso de herramientas y trabajo
conjunto, y compartir los resultados entre sí. No puedo hacer más que señalar cuatro de los
factores más importantes en este proceso.

La primera fue actividades asociadas para obtener alimentos y dividirlos. El segundo fue el uso,
y luego la fabricación, de implementos para ese propósito. El tercero fue el desarrollo del habla y
el razonamiento, que surgió y fue promovido por vivir y trabajar juntos. El cuarto fue el uso, la
domesticación y la producción de fuego. El fuego fue la primera fuerza natural, el primer proceso
químico, puesto en uso socialmente productivo por la humanidad ascendente.

Gracias a estos nuevos poderes, la humanidad emergente aceleró enormemente los cambios en
nuestra propia especie y más tarde en el mundo que nos rodea. El registro de la historia durante
los últimos millones de años es esencialmente una de las formaciones de la humanidad y su
transformación continua. Esto a su vez ha promovido la transformación del mundo que nos
rodea.

¿Qué ha permitido a la humanidad realizar cambios tan colosales en sí mismo y en su entorno?

Todos los cambios biológicos en nuestro stock durante los últimos millones de años, tomados en
conjunto, no han sido un factor prominente en el avance de la especie humana. Sin embargo,
durante ese tiempo, la humanidad tomó la materia prima heredada de nuestro pasado animal, la
socializó, la humanizó y parcialmente, aunque no del todo, la civilizó. El eje del desarrollo
humano, en contraste con la animalidad, gira en torno a estos procesos sociales más que
biológicos.

La fuente principal de este progreso proviene de la mejora de los poderes de producción,

adquiridos en el camino y expandidos de acuerdo con las crecientes necesidades del hombre. Al
descubrir y utilizar las diversas propiedades y recursos del mundo que lo rodea, el hombre ha ido
aumentando sus habilidades para producir los medios de la vida. A medida que estos se han
desarrollado, todos sus otros poderes sociales, el poder del habla, del pensamiento, del arte y de la
ciencia, etc., se han mejorado.

La diferencia decisiva entre los animales más elevados y nosotros mismos se encuentra en
nuestro desarrollo de los medios y las fuerzas de producción y destrucción (dos aspectos de un
mismo fenómeno). Esto explica no solo la diferencia cualitativa entre el hombre y los otros
animales, sino también las diferencias específicas entre un nivel de desarrollo humano y otro. Lo
que distingue a los pueblos de la Edad de Piedra de los de la Edad del Hierro, y la vida salvaje de
las sociedades civilizadas, es la diferencia en los poderes totales de producción a su disposición.

Lo que sucede cuando dos niveles diferentes de poder productivo y destructivo miden la fuerza
se ilustró dramáticamente cuando los conquistadores españoles invadieron el hemisferio
occidental. Los indios estaban armados con arcos, flechas y hondas; Los recién llegados tenían
mosquetes y pólvora. Los indios tenían canoas y remos; Los españoles tenían grandes barcos de
vela. Los indios llevaban chaquetas de cuero o acolchadas para protegerse en la guerra; Los
españoles tenían armadura de acero. Los indios no tenían animales de tiro domesticados, pero
iban a pie; Los españoles montaban a caballo. Su equipo superior inspiró el terror y permitió a los
conquistadores derrotar a sus antagonistas con mano de obra inferior.

Esta propuesta básica de materialismo histórico debería ser más fácil de comprender porque
tenemos el privilegio de presenciar la primera etapa de una revolución tecnológica comparable en
importancia a la domesticación del fuego hace medio millón de años. Esa es la adquisición del
control sobre los procesos de fisión nuclear y fusión. Esta nueva fuente de poder ya ha
revolucionado las relaciones entre los gobiernos y el arte de la guerra; está a punto de
transformar la industria, la agricultura, la medicina y muchos otros departamentos de actividad
social.

¿Qué provocó esta revolución tecnológica? La humanidad no sufrió cambios biológicos en el

período anterior. Tampoco hubo alteraciones repentinas en los modos humanos de pensamiento,
en sus sentimientos o en sus ideas morales. Esta incalculablemente poderosa fuerza de
producción y destrucción surgió de todo el desarrollo previo de las fuerzas productivas de la
sociedad y de todos los conocimientos e instrumentos científicos relacionados con ellas. El poder
atómico es el último eslabón en la cadena de poderes adquiridos que se remonta a los elementos
más antiguos de la producción social: el trabajo asociado para asegurar las necesidades de la vida,
el uso y la fabricación de herramientas, el habla, el pensamiento y el fuego. La energía atómica es
el último fruto de las semillas plantadas en la sociedad antigua, que ha sido cultivada y mejorada
por la humanidad en su ascenso ascendente.

Yo yo yo

Volvamos a ese notable órgano nuestro, la mano. La mano, que entre los primates originalmente
transportaba alimentos a la boca, fue convertida por la humanidad en un órgano para agarrar y
guiar los materiales utilizados y luego moldearlos para herramientas. La mano es el prototipo
biológico de la herramienta y el mango; Es el requisito previo y padre de la actividad laboral. El
paso de la mano a la herramienta coincide con la creación de la sociedad y el desarrollo
progresivo de la humanidad y sus poderes latentes.

La conexión entre las herramientas más rudimentarias y los instrumentos materiales complejos
de producción en el sistema industrial de hoy se ha ilustrado gráficamente en un cuadro
preparado para la Corporación Do-All, de Des Plaines, Illinois, patrocinador de una exhibición
itinerante sobre "Cómo se crearon las herramientas básicas". Civilización". Esta exposición, que
afirma ser "el primer intento realizado para reunir la historia completa de las herramientas del
hombre", documenta las etapas en el progreso de la tecnología.

Las primeras herramientas conocidas formadas por el hombre, llamadas eolitos, se remontan,
dicen algunos científicos, a hace un millón y medio de años. Estas eran secciones de piedra rota
con bordes útiles para cortar carne, raspar pieles o cavar en busca de raíces. Eran poco más que
simples extensiones de la mano. No fueron diseñados para funciones específicas, pero eran
adaptables para golpear, tirar, raspar, taladrar, cortar, etc.

En la siguiente etapa, las herramientas se mejoraron en dos líneas principales: sus filos de corte
se hicieron más eficientes; y se hicieron de moda para propósitos especiales. Los hombres
aprendieron a astillar la piedra a una forma predeterminada, produciendo así un borde de corte
más agudo. Una variedad más amplia de herramientas de trabajo, como ejes, brocas afiladas,
cuchillas de bordes delgados, cinceles y otros precursores de las herramientas de mano de hoy,
entró en existencia.
 Estas herramientas redujeron el tiempo necesario para producir sustento y refugio, elevando
así el nivel social de producción y mejorando las condiciones de vida. Además, estas nuevas
actividades productivas mejoraron las capacidades mentales del hombre. La complejidad de las
herramientas de propósito especial muestra el desarrollo de una mentalidad capaz de
comprender la necesidad de producir los medios antes de que el final podría ser alcanzado. Los
conceptos mentales de uso específico precedieron tanto al diseño como a la construcción de estas
herramientas especiales.

Cada uno de los pasos subsiguientes en la mejora del uso de herramientas y la fabricación de
herramientas también resultó en la economía del tiempo de trabajo, una mayor productividad del
trabajo, mejores condiciones de vida y el crecimiento de las capacidades intelectuales del hombre.
La fuerza motriz de la historia humana proviene de la mayor productividad del trabajo,
posibilitada por avances decisivos en las técnicas y herramientas de producción.

Esto se puede ver en el desarrollo de la caza. Al principio, la humanidad podía, por regla
general, capturar solo animales pequeños y lentos. El consumo regular de caza mayor fue posible
gracias a la invención de armas de caza como la lanza de lanzamiento, la lanza de lanzamiento, el
lanzador de lanza y el arco y la flecha. Este último fue el primer dispositivo capaz de almacenar
energía para su liberación cuando se desea. Estos implementos aumentaron el alcance y la
sorprendente fuerza de los cazadores primitivos y les permitieron sacrificar a los animales más
grandes y más flotantes.

Todas las herramientas de mano básicas que se usan en la actualidad (el hacha, la azuela, el
cuchillo, el taladro, el raspador, el cincel, la sierra) se inventaron durante la Edad de Piedra. El
primer metal, el bronce, no reemplazó la piedra como el material preferido para la fabricación de
herramientas hasta hace unos 3500 años. El metal no solo proporcionó un filo mucho más
eficiente y duradero a las herramientas, sino que también les permitió afilarlas en lugar de
desecharlas después de perder el brillo.

Durante el período en que las herramientas de bronce fueron los principales implementos de
producción, se diseñaron medios y estándares de medición; Se desarrollaron las matemáticas y la
topografía; se calculó un calendario; Y se hicieron grandes avances en la escultura. Se crearon
invenciones básicas como la rueda de alfarero, la balanza, el arco de piedra angular, los veleros y
las botellas de vidrio.

Hace unos 2500 años, el hierro, el metal más duradero, abundante y barato, comenzó a
desplazar al bronce en la fabricación de herramientas. La introducción de herramientas de hierro
ha mejorado enormemente la productividad y las habilidades en la agricultura y la artesanía.
Permitieron que se cultivaran más alimentos y que se hicieran mejores ropas y refugios con
menos gasto de tiempo y energía; Dieron lugar a muchas comodidades y conveniencias. Las
herramientas de hierro hicieron posible muchos de los logros de Grecia y Roma, desde la
Acrópolis de Atenas hasta los túneles, puentes, alcantarillas y edificios de Roma.

La energía para todos estos medios y modos de producción anteriores fue suministrada
exclusivamente por los músculos humanos, que, después de la domesticación de los rebaños, fue
complementada en cierta medida por la potencia muscular animal. La revolución industrial del
siglo XVIII se basó en la utilización de energía de otras fuentes, a partir de combustibles fósiles
como el carbón. La combinación de la potencia mecánica generada por las máquinas de vapor, las
máquinas herramienta, los implementos mejorados y la maquinaria de producción, más el mayor
uso de hierro y acero, ha multiplicado los poderes de producción de la sociedad hasta su punto
actual. Hoy en día, las máquinas y herramientas operadas por energía mecánica y eléctrica son los
principales órganos materiales de nuestra industria y la agricultura.
 Las máquinas herramientas más actualizadas se han desarrollado a partir de herramientas
manuales sencillas. Mientras usaban herramientas manuales, los hombres empezaron a
comprender y emplear las ventajas de la palanca, la polea, el plano inclinado, la rueda y el eje, y el
tornillo para multiplicar su fuerza. Estos principios físicos se combinaron posteriormente y se
aplicaron en la fabricación de máquinas herramienta.

Todo este desarrollo de tecnología está asociado orgánicamente con y es principalmente

responsable del desarrollo de las capacidades intelectuales de la humanidad. Esto se señala en el
siguiente párrafo explicativo de la exposición Do-All Corporation:

Las máquinas herramienta realizan de manera complicada las mismas funciones y operaciones
básicas que las herramientas manuales. Estas funciones básicas fueron establecidas por
herramientas de piedra de mano moldeadas por el hombre primitivo. Fue mediante el diseño y el
uso de herramientas de piedra forjada a mano que la humanidad desarrolló poderes de
coordinación mental y corporal, y esto a su vez aceleró el aumento de las capacidades mentales de
los hombres.

Tales ideas acerca de la influencia de la tecnología sobre el pensamiento, tomadas de la

publicación de una respetable corporación capitalista, se parecen a las que se encuentran en los
escritos de Marx y Engels. Los controladores del pensamiento pueden tratar de expulsar el
materialismo histórico por la puerta socialista, pero aquí se escapa a través de una ventana
capitalista.

Yo yo yo

La exhibición Do-All demuestra que la evolución de las herramientas se puede organizar en una
serie cronológica y en orden ascendente, desde herramientas manuales de madera y piedra,
pasando por herramientas manuales de metal hasta máquinas herramientas eléctricas. ¿Es
igualmente posible marcar las etapas sucesivas correspondientes en la organización social?

El materialismo histórico responde afirmativamente a esta pregunta. Sobre la base más amplia,
y cada gran división de la historia se puede dividir para propósitos especiales en otros más
pequeños, se pueden distinguir tres etapas principales en el ascenso del hombre de la animalidad
a la era atómica: salvajismo, barbarie y civilización.

Napoleón dijo que un ejército marcha sobre su estómago. Esto ha sido cierto en la marcha hacia
adelante del ejército de la humanidad. La adquisición de alimentos ha sido el objetivo primordial
de la producción social en todo momento, ya que los hombres no pueden sobrevivir, y mucho
menos progresar, sin satisfacer regularmente su hambre.

Las principales épocas en el avance de la humanidad pueden, por lo tanto, dividirse de acuerdo
con las mejoras decisivas efectuadas para asegurar el suministro de alimentos. El salvajismo, la
infancia de la humanidad, constituye ese período en el que las personas dependen de los
alimentos para obtener lo que la naturaleza proporciona. Sus alimentos pueden provenir de
plantas, como frutas o raíces, insectos, aves o animales, o de la costa o de la vida marina. En esta
etapa, los hombres forrajean su alimento como bestias de presa o gusano como otros animales,
con estas diferencias tan importantes: cooperan entre sí, y emplean herramientas crudas junto
con otros medios y poderes de producción para ayudar A ellos se “apropian” de los medios de
subsistencia para su uso colectivo.

Las principales actividades económicas en esta etapa son la búsqueda de alimentos, la caza y la
pesca; y se desarrollaron en esa secuencia. El palo y la lanza permiten al salvaje capturar las
materias primas para sus comidas, ropa y refugio, todo lo cual está encarnado en animales en la
pezuña. La red atrapa peces y el fuego lo prepara para el consumo. Los indios del sur de California
estaban en esta etapa cuando los primeros colonos blancos llegaron hace dos siglos.
 La barbarie es la segunda etapa de la organización social. Se basaba en la domesticación de
animales y el cultivo de plantas. La comida ahora no es meramente recolectada sino producida . La
domesticación de ganado vacuno, ovejas, cerdos y otros animales proporcionó reservas de carne y
alimentos en forma de leche de cabras y vacas. La siembra y el cultivo de cultivos hicieron que el
suministro de alimentos fuera regular y abundante.

Esta revolución productora de alimentos, que comenzó en Asia de seis a diez mil años atrás,
liberó a la humanidad del sometimiento a la naturaleza externa por primera vez. Hasta ese
momento, la humanidad tenía que confiar en lo que el ambiente natural contenía para atender
sus necesidades y había dependido para sobrevivir de condiciones naturales completamente
externas e incontrolables. Poblaciones y culturas enteras de personas surgieron, florecieron y
luego sucumbieron, como especies de plantas o animales, en respuesta a la beneficencia u
hostilidad de la naturaleza que las rodeaba.

Por ejemplo, hace unos veinte o treinta mil años, surgió una sociedad centrada en el sur de
Francia llamada Cultura del Reno. Estas personas prosperaron al cazar enormes renos y otras
manadas que exploraban la exuberante vegetación allí. Los dibujos que hicieron, que se han
descubierto en cuevas en los últimos 75 años, atestiguan la agudeza de sus ojos y sus mentes y la
sensibilidad entrenada de sus manos y los coloca entre los artistas más soberbios que han
aparecido en la tierra. Sin embargo, cuando las condiciones climáticas y botánicas cambiadas
hicieron que las manadas de renos se desvanecieran, toda su cultura y, muy probablemente, la
gente también se extinguió.

Los primeros cazadores no tenían control seguro sobre sus fuentes móviles de alimento. La
inseguridad de la vida salvaje se superó en gran medida, o al menos se redujo considerablemente,
con el advenimiento de la cría de ganado, y especialmente con el desarrollo de técnicas agrícolas.
Por primera vez, se instituyeron métodos para obtener suministros extensos y en expansión de
productos alimenticios y fibras mediante actividades sistemáticas y sostenidas de grupos de
trabajo. Estas ramas de la actividad económica hicieron posible poblaciones mucho más grandes y
más compactas.

Estas actividades y su mayor producción proporcionaron los elementos para la cultura superior
de la barbarie. La agricultura y la ganadería llevaron al desarrollo de artesanías como la
fundición y la cerámica, ya que los suministros de alimentos acumulados generaron la necesidad
de almacenar y transportar artículos por primera vez. Los hombres se hicieron más estacionarios;
Poblaciones más densas agregadas; se construyeron viviendas permanentes; y la vida del pueblo
surgió.

En su desarrollo posterior y final, las actividades económicas bajo la barbarie crearon los
requisitos previos para la llegada de la civilización. La base material para la civilización fue la
capacidad adquirida por los pueblos más avanzados para la producción regular de muchos más
alimentos y bienes de los necesarios para el mantenimiento físico de sus miembros. Estos
excedentes tuvieron dos resultados. Permitieron que secciones específicas de las comunidades
participaran en actividades diversificadas distintas de la adquisición y producción directas de los
medios básicos de vida. Especialistas como sacerdotes, nobles, reyes, oficiales, herreros, alfareros,
comerciantes, constructores y otros artesanos hicieron su aparición.

Con el crecimiento de la especialización y la extensión del comercio, las capas superiores de

estos grupos se trasladaron a posiciones estratégicas que permitieron a los más afortunados y
poderosos apropiarse de grandes porciones personales del excedente de riqueza. El impulso para
aumentar la riqueza personal que se deriva de la creciente división social del trabajo y el
intercambio de bienes, condujo en el tiempo al desarrollo de la propiedad privada, la familia, la
esclavitud, las divisiones de clase, la producción de productos a gran escala, el comercio, el dinero,
la ciudad. y el estado territorial con su ejército, policía, tribunales y otras relaciones e
instituciones características de la civilización.

Yo yo yo

En su evolución a nuestro propio siglo, la sociedad civilizada puede dividirse en tres épocas
principales: la esclavitud, el feudalismo y el capitalismo. Cada uno de estos está marcado por la
forma especial en que la clase dominante de la propiedad al frente de la organización social logra
extraer la riqueza excedente con la que vive de la masa trabajadora que la crea directamente.
Todo este período cubre poco más que los últimos cinco a seis mil años.

La civilización se introdujo y se levantó sobre la esclavitud directa. Los mismos factores

económicos que rompieron la barbarie e hicieron posible la vida civilizada también
proporcionaron las condiciones previas materiales para el uso del trabajo esclavo. La división del
trabajo basada en manadas, cultivos, minería de metales y la confección de bienes para la venta
permitió a las sociedades más avanzadas producir más que los trabajadores reales necesarios
para su mantenimiento. Esto hizo posible y rentable la esclavitud por primera vez. Dio el estímulo
más poderoso a los apetitos depredadores de los poseedores individuales de los medios de
producción que se esforzaron por adquirir y aumentar sus excedentes de riqueza. La producción
y la propiedad de esclavos se convirtieron en la base económica de un nuevo tipo de organización
social, la fuente del poder supremo, el prestigio y los privilegios.

La esclavitud de Chattel era un artilugio humano extremadamente significativo, y es

distintivamente humano. Los animales pueden alimentarse de cadáveres de otros animales, pero
no viven de los excedentes que crean. Aunque con razón retrocedemos contra cualquier
manifestación de servidumbre hoy y quemamos para abolir sus últimos vestigios, debe
reconocerse que en su apogeo la esclavitud tenía razones imperativas de existencia y persistencia.

La ciencia exige que cada fenómeno sea abordado, analizado y evaluado con objetividad,
dejando a un lado las reacciones personales de admiración o aborrecimiento. El materialismo
histórico tiene que explicar por qué la esclavitud fue adoptada por los contingentes más
avanzados de la humanidad. La razón principal fue que, junto con la propiedad privada de los
medios de producción y el intercambio cada vez mayor de sus productos, el trabajo esclavo
aumentó las fuerzas de producción, multiplicó la riqueza, las comodidades y la cultura, aunque
solo para unos pocos afortunados, y Todo, estimuló a la humanidad hacia adelante durante todo
un período histórico. Sin la extensión de la mano de obra esclava, no habría habido incentivos
suficientes para acumular riqueza en una escala considerable que luego se podría aplicar para
promover los procesos productivos.

La necesidad histórica de la esclavitud puede ilustrarse a lo largo de dos líneas. Los pueblos que
no adoptaron el trabajo esclavo tampoco procedieron a la civilización, por excelentes que fueran
sus otras cualidades y hechos. Permanecieron por debajo de ese nivel porque su economía carecía
del impulso interno de la fuerza de la codicia y de la propulsión dinámica que surgía de la
necesidad del esclavista de explotar al esclavo para aumentar su riqueza. Esa es una demostración
negativa.

Pero hay más pruebas positivas. Aquellos estados basados en alguna forma de servidumbre,
como las culturas más brillantes de la antigüedad desde Babilonia y Egipto hasta Grecia y Roma,
también contribuyeron más a los procesos civilizadores, desde los carros con ruedas y el arado
hasta la escritura y la filosofía. Estas sociedades se situaron en la línea principal del progreso
social.

Pero si la esclavitud tenía razones suficientes para convertirse en el principio y la base de la

civilización antigua, a su vez y con el tiempo generó las condiciones y las fuerzas que la minarían
y derrocarían. Una vez que la esclavitud se convirtió en la forma de producción predominante en
la industria, como en Grecia, o en la agricultura, como en Roma, ya no promovió el desarrollo de
técnicas agrícolas, artesanía, comercio o navegación. Los imperios de esclavos de la antigüedad se
estancaron y se desintegraron hasta que, después de un lapso de siglos, fueron reemplazados por
dos tipos principales de organización feudal: la asiática y la europea occidental.

Estas dos nuevas formas de producción y organización social eran superiores a la esclavitud,
pero la Europa occidental resultó ser mucho más productiva y dinámica. Bajo el feudalismo, los
obreros obtuvieron más de su producción que los esclavos; Incluso tenían acceso a la tierra y
otros medios de producción. Los siervos y los campesinos tenían mayor libertad de actividad y
podían adquirir más cultura.

Como resultado de una larga lista de avances tecnológicos y otros avances sociales, combinados
con una secuencia de circunstancias históricas excepcionales, la Europa feudalizada se convirtió
en el vivero de la próxima gran etapa de la sociedad de clases, el capitalismo. ¿Cómo y por qué se
originó el capitalismo?

Una vez que surgió el dinero de la extensión del comercio hace varios miles de años, su uso
como capital se hizo posible. Los comerciantes podrían aumentar su riqueza comprando
productos baratos y vendiéndolos caros; Los prestamistas y los tenedores de hipotecas podrían
ganar intereses sobre las sumas anticipadas de la seguridad de la tierra u otras garantías. Estas
prácticas eran comunes tanto en las sociedades esclavas como en las feudales.

Pero si el dinero podía usarse en tiempos precapitalistas para devolver más que la inversión
original, debían cumplirse otras condiciones antes de que el capitalismo pudiera establecerse
como un sistema económico mundial separado y definido. La condición central era un tipo
especial de transacción que se repetía regularmente en una escala creciente. Un gran número de
trabajadores sin propiedad tuvo que contratar a los poseedores de dinero y otros medios de
producción para ganarse la vida.

La contratación y el despido nos parecen una forma normal de llevar a cabo la producción. Pero
pueblos como los indios nunca lo supieron. Antes de que llegaran los europeos, ningún indio
trabajaba para un jefe (la palabra en sí era importada por los holandeses) porque poseían sus
propios medios de subsistencia. El esclavo puede haber sido comprado, pero perteneció y trabajó
para el amo toda su vida. El siervo o inquilino feudal estaba igualmente atado de por vida al señor
y su tierra.

La innovación de la época en que se basó el capitalismo fue la institución del trabajo por
salarios como la relación dominante de producción. La mayoría de ustedes han ingresado en el
mercado laboral, a una agencia de empleo u oficina de personal, para obtener un comprador para
su fuerza laboral. El empleador compra este poder a las tasas salariales vigentes por hora, día o
semana y luego lo aplica bajo su supervisión para producir productos básicos que su compañía
luego vende con una ganancia. Esa ganancia se deriva del hecho de que los trabajadores
asalariados producen más valor del que el capitalista paga por su trabajo.

Hasta el siglo XX, este mecanismo para extraer el excedente de trabajo de las masas
trabajadoras y transferir los excedentes de riqueza que crean al crédito personal del capitalista
fue el acelerador más poderoso de las fuerzas productivas y la expansión de la civilización. Como
sistema económico distinto, el capitalismo tiene solo unos 450 años; ha conquistado el mundo y ha
viajado desde el amanecer hasta el crepúsculo en ese momento. Esta es una vida útil corta en
comparación con el salvajismo, que se extendió por más de un millón de años o más, o la barbarie,
que prevaleció durante cuatro mil a cinco mil años. Obviamente, los procesos de transformación
social se han acelerado considerablemente en los tiempos modernos.
 Esta aceleración en el progreso social se debe en gran medida a la naturaleza misma del
capitalismo, que revoluciona continuamente sus técnicas de producción y toda la gama de
relaciones sociales que se derivan de ellos. Desde su nacimiento, el capitalismo mundial ha pasado
por tres fases de transformación interna. En su período de formación, los comerciantes eran la
clase dominante de los capitalistas porque el comercio era la principal fuente de acumulación de
riqueza. Bajo el capitalismo comercial, la industria y la agricultura, los pilares de la producción,
por lo general no eran llevados a cabo por el trabajo asalariado, sino por medio de pequeñas
artesanías, la agricultura campesina, el trabajo esclavo o siervo.

La era industrial se inició a principios del siglo XIX con la aplicación de la energía de vapor a los
primeros procesos mecanizados, concentrando grandes cantidades de trabajadores asalariados en
las fábricas. Los capitanes capitalistas de esta industria a gran escala se convirtieron en maestros
del campo de la producción y más tarde de países y continentes enteros, ya que sus riquezas, sus
legiones de trabajadores asalariados, el poder social y político, aumentaron a proporciones
majestuosas.

Esta etapa vigorosa, en expansión, progresiva, segura y competitiva del capitalismo industrial
dominó el siglo XIX. Pasó al capitalismo monopólico del siglo XX, que ha llevado todas las
tendencias básicas del capitalismo, y especialmente sus características más reaccionarias, a
extremos en las relaciones económicas, políticas, culturales e internacionales. Mientras que los
procesos de producción se han vuelto más centralizados, más racionalizados, más socializados, los
medios de producción y la riqueza del mundo se han concentrado en gigantescas cosechadoras
financieras e industriales. En lo que respecta a los sectores capitalistas de la sociedad, este proceso
se ha llevado al punto en que los monopolios capitalistas de un solo país, los Estados Unidos,
dictan a todos los demás.

Yo yo yo

La pregunta más importante que se debe hacer en este punto es: ¿Cuál es el destino del
desarrollo de la civilización en su forma capitalista? Sin tener en cuenta los puntos de vista
intermedios, que en el fondo evaden la respuesta, se imponen dos puntos de vista irreconciliables,
correspondientes a las perspectivas mundiales de dos clases opuestas. Los portavoces del
capitalismo dicen que no queda nada más por hacer excepto perfeccionar su sistema tal como
está, y puede seguir y seguir y seguir. La Corporación Do-All, por ejemplo, que publicó un gráfico
tan instructivo sobre la evolución de las herramientas, declara que más y mejores herramientas
mecánicas, que esperan que se compren con un beneficio sustancial de su compañía, garantizarán
el progreso continuo y la prosperidad para los capitalistas América, sin el menor cambio en las
relaciones de clase existentes.

Los socialistas dan una respuesta completamente diferente basada en un análisis

incomparablemente más penetrante, correcto y completo del movimiento de la historia, la
estructura del capitalismo y las luchas que actualmente agitan el mundo que nos rodea. La
función histórica del capitalismo no es perpetuarse indefinidamente, sino crear las condiciones y
preparar las fuerzas que provocarán su propio reemplazo por una forma más eficiente de
producción material y un tipo más alto de organización social. Así como el capitalismo suplantó al
feudalismo y la esclavitud, y la civilización barrió el salvajismo y la barbarie, también ha llegado
el momento de que el capitalismo sea reemplazado. ¿Cómo y por quién será efectuada esta
transformación revolucionaria?

En el siglo pasado, Marx hizo un análisis científico del funcionamiento del sistema capitalista
que explicaba cómo sus contradicciones internas podrían provocar su caída. Las revoluciones de
nuestro propio siglo desde 1917 están demostrando en la vida real que el capitalismo debe ser
relegado al museo de antigüedades. Vale la pena entender las causas subyacentes inexorables de
estos desarrollos, que parecen tan inexplicables y aborrecibles para los defensores del sistema
capitalista.

El capitalismo ha producido muchas cosas, buenas y malas, en el curso de su evolución. Pero la

más vital y valiosa de todas las fuerzas sociales que ha creado es la clase obrera industrial. La
clase capitalista ha creado un vasto ejército de trabajadores asalariados, centralizado y
disciplinado, y lo ha puesto en marcha para sus propios fines, para hacer y operar las máquinas,
fábricas y todas las demás instalaciones de producción y transporte de las que provienen sus
beneficios. .

La explotación y los abusos, inherentes e ineludibles en la organización capitalista de la vida

económica, provocan a los trabajadores una y otra vez para organizarse y emprender acciones
militantes para defender sus intereses elementales. La lucha entre estas clases sociales en
conflicto es hoy la fuerza dominante y principal de la historia mundial y estadounidense, al igual
que el conflicto entre las fuerzas dirigidas por la burguesía contra los elementos precapitalistas
fue la fuerza motivadora de la historia en los siglos inmediatamente precedentes.

La lucha actual, que ha estado cobrando impulso y expandiendo su alcance durante cien años,
ha entrado en su fase decisiva a escala mundial. A excepción de Cuba, las batallas preliminares
entre las fuerzas procapitalistas y anticapitalistas se han llevado a cabo hasta el momento en
países fuera del hemisferio occidental. Sin embargo, tarde o temprano, están obligados a estallar y
pelearse hasta su fin dentro de este país, que no solo es el bastión del poder capitalista, sino
también el hogar de la clase obrera mejor organizada y técnicamente más competente de este
mundo.

La principal línea de desarrollo en América, no menos que el curso de la historia mundial,

apunta a tal conclusión. ¿Por qué esto es tan?

Volver a Comprender el índice de historia Archivo de Internet de

George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

La larga visión de la historia

II. El plato principal de la historia americana
y su próxima etapa

Hemos revisado el curso por el cual la humanidad salió del estado animal, y hemos marcado los
pasos sucesivos en esa escalada. La humanidad tuvo que arrastrarse a través del salvajismo
durante un millón de años o más, caminar a través de la barbarie y luego, con los hombros
encorvados y con la cabeza inclinada, entrar en las puertas de hierro de la sociedad de clases. Allí,
durante miles de años, la humanidad sufrió una dura escuela bajo la vara y el gobierno de la
propiedad privada, que comenzó con la esclavitud y alcanzó su forma más alta en la civilización
capitalista. Ahora nuestra propia edad se encuentra, o más bien lucha, a la entrada del socialismo.

Pasemos ahora del progreso histórico de la humanidad, visto como un todo, para inspeccionar
una de sus partes, los Estados Unidos de América del Norte. Debido a que el imperialismo
estadounidense es el pilar del sistema capitalista internacional, el papel del pueblo
estadounidense es crucial para decidir qué tan rápido y cuán bien la humanidad cruza la gran
división entre la sociedad de clases del pasado y la reorganización y revitalización del mundo a lo
largo de líneas socialistas. .

Intentaré dar breves respuestas a las siguientes cuatro preguntas: ¿Cuál ha sido el curso de la
historia de los Estados Unidos en sus aspectos esenciales? ¿Cuáles son sus conexiones con la
marcha del resto de la humanidad? ¿Cuál ha sido el resultado hasta la fecha? Finalmente, ¿dónde
encajamos en la imagen?

Yo yo yo

La historia estadounidense se divide bruscamente en dos épocas fundamentalmente diferentes.

Uno pertenece a los habitantes aborígenes, los indios; el otro comienza con la llegada de los
europeos blancos a América a fines del siglo XV. Los comienzos de la actividad humana en el
hemisferio occidental son todavía oscuros. Pero se supone que hace 20 o 30 mil años, los primeros
asiáticos de la Edad de Piedra, gracias a las condiciones climáticas favorables que unían esa parte
de Alaska con Siberia, cruzaron el estrecho de Bering y se abrieron paso lentamente a lo largo de
América del Norte, Central y del Sur. . Las corrientes posteriores de migración pueden haber
traído las prácticas de jardinería con ellos. Es sobre estos legados que los indios modelaron su tipo
de existencia.

Quienquiera que considere a los indios como insignificantes o incompetentes tiene un juicio
histórico defectuoso. La humanidad ha sido elevada a su estado actual por cuatro ramas de
actividad productiva. El primero es la recolección de alimentos, que incluye la búsqueda de raíces
y bayas, así como la caza y la pesca. El segundo es la ganadería. El tercero es la agricultura. El
cuarto es la artesanía, graduándose en la industria a gran escala.

Los indios eran extremadamente adeptos a la caza, la pesca y otras formas de recolección de
alimentos. Eran artesanos ingeniosos cuyo trabajo en algunos campos nunca se ha destacado. Los
incas, por ejemplo, fabricaban textiles que tenían una textura, coloración y diseño
extremadamente finos. Inventaron y utilizaron más técnicas diferentes de tejido en sus telares de
mano que cualquier otra persona en la historia.
 Sin embargo, los indios mostraron el mayor talento en su desarrollo de la agricultura. Incluso
pueden haber inventado independientemente el cultivo del suelo. En cualquier caso lo llevaron a
la perfección diversificada. Estamos en deuda con los indios por la mayoría de las verduras que
hoy provienen de los campos y a través de las cocinas en nuestras mesas. Los más importantes son
el maíz, las papas y los frijoles, pero además hay una lista considerable que incluye tomates,
chiles, piñas, cacahuates, aguacates y, para los fines de la cena, tabaco. Conocían y utilizaban las
propiedades de 400 especies de plantas separadas. Ninguna planta cultivada por los indios
americanos era conocida en Asia, Europa o África antes de la invasión blanca de América.

Se escucha mucho sobre todo lo que los hombres blancos trajeron a los indios, pero poco sobre
lo que los indios dieron a los blancos europeos. La introducción de las plantas alimenticias
tomadas de los indios más que duplicó el suministro de alimentos disponible del continente más
antiguo después del siglo XV y se convirtió en un factor importante en la expansión de la
civilización capitalista. ¡Más de la mitad de los productos agrícolas criados en el mundo hoy en día
proviene de plantas domesticadas por los indios!

Desde el primer siglo hasta el siglo XV, los propios indios crearon culturas magníficas, incluso
asombrosas, sobre la base de sus logros en la agricultura. La agricultura permitió que algunas de
las tribus de indios de caza dispersas y errantes se agruparan en asentamientos pequeños pero
permanentes donde se sustentaban cultivando maíz, frijoles y otras hortalizas. También
levantaron y tejieron algodón, hicieron cerámica y desarrollaron otras artesanías.

Los incas de los Andes, los mayas de Guatemala y Yucatán, y los aztecas del centro de México,
que no se vieron afectados por la civilización europea y se desarrollaron de manera
independiente, constituyeron la más avanzada de las sociedades indias. Sus culturas encarnaban
lo máximo que los indios podían lograr dentro de los 25,000 años que la historia les había
asignado. De hecho, los mayas hicieron que los cálculos matemáticos y astronómicos fueran más
complejos y avanzados que los de los invasores europeos. Habían inventado independientemente
el cero para su uso en su sistema numérico, algo que incluso a los griegos y romanos les habían
faltado.

Los indios progresaron hasta la etapa intermedia de la barbarie y fueron detenidos allí.
Independientemente de que, dado el tiempo ilimitado y la no interferencia de pueblos más
poderosos y productivos, hubieran llegado a la civilización sin respuesta. Esto se puede afirmar:
tenían obstáculos formidables que superar en ese camino. Los indios no tenían animales
domésticos tan importantes como el caballo, la vaca, el cerdo, la oveja o el búfalo de agua que
había atraído a los asiáticos y europeos hacia la civilización. Tenían solo el perro, el pavo, el
conejillo de indias y, en las tierras altas andinas, las llamas, las alpacas y, en algunos lugares, las
abejas. Además, no usaban la rueda, a excepción de los juguetes, no sabían el uso de hierro o
armas de fuego, y no tenían otros requisitos previos para civilizarse.

Sin embargo, la historia en la otra parte del mundo resolvió esta cuestión sin más apelación.
Porque, mientras que los indios más avanzados habían pasado de la vida de los cazadores
errantes a los de los colonos de las comunidades bárbaras, los europeos, que también eran
descendientes de la cultura asiática, no solo habían ingresado en la sociedad de clases sino que se
habían vuelto altamente civilizados. Sus segmentos más progresistas a lo largo de la costa
atlántica pasaban del feudalismo al capitalismo.

Este desarrollo desigual de la sociedad en el Viejo Mundo y el Nuevo proporcionó el escenario

histórico para el segundo gran punto de inflexión en la historia de Estados Unidos. ¿Cuál fue el
significado esencial de la agitación iniciada por el cruce de Europa occidental del Atlántico?
Representó la transición de la Edad de Piedra a la Edad del Hierro en América, de los modos de
vida bárbaros a los civilizados, de la organización tribal basada en prácticas colectivistas a una
sociedad arraigada en la propiedad privada, la producción para el intercambio, la familia, el
estado, etc. adelante.

Pocos espectáculos en la historia son más dramáticos e instructivos que la confrontación y el

conflicto entre los representantes indios de la vida comunitaria de la Edad de Piedra y los agentes
armados de la civilización de clase. La ciencia ficción cuenta sobre las visitas a este planeta de los
marcianos en platillos voladores. Para los indios, las primeras visitas de los hombres blancos no
eran menos sorprendentes e incomprensibles.

Para los indios, estos hombres blancos tenían costumbres, normas y formas de vida
completamente extrañas. Eran extraños en apariencia y comportamiento. De hecho, las
diferencias entre los dos eran tan profundas que eran irreconciliables. ¿Cuál fue la causa raíz del
enfrentamiento duradero y mortal entre ellos? Representaban dos niveles de organización social
totalmente incompatibles que habían crecido y se basaban en condiciones diferentes y se dirigían
hacia objetivos completamente diferentes.

Incluso en su apogeo, la vida india se basaba en el colectivismo tribal y su cruda tecnología. La

psicología india fue formada por tales instituciones sociales. Los indios no solo no tenían la rueda,
el hierro ni el alfabeto, sino que también carecían de las instituciones, ideas, sentimientos y
objetivos de los pueblos civilizados que habían sido moldeados por la tecnología y la cultura de
una sociedad adquisitiva. Estas condiciones habían eliminado a un tipo muy especial de ser
humano como el producto peculiar de la civilización basada en la propiedad privada.

Los indios más altamente desarrollados subsistían en la agricultura. Pero su agricultura no era
del mismo modo económico que la de los recién llegados. Los principales medios para producir
alimentos mediante el cultivo del suelo pertenecían a toda la tribu y nada en su producción o
distribución podía ser reclamado exclusivamente por los propietarios individuales. Esto era
verdad de los principales medios de producción, la tierra misma. Cuando los europeos llegaron a
estas orillas, desde el Atlántico hasta el Pacífico, no había un solo pie de tierra en el que una
persona pudiera pararse y afirmar: "Esto pertenece a mi ser privado solitario, o a mi pequeña
familia, todo otros se alejan y se quedan afuera ”. La tierra pertenecía a todo el pueblo.

Era bastante distinto con los hombres blancos, los portadores de la nueva y más alta sociedad. A
ellos les parecía natural y necesario, como todavía le sucede a la mayoría de los ciudadanos de
este país, que casi todo en la tierra debería pasar a la propiedad privada de alguien. La ropa, las
casas, las armas de guerra, las herramientas, los barcos, incluso los propios seres humanos,
podían comprarse y venderse.

Fue en la brillante personificación de los metales preciosos que la propiedad privada se

convirtió no solo en la piedra angular de la existencia mundana, sino que incluso abrió las puertas
del cielo. Colón escribió a la reina Isabel como sigue: "El oro constituye un tesoro y el que lo posee
tiene todo lo que necesita. en este mundo como también los medios para rescatar a las almas del
purgatorio y restaurarlas para el disfrute del paraíso ”. Esto era literalmente cierto en ese
momento porque los católicos ricos podían comprar indulgencias por sus pecados al Papa. Se dice
que Cortés les dijo a algunos nativos de México: "Los españoles estamos preocupados por una
enfermedad del corazón por la cual encontramos oro, y solo oro, un remedio específico".

La doctrina de los blancos europeos era que todo debe tener su precio, ya se trate de la felicidad
presente o la futura salvación. Esta idea sigue siendo la pauta para los gobernantes plutocráticos
de nuestros días, quienes en sus campañas para dominar el mundo no solo compran individuos
sino también gobiernos enteros. En su búsqueda por el oro y la lujuria por la ganancia, Colón y los
conquistadores esclavizaron y mataron a miles de indios occidentales en las islas que
descubrieron. Y eso fue solo el comienzo.
 Visto desde las alturas de la historia mundial, este punto de inflexión en América se caracterizó
por la coyuntura de dos procesos revolucionarios. El primero fue el cambio de la Europa marítima
de una base feudal a una burguesa. Parte de esta revolución de Europa occidental fue un impulso
hacia afuera, ya que los comerciantes capitalistas extendieron sus operaciones en todo el mundo.
Sus expediciones de exploración, comercialización y piratería llevaron a los emisarios de la
naciente sociedad burguesa en Europa a través del océano y en colisión con los indios. La
violación de las culturas antiguas de los aztecas e incas, la esclavitud y el exterminio de los nativos
por los conquistadores españoles y otros, fue una ofensiva colateral de esta revolución europea en
nuestro propio continente.

A través de la extensión del proceso revolucionario, los pueblos de la Edad de Piedra fueron
superados y suplantados por los representantes más avanzados de la civilización de clase. Este no
fue el único continente en el que tuvo lugar tal proceso. Lo que sucedió entre los siglos XV y XIX en
el Nuevo Mundo tuvo lugar mucho antes en la propia Europa occidental; y fue para llegar a los
sectores más remotos del mundo, ya que el capitalismo se ha extendido por la Tierra desde ese
momento hasta el nuestro.

La contienda entre los pueblos de la Edad de Piedra y los representantes de la época burguesa
se libró ferozmente. Sus guerras se extendieron durante cuatro siglos y terminaron en la
desintegración, el despojo o la destrucción de las culturas prehistóricas y la supremacía
incontestable de la sociedad de clases.

Con el advenimiento de los europeos blancos (así como de los africanos esclavizados de color
que fueron transportados aquí por ellos), la historia de Estados Unidos se convirtió en un conjunto
de carriles completamente diferente, un nuevo curso marcado por las necesidades de un joven
capitalista mundial en expansión. .

Ahora llegamos a la pregunta más crucial: ¿Cuál ha sido la línea principal del crecimiento
estadounidense desde 1492? Se dan varias respuestas: el crecimiento de la independencia
nacional, la expansión de la democracia, el surgimiento del hombre común o la expansión de la
industria. Cada una de estas fórmulas familiares que se enseñan en las escuelas registra algún
aspecto del proceso, pero ninguna va al meollo de la cuestión.

La respuesta correcta a la pregunta es que, a pesar de los desvíos en el camino, la línea principal
de la historia estadounidense ha consistido en la construcción y consolidación de la civilización
capitalista, que se ha llevado a su máxima expresión en nuestros días. Cualquier intento de
explicar el desarrollo de la sociedad estadounidense desde el siglo XVI se planteará contra este
hecho. El descubrimiento, la exploración, el asentamiento, el cultivo, la explotación, la
democratización y la industrialización de este continente deben considerarse pasos sucesivos para
promover la construcción de la sociedad burguesa. Esta es la única interpretación de los
acontecimientos decisivos en los últimos 450 años en América del Norte que tiene sentido, da
continuidad y coherencia a nuestra compleja historia, distingue a la corriente principal de los
tributarios y está validada por el desarrollo de la sociedad estadounidense.

Esto se llama comúnmente "El estilo de vida americano". Una caracterización más realista y
honesta sería el modo de vida capitalista porque, como indicaré, está destinado a ser solo una
expresión históricamente limitada y pasajera de la vida civilizada en los Estados Unidos.

La importancia central de la formación y transformación de la sociedad burguesa se puede

demostrar de otra manera. ¿Cuál es la peculiaridad más destacada de la historia estadounidense
desde la llegada de los europeos? Ha habido muchas peculiaridades en la historia de este país; En
cierto modo este es un país muy peculiar. Pero lo que distingue a la vida estadounidense del
desarrollo de las otras grandes naciones del mundo es que el crecimiento y la construcción de la
sociedad estadounidense caen enteramente en la época de la expansión del capitalismo a escala
global. Esa es la clave para entender la historia de Estados Unidos, ya sea que se trate de historia
colonial, historia del siglo XIX o historia del siglo XX.

No es así en otros países líderes como Inglaterra, Alemania, Rusia, India, Japón o China. Estos
países pasaron por períodos prolongados de esclavitud o civilización feudal que dejaron su sello
en ellos hasta el día de hoy. Mire la preservación de MacArthur de esa reliquia feudal, el
emperador de Japón, o la delicia de ese domingo, la monarquía de Inglaterra.

América, por otro lado, saltó del salvajismo y la barbarie al capitalismo, inclinándose por el
camino hacia la esclavitud y el feudalismo, que no tenían más que lugares subordinados en la
construcción del sistema burgués. En un par de siglos, el pueblo estadounidense se apresuró a
atravesar etapas de desarrollo social que llevaron al resto de la humanidad muchos miles de años.
Pero hubo una estrecha interconexión entre estos dos procesos. Si el resto de la humanidad no
hubiera hecho estas adquisiciones, los estadounidenses no hubiéramos podido correr tan rápido y
tan rápido. Las tareas de los pioneros son invariablemente más difíciles y llevan más tiempo
cumplirlas.

La fusión de la revolución antifeudal en Europa con las guerras de exterminio contra los indios
marcó el comienzo de la época burguesa de la historia estadounidense. Este período se ha
extendido por más de 450 años. Cae en tres fases distintas, cada una marcada por cambios
revolucionarios en la vida estadounidense.

Yo yo yo

El primer período es el de la América colonial, que se extendió desde 1500 hasta la aprobación
de la Constitución de los Estados Unidos en 1788-89. Si analizamos las formas sociales y las fuerzas
económicas de la vida estadounidense durante estos tres siglos, la América colonial, el período
formativo de nuestra civilización, se destaca como una combinación excepcional de agencias
precapitalistas con las formas y fuerzas de producción capitalistas que se aproximan. El
colectivismo tribal de los indios estaba siendo transformado, rechazado, aniquilado; los restos del
feudalismo fueron importados de Europa y transplantados aquí. Los ranchos del sur de California
a principios del siglo XIX habían sido precedidos por baronías coloniales; colonias enteras, como
Maryland y Pennsylvania, eran propiedad de propietarios terratenientes a quienes la monarquía
inglesa les había dado un título.

Junto a ellos se encontraban cientos de miles de pequeños agricultores, cazadores, tramperos,

artesanos, comerciantes, comerciantes y otros asociados con las nuevas formas de propiedad y
actividad económica y animadas por costumbres, sentimientos e ideas derivadas del capitalismo
que avanzaba en Europa. y ahora comienza a florecer en este lado del Atlántico.

La pregunta fundamental planteada por este desarrollo fue: ¿cuál prevalecería, el precapitalista
o las fuerzas capitalistas? Este fue el eje de las luchas sociales dentro de las colonias e incluso de
las guerras incesantes por la posesión del Nuevo Mundo entre las naciones europeas, que
caracterizaron el período colonial. El enfrentamiento en este frente se produjo entre los años 1763
y 1789, el período de preparación, brote, guerra y conclusión de la primera revolución
estadounidense. Esta fue la primera etapa de la revolución democrático-burguesa en este
continente.

Asumió la forma de una guerra entre los gobernantes y simpatizantes de Gran Bretaña y las
masas coloniales encabezadas por representantes de los comerciantes, banqueros, fabricantes y
plantadores del norte del sistema esclavista del Sur, que era un apéndice del creciente capitalismo
nativo. El resultado del concurso determinó la siguiente etapa en el destino del capitalismo
estadounidense. Si la dominación de Gran Bretaña hubiera persistido, eso podría haber retrasado
y pervertido el desarrollo de la sociedad burguesa aquí, como sucedió en la India y África.
 La primera revolución americana y su guerra por la independencia fue un verdadero
movimiento popular. Tales movimientos destruyen mucho lo que se ha podrido y está listo para el
entierro. Pero, sobre todo, son socialmente creativos, lo que da origen a instituciones de
nacimiento que proporcionan los medios y los medios para la próxima oleada. Eso fue
ciertamente cierto en el caso de nuestra primera revolución nacional, que está permanentemente
incrustada en la conciencia estadounidense e internacional. Sus tradiciones son tan poderosas y
persistentes que hoy son una fuente de vergüenza para los gobernantes capitalistas de este país en
sus relaciones con los movimientos coloniales por la emancipación.

¿Cuáles fueron los logros notables de esta primera etapa de la revolución burgués-democrática
norteamericana? Derrocó el gobierno reaccionario de los 10,000 comerciantes, banqueros,
terratenientes y fabricantes de Gran Bretaña, quienes, después de ayudar a impulsar a las
colonias americanas, se habían convertido en el bloque más grande para su avance. Dio
independencia a las colonias, las unificó y eliminó vestigios feudales como las tierras de la corona
que poseía la monarquía. Democratizó a los estados y les dio una forma republicana de gobierno.
Despejó el terreno para una rápida expansión de la civilización en sus formas capitalistas nativas
desde el Atlántico hasta el Pacífico.

La revolución tuvo repercusiones internacionales. Inspiró y protegió movimientos similares

durante el próximo siglo en las colonias latinoamericanas e incluso se irradió al Viejo Continente.
Lea el diario de Gouverneur Morris, un líder financiero del Partido Patriota, quien se convirtió en
uno de los primeros embajadores de Estados Unidos en Francia. Estaba en París vendiendo
propiedades estadounidenses a aristócratas que fueron amenazados con el exilio por la
revolución francesa. Estos clientes se quejaron al comprensivo Morris de que, si tan solo sus
compatriotas se hubieran abstenido de la revolución, el pueblo francés nunca habría tenido la
idea o el coraje de seguir su ejemplo.

Pero incluso la revolución más profunda no puede hacer más de lo que permiten las
posibilidades históricas. Dos deficiencias serias en el trabajo de esta primera agitación se
manifestaron en las próximas décadas. Uno fue el hecho de que la revolución no eliminó ni pudo
eliminar el terreno en el que estaba arraigada la institución de la esclavitud. Muchos líderes de la
época, entre ellos Thomas Jefferson, esperaban que la esclavitud se marchitara debido a
condiciones económicas desfavorables.

El segundo inconveniente fue que, aunque la revuelta otorgó a los estadounidenses

independencia política, no pudo otorgar una independencia completa a los Estados Unidos en un
sentido capitalista. Esto era cierto de dos maneras: en casa, los capitalistas del norte tenían que
compartir el poder con los dueños de esclavos del sur, con quienes habían librado la guerra
revolucionaria por la independencia y habían establecido el nuevo gobierno; en el mercado
internacional permanecieron en subordinación económica a la estructura industrial y financiera
más avanzada de Inglaterra.

Los líderes de la revolución eran conscientes de estas deficiencias. El mismo Gouverneur Morris
escribió al presidente George Washington desde París el 30 de septiembre de 1791:

Haremos grandes y rápidos avances en manufacturas útiles.

Solo esto es querer completar nuestra independencia. Entonces seremos como si fuéramos un
mundo por nosotros mismos, y lejos de las guerras y las guerras de Europa, sus diversas
revoluciones servirán simplemente para instruir y divertir. Como el rugido de un mar
tempestuoso, que a cierta distancia se convierte en un sonido agradable.

Sin embargo, apareció un fenómeno histórico que trastornó esta agradable perspectiva. Este
fenómeno fue el resultado de una doble revolución en la tecnología, una que tuvo lugar en
Europa, especialmente en la industria inglesa, y la otra en la agricultura estadounidense. El
establecimiento de fábricas con maquinaria a vapor en la industria inglesa, especialmente en
textiles, su rama más importante, creó la demanda de grandes suministros de algodón. La
invención de la desmotadora de algodón permitió a los plantadores del sur satisfacer esa
demanda.

En consecuencia, la esclavitud, que había estado marchitándose en la vid, adquirió una nueva
vida. Esta combinación económica invirtió a los nobles del reino sureño del algodón con una
tremenda riqueza y poder. Un estudio de la historia estadounidense en la primera mitad del siglo
XIX muestra que su vida nacional y política estaba dominada y dirigida por la lucha por la
supremacía librada por las fuerzas centradas en torno a los esclavistas del sur por un lado y las de
los elementos antiesclavistas por el otro. . La cuestión social crucial ante la nación no siempre fue
expresada sin rodeos. Pero cuando todos los demás conflictos se encontraban en sus raíces, se
encontró que estaba relacionado con la pregunta: ¿Qué vamos a hacer los estadounidenses con
respecto a la esclavitud?

(Hoy existe una situación similar en relación con el capitalismo. No importa qué disputa agite la
vida político-económica de este país, tarde o temprano surge la gran pregunta socioeconómica:
¿qué vamos a hacer los estadounidenses con respecto al capitalismo?)

Durante los primeros 50 años del siglo XIX, los aristócratas del algodón del Sur ocuparon un
lugar central sin lugar a dudas. Se volvieron muy engreídos acerca de su poder y privilegios, que
pensaron que durarían indefinidamente. Luego, alrededor de 1850, las condiciones empezaron a
cambiar con bastante rapidez. Apareció una nueva combinación de fuerzas sociales que
demostraría ser lo suficientemente fuerte no solo para desafiar al poder de los esclavos, sino para
enfrentarla en la guerra civil, conquistarla y eliminarla.

Es muy instructivo estudiar la mentalidad y la perspectiva del pueblo estadounidense en 1848.

Ese fue un año de revoluciones en los principales países de Europa occidental. Las personas en los
Estados Unidos, incluidos sus grupos de gobierno, vieron estos arrebatos con un espíritu
aislacionista.

Las revoluciones europeas incluso complacieron a ciertas secciones de las clases dominantes en
los Estados Unidos porque estaban dirigidas principalmente contra las monarquías. No había
monarquías aquí para derrocar, aunque había una aristocracia de esclavos arraigada en el Sur.
Aunque la mayoría de la gente común en los Estados Unidos simpatizaba con las revoluciones
europeas, consideraban que no eran más que una puesta al día de lo que ya se había logrado en
este país. Los estadounidenses se dijeron a sí mismos: "Ya hemos tenido nuestra revolución y no
necesitamos más aquí. La cuota de revoluciones que nos asigna la historia se ha agotado ".

No vieron ni siquiera 15 años en su propio futuro. La revolución democrático-burguesa todavía

tenía un gran número de asuntos pendientes. Durante la década de 1850, se hizo más claro que los
dueños de esclavos del sur no solo estaban endureciendo su autocracia en los estados del sur, sino
que intentaban esclavizar a toda la población de los Estados Unidos. Este pequeño grupo de
hombres ricos se arrogó a sí mismos el derecho a decirle a la gente lo que podían y no podían
hacer, dónde debería expandirse el país y cómo los asuntos de los Estados Unidos deben y no
deben manejarse.

Por lo tanto, una segunda revolución resultó necesaria para completar aquellas tareas que
quedaron sin resolver a fines del siglo XVIII y para resolver los principales problemas que había
enfrentado el pueblo estadounidense mientras tanto. Tenía que haber 13 años de luchas
preparatorias, cuatro años y medio de guerra civil, 12 años de reconstrucción, unos 30 años en
total, en esta agitación revolucionaria intensa e ineludible.

Lo que es más importante para nosotros ahora son los resultados netos de ese trabajo. Todos los
escolares saben que el poder de los esclavos fue abolido y que la población negra fue liberada de
la esclavitud de bienes. Pero el principal logro de esta revolución desde el punto de vista del
desarrollo estadounidense y mundial fue que se eliminaron los últimos impedimentos internos a
la marcha del capitalismo estadounidense y se despejó el camino para la consolidación del
gobierno capitalista.

Ese período vio la conclusión del concurso que había estado ocurriendo desde 1492 entre las
fuerzas procapitalistas y precapitalistas en este continente. Vea lo que les sucedió a los pueblos
que representan los diversos modos de vida precapitalistas. Los indios, que encarnaban el
salvajismo y la barbarie, habían sido exterminados, desposeídos o llevados a las reservas.
Inglaterra, que había sostenido el feudalismo y la subyugación colonial, había sido barrida y el
capital industrial estadounidense había alcanzado no solo la supremacía política sino también la
independencia económica. Los propietarios de las plantaciones del sur, que eran la fuerza
precapitalista formidable final para ser expulsados de la carretera, habían sido aplastados y
expropiados por la Guerra Civil y la Reconstrucción.

Los gobernantes capitalistas del sistema industrial eran entonces como el Conde de Montecristo,
cuando salió de la cárcel y exclamó, con tanta riqueza y la libertad recién ganada a su disposición:
"¡El mundo es mío!" Y ellos han estado actuando bajo esa premisa desde entonces.

Yo yo yo

Ahora quisiera hacer varias observaciones sobre el desarrollo económico y político de la

sociedad estadounidense desde 1492 hasta el triunfo de la clase capitalista. Como ya se ha
señalado, la propiedad privada en los medios de producción era prácticamente inexistente en este
continente hasta el siglo XV. A partir de entonces, a medida que los colonos blancos se extendían,
la tendencia dominante era que todos los medios de producción pasaran a manos privadas y
fueran explotados en ese sentido. La tierra, por ejemplo, que había sido retenida tribalmente, fue
cortada y asignada por individuos o corporaciones de un extremo al otro del país.

Después de la victoria de los banqueros, comerciantes y fabricantes del Norte a mediados del
siglo XIX, este proceso se trasladó a un plano aún más alto. Los medios de producción de
propiedad privada se concentraron cada vez más en manos corporativas. Hoy en día, una persona
podría construir un solo auto o avión, pero sin muchos, muchos millones de dólares, no podría
competir en el mercado con General Motors, Ford, Lockheed o Douglas. Incluso un magnate tan
grande como Henry J. Kaiser lo descubrió en auto.

Hoy en día apenas hay un acre de tierra sin su título de propiedad. De hecho, la Guerra Civil
promovió este proceso a través de la Ley Homestead, que otorgó 160 acres a personas privadas, y
mediante otras leyes del Congreso que entregaron millones de acres a corporaciones ferroviarias.
En la medida en que la tierra se distribuyó a los pequeños agricultores, ésta fue progresiva porque
era la única manera de acelerar el desarrollo de la agricultura en las condiciones dadas.

Es imposible detallar aquí el asentamiento y la construcción del Medio Oeste y el Oeste, pero
ciertas consecuencias de la expansión capitalista merecen ser mencionadas. En primer lugar,
como resultado de esta expansión capitalista, las mentes de los estadounidenses promedio, a
diferencia de las de los indios, han sido tan moldeadas por las instituciones de propiedad privada
que sus estándares solo pueden desecharse con dificultad. Los europeos penetraron en la América
de los indios; y sus descendientes se aventuran en el espacio exterior. Una ilustración extrema,
absurda, pero precisamente por eso más instructiva, de los efectos de la expansión capitalista en
la conciencia estadounidense apareció en un despacho de prensa de Illinois con el titular: “Quién
es el propietario del espacio exterior; Chicagoan insiste en que él es ". Esta noticia siguió:

Con los planes para lanzar satélites de la Tierra hechos por el hombre ahora en movimiento, la
pregunta era inevitable [inevitable, es decir, para los estadounidenses que creen en lo sagrado de
la propiedad privada]: ¿quién posee el espacio exterior?

La mayoría de los expertos estuvieron de acuerdo en que la pregunta estaba sobre sus cabezas.
Los científicos de cohetes dijeron que era un problema para los expertos en derecho
internacional. Los abogados dijeron que no tenían precedentes. Solo James T. Mangan, un agente
de prensa de Chicago de pensamiento rápido, tiene una respuesta firme a la cuestión de la
soberanía espacial. Mangan declara que posee el espacio exterior. Para respaldar su reclamo,
tiene una escritura presentada en el Registro del Condado de Cook (Chicago). La escritura,
aceptada después de que la oficina del abogado del estado confirmó solemnemente el reclamo en
una opinión legal de cuatro páginas, incautó "todo el espacio en todas las direcciones de la tierra a
la medianoche", 20 de diciembre de 1948.

Mangan declaró que el plazo de prescripción para impugnar la escritura vence el 20 de

diciembre de 1955 y agregó: "El gobierno no tiene derecho legal al espacio sin mi permiso".

Si esto es una locura, sin embargo, hay un método en ello. Ese método es la fuente principal de
la forma de vida capitalista. Este caballero, Mangan, solo se extiende lógicamente a la exploración
del espacio exterior, el mismo credo adquisitivo que guió a nuestros padres fundadores a tomar el
control del continente americano. Este fanático particular de la propiedad privada piensa que la
misma ley se aplicará sin importar cuán lejos en el espacio volamos y sin importar qué tan lejos
vayamos en el futuro. Se diferencia de otros exponentes del capitalismo solo en la audacia y
consistencia de su lógica de propiedad privada.

El segundo punto que quiero tratar es la interconexión entre evolución y revolución. Estas dos
fases del desarrollo social a menudo se oponen entre sí como opuestos no conectados, alternativas
irreconciliables. ¿Qué nos enseña la historia estadounidense sobre ellos? El pueblo
estadounidense ya ha pasado por dos períodos revolucionarios en su historia nacional, cada uno
la culminación de largos períodos de progreso social sobre la base de logros anteriores.

Durante el intervalo entre revoluciones, los cambios relativamente pequeños ocurrieron

gradualmente en la vida de las personas. En consecuencia, dieron por sentado el marco dado de
sus vidas, lo vieron como fijo y definitivo, y les resultó difícil imaginar una forma diferente. La
idea del cambio revolucionario en sus propias vidas y vidas parecía fantástica o al menos
irrelevante. Sin embargo, fue durante esos mismos períodos de progreso evolutivo que las
acumulaciones de cambios a menudo inadvertidas prepararon cambios más drásticos.

Los nuevos intereses de clase, que se hicieron más poderosos pero que quedaron insatisfechos,
los conflictos sociales y políticos, que se repitieron pero no se resolvieron, los cambios en las
relaciones de las fuerzas sociales antagónicas continuaron afirmándose en una serie de disturbios
hasta que llegaron a una etapa aguda. La gente de este país no era imprudente. Hicieron todo lo
posible para encontrar compromisos razonables entre las fuerzas en conflicto y, a menudo,
llegaron a ellos. Pero después de un tiempo, estas tregas resultaron ser ineficaces y de corta
duración. El conflicto irreprimible de las fuerzas sociales estalló en etapas superiores hasta que se
alcanzó el punto de ruptura.

Mire a los colonos estadounidenses de 1763. Acababan de salir, junto a la madre Inglaterra, de
una exitosa guerra contra los franceses y los indios. No anticiparon que dentro de 10 años estarían
luchando por su propia libertad contra Inglaterra y junto a la misma monarquía francesa que
habían combatido en 1763. Eso se habría considerado fantástico. Sin embargo, sucedió sólo un
poco más de una década después. El Dr. Benjamin Rush, uno de los firmantes de la Declaración de
Independencia de Pennsylvania, observó en su Autobiografía que:

Ni un hombre de cada mil contemplaba o deseaba la independencia de nuestro país en 1774, y

solo unos pocos de los que lo aceptaron, previeron la inmensa influencia que pronto tendría sobre
los personajes nacionales e individuales de los estadounidenses.
 Así también, la mayoría de los norteños, que disfrutaron del auge económico en los Estados
Unidos desde 1851 hasta 1857, el mayor auge en el siglo XIX anterior a la Guerra Civil, poco se
consideraron como el resultado de procesos internos acelerados por esa misma prosperidad, el
país. se dividiría en la cuestión de los esclavos cuatro años después de la depresión de 1857. En
cambio, razonaron: ¿No había habido un compromiso con los dueños de esclavos en 1850 y no se
podía llegar a otros? De hecho, hubo intentos de compromiso hasta el estallido de la Guerra Civil,
e incluso después.

Por supuesto, los abolicionistas en un extremo y los "Devoradores de incendios" del sur en el
otro profetizaron un curso diferente de desarrollo y, a su manera, preparados para la revolución
que se avecinaba. Pero estas voces radicales de izquierda y derecha eran pocas y distantes entre
sí.

Estos episodios cruciales en la historia de los Estados Unidos demuestran que, en las
condiciones de la sociedad de clases, los períodos de evolución social gradual preparan fuerzas
para la solución revolucionaria de los problemas acumulados e inacabados de los pueblos y
naciones. Esta limpieza revolucionaria a su vez crea las premisas para una etapa nueva y superior
del progreso evolutivo. Esta alternancia se demuestra con claridad excepcional por la historia
estadounidense en los siglos XVIII y XIX.

Es importante señalar, como un tercer punto al tratar con las consecuencias del desarrollo
capitalista en los Estados Unidos, que nuestras revoluciones nacionales provienen directamente
de las condiciones nativas. Ninguno de ellos fue importado por "agitadores externos", aunque
algunos, como Tom Paine, desempeñaron papeles importantes. Venían de la maduración de los
conflictos entre fuerzas sociales internas. Pero esto es solo un lado del asunto. Las luchas
domésticas, a su vez, estaban conectadas, condicionadas y determinadas por el desarrollo
económico y social mundial.

Anteriormente señalamos que el ímpetu por la migración de ultramar que cambió la faz de
América provino de las revoluciones burguesas antifeudales, que estaban transformando a
Europa; La conquista de nuestro continente fue una consecuencia de esas revoluciones. La
primera revolución estadounidense ocurrió durante la era del capitalismo comercial, que fue la
primera etapa en el desarrollo capitalista mundial. Históricamente, forma parte de la serie de
revoluciones burgués-democráticas por las cuales la clase capitalista llegó al poder a escala
internacional. La primera revolución estadounidense debe considerarse un hijo de la revolución
burguesa inglesa de mediados del siglo XVII y una especie de padre de la revolución burgués-
democrática francesa de finales del siglo XVIII.

El comercio en esta era, no solo estadounidense sino mundial, produjo una poderosa clase
mercantil en el Norte, que fue respaldada por trabajadores marítimos y artesanos en las ciudades
costeras y por agricultores libres en el campo. Estos se convirtieron en las tropas de choque de los
Hijos de la Libertad. No es casualidad que el bullicioso puerto marítimo de Boston, poblado por
ricos mercaderes que querían salir del dominio de Gran Bretaña y por robustos trabajadores
costeros, estibadores y marineros, estuviera al frente de la lucha contra Gran Bretaña y que La
guerra revolucionaria en sí fue detonada por los esfuerzos británicos para amordazar y
estrangular a Boston.

La segunda revolución estadounidense tuvo lugar en el momento de la mayor expansión del

capitalismo industrial en ambos lados del Atlántico. Los años de 1848 a 1871 estuvieron marcados
por guerras y revoluciones. Estos conflictos no marcaron la desintegración del capital mundial,
como lo hicieron en el presente siglo, pero finalmente dieron a la clase capitalista la supremacía
absoluta en América y en una serie de países de Europa.
 La segunda etapa de la revolución democrático-burguesa en los Estados Unidos, la Guerra Civil,
colocó a los industriales del norte en la silla de montar. Fue el evento revolucionario destacado de
todo el período de 1848 a 1871, que comenzó con las abortadas revoluciones francesa y alemana
de 1848 y terminó con la Guerra franco-prusiana y la Comuna de París de 1871. El acontecimiento
decisivo de ese período en la historia mundial. fue la victoria de los capitalistas estadounidenses
en este país, que anunció su ascenso al poder mundial.

Yo yo yo

Con estas lecciones en mente, ahora veamos la marcha de la sociedad estadounidense desde el
final del período de la Guerra Civil hasta hoy. Después de cosechar los frutos de dos revoluciones
exitosas, los capitalistas comenzaron a disfrutarlos. Para ellos, la revolución en América era cosa
del pasado; Estados Unidos avanzaría por pequeños pasos lentos. De hecho, ha habido una
evolución significativa de la sociedad capitalista sobre la base de los logros de sus revoluciones
anteriores. Pero en la dialéctica de nuestro desarrollo nacional, es la extraordinaria expansión de
las fuerzas capitalistas de producción lo que ha estado preparando los elementos para otro, y esta
vez un enfrentamiento final entre las fuerzas de clase que pertenecen a diferentes etapas de la
evolución económica y social. .

Desde 1878, ha habido dos grandes tendencias en operación en este país. El predominante hasta
la fecha ha sido la creciente concentración de poder económico, político y cultural en manos de los
monopolistas. De vez en cuando han sido desafiados pero nunca desalojados. Hoy son abiertos e
insolentes en el ejercicio del poder. Como dijo el Sr. Wilson del mayor monopolio y el
Departamento de Defensa: "Lo que es bueno para General Motors es bueno para el país".

Esto refleja la afirmación de un monarca absoluto anterior, Luis XIV: "Yo soy el estado". El
antiguo régimen de Francia tuvo su funeral en 1789. Todo en este mundo, y esto es especialmente
cierto en el caso de los regímenes políticos y los sistemas sociales en la sociedad de clases. —
Incluye dentro de sí mismo su propia oposición, su propia oposición fatal. Esto es ciertamente
cierto del poder del capitalismo que engendra su propia némesis en las capacidades productivas y
políticas del trabajo asalariado.

La ironía es que cuanto mayor es la riqueza de los capitalistas, más fuerte se convierte en la
posición social de los trabajadores explotados de quienes se deriva esta riqueza. Estados Unidos
ha sido testigo, junto con el auge del capitalismo monopolista, el surgimiento de un movimiento
obrero cada vez más organizado, centralizado y unificado. Desde que los capitalistas y los
trabajadores asalariados nacieron juntos, ha habido diferencias, fricciones, arrebatos de
conflictos, huelgas, cierres patronales, entre secciones de estas dos clases. Surgen de la naturaleza
misma de sus relaciones, que son antagónicas.

En general, hasta ahora, estos conflictos nunca han ido más allá de los límites de la estructura
política y económica básica establecida por la Guerra Civil. Han sido sometidos, reconciliados o
suavizados. A pesar de todos los disturbios, los gobernantes monopolistas se han atrincherado
más firmemente en sus posiciones primordiales. Sin embargo, un examen más detenido del
desarrollo revela que la clase trabajadora ocupa un lugar cada vez más influyente, aunque
todavía subordinado, en nuestra vida nacional.

La pregunta se presenta con fuerza renovada: ¿Continuará esta situación de estancamiento de

clase, con los trabajadores en una posición secundaria, indefinidamente? Los capitalistas
responden naturalmente que puede y debe ser así. Además, hacen todo, desde enseñar en la
escuela la existencia perpetua de la estructura de clase establecida hasta aprobar leyes
antiayuntivas para asegurar la continuidad del status quo. La oficialidad sindical, por su parte,
está de acuerdo con esta proposición general.
 Ni los portavoces capitalistas ni la oficialidad de la AFL-CIO encontrarán ningún precedente en
la historia estadounidense para reforzar sus expectativas de un mantenimiento indefinido del
status quo. Esa es una lección de nuestro pasado nacional que la "visión a largo plazo" del
socialismo enfatiza. Durante muchos años, a pesar de los tiffs ocasionales, los colonos
estadounidenses se llevaron bien con su patria e incluso apreciaron el empate. Luego vino un
cambio muy rápido y radical en las relaciones, un duelo hasta el final. Lo mismo sucedió con la
larga coexistencia de los estados libres del norte y la esclavitud del sur. Durante 60 años, los
norteños tuvieron que desempeñar un papel secundario en la autocracia de los esclavos del sur
hasta que la mayoría de las personas en el país llegaron a creer que esta situación duraría
indefinidamente. Los dueños de esclavos, como los capitalistas de hoy, Enseñó que su "estilo de
vida americano" era la corona de la civilización. Pero una vez que la nueva combinación de
fuerzas progresistas se vio obligada a afirmarse, las diferencias crecientes estallaron en una
guerra civil que eliminó el antiguo orden. Los colaboradores políticos de ayer se convirtieron en
enemigos irreconciliables al día siguiente.

Los partidarios del status quo en este país pueden encontrar aún menos apoyo de las
principales tendencias de la historia mundial de nuestro tiempo. En 1848, en un momento en que
las clases capitalistas en ambos lados del Atlántico estaban derrumbando monarquías y
aristocracias feudales, los comunistas pioneros primero proclamaron públicamente sus ideas y
comenzaron el movimiento del socialismo científico, que se ha convertido en la guía de la clase
obrera mundial. Su lucha por la emancipación. En 1917, 69 años después, se estableció el primer
estado de clase trabajadora en la Unión Soviética. No hubo otro establecido por casi tres décadas.

Luego vino la Segunda Guerra Mundial, que extendió el dominio de la propiedad colectivizada
en toda Europa del Este, y luego la victoria de la revolución china, que derrocó al capitalismo en
esa gran potencia en el Este.

Todo esto equivale a un avance colosal de la historia mundial. La esencia de la nueva etapa es
que el movimiento para el avance del capitalismo, que había dominado la historia mundial desde
los siglos XVI al XIX, ha sido sucedido a escala mundial en el siglo XX por el movimiento
anticapitalista de la clase obrera socialista y Sus aliados coloniales.

Por supuesto, no solo la esperanza, sino la política de los actuales tenedores de poder
capitalistas es que los logros, las ideas y los propósitos de este movimiento revolucionario de los
trabajadores y los pueblos coloniales pueden ser contenidos en otras partes del mundo y
aplastados allí. En cualquier caso, los cazadores de brujas hacen todo lo posible por mantener su
influencia en estas costas. Así como los tiranos británicos y los dueños de esclavos del sur, cada
uno en su día, reunieron todos sus recursos para frenar a las fuerzas revolucionarias que se
aproximan en esta tierra, también lo hacen los agentes de la plutocracia estadounidense en la
actualidad. ¿Tendrán éxito los monopolistas donde fracasaron sus precursores? Consideremos
esta pregunta.

El punto más alto de un proceso revolucionario consiste en la transferencia del poder supremo
de una clase a otra. ¿Cuáles son las relaciones de poder que prevalecen en los Estados Unidos?
Todas las decisiones básicas sobre política exterior y nacional son tomadas por los círculos
capitalistas principales para transmitir sus objetivos e intereses. El trabajo puede ser capaz de
modificar esta o aquella decisión o política, pero su influencia no hace más que frenar el poder
político ejercido por los monopolistas.

Sin embargo, hay una anomalía notable en tal relación de fuerzas. El movimiento sindical ahora
unido tiene alrededor de 17 millones de miembros. Con sus familias, seguidores y amigos, este
movimiento puede reunir suficientes votos para dar a los representantes políticos del poder de la
mayoría laboral organizada en las ciudades, los estados y Washington. Esto significa que los
capitalistas continúan ejerciendo su dominio en virtud del incumplimiento, es decir, un
incumplimiento continuo de la acción política independiente y la organización por parte del
trabajo, o más precisamente por sus líderes actuales. No están utilizando una milésima parte del
poder que su movimiento actual y potencialmente posee en nombre de los trabajadores.

El trabajo organizado tiene a su alcance suficiente fuerza política, por no hablar de sus
capacidades económicas y sociales, para ser la fuerza soberana en este país. Es por eso que
cualquier movimiento hacia la formación de un partido de trabajo independiente basado en los
sindicatos tendría implicaciones tan revolucionarias sobre la configuración existente,
independientemente de las intenciones o el programa anunciado de sus organizadores. Cualquier
movimiento de este tipo a escala masiva supondría un cambio en el poder de decisión suprema en
los Estados Unidos de los círculos capitalistas a los círculos laborales, al igual que la llegada a
Washington del Partido Republicano en 1860 significó el cambio del poder de los esclavistas a los
Estados Unidos. Industriales del norte.

Los dirigentes republicanos de 1861 no tenían intenciones revolucionarias. Dirigieron un

partido reformista. Querían restringir el poder de los esclavistas. Pero hacer esto implicaba
alterar el equilibrio establecido de las fuerzas de clase. Los propietarios de esclavos reconocieron
la amenaza a su supremacía con mucha mayor claridad y la sintieron con mayor intensidad que
los líderes republicanos del norte. Es por eso que iniciaron un asalto contrarrevolucionario para
recuperar el poder que habían poseído previamente.

El paralelo con cualquier asunción nacional de poder político por parte del movimiento obrero,
incluso de manera reformista, es evidente. ¿Es posible tal cambio? Una sucesión de cambios
cruciales de poder ha marcado el avance del pueblo estadounidense: de Gran Bretaña a los
comerciantes y plantadores coloniales en el siglo XVIII; y de la eslavocracia del sur a los
capitalistas industriales en el siglo XIX. El impulso en el presente período de nuestra historia
nacional es hacia otro cambio tan colosal, esta vez de la plutocracia dominante a la clase obrera
en ascenso y sus aliados entre las minorías oprimidas.

Todo el curso del desarrollo económico, social y político en este país y en este siglo apunta a tal
cambio en el poder. Por supuesto, la clase obrera está lejos de ser predominante, y aún menos
consciente de su misión histórica. Pero, desde el punto de vista de la visión a largo plazo, es muy
importante tener en cuenta las diferentes tasas de crecimiento en las potencialidades económicas,
sociales y políticas de los respectivos contendientes por el poder supremo. Al revisar la historia de
este país desde 1876 hasta 1957, junto con la tasa de crecimiento del movimiento de la clase
trabajadora a escala mundial, el equilibrio de fuerzas ha ido cambiando constantemente, a pesar
de todas las oscilaciones, hacia el lado del poder de la clase trabajadora. Nada en absoluto,
incluyendo la guerra imperialista, la Ley Taft-Hartley y el macarthismo, han podido detener el
impulso del movimiento obrero estadounidense.

El mérito supremo del socialismo científico es que nos permite participar en este proceso
entendiéndolo, esforzándose por influenciarlo a través de todas sus etapas, dándole la dirección
adecuada y acelerándolo para que sus grandes objetivos puedan alcanzarse de manera más
económica y eficiente. eficientemente. Este trabajo se puede realizar de manera organizada solo a
través de un liderazgo revolucionario y un partido marxista que entienda sus funciones
educativas y organizativas indispensables en el proceso.

Yo yo yo

Volvamos ahora a Vincent Sheean, quien popularizó la frase "la visión larga de la historia" y fue
el punto de partida de estos comentarios.

Es triste decirlo, este escritor mantuvo la visión larga por un tiempo muy corto. Elevado por los
acontecimientos revolucionarios de la década de 1920 y transformado por el radicalismo
generalizado de la década de 1930, se había convertido en un bienqueriente de la transformación
socialista de la sociedad, a su manera un partidario de la causa antiimperialista, e incluso un
simpatizante. del leninismo. Pero, a medida que el movimiento hacia atrás en la marea de los
acontecimientos y del pensamiento político se fortaleció en este país con el enfoque de la Segunda
Guerra Mundial, Sheean se unió a los intelectuales en retirada. Pasó de la ciencia socialista de
Marx y Lenin al misticismo de Mahatma Gandhi. Dejémoslo dormido y soñando en la rueda
giratoria sobre las virtudes de la resistencia pasiva al mal, siempre y cuando no nos agarre a
ninguno de nosotros e intente jalarnos con él.

Fue un paso decisivo en el proceso de evolución, señalamos, cuando la primera criatura

adquirió una columna vertebral. Ha habido muchas recaídas en el movimiento de la historia,
especialmente en las luchas mundiales de nuestra propia generación. Muchas personas se
asustaron por la inmensidad de las tareas o fueron aplastadas por la adversidad hasta el punto de
perder su columna vertebral moral e intelectual y de perder de vista la dirección de la evolución
social. Esto ha sucedido en los últimos años a muchos más que Vincent Sheean en los círculos
laborales e intelectuales.

Esta "generación perdida" ha olvidado, si es que alguna vez aprendieron, la lección suprema de
la historia mundial y de la historia estadounidense. Esto es, las fuerzas que han contribuido al
avance de la humanidad han superado los obstáculos más formidables y han vencido al final. De
lo contrario, no deberíamos estar aquí para contar la historia o para ayudar a hacer su próximo
capítulo.

Nuestros ancestros animales progresaron desde los peces hasta los simios; nuestros antepasados
humanos han ascendido del simio al presidente republicano Eisenhower de los Estados Unidos y
al presidente conservador Meany de la AFL-CIO. En el camino, se deshicieron de clases maestras
recalcitrantes, quienes, como los monopolistas, se negaron a creer que su soberanía terminaría
alguna vez. ¿Es racional pensar que los hombres de su franja son los máximos representantes de
la nación estadounidense y su movimiento obrero o moldeadores permanentes del destino del
mundo, o que sus políticas reaccionarias y su visión miope prevalecerán durante décadas?

El pueblo estadounidense se presentará en el futuro, como lo han hecho en los tiempos críticos
del pasado, hombres y mujeres más audaces con una visión de un mundo nuevo en ciernes. Estos
líderes combatientes y luchadores líderes, guiados por "la visión a largo plazo" del marxismo,
demostrarán en la práctica que las perspectivas socialistas de la humanidad y de la nación
estadounidense no están tan lejos como parecen ahora.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

De Lenin a Castro
La importancia del individuo en la historia

yo

En el tercer capítulo de The Prophet Outcast , el último volumen de su biografía de Trotsky,

donde trata de "El revolucionario como historiador", Isaac Deutscher analiza el papel de la
personalidad en la determinación de los eventos sociales en un contexto altamente instructivo. El
problema se plantea en relación con la valoración de Trotsky del lugar de Lenin en la Revolución
rusa.

Deutscher sostiene que Trotsky se movió entre dos posiciones discordantes. En la Historia de la
Revolución Rusa , una carta a Preobrazhensky en 1928, y en su Diario en el exilio, Trotsky
sostenía que Lenin era absolutamente indispensable para la victoria de octubre. No se habría
logrado sin él. En otra parte, en La revolución traicionada , dice Deutscher, Trotsky volvió a la
visión ortodoxa del materialismo histórico que subordina la calidad del liderazgo a los factores
más objetivos en la construcción de la historia. ¿Es esto una vacilación por parte de Trotsky?

El marxismo enseña que ningún individuo, por talentoso, fuerte o estratégicamente situado,
puede alterar el curso principal del desarrollo histórico, que está formado por circunstancias y
fuerzas supraindividuales. Por lo tanto, según Deutscher, la revolución habría triunfado en 1917
con otros líderes, incluso si Lenin hubiera sido expulsado de la arena por algún accidente. El
mismo Trotsky, o un equipo de otros jefes bolcheviques, podrían haber ocupado su lugar.

Deutscher adivina que el lapso de Trotsky en un subjetivismo que limita con "el culto al
individuo" con respecto a Lenin fue motivado por una necesidad psicológica de exagerar el papel
del liderazgo individual como contrapeso a la autocracia de Stalin en su combate político mortal
con él. Busca corregir a Trotsky en referencia a las ideas expresadas en el ensayo clásico de
Plekhanov sobre El papel del individuo en la historia.. Esta fue una polémica contra la escuela de
sociología subjetiva Narodnik que exaltó al héroe como un creador autónomo de la historia a
expensas de las masas y otros determinantes objetivos de la lucha de clases. Argumentando en
contra de la tesis de que la demanda colectiva para el liderazgo podría ser abastecida por un solo
individuo notable, Plekhanov señaló que la persona erigida en autoridad suprema impide el paso
a otros que podrían haber llevado a cabo y llevado a cabo las mismas tareas, aunque en un estilo
diferente . El eclipse de candidatos alternos crea la ilusión óptica de la única personalidad
insustituible. Si los requisitos previos objetivos están maduros y la demanda histórica es lo
suficientemente fuerte, un rango de hombres puede cumplir las funciones de comando indicadas.

Los ejemplos chinos y yugoslavos, escribe Deutscher, demuestran cómo las revoluciones
crecientes pueden utilizar a los hombres de menor estatura que un Lenin o Trotsky para tomar el
poder. La lucha de clases puede poner en servicio cualquier material humano disponible para
cumplir sus objetivos.

Este tema tiene una importancia que supera el juicio de Trotsky sobre la importancia de Lenin
para la Revolución rusa o la crítica de Deutscher a las supuestas inconsistencias de Trotsky sobre
el tema. La acción recíproca de los factores objetivos y subjetivos en el proceso histórico es uno de
los problemas clave de las ciencias sociales. No es menos una clave para la práctica revolucionaria
en nuestro tiempo.
 El materialismo histórico da inequívocamente la primacía, como enfatiza Deutscher, a factores
objetivos tales como el nivel de las fuerzas productivas y el estado de las relaciones de clase en la
construcción de la historia. Pero hay más al respecto que esto.

En primer lugar, los fenómenos sociales divididos en categorías opuestas son solo relativamente
objetivos o subjetivos. Su estado cambia según las conexiones relevantes. Si el ambiente mundial
es objetivo para la nación que es parte de él, la nación a su vez es objetiva para las clases que
constituyen su estructura social. La clase dominante es objetiva a la clase obrera. El partido es
subjetivo a la clase cuyos intereses representa y pretende promover, mientras que los grupos,
tendencias, facciones y sus combinaciones son subjetivos al movimiento o partido que los
contiene. Finalmente, el individuo tiene un estado subjetivo en relación con todos estos otros
factores, aunque tiene una existencia objetiva en relación con otros individuos.

En segundo lugar, los múltiples factores en cualquier proceso histórico no tienen, y de hecho no
pueden tener, un crecimiento igual y simultáneo. Algunos no solo maduran antes que otros, sino
que algunos de ellos pueden no lograr una realidad plena y adecuada en el momento decisivo, o
incluso en cualquier momento. La reunión de todos los diversos factores esenciales para la
ocurrencia de un resultado particular en un gran proceso histórico es un evento excepcional o
"accidental" que es necesario solo a largo plazo.

El liderazgo, colectivo e individual, encarna el elemento consciente en la historia. La influencia

de un individuo en la determinación de un curso de eventos puede ir desde la negligencia hasta la
totalidad. El alcance de su efectividad en la acción depende de la etapa de desarrollo de las
condiciones históricas, la correlación de las fuerzas sociales y la conexión precisa de la persona
con éstas en una coyuntura determinada.

Hay largos períodos de tiempo en los que el revolucionario más enérgico no puede en absoluto
aprovechar la marcha de los acontecimientos y prácticamente no cuenta para redirigirlos.

Por otro lado, hay "mareas en los asuntos de los hombres que, tomadas en el diluvio, llevan a la
fortuna".

Normalmente, la acción individual tiene lugar en algún lugar entre estos dos extremos. Lo que
los hombres hacen, o no hacen, en su capacidad personal afecta, hasta cierto punto, la velocidad y
las características específicas de la línea principal de desarrollo.

El caso en cuestión es: ¿dónde y cuándo puede un individuo ejercer el peso máximo y
convertirse en la fuerza decisiva en el resultado de una lucha? Esto puede suceder solo cuando su
intervención se inserta en el punto culminante de una evolución prolongada cuando todos los
otros factores de un tipo más objetivo han surgido. Estos establecen el escenario para su papel
decisivo y proporcionan los medios para llevar a cabo los propósitos y el programa del
movimiento que él representa.

El gran hombre, que ayuda a iniciar una nueva línea de desarrollo en cualquier campo, es el
último eslabón en el conjunto de condiciones y la concatenación de eventos. Todos estamos
familiarizados con la pajilla que rompe la espalda del camello o la gota que desborda la copa. El
individuo que hace toda la diferencia sirve como el precipitante que transforma la cantidad en
calidad en el proceso por el cual lo nuevo reemplaza a lo antiguo.

Sin embargo, debe intervenir en el momento crítico del desarrollo para que su acción tenga una
influencia tan decisiva. Tal momento afortunado, que no siempre depende de su propia
conciencia, le permite convertirse en la causa final en la secuencia acumulativa de condiciones
que son determinantes necesarios del resultado.
 La discrepancia observada por Deutscher entre las observaciones de Trotsky de que Lenin era
indispensable para la victoria de octubre y que las leyes objetivas de la historia son mucho más
poderosas que los rasgos especiales de los protagonistas involucrados se explica por la diferencia
entre el corto y el largo plazo de historia. El cálculo de probabilidades se aplica tanto a la historia
humana como a los eventos naturales. Dadas las posibilidades suficientes a largo plazo, las fuerzas
que representan las necesidades objetivas del progreso social atravesarán todos los obstáculos y
serán más fuertes que las defensas del antiguo orden. Pero eso no es necesariamente cierto en una
etapa determinada o en cualquier caso a lo largo del camino. Aquí, la calidad del liderazgo puede
decidir cuál de las alternativas genuinas surgidas de las condiciones prevalecientes se realizará.

El factor consciente tiene una importancia cualitativamente diferente en toda una época
histórica de la que tiene en una fase o situación específica dentro de ella. Cuando las fuerzas
sociales antagónicas compiten por la supremacía en una escala histórica mundial, circunstancias
tan favorables y desfavorables como el carácter del liderazgo tienden a compensarse y cancelarse
entre sí. Las necesidades históricas subyacentes se imponen en y a través de las luchas agregadas
y anulan las características más superficiales y aleatorias que pueden decidir el resultado de
cualquier encuentro en particular. Además, una clase ascendente en el largo plazo se beneficia
más que su oponente de los accidentes de desarrollo, ya que la clase que se retira tiene cada vez
menos fuerza de reserva para soportar y superar pequeñas variaciones en la relación de fuerzas.

El tiempo es un elemento de suma importancia en el conflicto de las fuerzas sociales en

conflicto. La fase indeterminada en la que los eventos se pueden desviar en cualquier dirección no
dura mucho. La crisis en las relaciones sociales debe resolverse rápidamente de un modo u otro.
En ese punto, la actividad o pasividad de personalidades, grupos, partidos y masas dominantes
puede inclinar la balanza de un lado o del otro. El individuo puede ingresar como el factor final en
el proceso total de determinación histórica solo cuando todas las demás fuerzas en juego están
temporalmente igualadas. Entonces su peso adicional puede servir para inclinar la balanza.

Casi todos pueden recordar ocasiones en las que su propia intervención o la de otros resultaron
decisivas para resolver una situación incierta. Lo que sucede en los pequeños incidentes de la vida
se aplica a los grandes eventos. Del mismo modo que el voto único del presidente puede decidir
cuándo se dividen las fuerzas sobre un tema de manera equitativa, las cualidades sobresalientes
de grandes figuras se manifiestan cuando la historia llega a un punto muerto. Su decisión o
decisión rompe el empate e impulsa los eventos en una línea definitivamente diferente. Esto es
válido tanto para las tendencias contrarrevolucionarias como para las revolucionarias. Hitler fue
importante porque llevó a Alemania al fascismo y la guerra. Pero no dirigió la historia alemana o
mundial a un canal cualitativamente nuevo. Simplemente ayudó a escribir otro capítulo horrible
en la agonía de la muerte del capitalismo.

La contribución imperecedera de Lenin fue el impulso que dio a abrir un camino

completamente nuevo para la historia rusa y mundial, redirigiéndolo del callejón sin salida del
capitalismo al nuevo comienzo del socialismo.

Esto nos lleva de nuevo al problema específico que Deutscher analiza. No cuestiona el hecho de
que en el desenrollamiento real de la revolución de 1917, Lenin funcionó como la causa final en la
victoria de octubre. La diferencia entre Deutscher y Trotsky se refiere al incierto reino de las
posibilidades históricas. ¿Podría otro revolucionario como Trotsky, o una combinación de ellos,
haber tomado el lugar de Lenin?

Trotsky dijo un tanto categóricamente que no. Deutscher se opone a que si otros en la mano no
hubieran podido realizar el mismo trabajo de liderazgo, la posición del materialismo histórico
sobre la determinación legítima de los eventos debe abandonarse. Los factores objetivos o
subjetivos deciden; Hay que elegir entre ellos.
 En mi opinión, aquí Deutscher adopta una postura demasiado restringida y unilateral sobre el
determinismo histórico, mientras que Trotsky empleó una interpretación más flexible y
multifacética basada en la interrelación de categorías mutuamente opuestas. Probó su concepción,
primero en la práctica, luego en teoría, en las etapas sucesivas de la Revolución rusa, donde la
importancia de los factores conscientes destacaba con notable claridad.

El tipo de liderazgo fue muy diferente en las dos revoluciones de 1917. La Revolución de febrero
no fue planeada ni dirigida desde arriba. Trotsky señala en el capítulo de su Historia , "¿Quién
dirigió la revolución de febrero?", Que fue dirigido "por trabajadores conscientes y moderados,
educados en su mayor parte por el partido de Lenin". Como educador y organizador de estos
trabajadores clave, Lenin era hasta ese punto necesario para el vuelco de febrero, aunque no
estaba en el lugar en persona.

Entre febrero y octubre se volvió más y más decisivo debido a sus posiciones resueltas y
previsoras en una serie de momentos cruciales, comenzando con la reorientación de los cuadros
bolcheviques en abril y culminando en su insistencia en la insurrección en octubre. Según
Trotsky, el papel de Lenin no pudo haberse duplicado. Esto no se debió simplemente a sus dones
personales, sino aún más debido a su posición excepcional en el partido bolchevique, que fue en
gran parte su creación.

La cuestión del liderazgo en la revolución rusa tenía un doble aspecto. Mientras que los
bolcheviques llevaron a los obreros y campesinos a la victoria, Lenin dirigió el partido
bolchevique. Su papel primordial vino del hecho de que él dirigió a los líderes de la revolución.

Trotsky sabía mejor que nadie cómo Lenin podía influir en los escalones más altos así como en
las filas de su grupo. Su autoridad fue una ayuda considerable de abril a octubre para que sus
propuestas correctas fueran adoptadas sobre la resistencia de otros jefes bolcheviques. Este
capital acumulado de prestigio no estaba a disposición de otros, incluido Trotsky, que tenía una
historia y relaciones organizativas diferentes. Esa fue la base objetiva de su opinión de que la
Revolución de octubre probablemente no habría tenido lugar a menos que "Lenin estuviera
presente y al mando".

Sin duda, no es posible, como lo reconocieron Deutscher y el propio Trotsky, ser completamente
categórico en este punto. Pero la conclusión de Trotsky, que se encuentra en todos sus escritos
después de octubre y antes del ascenso de Stalin, no se basó en un lamentable lapso de
subjetividad excesiva. Venía de aplicar la dialéctica marxista a los hechos, como él los atestiguó y
evaluó. Si se equivocó, no se debió a ninguna desviación de principio o al abandono del método
inducido por motivos políticos-psicológicos inconscientes, que Deutscher considera que es el caso,
sino el resultado de juzgar mal los hechos.

II

Sidney Hook ha entrado en esta polémica desde el extremo opuesto. En una revisión de The
Prophet Outcast en el 11 de mayo de 1964, New Leader se basa en las críticas de Deutscher al
subjetivismo de Trotsky para sus propios fines. En lugar de condenar, felicita a Trotsky por
descartar los dogmas del materialismo dialéctico y atribuir "el evento social más importante en la
historia humana" a la circunstancia puramente personal y contingente de la presencia de Lenin
en Rusia. En sus ojos, la Revolución de octubre fue la consecuencia accidental del trabajo de un
individuo. Hook repite la opinión expresada en su libro sobre El héroe en la historia. , citado por
Deutscher, que la Revolución de octubre "no fue tanto un producto de todo el pasado de la historia
rusa como un producto de una de las figuras con más eventos de todos los tiempos".

Mientras que Deutscher en nombre de la ortodoxia marxista se inclina por hacer que los
factores objetivos sean prácticamente autosuficientes y, por lo tanto, subestima la importancia
crucial del liderazgo de Lenin, Hook prácticamente anula los determinantes anteriores y otros al
hacer que la victoria de octubre sea totalmente dependiente de un solo individuo. Su enfoque cae
por debajo de los estándares de los historiadores liberales más ilustrados que, al menos, pusieron
factores objetivos a la par con las ideas e intervenciones de los grandes hombres.

Hook tiene que falsificar el punto de vista de Trotsky para convertirlo en un pragmático tan
superficial como el propio Hook. La historia de Trotsky está explícitamente dedicada a demostrar
la necesidad de la Revolución Rusa y su resultado específico como resultado de toda la evolución
previa del capitalismo mundial, el atraso de Rusia complementado por sus empresas industriales
concentradas y la clase obrera avanzada, las tensiones del Primer Mundo. Guerra contra una
autocracia zarista decaída, la debilidad de la burguesía, el fracaso de los partidos
pequeñoburgueses y la visión audaz de los bolcheviques encabezados por Lenin.

Trotsky delinea el funcionamiento de este determinismo en la realidad viva al narrar y analizar

la interconexión de los eventos más destacados desde el inicio de febrero hasta el clímax de
octubre. Las etapas sucesivas de la revolución no se desarrollaron al azar; emitieron con
inexorable legalidad una de la otra en una secuencia condicionalmente causal. El objetivo de su
exposición teórica era encontrar en los hechos verificados del proceso real los efectos de las
necesidades objetivas formuladas en las leyes de la lucha de clases aplicadas a un gran poder
atrasado en las condiciones del siglo XX. Ya los había anticipado y articulado en su célebre teoría
de la Revolución Permanente.

Trotsky vio al partido bolchevique como uno de los componentes de esta necesidad histórica, y a
Lenin como el exponente más consciente y practicante experto de la ciencia política del marxismo
basada en estas leyes. No fue puramente fortuito que Lenin pudiera desempeñar el papel que
hizo. Él no era un rincón casual. "Lenin no fue un elemento accidental en el desarrollo histórico,
sino un producto de todo el pasado del desarrollo ruso". Durante años se había preparado a sí
mismo y a su partido para la tarea de dirigir la revolución esperada hacia la victoria.

No hubo una preordenación en el compás de las condiciones previas para octubre que se
extiende desde la historia de Rusia en el mundo hasta la visión política y la visión de Lenin. Su
necesidad conjunta quedó demostrada en la práctica. El curso real de los acontecimientos
tampoco se realizó sin la concurrencia de muchas circunstancias accidentales favorables o
desfavorables para ambas partes.

Por ejemplo, fue una suerte de que el Estado Mayor alemán permitiera a Lenin viajar de su
exilio suizo a Rusia a través de Alemania a tiempo para reorientar al partido bolchevique. Fue un
accidente histórico que Lenin se mantuvo vivo y activo durante los meses cruciales; podría haber
sido de otra manera y, de hecho, Lenin pensó que su asesinato era bastante probable. En ese caso,
si reconocemos a Trotsky, el resultado socialista implícito en la situación no podría haberse
logrado en 1917.

Esto significa que la historia del siglo XX, que ahora es impensable aparte de la Revolución Rusa
en todas sus consecuencias, habría sido bastante diferente. No en las líneas más amplias de su
desarrollo, pero ciertamente en el curso y las características particulares de la contienda
irreprimible entre la revolución socialista y sus antagonistas capitalistas.

No hay nada que no sea marxista, como Deutsche parece pensar, en reconocer esto. Vincular
"las fortunas de la humanidad en este siglo" con la actividad de Lenin en 1917 no es un
pensamiento subjetivista; Es una cuestión de hecho. A la inversa, la ausencia de Lenin bien podría
haber sustraído ese margen de determinismo de las condiciones totales requeridas para la
victoria, lo que habría hecho que la secuencia subsiguiente de desarrollos en la revolución
mundial fuera bastante diferente.
 La gran fortuna del pueblo ruso y de toda la humanidad es que, en 1917, tanto el accidente
como la necesidad coincidieron para llevar la lucha de los obreros y campesinos a su conclusión
adecuada. Esto no siempre ha sucedido en las décadas posteriores.

Deutscher debilita su caso considerablemente al centrar la atención en Rusia. El papel de Lenin

y su partido se destacan de manera más clara y clara a la luz de las derrotas sufridas por la clase
obrera en otras partes de Europa y Asia durante los años 20 y 30, en el último análisis debido a la
falta de un liderazgo colectivo e individual de Calshevik-leninista calibre. La victoria de octubre,
unida a las derrotas posteriores a octubre, convenció al una vez dudoso Trotsky del papel decisivo
del liderazgo en una situación objetivamente revolucionaria. Estas experiencias lo llevaron a la
generalización que fue la piedra angular del programa fundador de la Cuarta Internacional,
adoptada en 1938, que "la crisis histórica de la humanidad se reduce a la crisis del liderazgo
revolucionario".

El desacuerdo de Deutscher con Trotsky sobre el papel de Lenin en la Revolución rusa está
directamente relacionado con su diferencia con Trotsky sobre el papel de este último en el
período posterior a Lenin. Deutscher considera la afirmación de Trotsky de que la fundación de la
Cuarta Internacional fue "la obra más importante de mi vida, más importante que 1917, más
importante que el período de la guerra civil, o cualquier otro", como una aberración. Él cree que
la energía dedicada a los grupos trotskistas se desperdició en gran medida, ya que las condiciones
objetivas no eran adecuadas para construir una nueva internacional. En su opinión, Trotsky
habría sido mejor aconsejado seguir siendo un intérprete de los eventos en lugar de tratar en
vano de cambiar su curso por medio de una organización revolucionaria mundial rival.

JB Stuart se comprometió a responder a las críticas de Deutscher sobre el irrealismo de Trotsky

en relación con la Cuarta Internacional en Perspectivas mundiales, y no tiene sentido repetir sus
argumentos. Aquí estamos principalmente interesados en la verdadera razón de ser de las
posiciones de Trotsky.

Deutscher sostiene que Trotsky juzgó mal la importancia de Lenin en la victoria de la

Revolución rusa y su propio papel en el período de reacción mundial después de la muerte de
Lenin por razones psicológicas que eran contrarias a la objetividad marxista. Trotsky en realidad
deriva su posición en ambos casos, nos parece, de su concepción de las necesidades del proceso
revolucionario en nuestro tiempo. Pensó que todos los principales ingredientes objetivos para el
derrocamiento del capitalismo habían madurado en general. Lo que faltaba para los nuevos
Octobers era la presencia de un liderazgo del tipo suministrado por Lenin y los bolcheviques en
1917.

Dichos cuadros debían ser creados para evitar que las burocracias incompetentes y traicioneras
que encabezan los diferentes sectores del movimiento obrero arruinen más oportunidades
revolucionarias. Así, las necesidades políticas mundiales, más que las psicológicas individuales,
explicaron sus conclusiones.

III

Es cierto, como señala Deutscher, que el poder revolucionario fue conquistado en Yugoslavia y
China con líderes entrenados en la escuela estalinista que no coinciden con los estándares del
bolchevismo de Lenin. El Congreso de Reunificación de la Cuarta Internacional de 1963 tomó
conocimiento de este desarrollo en su resolución, The Dynamics of World Revolution Today . "La
debilidad del enemigo en los países atrasados ha abierto la posibilidad de llegar al poder incluso
con un instrumento embotado".

Sin embargo, el documento se apresura a agregar: “La fuerza del enemigo en los países
imperialistas exige una herramienta de una perfección mucho mayor. Los estados, la construcción
de nuevos partidos revolucionarios de masas y su unificación en una nueva organización
internacional sigue siendo la tarea estratégica central del presente período, no menos que en los
días de Lenin y Trotsky.

Fidel Castro y sus colaboradores cercanos han ejemplificado y teorizado esta unidad dialéctica
de los factores objetivos y subjetivos en la realización de una revolución. Si alguna vez un evento
histórico pudo considerarse la obra de un solo hombre, eso fue, y es, la Revolución cubana. Castro
es verdaderamente su " lider maximo " [líder principal].

Castro ha explicado, especialmente en su discurso del 21 de diciembre de 1961 sobre el

marxismo-leninismo, que los fundadores del Movimiento 26 de Julio no esperaron a que todas las
condiciones objetivas requeridas para el éxito revolucionario emergieran espontáneamente. Se
dispusieron deliberadamente a crear las condiciones revolucionarias que aún faltan luchando. Su
guerra de guerrillas provocó los cambios morales, psicológicos y políticos necesarios para
derrocar la tiranía de Batista. La lección general de su experiencia para las luchas posteriores
contra las dictaduras latinoamericanas ha sido formulada de la siguiente manera por el Che
Guevara en su manual sobre la guerra de guerrillas: “No siempre es necesario esperar hasta que
todas las condiciones estén listas para la revolución; El centro insurreccional puede crearlos ".

La transformación del equilibrio de fuerzas en favor del lado progresista por iniciativa de una
pequeña banda de luchadores revolucionarios conscientes demuestra dramáticamente cuán
decisivo puede ser el factor subjetivo para hacer historia. Sin embargo, Castro sería el primero en
advertir contra un aventurero que ignora las condiciones objetivas, negar cualquier culto al
individuo y reconocer que sus intenciones habrían fracasado y que sus combatientes se habrían
vuelto impotentes sin la respuesta que recibieron, primero del Campesinos en las montañas y
luego de las masas en las áreas rurales y urbanas.

Yo yo yo

Los eventos a 90 millas de Cuba han resaltado los dos aspectos del peso del individuo en la
historia. El asesinato de Kennedy en noviembre de 1963 no interrumpió seriamente ninguna
operación del gobierno de los Estados Unidos ni cambió su curso en el país o en el extranjero.
Después de asumir la autoridad ejecutiva, Johnson siguió esencialmente las mismas políticas que
su predecesor, aunque con una marca de Texas en lugar de un acento de Harvard. Por lo tanto, la
eliminación abrupta de una personalidad extremadamente popular y poderosa resultó ser
intrascendente en comparación con el automatismo del gobierno capitalista. Los individuos pro
capitalistas van y vienen; el sistema permanece

Al mismo tiempo, el titular del cargo supremo en los Estados Unidos controla más poder militar
masivo que cualquier otra persona en el mundo o en la historia humana. El 4 de junio de 1964,
Johnson se jactó de que la fuerza nacional "es más fuerte que el poder combinado de todas las
naciones en la historia del mundo".

El presidente puede lanzar suficientes misiles nucleares para destruir a toda la humanidad.
¿Quién puede cuestionar la importancia abrumadora del individuo cuando la decisión de un
hombre puede terminar la historia humana en este planeta? Kennedy fue ojo a ojo con esta
posibilidad durante la crisis caribeña de 1962.

Sin duda, el hombre en la Casa Blanca no actúa como un individuo aislado. Es el jefe ejecutivo
de los Estados Unidos, comandante en jefe de las fuerzas armadas y, lo que es más importante,
agente de los que obtienen ganancias y dirigen la economía y el gobierno. Su papel personal en
general concuerda con las necesidades objetivas de la dominación monopolista; y, en último
análisis, los intereses fundamentales de la clase dominante determinan su conducta política.
 Pero sus funciones representativas no anulan el hecho de que solo él está delegado para tomar
la decisión final y puede dar la orden de presionar el botón H.

La decisión personal es la máxima expresión del determinismo social, el último eslabón de su

cadena causal. El determinismo social operativo en el mundo actual está dividido en dos
tendencias irreconciliables, provenientes de fuentes de clase opuestas. Uno está dirigido por los
guerreros capitalistas cuyos voceros en los Estados Unidos han declarado que no se abstendrán de
usar armas atómicas si es necesario. El otro está constituido por las masas de los Estados Unidos y
el resto del mundo que temen esta perspectiva y tienen todo que perder si ocurre.

¿Cuál de estos determinismos contendientes prevalecerá? El destino de la humanidad depende

de esta decisión. Para despojar y desarmar a los atomaníacos con sede en Washington, habrá que
construir un movimiento revolucionario de enormes dimensiones y determinación. Ninguna
persona individual los detendrá. Pero la victoria en la lucha de vida o muerte por la paz mundial
contra la aniquilación nuclear requerirá la iniciativa y la devoción de personas que, aunque no
posean las capacidades sobresalientes de liderazgo de un Lenin, Trotsky o Castro, pueden actuar
en su espíritu.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

Principales teorías de la historia

De los griegos al marxismo

Los materialistas históricos serían falsos en sus propios principios si no consideraran su método
de interpretación de la historia como el resultado de un proceso prolongado, complejo y
contradictorio. La humanidad ha estado haciendo historia por un millón de años o más a medida
que avanzaba desde la condición de primate hasta la era atómica. Pero una ciencia de la historia
capaz de establecer las leyes que rigen las actividades colectivas del hombre a lo largo de los siglos
es una adquisición relativamente reciente.

Los primeros intentos de estudiar la larga marcha de la historia de la humanidad, estudiar sus
causas y exponer sus etapas sucesivas a lo largo de líneas científicas se realizaron hace solo unos
2500 años. Esta tarea, como tantas otras en el dominio de la teoría, fue emprendida originalmente
por los griegos.

El sentido de la historia es una condición previa para una ciencia de la historia. Esto no es una
capacidad innata sino una cultivada, generada históricamente. La discriminación del paso del
tiempo en un pasado, presente y futuro bien definidos está arraigada en la evolución de la
organización del trabajo. La conciencia del hombre sobre la vida, compuesta de sucesos
consecutivos y cambiantes, ha adquirido amplitud y profundidad junto con el desarrollo y la
diversificación de la producción social. El calendario primero aparece, no entre los recolectores de
alimentos, sino en las comunidades agrícolas.

Los pueblos primitivos, desde el salvajismo hasta las etapas superiores de la barbarie, tienen
tan poca preocupación por el pasado como por el futuro. Lo que experimentan y hacen forman
parte de una historia universal objetiva. Pero permanecen inconscientes del lugar particular que
ocupan o del papel que desempeñan en la progresión de la humanidad.

La idea misma del avance histórico de una etapa a otra es desconocida. No tienen necesidad de
indagar sobre las fuerzas motrices de la historia o de marcar las fases del desarrollo social. Su
conciencia colectiva no ha alcanzado el punto de una perspectiva histórica o una visión
sociológica.

El bajo nivel de sus poderes productivos, la inmadurez de sus formas económicas, la estrechez
de sus actividades y la medida de su cultura y conexiones se evidencian en sus puntos de vista
extremadamente restringidos del curso de los acontecimientos.

La cantidad de conocimiento histórico que poseen las mentes extremadamente primitivas se

puede medir a partir de las siguientes observaciones hechas por el padre jesuita Jacob Baegert en
su Relato de los Habitantes Aborígenes de la Península de California escrito hace 200 años.
"Ningún californiano está familiarizado con los eventos que ocurrieron en el país antes de su
nacimiento, ni siquiera sabe quiénes eran sus padres si los hubiera perdido durante su infancia
(los californianos) creían que California constituía el mundo entero. y ellos mismos sus únicos
habitantes; porque no acudieron a nadie, y nadie vino a verlos, cada una de las personas
pequeñas se mantuvo dentro de los límites de su pequeño distrito ".

En tiempos pre-españoles marcaron un solo evento repetitivo, la cosecha de fruta de pitahaya.

Así un espacio de tres años se llama tres pitahayas. "Sin embargo, rara vez hacen uso de tales
frases, porque casi nunca hablan entre sí durante años, sino que simplemente dicen" hace mucho
tiempo "o" no hace mucho ", siendo totalmente indiferentes si han transcurrido dos o veinte años
desde la aparición de un cierto evento ".

Hasta hace varios miles de años, los pueblos daban por sentado su propia organización
particular de relaciones sociales. A ellos les parecía tan fijo y definitivo como los cielos y la tierra y
tan natural como sus ojos y oídos. Los primeros hombres ni siquiera se distinguieron del resto de
la naturaleza o dibujaron una línea de demarcación entre ellos y otras criaturas vivientes en su
hábitat. Les llevó mucho más tiempo aprender a distinguir entre lo que pertenecía a la naturaleza
y lo que pertenecía a la sociedad.

Mientras las relaciones sociales permanezcan simples y estables, cambien de manera

extremadamente lenta y casi imperceptible en vastos períodos de tiempo, la sociedad se funde en
el fondo de la naturaleza y no se destaca en contraste con ella. Tampoco las experiencias de una
generación difieren mucho de otra. Si se interrumpe la organización familiar con su rutina
tradicional, se desvanece o se reconstruye en el patrón anterior. Por otra parte, las comunidades
circundantes, en la medida en que se conocen (y el conocimiento no se extiende muy lejos ni en el
espacio ni en el tiempo), son muy similares. Antes de la llegada de los europeos, los indios
norteamericanos podían viajar desde el Atlántico hasta el Pacífico, o los nativos australianos miles
de kilómetros, sin encontrarse con tipos de sociedades humanas radicalmente diferentes.

En tales circunstancias, ni la sociedad en general ni el modo de vida especial propio se

consideran un objeto peculiar que merece especial atención y estudio. La necesidad de teorizar
sobre la historia o la naturaleza de la sociedad no surge hasta que la civilización está bien
avanzada y es repentina, violenta y se producen trastornos de gran alcance en las relaciones
sociales durante la vida de las personas o dentro de la memoria de sus mayores.

Cuando se toman pasos rápidos de una forma de estructura social a otra, los viejos tiempos y
formas se destacan en un contraste sorprendente, e incluso en conflicto, con lo nuevo. A través del
comercio, los viajes y la guerra, los representantes del sistema social en expansión en proceso de
construcción o reconstrucción entran en contacto con pueblos de costumbres muy diferentes en
los niveles más bajos de la cultura.

Más inmediatamente, las evidentes diferencias en las condiciones de vida dentro de sus propias
comunidades y los amargos conflictos entre clases antagónicas inducen a hombres reflexivos que
tienen los medios para que tales búsquedas especulen sobre los orígenes de tales oposiciones,
para comparar los diversos tipos de sociedades y gobiernos, y Intentar ordenarlos en orden de
sucesión o valor.

El historiador inglés MI Finley hace un punto similar al revisar tres libros recientes sobre el
antiguo Oriente en el New Statesman del 20 de agosto de 1965 : "La presencia o ausencia de un"
sentido histórico "no es más que un reflejo intelectual de lo muy amplio. Diferencias en el propio
proceso histórico ”.

Cita al erudito marxista, profesor DD Kosambi, quien atribuye "la falta total de sentido
histórico" en la antigua India a la visión estrecha de la vida de la aldea vinculada a su modo de
producción agrícola. “La sucesión de estaciones es muy importante, aunque hay pocos cambios
acumulativos que se notarán en la aldea año tras año. Esto le da a los observadores extranjeros el
sentimiento general de "el Este sin tiempo".

Los otros pueblos civilizados del antiguo Oriente Próximo y Medio también carecían de un
sentido de la historia. No hay nada, señala el profesor Leo Oppenhelm, "que atestigüe la
conciencia de los escribas de la existencia de un continuo histórico en la civilización
mesopotámica". Esto se confirma por el hecho de que "las inscripciones reales asirias más largas y
explícitas - estaban incrustadas en la subestructura de un templo o palacio, a salvo de los ojos
humanos y solo para ser leídas por la deidad a quien fueron dirigidas".
 Las condiciones previas principales para una perspectiva histórica de la historia en Occidente
fueron creadas desde alrededor de 1100 a 700 aC por la transición del Bronce a la Edad del Hierro
en Oriente Medio y las civilizaciones del Egeo. Los reinos y asentamientos agrícolas
comparativamente autosuficientes fueron complementados o suplantados por bulliciosos centros
comerciales, especialmente en los puertos fenicios y jónicos de Asia Menor. Allí surgieron nuevas
clases (comerciantes, armadores, fabricantes, artesanos, marinos) que desafiaron las instituciones,
las ideas y el poder de la antigua nobleza terrateniente. La esclavitud patriarcal se transformó en
esclavitud de bienes muebles. Las relaciones con los productos básicos, el dinero de los metales,
las deudas hipotecarias corroían las estructuras sociales arcaicas. Las primeras revoluciones
democráticas y las contrarrevoluciones oligárquicas nacieron en los estados de la ciudad.

Los griegos jonios, que establecieron las primeras historias escritas verdaderas, eran socios de
comerciantes, ingenieros, artesanos y viajeros. El pionero de los historiadores occidentales,
Hecaeteus, vivió en la misma ciudad comercial de Mileto que los primeros filósofos y científicos y
perteneció a la misma tendencia materialista de pensamiento.

La escritura de la historia pronto engendró interés en la ciencia de la historia. Una vez que se
estableció el hábito de ver los eventos en su secuencia de cambio, surgieron las preguntas: ¿Cómo
se desarrolló la historia? ¿Hubo algún patrón discernible en su flujo? Si es así, ¿qué fue? ¿Y cuáles
fueron sus causas?

La primera explicación realmente racional del proceso histórico en su conjunto fue dada por los
destacados historiadores griegos desde Herodoto a Polibio. Esta fue la concepción cíclica del
movimiento histórico. Según este punto de vista, la sociedad, al igual que la naturaleza, pasó por
patrones idénticos de desarrollo en rondas periódicas repetidas.

Tucídides, el preeminente historiador griego, declaró que había escrito su registro de las
guerras del Peloponeso para enseñar a los hombres sus lecciones, ya que eventos idénticos iban a
suceder nuevamente. Platón enseñó la doctrina del Gran Año al final de la cual los planetas
ocuparían las mismas posiciones que antes y todos los eventos sublunares serían reduplicados.
Esta concepción se expresó como un axioma popular en Eclesiastés: "No hay nada nuevo bajo el
sol".

El carácter cíclico de los asuntos humanos estaba estrechamente relacionado con la concepción
de un Destino todopoderoso, inescrutable e inflexible que reemplazó a los dioses como soberanos
de la historia. Esto fue mitificado en las personas de los Tres Destinos y racionalizado aún más por
los hombres eruditos como la ley última de la vida. Esta noción del destino trágico y cósmico del
cual es imposible apelar o escapar, no solo se convirtió en el tema principal de los dramaturgos
griegos clásicos, sino que también está incrustada en la obra histórica de Heródoto.

Las comparaciones con otros pueblos, o entre estados griegos en diferentes etapas de desarrollo
social, económico y político, produjeron una historia comparativa junto con los primeros indicios
de progresión histórica. Ya en el siglo VIII aC, el poeta Hesíodo habló de la edad de cobre que
había precedido a la de hierro. Varios siglos más tarde, Heródoto, el primer antropólogo y padre
de la historia, reunió información valiosa sobre las costumbres de los pueblos mediterráneos que
viven en el salvajismo, la barbarie y la civilización. Tucídides señaló que los griegos una vez
vivieron como lo hicieron los bárbaros en su propio tiempo. Platón en su República , L aws y otros
escritos, y Aristóteles en su Política., especímenes recolectados de diferentes formas de gobierno
estatal. Los nombraron, clasificaron y criticaron. Trataron de determinar no solo el mejor modo
de gobierno para el estado de la ciudad, sino también el orden de sus formas de desarrollo y las
causas de la variación política y la revolución.

Polibio, el historiador griego del surgimiento del imperio romano, lo vio como el ejemplo de las
leyes naturales que regulan la transformación cíclica de una forma gubernamental en otra. Creía,
como Platón, que todos los estados pasaron inevitablemente por las fases de la realeza, la
aristocracia y la democracia, que degeneraron en sus formas aliadas de despotismo, oligarquía y
gobierno de la mafia. La generación y degeneración de estas etapas sucesivas de gobierno se debió
a causas naturales. "Este es el ciclo regular de revoluciones constitucionales, y el orden natural en
el que las instituciones cambian, se transforman y regresan a su estado original", escribió.

Así como conocieron y nombraron los principales tipos de organización política, desde la
monarquía hasta la democracia, los pensadores griegos, tanto de las escuelas idealistas como
materialistas, originaron los tipos básicos de interpretación histórica que han perdurado hasta
nuestros días.

Fueron los primeros en tratar de explicar la evolución de la sociedad a lo largo de líneas

materialistas, aunque sus esfuerzos iniciales fueron crudos e incómodos. Los atomistas, los
sofistas y la escuela de medicina hipocrática plantearon la idea de que el medio ambiente natural
era el factor decisivo en la formación de la humanidad. En sus expresiones extremas, esta
tendencia de pensamiento redujo los cambios sociohistóricos a los efectos del teatro geográfico y
su condicionamiento climático. Así, Polibio escribió: "Nosotros los mortales tenemos una
tendencia irresistible a ceder a las influencias climáticas; "y esta causa, y ninguna otra, puede
rastrear las grandes distinciones que prevalecen entre nosotros en el carácter, la formación física
y la complexión, así como en la mayoría de nuestros hábitos, que varían con la nacionalidad y la
amplia separación local".

Estos primeros sociólogos enseñaron que la humanidad había escalado del salvajismo a la
civilización imitando a la naturaleza y mejorando sus operaciones. El mejor exponente de esta
visión materialista en la cultura grecorromana fue Lucrecio, quien dio un brillante bosquejo de
los pasos en el desarrollo de la sociedad en su poema Sobre la naturaleza de las cosas .

Predominantes entre los pensadores griegos, sin embargo, fueron el tipo de explicación que ha
sido desde entonces la acción en el comercio de los idealistas históricos. Eran cinco de estos.

1. La gran teoría de Dios. Los intentos más primitivos de explicar el origen y el desarrollo del
mundo y el hombre son los mitos de la creación que se encuentran entre los pueblos preliteratos.
Conocemos mejor al de Génesis que atribuye la creación del cielo y la tierra con todas sus
características y criaturas a un Señor Dios que trabajó en un programa de seis días. Estas
fantasiosas historias no tienen ninguna validez científica.

Las materias primas para una auténtica escritura de historia se recopilaron por primera vez en
los anales de las reinas y crónicas de los reyes de las civilizaciones del valle del río del Cercano
Oriente, la India y China. La primera concepción sintética de la historia surgió de la fusión de
elementos tomados de los mitos de la antigua creación con una revisión de estos registros. Este fue
el Gran Dios, o versión teológica de la historia, que afirmaba que los seres divinos dirigían los
asuntos humanos junto con el resto del cosmos.

Así como los déspotas reales dominaron los estados de la ciudad y sus imperios, la voluntad, las
pasiones, los planes y las necesidades de los dioses fueron las causas principales de los
acontecimientos. El rey es el agente que mantiene el mundo por medio de un concurso anual con
los poderes del caos. Esta teoría teológica fue elaborada por los sumerios, babilonios y egipcios
antes de que llegara a los griegos y romanos. Fue expuesta en las escrituras israelitas de donde fue
tomada y remodelada por las religiones cristiana y mahometana y sus estados.

Bajo las monarquías teocráticas de Oriente, la guía divina de los asuntos humanos estaba
envuelta en la naturaleza divina del sacerdote-rey. En Babilonia, Egipto, el Imperio de Alejandría y
Roma, la fuerza gobernante suprema del universo y el gobernante enérgico del reino se
consideraron igualmente divinos. El Gran Dios y el Gran Hombre eran lo mismo.
 2. La teoría del gran hombre. La visión teológica directa de la historia es demasiado burda e
ingenua, demasiado cercana al animismo primitivo, demasiado en conflicto con la iluminación
civilizada para persistir sin críticas o cambios, excepto entre los más ignorantes y devotos. Ha sido
suplantado por versiones más refinadas del mismo tipo de pensamiento.

La teoría del Gran Hombre surgió de una disociación de los componentes duales de la teoría del
Gran Dios. Los inmensos poderes atribuidos a los dioses se transfieren y se concentran en una
figura al frente del estado, la iglesia u otra institución o movimiento clave. Este personaje
excepcionalmente colocado estaba supuestamente dotado de la capacidad para moldear eventos
como él quería. Esta es la fuente prístina de la tenaz creencia de que individuos inusualmente
influyentes y capaces determinan la dirección principal de la historia.

La adoración fetichista del Gran Hombre se ha ido reduciendo a través de los siglos, desde los
reyes de los dioses de Mesopotamia hasta la adoración de un Hitler. Ha tenido numerosas
encarnaciones según los valores vinculados en diferentes momentos por diferentes personas a los
diversos dominios de la actividad social. En la antigüedad, estos iban desde el divino monarca, el
tirano, el legislador (Solon), el conquistador militar (Alexander), el dictador (César), el héroe
emancipador (David) y el líder religioso (Cristo, Buda, Mohammed). . Todos estos fueron puestos
en el lugar del Todopoderoso como el principal motor y moldeador de la historia humana.

El expositor más famoso de este punto de vista fue Carlyle, quien escribió: "La historia
universal, la historia de lo que el hombre ha logrado en este mundo, es la historia de los grandes
hombres que han trabajado aquí".

3. La gran teoría de la mente. Una variante más sofisticada y filosófica de la línea de

pensamiento del Gran Dios-Hombre es la noción de que la historia es impulsada hacia adelante o
impulsada por alguna fuerza ideal para realizar sus fines preconcebidos. El griego Anaxágoras
dijo: "La razón ( Nous ) gobierna el mundo". Aristóteles sostuvo que el principal motor del
universo y, por lo tanto, el animador máximo de todo dentro de él era Dios, quien fue definido
como mente pura dedicada a pensar sobre sí mismo.

Hegel fue el principal exponente moderno de esta teoría de que el progreso de la humanidad
consistió en el desarrollo y la consumación de una idea. Escribió: “El espíritu o mente es el único
principio motivador de la historia”. La meta subyacente del Espíritu Mundial y el resultado de su
laborioso desarrollo fue la realización de la idea de libertad.

La Teoría de la Gran Mente se desliza fácilmente en la idea de que algún conjunto de intelectos
brillantes, o incluso un genio mental, proporciona la fuente principal del avance humano. Platón
enseñó que hay “algunas naturalezas que deberían estudiar filosofía y ser líderes en el estado; y
otros que no nacen para ser filósofos, y están destinados a ser seguidores en lugar de líderes ”.

Así, algunos racionalistas del siglo XVIII que creían que la "opinión gobierna a la humanidad"
miraron hacia un monarca iluminado para introducir la necesaria reconstrucción progresiva del
estado y la sociedad. Una manifestación más generalizada de este enfoque contrasta con la mafia
irreflexiva de algunos estratos superiores de la población como el ejemplo de la razón que solo
puede confiarse al liderazgo y al poder político.

4. La mejor teoría de la gente. Todas estas interpretaciones contienen infusiones del prejuicio
que algunas elites, la Mejor Raza, la nación favorecida, solo la clase dominante hacen historia. El
Antiguo Testamento asumió que los israelitas eran el pueblo elegido de Dios. Los griegos se
consideraban el apogeo de la cultura, mejor en todos los aspectos que los bárbaros. Platón y
Aristóteles consideraban que la aristocracia de los esclavos era naturalmente superior a las
órdenes inferiores.
 5. La teoría de la naturaleza humana. Lo más persistente es la opinión de que la historia, en
último análisis, ha sido determinada por las cualidades de la naturaleza humana, buenas o malas.
La naturaleza humana, como la naturaleza misma, se consideraba rígida e invariable de una
generación a otra. La tarea del historiador era demostrar cuáles eran estos rasgos invariables de la
constitución y el carácter humanos, cómo el curso de la historia los ejemplificaba y cómo la
estructura social estaba moldeada o tenía que ser remodelada de acuerdo con ellos. Tal definición
de la naturaleza humana esencial fue el punto de partida para la teorización social de Sócrates,
Platón y Aristóteles y otros grandes idealistas.

Pero también se encontrará en el fondo de la filosofía social y política de las escuelas más
diversas. Por lo tanto, el empirista David Hume afirma de plano en Una investigación sobre el
entendimiento humano : “La humanidad es muy parecida, en todos los tiempos y lugares, que la
historia no nos informa nada nuevo ni extraño en este particular. Su principal uso es descubrir los
principios constantes y universales de la naturaleza humana ".

Muchos de los exploradores del siglo XIX en las ciencias sociales se aferraron a este antiguo
recurso de "los principios constantes y universales de la naturaleza humana". Por ejemplo, EB
Tylor, el fundador de la antropología británica, escribió en 1889: "Las instituciones humanas,
como las rocas estratificadas, se suceden en series sustancialmente uniformes en todo el mundo,
independientemente de lo que parecen las diferencias comparativamente superficiales de la raza
y el idioma, pero tienen forma. por la naturaleza humana similar ".

Si bien pueden haber tenido opiniones diferentes acerca de cuáles eran las cualidades
esenciales de la humanidad, tanto los pensadores idealistas como los materialistas han recurrido
en última instancia a los principios permanentes de la naturaleza humana para explicar los
fenómenos sociales e históricos. Así, los Tucídides de mente materialista, como MI Finley nos dice
en su introducción a Los historiadores griegos , creían que "la naturaleza humana y el
comportamiento humano eran cualidades esencialmente fijas, lo mismo en un siglo que en otro".

Durante muchos siglos después de los griegos, los conocimientos científicos sobre el
funcionamiento de la historia avanzaron poco. Bajo el cristianismo y el feudalismo, la concepción
teológica de que la historia era la manifestación del plan de Dios monopolizó la filosofía social. En
contraste con el estancamiento de la ciencia en Europa occidental, los musulmanes y los judíos
llevaron adelante las ciencias sociales y las ciencias naturales. El alumno más original e
insuperable de los procesos sociales entre los antiguos y los modernos fue el pensador del Magreb
del siglo XIV, Ibn Khaldun, que analizó las etapas de desarrollo de los países y culturas
mahometanas y las causas de sus instituciones y características típicas en la más materialista.
Manera de su época.

Este eminente estadista musulmán fue muy probablemente el primer erudito en formular una
concepción clara de la sociología, la ciencia del desarrollo social. Lo hizo bajo el nombre del
estudio de la cultura.

Escribió: “La historia es el registro de la sociedad humana, o civilización mundial; de los

cambios que tienen lugar en la naturaleza de esa sociedad, como el salvajismo, la sociabilidad y la
solidaridad grupal; de revoluciones y levantamientos de un grupo de personas contra otro con los
reinos y estados resultantes, con sus diversos rangos; de las diferentes actividades y ocupaciones
de los hombres, ya sea para ganarse la vida o en las diversas ciencias y artesanías; y, en general,
de todas las transformaciones que la sociedad experimenta por su propia naturaleza ".

El siguiente gran avance en la comprensión científica de la historia se produjo con el auge de la

sociedad burguesa y el descubrimiento de otras regiones del mundo asociadas con su expansión
comercial y naval. En sus conflictos con la jerarquía feudal gobernante y con la Iglesia, los
portavoces intelectuales de las fuerzas burguesas progresistas redescubrieron y reafirmaron las
ideas de la lucha de clases señaladas por los griegos e instituyeron comparaciones históricas con
la antigüedad para reforzar sus afirmaciones. Sus nuevos puntos de vista revolucionarios exigían
no solo una visión más amplia del mundo, sino también una investigación más profunda del
mecanismo del cambio social.

Representantes tan audaces del pensamiento burgués como Maquiavelo y Vico en Italia,
Hobbes, Harrington, Locke y los economistas clásicos en Inglaterra, la escuela escocesa de Adam
Ferguson, Voltaire, Rousseau, Montesquieu, D'Holbach y otros en Francia ayudaron a acumular los
materiales y despeje el sitio para obtener una imagen más realista de la sociedad y una
comprensión más rigurosa de sus modos y etapas de desarrollo.

En un nivel mucho más alto de desarrollo social y científico, el pensamiento histórico de los
siglos XVII al XIX tendió a polarizarse, como en Grecia, entre los modos de explicación idealista y
materialista. Ambas escuelas de pensamiento estaban animadas por un objetivo común. Creían
que la historia tenía un carácter inteligible y que se podía determinar la naturaleza y las fuentes
de sus leyes.

Intérpretes teológicos como el obispo Bossuet continuaron viendo a Dios como el director de la
procesión histórica. Si bien la mayoría de los otros pensadores no cuestionaron que la providencia
divina finalmente determinó el curso de los acontecimientos, estaban mucho más preocupados
por los medios y formas mundanas a través de los cuales operaba la historia.

Giambattista Vico de Nápoles fue el gran pionero entre estos pensadores. Afirmó a principios del
siglo XVIII que desde que la historia, o "el mundo de las naciones", había sido creada por hombres,
podía ser entendida por sus creadores. Enfatizó que los fenómenos sociales y culturales pasaron
por una secuencia regular de etapas que era de carácter cíclico.

Insistió en que "el orden de las ideas debe seguir el orden de las cosas" y que el "orden de las
cosas humanas" era "primero los bosques, después las cabañas, de ahí el pueblo, luego las
ciudades y finalmente las academias". Su "nueva ciencia" de la historia buscó descubrir y aplicar
"los principios universales y eternos, sobre los cuales se fundaron todas las naciones, y aún se
conservan". Vico adelanta la lucha de clases en su interpretación de la historia, especialmente en
la época heroica representada por el conflicto entre los plebeyos y los patricios de la antigua
Roma.

Los teóricos materialistas que vinieron después de Vico en Europa occidental buscaron estos
"principios universales y eternos" que determinaron la historia en lugares muy diferentes a los
idealistas. Pero ninguna escuela dudaba que la historia, como la naturaleza, estuviera sujeta a
leyes generales que el filósofo de la historia estaba obligado a encontrar.

El pensamiento clave de los materialistas ingleses y franceses de los siglos XVII y XVIII fue que
los hombres eran el producto de sus entornos naturales y sociales. Como lo expresó Charles
Brockden Brown, un novelista estadounidense de principios del siglo XIX: "Los seres humanos
están moldeados por las circunstancias en que están ubicados". De acuerdo con este principio,
recurrieron a las realidades objetivas de la naturaleza y la sociedad para explicarlas. El proceso
histórico.

Montesquieu, por ejemplo, consideraba a la geografía y al gobierno como los dos factores
determinantes principales de la historia y la sociedad. El factor físico fue más influyente en las
etapas más tempranas y primitivas de la existencia humana, aunque su operación nunca cesó; El
factor político se hizo más dominante a medida que avanzaba la civilización.

Él y sus materialistas contemporáneos ignoraron en gran medida las condiciones económicas

que existían entre la naturaleza y las instituciones políticas. La base económica y los antecedentes
de los sistemas políticos y las luchas de las clases contendientes que surgieron de las
contradicciones económicas estaban más allá de su campo de visión.

Los historiadores franceses de principios del siglo XIX adquirieron una visión más profunda del
condicionamiento económico del proceso histórico a través de sus estudios de las revoluciones
inglesa y francesa. Habían visto pasar la revolución francesa por un ciclo completo. Esto comenzó
con el derrocamiento de la monarquía absoluta, pasó por el régimen revolucionario de
Robespierre y la dictadura burgués-militar de Napoleón y terminó en la Restauración de Borbón.
A la luz de estas vicisitudes, aprendieron el papel crucial de las luchas de clases para hacer
avanzar la historia y señalaron los cambios radicales en la propiedad de la propiedad como la
causa principal de los cambios sociales. Pero siguieron siendo incapaces de descubrir los
determinantes fundamentales que llevaron a la reconstrucción y el reemplazo de las relaciones de
propiedad, así como las formas políticas.

Muchos de los principales filósofos de la era burguesa tenían una visión materialista de la
naturaleza y las relaciones del hombre con el mundo que lo rodeaba. Pero ninguno de ellos logró
elaborar una concepción coherente o integral de la sociedad y la historia a lo largo de líneas
materialistas. En cierto punto de sus análisis, se apartaron de las premisas y procedimientos
materialistas, y atribuyeron las agencias causales últimas de los asuntos humanos a una
naturaleza humana invariante, a una razón humana en desarrollo, oa un gran individuo.

¿Cuál fue el responsable general de su incapacidad para llegar a la roca de fondo y su

desviación hacia tipos de explicación no materialistas en las áreas fundamentales de la
determinación histórica y social? Como pensadores burgueses, fueron acorralados y reprimidos
por las restricciones ineludibles del horizonte capitalista. Mientras la burguesía ascendente se
dirigía hacia la supremacía, sus ideólogos más ilustrados tenían un interés apasionado y
persistente en profundizar en las realidades económicas, sociales y políticas. Después de que la
burguesía había consolidado su posición como clase dominante, sus pensadores se redujeron de
indagar al fondo de los procesos sociales y políticos.

Una gran barrera para la profundización de la ciencia social fue su suposición tácita de que la
sociedad burguesa y sus principales instituciones incorporaban la forma más alta posible de
organización social. Todas las sociedades anteriores llevaron a ese punto y se detuvieron allí.
Aparentemente no hubo una salida progresiva del sistema capitalista. Es por eso que los ideólogos
de la burguesía inglesa, desde Locke hasta Ricardo y Spencer, intentaron adaptar sus
concepciones del significado de todos los fenómenos sociales a las categorías y relaciones de ese
orden transitorio. Esta estrechez les hizo igualmente difícil descifrar el pasado, llegar al fondo de
su presente y prever el futuro.

Interpretaciones idealistas de la historia fueron promulgadas y promovidas por numerosos

teóricos desde Leibnitz hasta Fichte. Su trabajo fue consumado por Hegel. En las primeras décadas
del siglo XIX, Hegel revolucionó la comprensión de la historia del mundo, colocándola en el punto
de vista más amplio de la era burguesa. Sus aportaciones se pueden resumir en trece puntos.

1. Hegel abordó todos los fenómenos históricos desde el punto de vista de su evolución,
viéndolos como momentos, elementos, fases en un solo proceso creativo, acumulativo, progresivo
e incesante de convertirse.

2. Dado que el mundo a su alrededor, al que llamó "mente objetiva", era obra del hombre, él,
como Vico, estaba convencido de que era inteligible y podía ser explicado por la mente inquisitiva.

3. Él concibió la historia como un proceso universal en el que todas las formaciones sociales,
naciones y personas tenían su lugar apropiado pero subordinado. Ningún estado individual o
pueblo dominó la historia mundial; Cada uno debía ser juzgado por su papel en el desarrollo de la
totalidad.
 4. Afirmó que el proceso histórico era esencialmente racional. Tenía una lógica inmanente que
se desarrollaba de una manera regida por la ley definida por el proceso dialéctico. Cada etapa del
conjunto fue un producto necesario de las circunstancias de su tiempo y lugar.

5. Todos los elementos esenciales de cada etapa se unieron como componentes de un todo
unificado que expresaba el principio dominante de su era. Cada etapa hace su propia contribución
única al avance de la humanidad.

6. La verdad sobre la historia es concreta. Como el pensador ruso Chernyshevsky escribió: "Cada
objeto, cada fenómeno tiene su propio significado, y debe ser juzgado de acuerdo con las
circunstancias, el entorno en el que existe: un juicio definido solo puede ser pronunciado sobre un
hecho definido, después de examinar Todas las circunstancias de las que depende ”.

7. La historia cambia de manera dialéctica. Cada etapa del desarrollo social ha tenido razones
suficientes para nacer. Tiene una constitución contradictoria, que surge de tres elementos
diferentes. Estos son los logros duraderos heredados de sus predecesores, las condiciones
especiales requeridas para su propio mantenimiento y las fuerzas opuestas que operan dentro de
sí mismas. El desarrollo de sus antagonismos internos alimenta su dinamismo y genera su
crecimiento. La agudización de sus contradicciones conduce a su desintegración y eventual
despojo por una forma más elevada y antitética que surge de ella por medio de un salto
revolucionario.

8. Así, todos los grados de organización social están interconectados en una serie
dialécticamente determinada de menor a mayor.

9. Hegel presentó la profunda verdad desarrollada posteriormente por el materialismo histórico

de que el trabajo se impone al hombre como consecuencia de sus necesidades y que el hombre es
el producto histórico de su propio trabajo.

10. La historia está llena de ironía. Tiene una lógica objetiva general que confunde a sus
participantes y organizaciones más poderosos. Aunque los jefes de estado aplican políticas
definidas, y los pueblos y las personas persiguen conscientemente sus propios objetivos, la
actualidad histórica no se ajusta a sus planes. El curso y el resultado de la historia están
determinados por las necesidades internas primordiales que son independientes de la voluntad y
la conciencia de cualquiera de sus agencias institucionales o personales. El hombre propone: la
necesidad histórica de la idea se deshace.

11. El resultado de la historia, el resultado de su trabajo agonizante, es el crecimiento de la

libertad racional. La libertad del hombre no proviene de una intervención arbitraria y voluntaria
en los eventos, sino de una comprensión cada vez mayor de las necesidades de los procesos
objetivos, universales y contradictorios para llegar a ser.

12. Las necesidades de la historia no son siempre las mismas; cambian en sus opuestos cuando
una etapa sucede a otra. De hecho, este conflicto de necesidades menores y mayores es el
generador de progreso. Una mayor y creciente necesidad está actuando dentro del orden existente
que niega las condiciones que lo sostienen. Esta necesidad sigue privando a la necesidad presente
de sus razones de existencia, se expande a su costo, la vuelve obsoleta y eventualmente la
desplaza.

13. Las formaciones sociales y sus principios dominantes específicos no solo cambian de una
etapa a otra, sino que también lo hacen las leyes específicas del desarrollo.

Este método de interpretación de la historia era mucho más correcto, abarcador y profundo que
cualquiera de sus predecesores. Sin embargo, sufrió dos fallas ineradicable. Primero, era
incurablemente idealista. Hegel describió la historia como el producto de principios abstractos
que representaban diferentes grados de la lucha incesante entre la servidumbre y la libertad. La
libertad del hombre se realizó gradualmente a través de este desarrollo dialéctico de la Idea
Absoluta.

Tal lógica de la historia fue una versión intelectualizada de la noción de que Dios dirige el
universo y la historia es el cumplimiento de Su diseño, que en este caso es la libertad de la
humanidad. Según lo previsto por Hegel, esta libertad no se realizó a través de la emancipación de
la humanidad de las condiciones sociales opresivas y serviles, sino de la superación de ideas falsas
e inadecuadas.

En segundo lugar, Hegel cerró las puertas del futuro desarrollo de la historia al culminar de
hecho con el reino alemán y la sociedad burguesa de su propia era. El exponente de una historia
universal e interminable llegó a la conclusión de que su último agente era el estado nacional, un
producto característico de su fase burguesa. ¡Y en su forma monárquica, modificada por una
constitución! Él confundió una creación transitoria de la historia con su encarnación final y
perfeccionada. Al establecer así límites sobre el proceso de convertirse, violó el principio
fundamental de su propia dialéctica.

Estos defectos impidieron a Hegel llegar a la verdadera naturaleza de las relaciones sociales y
las principales causas del cambio social. Sin embargo, sus ideas para la época han influido en
todos los pensamientos y escritos posteriores sobre la historia. Con las revisiones indispensables,
todas se han incorporado a la estructura del materialismo histórico.

Hegel, el dialéctico idealista, fue el principal teórico del proceso evolutivo en su conjunto. Los
pensadores sociales e historiadores franceses llevaron la comprensión materialista de la historia y
la sociedad en la medida de lo posible en su época. Pero incluso dentro de sus propias provincias
ambos se quedaron cortos. Hegel no pudo proporcionar una teoría satisfactoria de la evolución
social y los materialistas no penetraron en las fuerzas móviles más básicas de la historia.

No fue sino hasta que los elementos verídicos en estas dos líneas de pensamiento opuestos
convergieron y se combinaron en las mentes de Marx y Engels a mediados del siglo XIX, se
produjo una concepción redondeada de la historia que estaba sólidamente anclada en el
desarrollo dialéctico de las condiciones materiales de la sociedad. La existencia desde la aparición
del hombre primitivo hasta la vida contemporánea.

Todos los diferentes tipos de explicaciones históricas de la evolución del pensamiento del
hombre sobreviven hoy. No se ha enterrado a nadie de manera permanente, no importa cuán
anticuado, inadecuado o científicamente incorrecto sea. Las interpretaciones más antiguas se
pueden reavivar y reaparecer con vestimenta moderna para satisfacer alguna necesidad social o
estrato.

¿Qué nación burguesa no ha proclamado en tiempos de guerra que "Dios está de nuestro lado",
guiando su destino? La teoría del Gran Hombre se pavoneaba bajo la esvástica en el homenaje a
Hitler. Spengler en Alemania y Toynbee en Inglaterra ofrecen sus reediciones de la ronda cíclica
de la historia. La escuela de geopolítica convierte las condiciones geográficas en la forma del
corazón y las regiones periféricas en el determinante más importante de la historia moderna.

La Alemania nazi, la Sudáfrica de Verwoerd y los supremacistas blancos del sur exaltan a la
raza maestra en el dictador de la historia en su forma más cruda. La concepción de que la
naturaleza humana debe ser la base de la estructura social es la defensa de última hora de los
opositores del socialismo, así como el punto de partida para el socialismo utópico del psicoanalista
estadounidense Erich Fromm y otros.

Finalmente, la noción de que la razón es la fuerza motriz en la historia es compartida por todo
tipo de sabios. El antropólogo estadounidense Alexander Goldenweiser declaró en Early
Civilization : "De este modo, si se siguiera paso a paso toda la civilización, finalmente se
encontraría resoluble, sin residuos, en fragmentos de ideas en las mentes de los individuos".
Factores creativos de la historia.

Al describir su filosofía, el pensador italiano Croce escribió: “La historia es el registro de las
creaciones del espíritu humano en todos los campos, tanto teóricos como prácticos. Y estas
creaciones espirituales siempre nacen en los corazones y las mentes de los hombres geniales,
artistas, pensadores, hombres de acción, morales y reformadores religiosos ”. Esta posición
combina el idealismo con el elitismo, el espíritu que usa los genios o la minoría creativa, como la
Agencia que redime a las masas.

Estos diversos elementos de interpretación histórica pueden aparecer en las combinaciones más
incongruentes de un país determinado, escuela de pensamiento o mente individual. El estalinismo
ha proporcionado el ejemplo más sorprendente de una síntesis tan ilógica. Los devotos de "el culto
a la personalidad" buscaron fusionar las tradiciones y los puntos de vista del marxismo, la
filosofía más moderna y científica, con la versión arcaica de Gran Hombre del proceso histórico
contemporáneo.

Excepto en la China maoísta, esta extraña e insostenible amalgama de ideas ya se ha

derrumbado. Sin embargo, demuestra cómo el pensamiento generalizado sobre el proceso
histórico puede retroceder después de dar un salto inmenso. La historia de la ciencia histórica
demuestra a su manera que el progreso no es uniforme ni persistente a lo largo de la historia.
Tucídides, el narrador de las Guerras del Peloponeso en el siglo IV aC, tuvo una visión de la
historia mucho más realista que la de San Agustín, el celebrador de la Ciudad de Dios, en el siglo
IV.

El marxismo ha incorporado a su teoría del desarrollo social no solo los hallazgos verificados de
la investigación científica moderna, sino todos los conocimientos sobre la historia de sus
predecesores filosóficos, ya sean materialistas, idealistas o eclécticos, que han demostrado ser
válidos y viables. De lo contrario, se burlaría el mandato de su propio método, que enseña que
cada escuela de pensamiento, cada etapa del conocimiento científico, es una consecuencia de la
obra pasada de hombres modificada y, a veces, revolucionada por las condiciones y conceptos
prevalecientes de su existencia. La investigación científica sobre la historia y la sociedad, como el
proceso de la historia misma, ha dado resultados positivos, permanentes y progresivos.

Al mismo tiempo, el marxismo rechaza todas las versiones de teorías anticuadas que no han
proporcionado una explicación adecuada o correcta de los orígenes y la evolución de la sociedad.
No niega que los idealismos históricos contengan ingredientes significativos de la verdad e incluso
puedan exhibir una marcha hacia adelante. La principal tendencia de su progresión desde los
griegos ha sido del cielo a la tierra, de Dios al hombre, de lo imaginario a lo real. Los individuos,
influyentes o insignificantes, y las ideas, innovadoras o tradicionales, son partes esenciales de la
sociedad; Sus roles en la construcción de la historia deben ser tomados en cuenta.

Los idealistas con razón prestan atención a estos factores. Donde se equivocan es en reclamar
una importancia decisiva para ellos en el proceso total de determinación histórica. Su método
limita sus análisis a las capas externas de la estructura social para que permanezcan en la
superficie de los eventos. La ciencia tiene que profundizar en el núcleo nuclear de la sociedad
donde las fuerzas reales que determinan la dirección de la historia están en acción.

El materialismo histórico se aleja del Director Divino, el Gran Hombre, la Mente Universal, el
Genio Intelectual, la Élite y una Naturaleza Humana inmutable y que actúa de manera uniforme
por su explicación de la historia. La formación, reforma y transformación de las estructuras
sociales en el último millón de años no puede entenderse recurriendo a seres sobrenaturales,
agencias ideales, causas personales menores o invariantes.
 Dios no creó el mundo y no ha supervisado el desarrollo de la humanidad. Por el contrario, el
hombre creó la idea de los dioses como una fantasía para compensar la falta de control real sobre
las fuerzas de la naturaleza y de la sociedad.

El hombre se hizo a sí mismo actuando sobre la naturaleza y cambiando sus elementos para
satisfacer sus necesidades a través del proceso de trabajo. El hombre se ha abierto camino en el
mundo. El mayor desarrollo y diversificación del proceso de trabajo desde el salvajismo hasta
nuestra civilización actual ha seguido transformando sus capacidades y características.

La historia no es el logro de individuos sobresalientes, sin importar cuán poderosos, dotados o

estratégicamente estén ubicados. Ya en la Revolución francesa, Condorcet protestó contra esta
visión elitista estrecha que ignoraba lo que mueve a la masa de la raza humana y cómo las masas
en lugar de los maestros hacen historia. “Hasta ahora, la historia de la política, como la de la
filosofía o la ciencia, ha sido la historia de solo unos pocos individuos: lo que realmente constituye
la raza humana, la gran masa de familias que viven en su mayor parte con los frutos de su trabajo
se ha olvidado, e incluso de aquellos que siguen las profesiones públicas, y no trabajan para sí
mismos sino para la sociedad, que se dedican a enseñar, gobernar, proteger o curar a otros, son
solo los líderes quienes han mantenido el ojo del historiador ”, escribió.

El marxismo se basa en esta idea de que la historia es el resultado de las acciones colectivas de
multitudes, de un esfuerzo masivo que se extiende durante períodos prolongados en el marco de
los poderes de producción que han recibido y ampliado, y de los modos de producción que han
creado, construido y revolucionado. .

No son las élites, sino el cuerpo de muchos miembros de las personas que han sostenido la
historia, la cambiaron en nuevas direcciones en puntos de inflexión críticos y elevaron a la
humanidad paso a paso.

La historia no se ha generado ni su curso ha sido guiado por ideas preconcebidas en ninguna

mente. Los sistemas sociales no han sido construidos por arquitectos con planos en la mano. La
historia no ha procedido de acuerdo con ningún plan anterior. Las formaciones socioeconómicas
han surgido de las fuerzas productivas disponibles; Sus miembros han modelado sus relaciones,
costumbres, instituciones e ideas de acuerdo con su organización del trabajo.

La naturaleza humana no puede explicar el curso de los acontecimientos o las características de

la vida social. Son los cambios en las condiciones de vida y de trabajo los que subyacen en la
creación y la reconstrucción de nuestra naturaleza humana.

En la introducción a la edición en inglés de Socialism: Utopian and Scientific Engels, el

materialismo histórico se definió como "esa visión del curso de la historia que busca la causa
última y el gran poder de movimiento de todos los eventos históricos en el desarrollo económico
de la sociedad, en los cambios". en los modos de producción e intercambio, en la consiguiente
división de la sociedad en clases distintas y en las luchas de estas clases entre sí ”.

Estos son los principios fundamentales de los que se deriva el resto de la teoría marxista sobre
el proceso histórico. Han venido de dos mil quinientos años de investigación sobre las leyes de la
actividad humana y el desarrollo social. Representan sus conclusiones más válidas. El
materialismo histórico es en sí mismo el producto sintético de hechos e ideas históricamente
elaborados que están arraigados en la economía y se materializan en la ciencia de la sociedad
tomada en el transcurso de su desarrollo.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

Desarrollo desigual y combinado en la

historia

1. El curso desigual de la historia

Este ensayo pretende ofrecer una explicación integral y conectada de una de las leyes
fundamentales de la historia humana: la ley del desarrollo desigual y combinado. Esta es la
primera vez, que yo sepa, que se ha emprendido. Trataré de mostrar qué es esta ley, cómo se ha
desarrollado en las etapas principales de la historia y también cómo puede aclarar algunos de los
fenómenos sociales y problemas políticos más desconcertantes de nuestra época.

La doble naturaleza de la ley

La ley de desarrollo desigual y combinado es una ley científica de la aplicación más amplia al
proceso histórico. Esta ley tiene un carácter dual o, más bien, es una fusión de dos leyes
estrechamente relacionadas. Su aspecto principal se refiere a las diferentes tasas de crecimiento
entre los diversos elementos de la vida social. El segundo cubre la correlación concreta de estos
factores desarrollados de manera desigual en el proceso histórico.

Las principales características de la ley pueden resumirse brevemente a continuación. La fuente

principal del progreso humano es el comando del hombre sobre las fuerzas de producción. A
medida que la historia avanza, se produce un crecimiento más rápido o más lento de las fuerzas
productivas en este o aquel segmento de la sociedad, debido a las diferencias en las condiciones
naturales y las conexiones históricas. Estas disparidades otorgan un carácter expandido o
comprimido a épocas históricas enteras e imparten diferentes tasas y niveles de crecimiento a
diferentes pueblos, diferentes ramas de la economía, diferentes clases, diferentes instituciones
sociales y campos de la cultura. Esta es la esencia de la ley del desarrollo desigual.

Estas variaciones entre los múltiples factores en la historia proporcionan la base para el
surgimiento de fenómenos excepcionales en los que las características de una etapa inferior se
combinan con las de una etapa superior del desarrollo social. Estas formaciones combinadas
tienen un carácter altamente contradictorio y exhiben marcadas peculiaridades. Pueden desviarse
tanto de la regla y efectuar una agitación tal como para producir un salto cualitativo en la
evolución social y permitir que las personas anteriormente atrasadas se alejen, durante un cierto
tiempo, de una forma más avanzada. Esta es la esencia de la ley del desarrollo combinado.

Es obvio que estas dos leyes, o estos dos aspectos de una sola ley, no se ubican en el mismo nivel.
La desigualdad del desarrollo debe preceder a cualquier combinación de los factores
desproporcionadamente desarrollados. La segunda ley surge y depende de la primera, a pesar de
que reacciona sobre ella y afecta su operación posterior.

El fondo historico

El descubrimiento y la formulación de esta ley es el resultado de más de 2500 años de

investigación teórica sobre los modos de desarrollo social. Las primeras observaciones sobre las
que se basa fueron hechas por los historiadores y filósofos griegos. Pero la ley en sí misma fue
primero destacada y aplicada consistentemente por los fundadores del materialismo histórico,
Marx y Engels, hace más de un siglo. Esta ley es una de las mayores contribuciones del marxismo
a la comprensión científica de la historia y uno de los instrumentos más poderosos de análisis
histórico.

Marx y Engels derivaron la esencia de esta ley a su vez de la filosofía dialéctica de Hegel. Hegel
utilizó la ley en sus obras sobre la historia universal y la historia de la filosofía sin dar, sin
embargo, ningún nombre especial o reconocimiento explícito.

Muchos pensadores de mente dialéctica, antes y después de Hegel, también han utilizado esta
ley en sus estudios y la han aplicado de manera más o menos consciente a la solución de
complejos problemas históricos, sociales y políticos. Todos los destacados teóricos del marxismo,
desde Kautsky y Luxemburgo hasta Plekhanov y Lenin, captaron su importancia, observaron sus
operaciones y consecuencias, y la utilizaron para la solución de problemas que desconcertaron a
otras escuelas de pensamiento.

Un ejemplo de lenin

Permítanme citar un ejemplo de Lenin. Basó su análisis de la primera etapa de la Revolución

rusa en 1917 en esta ley. En sus "Cartas desde lejos", escribió a sus colaboradores bolcheviques de
Suiza: "El hecho de que la revolución (de febrero) tuvo un éxito tan rápido se debe a una
coyuntura histórica inusual donde se combinaron, de una manera sorprendentemente favorable,
movimientos absolutamente disímiles. , intereses de clase absolutamente diferentes , tendencias
[1]
políticas y sociales absolutamente opuestas ”.

¿Qué ha pasado? Una sección de la nobleza rusa y los terratenientes, la burguesía opositora, los
intelectuales radicales, los trabajadores insurgentes, los campesinos y los soldados, junto con los
imperialistas aliados, estas fuerzas sociales "absolutamente diferentes", se habían dispuesto
momentáneamente contra la autocracia zarista, cada uno por Sus propias razones. Todos juntos
asediaron, aislaron y derrocaron al régimen de Romanov. Esta extraordinaria coyuntura de
circunstancias y una combinación irrepetible de fuerzas surgieron de la desigualdad anterior del
desarrollo histórico ruso, con todos sus problemas sociales y políticos pospuestos y no resueltos
exacerbados por la primera guerra mundial imperialista.

Las diferencias que se habían sumergido en la ofensiva contra el zarismo se impusieron de

inmediato y esta alianza de facto de fuerzas inherentemente opuestas no tardó en desintegrarse y
romperse. Los aliados de la revolución de febrero de 1917 se transformaron en los enemigos
irreconciliables de octubre de 1917.

¿Cómo surgió esta hostilidad? El derrocamiento de tsarisrn a su vez produjo una desigualdad
nueva y más alta en la situación, que puede resumirse en la siguiente fórmula. Por un lado, las
condiciones objetivas estaban maduras para que los trabajadores asumieran el poder; por otro
lado, la clase obrera rusa, y sobre todo su liderazgo, aún no había evaluado correctamente la
situación real o probado la nueva relación de fuerzas. En consecuencia, no estaban
subjetivamente dispuestos a resolver esa tarea suprema. Se puede decir que el desarrollo de las
luchas de clases de febrero a octubre de 1917 consiste en el creciente reconocimiento por parte de
la clase obrera y sus líderes revolucionarios de lo que había que hacer y de superar la disparidad
entre las condiciones objetivas y la preparación subjetiva.

El Formulador de la Ley

Este proceso está completamente explicado por Trotsky en su Historia de la Revolución Rusa .
La Revolución rusa en sí fue el ejemplo más sorprendente de desarrollo desigual y combinado en
la historia moderna. En su análisis clásico de este acontecimiento trascendental, Trotsky le dio al
movimiento marxista la primera formulación explícita de esa ley.
 Trotsky, el teórico, es el más famoso como el creador de la teoría de la Revolución Permanente.
Es probable que su exposición de la ley del desarrollo desigual y combinado llegue a estar a la
altura de su valor. No solo le dio a esta ley su nombre, sino que también fue el primero en exponer
todo su significado y darle una expresión redondeada.

Estas dos contribuciones a la comprensión científica del movimiento social están, de hecho,
íntimamente relacionadas. La concepción de Trotsky de la Revolución Permanente fue el
resultado de su estudio de las peculiaridades del desarrollo histórico ruso a la luz de los nuevos
problemas presentados al socialismo mundial en la época del imperialismo. Estos problemas eran
especialmente agudos y complejos en los países atrasados en los que la revolución democrático-
burguesa no había tenido lugar ni se había propuesto resolver muchas de sus tareas más
elementales en un momento en que la revolución proletaria ya estaba al alcance de la mano. Los
frutos de su pensamiento sobre estas cuestiones, confirmados por los desarrollos reales de la
Revolución rusa, prepararon y estimularon su posterior elaboración de la ley de desarrollo
desigual y combinado.

De hecho, la teoría de Trotsky de la Revolución Permanente representa la aplicación más

fructífera de esta misma ley a los problemas clave de las luchas de clases internacionales en
nuestro tiempo, la época de la transición de la dominación capitalista del mundo al socialismo, y
ofrece la más alta Ejemplo de su poder penetrante. Sin embargo, la ley en sí misma no solo es
pertinente a los eventos revolucionarios de la época actual, sino que, como veremos, a todo el
compás de la evolución social. Y tiene aplicaciones aún más amplias que eso.

Desarrollo desigual en la naturaleza

Hasta aquí, los antecedentes históricos de los que ha surgido la ley del desarrollo desigual y
combinado. Consideremos ahora el alcance de su aplicación.

Aunque se originó directamente en el estudio de la historia moderna, la ley del desarrollo

desigual y combinado está arraigada en características comunes a todos los procesos de
crecimiento en la naturaleza, así como en la sociedad. Los investigadores científicos han
enfatizado la prevalencia de desigualdad en muchos campos. Todos los elementos constituyentes
de una cosa, todos los aspectos de un evento, todos los factores en un proceso de desarrollo no se
realizan al mismo ritmo o en igual grado. Además, bajo diferentes condiciones materiales, incluso
lo mismo exhibe diferentes tasas y grados de crecimiento. Todo agricultor rural y jardinero
urbano lo sabe.

En Vida del pasado , GG Simpson, una de las principales autoridades en evolución, desarrolla
este mismo punto en las siguientes líneas:

Lo más sorprendente de las tasas de evolución es que varían enormemente y que el más rápido
de ellos parece muy lento para los humanos (incluso los paleontólogos, puedo decir). Si se sigue
una línea de filogenia en el registro fósil, siempre se encuentra que diferentes caracteres y partes
evolucionan a ritmos bastante diferentes, y generalmente se encuentra que ninguna parte
evoluciona por mucho tiempo al mismo ritmo. El cerebro del caballo evolucionó rápidamente,
mientras que el resto del cuerpo estaba cambiando muy poco. La evolución del cerebro fue mucho
más rápida durante un período relativamente corto que en cualquier otro momento. La evolución
de los pies estuvo prácticamente paralizada la mayor parte del tiempo durante la evolución de los
caballos, pero tres veces hubo cambios relativamente rápidos en el mecanismo del pie.

Las tasas de evolución también varían mucho de un linaje a otro, incluso entre líneas
relacionadas. Hay una cantidad de animales que viven hoy en día que han cambiado muy poco
durante largos períodos de tiempo: un pequeño braquiópodo llamado Lingula, en unos 400
millones de años; Limulus, el "cangrejo" en herradura, realmente más escorpión que cangrejo, en
175 millones o más; Sphenodon, un reptil parecido a un lagarto ahora confinado a Nueva Zelanda,
en aproximadamente 150 millones de años; Didelphis, el oposum americano, en un buen 75
millones de años. Estos y los otros animales para los cuales la evolución esencialmente se detuvo
hace mucho tiempo, todos tienen parientes que evolucionaron a tasas normales o incluso
relativamente rápidas.

Hay, además, diferencias características de tasas en diferentes grupos. La mayoría de los

animales terrestres han evolucionado más rápido que la mayoría de los animales marinos, una
generalización que no se contradice con el hecho de que algunos animales marinos han
evolucionado más rápido que algunos animales terrestres. [páginas. 137-138]

La evolución de órdenes enteras de organismos ha pasado por un ciclo de evolución marcado

por una fase inicial de crecimiento lento y restringido, seguido por un período más breve pero
intenso de "expansión explosiva", que a su vez se convirtió en una fase prolongada de cambios
menores. .

En El significado de la evolución , GG Simpson declara que “los tiempos de rápida expansión,

alta variabilidad y radiación adaptativa inicial son períodos en los que se presentan
oportunidades ampliadas a grupos capaces de perseguirlos” (págs. 72-73). Tal oportunidad para la
expansión explosiva se abrió a los reptiles cuando evolucionaron hasta el punto de la
independencia del agua como medio viviente y irrumpieron en paisajes antes carentes de vida de
vertebrados. Luego, se produce un "período más tranquilo cuando la radiación básica se ha
completado" y el grupo puede disfrutar del "disfrute progresivo de una conquista completa".

La evolución de nuestra propia especie ya pasó por la primera fase de dicho ciclo y entró en la
segunda. Los precursores animales inmediatos de la humanidad pasaron por un período
prolongado de crecimiento restringido como una raza menor en comparación con otros. La
humanidad llegó a su fase de "expansión explosiva" solo en el último millón de años
aproximadamente, después de que el primate del que descendemos adquirió los poderes sociales
necesarios. Sin embargo, el desarrollo posterior de la humanidad no duplicará el ciclo de la
evolución animal porque el crecimiento de la sociedad se produce sobre una base
cualitativamente diferente y se rige por sus propias leyes únicas.

La evolución del organismo humano distintivo ha estado marcada por una considerable
irregularidad. El cráneo desarrolló sus características actuales entre nuestros antepasados simios
mucho antes que nuestras manos flexibles con el pulgar oponible. Solo después de que nuestros
prototipos hubieran adquirido una postura erguida y manos de trabajo, el cerebro dentro del
cráneo se expandió a sus proporciones y complejidad actuales.

Lo que es verdad de órdenes enteras y especies de animales y plantas es válido para sus
especímenes individuales. Si la igualdad prevaleciera en el crecimiento biológico, cada uno de los
diversos órganos del cuerpo se desarrollaría simultáneamente y en la misma medida
proporcional. Pero tal simetría perfecta no se encuentra en la vida real. En el crecimiento del feto
humano, algunos órganos emergen antes que otros y maduran antes que otros. La cabeza y el
cuello se forman antes de los brazos y las piernas, el corazón en la tercera semana y los pulmones
más tarde. Como la suma de todas estas irregularidades, sabemos que los bebés salen del útero en
diferentes condiciones, incluso con deformaciones, y ciertamente en intervalos variables entre la
concepción y el nacimiento. El período de gestación de nueve meses no es más que un promedio
estadístico. La fecha de entrega de un bebé dado puede divergir por días,

El seno frontal, un desarrollo tardío en los primates, ya que solo lo poseen los grandes simios y
los hombres, no ocurre en humanos jóvenes, sino que emerge después de la pubertad. En muchos
casos, nunca se desarrolla en absoluto.

La evolución desigual de las sociedades primitivas

 El desarrollo de la organización social, y de las estructuras sociales particulares, muestra una
desigualdad no menos pronunciada que las historias de vida de los seres biológicos de las que ha
surgido con la raza humana. Los diversos elementos de la existencia social se han creado en
diferentes momentos, han evolucionado a ritmos muy variables y han crecido en diferentes
grados bajo diferentes condiciones y de una época a otra.

Los arqueólogos dividen la historia humana en la Edad de la Piedra, el Bronce y el Hierro de

acuerdo con los principales materiales utilizados en la fabricación de herramientas y armas. Estas
tres etapas del desarrollo tecnológico han tenido una vida inmensamente diferente. La Edad de
Piedra duró alrededor de 900,000 años; la Edad del Bronce data de 3000-4000 aC; La Edad de
Hierro tiene menos de 4000 años. Además, diferentes secciones de la humanidad pasaron por
estas etapas en diferentes fechas en diferentes partes del mundo. La Edad de Piedra terminó antes
del 3500 aC en Mesopotamia, alrededor del 1600 aC en Dinamarca, 1492 en Estados Unidos y no
hasta 1800 en Nueva Zelanda.

Un desnivel similar en el tiempo marca la evolución de la organización social. El salvajismo,

cuando los hombres vivían recolectando alimentos a través de la alimentación, la caza o la pesca,
se extendió durante muchos cientos de miles de años, mientras que la barbarie, que se basa en la
cría de animales y la cría de cultivos para alimentos, se remonta a aproximadamente 8000 a. La
civilización tiene poco más de 6000 años.

La producción de suministros alimentarios regulares, amplios y crecientes produjo un avance

revolucionario en el desarrollo económico que elevó a los pueblos productores de alimentos por
encima de las tribus atrasadas que continuaron subsistiendo en la recolección de alimentos. Asia
fue la cuna de la domesticación de los animales y de las plantas. Es incierto cuál de estas ramas de
la actividad productiva precedió y surgió de la otra, pero los arqueólogos han descubierto restos
de comunidades agrícolas mixtas que llevaron a cabo ambos tipos de producción de alimentos
desde el 8000 AC.

Ha habido tribus puramente pastorales, que dependían exclusivamente de la cría de ganado

para su existencia, así como pueblos totalmente agrícolas cuya economía se basaba en el cultivo
de cereales o tubérculos. Las culturas de estos grupos especializados experimentaron un
desarrollo parcial en virtud de su tipo particular de producción de los medios básicos de la vida.
Sin embargo, el modo de subsistencia puramente pastoral no contenía las potencialidades del
desarrollo inherentes a la agricultura. Las tribus pastorales no podrían incorporar el tipo más alto
de producción de alimentos en sus economías en ninguna escala, sin tener que establecerse y
alterar todo su modo de vida. Esto se hizo especialmente cierto después de que la introducción del
arado reemplazó las técnicas de tala y quema de la jardinería.

La superioridad inherente de la agricultura sobre la ganadería fue demostrada por el hecho de

que las poblaciones densas y las altas civilizaciones podrían desarrollarse solo sobre la base de la
agricultura, como lo demostraron las civilizaciones azteca, inca y maya de América Central y del
Sur. Además, los agricultores podrían incorporar fácilmente animales domesticados a su modo de
producción, mezclando el cultivo de alimentos con la ganadería e incluso transfiriendo animales
de tiro a la tecnología de la agricultura a través de la invención del arado.

Fue la combinación de la ganadería y el cultivo de cereales en la agricultura mixta lo que

preparó dentro de la sociedad bárbara los elementos de la civilización. Esta combinación permitió
a los pueblos agrícolas superar a las tribus puramente pastorales, y en las condiciones favorables
de los valles de los ríos Mesopotamia, Egipto, India y China para convertirse en los viveros de la
civilización.

Desde el advenimiento de la civilización, los pueblos han existido en tres niveles de progreso
esencialmente diferentes correspondientes a sus modos de satisfacer las necesidades de la vida:
los recolectores de alimentos, los productores de alimentos elementales y los agricultores mixtos
con una división del trabajo altamente desarrollada y una creciente intercambio de productos
básicos. Los griegos de la era clásica eran muy conscientes de esta disparidad en el desarrollo
entre ellos y los pueblos atrasados que los rodeaban, quienes aún permanecían en las etapas más
tempranas y más bajas de la existencia social. Resumieron estas diferencias al trazar una clara
distinción entre griegos civilizados y bárbaros. La conexión histórica y la distancia entre ellos fue
expresada explícitamente por el historiador Tucídides cuando dijo: "Los griegos vivieron una vez
como viven los bárbaros ahora".

El nuevo mundo y el viejo

La desigualdad del desarrollo histórico mundial rara vez se ha exhibido de manera más visible
que cuando los habitantes aborígenes de las Américas se enfrentaron por primera vez a los
invasores blancos de Europa en el extranjero. En esta coyuntura, dos rutas de evolución social
completamente separadas, los productos de 10 a 20 mil años de desarrollo independiente en los
dos hemisferios, se encontraron entre sí. Ambos se vieron obligados a comparar sus tasas de
crecimiento y medir sus respectivos logros totales. Esta fue una de las confrontaciones más agudas
de diferentes culturas en toda la historia.

En este punto, la Edad de Piedra chocó con el último Hierro y la temprana Edad de la Máquina.
En la caza y en la guerra, el arco y la flecha tenían que competir con el mosquete y el cañón; en la
agricultura, la azada y el palo de excavación con el arado y los animales de tiro; En transporte
acuático, la canoa con el barco; En la locomoción terrestre, la pata humana con el caballo y el pie
descalzo con la rueda rodante. En la organización social, el colectivismo tribal se enfrentó a las
instituciones y costumbres feudal-burguesas; Producción para el consumo comunitario inmediato
frente a una economía monetaria y al comercio internacional.

Estos contrastes entre los indios americanos y los europeos occidentales podrían multiplicarse.
Sin embargo, la desigualdad de los productos humanos en etapas tan separadas del desarrollo
económico fue evidente. Eran tan antagónicos y separados entre sí que los jefes aztecas al
principio identificaron a los recién llegados blancos con dioses mientras que los europeos
correspondían al considerar y tratar a los nativos como animales.

La desigualdad histórica en los poderes productivos y destructivos en América del Norte no fue
superada, como sabemos, por la adopción india de los caminos del hombre blanco y su
asimilación gradual y pacífica en la sociedad de clases. Por el contrario, llevó a la desposesión y la
aniquilación de las tribus indias en los próximos cuatro siglos.

El atraso de la vida colonial

Pero si los colonos blancos demostraron así su superioridad material sobre los pueblos nativos,
ellos mismos estaban muy lejos de sus patrias. El retraso general del continente norteamericano y
sus colonias en comparación con Europa occidental predeterminó la línea principal de desarrollo
aquí desde principios del siglo XV hasta mediados del siglo XIX. La tarea histórica central de los
estadounidenses a lo largo de este período fue ponerse al día con Europa superando las
disparidades en el desarrollo social de los dos continentes. Cómo y por quién se hizo esto es el
tema principal de la historia estadounidense a lo largo de estos tres siglos y medio.

Se requirieron, entre otras cosas, dos revoluciones para completar el trabajo. La revolución
colonial que coronó la primera etapa del progreso dio al pueblo estadounidense instituciones
políticas más avanzadas que cualquiera en el Viejo Mundo, y allanó el camino para una rápida
expansión económica. Incluso después de obtener la independencia nacional, los Estados Unidos
aún tenían que conquistar su independencia económica dentro del mundo capitalista. La brecha
económica entre este país y las naciones de Europa occidental se redujo en la primera mitad del
siglo XIX y prácticamente se cerró por el triunfo del capitalismo industrial del Norte sobre el
poder esclavo en la Guerra Civil. No pasó mucho tiempo después de que Estados Unidos se pusiera
al corriente de las potencias de Europa occidental y las superara.

La desigualdad de los continentes y los países.

Estos cambios en la posición internacional de los Estados Unidos ilustran las desigualdades en el
desarrollo entre los centros metropolitanos y las colonias, entre los diferentes continentes y entre
los países en el mismo continente.

Una comparación de los diversos modos de producción en los diversos países pone de
manifiesto su desigualdad más marcadamente. La esclavitud prácticamente había desaparecido
como un modo de producción en el continente de Europa antes de que fuera traída a América,
gracias a las necesidades de estos mismos europeos. La servidumbre había desaparecido en
Inglaterra antes de que surgiera en Rusia, y hubo intentos de implantarla en las colonias de
América del Norte después de su salida en la madre patria. En Bolivia, el feudalismo floreció bajo
los conquistadores españoles y la esclavitud languideció, mientras que en las colonias del sur de
Inglaterra el feudalismo se atrofió y la esclavitud floreció.

El capitalismo estaba muy desarrollado en Europa occidental, mientras que solo se implantaba
escasamente en Europa oriental. Una disparidad similar en el desarrollo capitalista prevaleció
entre los Estados Unidos y México.

Las disparidades en la cantidad y calidad de las formaciones sociales en el curso de sus

desarrollos son tan notorias y predominantes que Trotsky denomina desigualdad como "la ley
[2]
más general del proceso histórico". Estas desigualdades son expresiones específicas de la
naturaleza contradictoria del progreso social, de la dialéctica del desarrollo humano.

Ocurrieron incluso en las etapas más bajas de la evolución social. En Nueva Luz en la antigua
América, el antropólogo Ralph Linton nos dice que, al pasar del salvajismo a la barbarie, las áreas
centrales de progreso entre los indios americanos cambiaron de lugar. “Mientras los
estadounidenses permanecieran en una economía de caza y recolección de alimentos, el norte de
América del Norte era culturalmente la parte más avanzada del continente. Ninguna de las
culturas pre-agrícolas que se han encontrado al sur de las áreas de Great Plains y Northern
Woodland se compara con las de estas áreas en la riqueza de contenido. Con el auge de las
civilizaciones basadas en la agricultura en América Central, la situación se invirtió. "La principal
línea de difusión era ahora de sur a norte, y las influencias de América Central se hacen cada vez
más reconocibles en toda el área al este de las Montañas Rocosas".

Desigualdades internas

La desigualdad de desarrollo entre continentes y países se compara con un crecimiento

igualmente desigual de los diversos elementos dentro de cada agrupación social u organismo
nacional.

En un libro sobre la clase obrera estadounidense escrito por Karl Kautsky a principios de este
siglo, el marxista alemán señaló algunos de los marcados contrastes en el desarrollo social de
Rusia y los Estados Unidos en ese momento. "Existen dos estados", escribió, "diametralmente
opuestos entre sí, cada uno de los cuales contiene un elemento desarrollado excesivamente en
comparación con su estándar de producción capitalista. En un estado, América, es la clase
capitalista. En Rusia es el proletariado. En ningún otro país, América tiene tanto terreno para
hablar de la dictadura del capital, mientras que el proletariado no ha adquirido en ninguna parte
tanta importancia como en Rusia ”. Esta diferencia en el desarrollo, que Kautsky describió de
manera brusca, se ha acentuado enormemente desde entonces.
 Trotsky hizo un excelente análisis de la importancia de tal desigualdad para explicar el curso de
la historia de una nación en el primer capítulo de su Historia de la Revolución Rusa. Sobre “Las
peculiaridades del desarrollo de Rusia”. La Rusia zarista contenía fuerzas sociales pertenecientes
a tres etapas diferentes del desarrollo histórico. En la parte superior estaban los elementos
feudales: una autocracia asiática sobredimensionada, un clero estatal, una burocracia servil, una
nobleza terrateniente favorecida. Debajo de ellos había una burguesía débil e impopular y una
intelectualidad cobarde. Estos fenómenos opuestos estaban interconectados orgánicamente.
Constituían diferentes aspectos de un proceso social unificado. Las mismas condiciones históricas
que habían preservado y fortalecido el predominio de las fuerzas feudales —el ritmo lento del
desarrollo ruso, su atraso económico, su carácter primitivo de las formas sociales y su bajo nivel
de cultura— habían impedido el crecimiento de las fuerzas burguesas y habían fomentado su
desarrollo social. y debilidad política.

Ese era un lado de la situación. Por otro lado, el atraso extremo de la historia rusa había dejado
sin resolver los problemas agrarios y nacionales, produciendo un campesinado descontento y
hambriento de tierras y nacionalidades oprimidas que anhelaban la libertad, mientras que la
última aparición de la industria capitalista dio origen a empresas industriales altamente
concentradas bajo la dominación del capital financiero extranjero y un proletariado igualmente
concentrado armado con las últimas ideas, organizaciones y métodos de lucha.

Estas marcadas desigualdades en la estructura social de la Rusia zarista prepararon el escenario

para los eventos revolucionarios que comenzaron con el derrocamiento de una estructura
medieval deteriorada en 1917 y que concluyeron en unos pocos meses con la colocación del
proletariado y el Partido Bolchevique en el poder. Es solo analizándolos y entendiéndolos que es
posible comprender por qué la Revolución Rusa tuvo lugar como lo hizo.

Irregularidades en la sociedad

Las irregularidades pronunciadas que se encuentran en la historia han llevado a algunos

pensadores a negar que exista o pueda existir una causalidad o legalidad en el desarrollo social.
La escuela más de moda de los antropólogos norteamericanos, encabezada por el difunto Franz
Boas, negó explícitamente que hubiera una secuencia determinada de etapas por descubrir en la
evolución social o que las expresiones de la cultura estén conformadas por la tecnología o la
economía. Según RH Lowie, el principal exponente de este punto de vista, los fenómenos
culturales presentan simplemente un "alboroto sin plan", un "revoltijo caótico". El "revoltijo
caótico" está en las cabezas de estos anti-materialistas y anti-evolucionistas, no en la historia o la
constitución de la sociedad.

Es posible que las personas que viven en las condiciones de la Edad de Piedra en el siglo XX
posean una radio, aunque no la fabriquen. Pero sería categóricamente imposible encontrar un
producto de electrónica contemporánea enterrado con restos humanos en un depósito de la Edad
de Piedra de hace 20,000 años.

No se necesita mucha penetración para ver que las actividades de recolección de alimentos,
forrajeo, caza, pesca y aves de corral existían mucho antes de la producción de alimentos en
forma de jardinería o ganadería. O que las herramientas de piedra precedieron a las de metal; el
discurso vino antes de escribir; viviendas cueva antes de la construcción de viviendas;
campamentos antes de las aldeas; El intercambio de bienes antes que el dinero. En una escala
histórica general, estas secuencias son absolutamente inviolables.

Las características principales de las estructuras sociales simples de los salvajes están
determinadas por sus métodos primitivos de producir los medios de vida que, a su vez, dependen
del bajo nivel de sus fuerzas productivas. Se estima que los pueblos que recolectan alimentos
requieren de cuatro a 40 millas cuadradas por habitante para mantenerse. No podían producir ni
mantener grandes concentraciones de población sobre una base tan económica. Los grupos
generalmente tenían menos de 40 personas y rara vez superaban las 100. La escasez ineludible de
su suministro de alimentos y la dispersión de sus fuerzas establecían límites estrictos para su
desarrollo.

De la barbarie a la civilización

¿Qué pasa con la siguiente etapa superior del desarrollo social, la barbarie? El destacado
arqueólogo, V. Gordon Childe, publicó en un libro llamado Evolución social un estudio de los
"pasos sucesivos a través de los cuales las culturas bárbaras pasaron en realidad hacia la
civilización en entornos naturales contrastados". Reconoce que el punto de partida en la esfera
económica fue idéntico en todos los casos, "en la medida en que todas las primeras culturas
bárbaras examinadas se basaron en el cultivo de los mismos cereales y la cría de las mismas
especies de animales". Es decir, la barbarie se libra de las formas de vida salvajes por la
adquisición y aplicación de las técnicas más productivas de la agricultura y la ganadería.

Además, señala que el resultado final, la civilización, aunque mostró diferencias concretas en
cada caso, “sin embargo, en todas partes significó la agregación de grandes poblaciones en las
ciudades; la diferenciación dentro de estos de productores primarios (pescadores, agricultores,
etc.), artesanos especializados, comerciantes, funcionarios, sacerdotes y gobernantes; Una
concentración efectiva del poder económico y político; el uso de símbolos convencionales para
registrar y transmitir información (escritura), y estándares de pesos y medidas igualmente
convencionales, y de medidas de tiempo y espacio que conducen a algunas ciencias matemáticas y
calendáricas ”.

Al mismo tiempo, Childe señala que "los pasos que intervienen en el desarrollo no muestran un
paralelismo abstracto". La economía rural de Egipto, por ejemplo, se desarrolló de manera
diferente a la de la Europa templada. En la agricultura del Viejo Mundo, la azada fue reemplazada
por el arado, una herramienta que ni siquiera conocían los mayas.

La conclusión general que Childe extrae de estos hechos es que "el desarrollo de la economía
rural bárbara en las regiones estudiadas no muestra paralelismo sino divergencia y convergencia"
(p. 162). Pero esto no va lo suficientemente lejos. Considerados en su totalidad e interconexiones
históricas, los muchos pueblos que ingresaron a la barbarie comenzaron a partir de las mismas
actividades económicas esenciales, el cultivo de cereales y la ganadería. Luego experimentaron un
desarrollo diversificado de acuerdo con diferentes hábitats naturales y circunstancias históricas,
y, siempre que atravesaran todo el camino hacia la civilización y no fueran arrestados ni
eliminados, finalmente llegaron al mismo destino: la civilización.

La marcha de la civilización

¿Qué pasa con la evolución de la civilización en sí? ¿Es eso todo un "plan de hodgepodge"?
Cuando analizamos la marcha de la humanidad a través de la civilización, vemos que sus
segmentos avanzados pasaron sucesivamente a través de la esclavitud, el feudalismo y el
capitalismo y ahora están en el camino hacia el socialismo. Esto no significa que todas las partes
de la humanidad pasaron, o tuvieron que pasar, a través de esta secuencia invariable de etapas
históricas, como tampoco cada uno de los bárbaros pasó por la misma secuencia de etapas. En
cada caso, era necesario que los pueblos de vanguardia trabajaran en cada etapa dada. Pero luego
sus mismos logros permitieron a los que siguieron después combinar o comprimir etapas
históricas completas.

El curso real de la historia, el paso de un sistema social a otro, o de un nivel de organización

social a otro, es mucho más complicado, heterogéneo y contradictorio de lo que se establece en
cualquier esquema histórico general. El esquema histórico de las estructuras sociales universales
(salvajismo, barbarie, civilización, con sus respectivas etapas) es una abstracción. Es una
abstracción indispensable y racional que corresponde a las realidades esenciales del desarrollo y
sirve para guiar la investigación. Pero no puede ser sustituido directamente por el análisis de
ningún segmento concreto de la sociedad.

Una línea recta puede ser la distancia más corta entre dos puntos, pero encontramos que la
humanidad con frecuencia falla en tomarla. Sigue con más frecuencia el dicho de que el camino
más largo es el camino más corto a casa.

Tanto la regularidad como la irregularidad se mezclan en la historia. La regularidad está

determinada fundamentalmente por el carácter y el desarrollo de las fuerzas productivas y el
modo de producir los medios de la vida. Sin embargo, este determinismo básico no se manifiesta
en el desarrollo real de la sociedad de una manera simple, directa y uniforme, sino en formas
extremadamente complejas, desviadas y heterogéneas.

La evolución desigual del capitalismo

Esto se ejemplifica más enfáticamente en la evolución del capitalismo y sus componentes. El

capitalismo es un sistema económico mundial. En los últimos cinco siglos se ha extendido de un
país a otro y de un continente a otro y ha pasado por las fases sucesivas del capitalismo comercial,
el capitalismo industrial, el capitalismo financiero y el capitalismo monopolista estatal. Todos los
países, aunque estén atrasados, han sido arrastrados a la red de relaciones capitalistas y están
sujetos a sus leyes de operación. Si bien cada nación se ha involucrado en la división internacional
del trabajo en la base del mercado mundial capitalista, cada país ha participado de una manera
peculiar y diferente en la expresión y expansión del capitalismo y ha desempeñado diferentes
roles en diferentes etapas. de su desarrollo.

El capitalismo se elevó a mayores alturas en Europa y América del Norte que en Asia y África.
Estos eran fenómenos interdependientes, lados opuestos de un solo proceso. El subdesarrollo
capitalista en las colonias fue un producto y condición del desarrollo excesivo de las áreas
metropolitanas a su costa.

La participación de varias naciones en la evolución del capitalismo no ha sido menos irregular.

Holanda e Inglaterra tomaron la iniciativa de establecer formas y fuerzas capitalistas en los siglos
XVI y XVII, mientras que Norteamérica todavía estaba en gran parte poseída por los indios. Sin
embargo, en la etapa final del capitalismo en el siglo XX, Estados Unidos ha superado
ampliamente a Inglaterra y Holanda.

A medida que el capitalismo absorbió un país tras otro en su órbita, aumentó su dependencia
entre sí. Pero esta creciente interdependencia no significaba que siguieran caminos idénticos o
poseyeran las mismas características. A medida que se acercaban económicamente, se afianzaban
y separaban profundas diferencias. En muchos aspectos, su desarrollo nacional no avanzaba en
líneas paralelas sino en ángulos entre sí, y en ocasiones incluso en ángulos rectos. Adquirieron
rasgos no idénticos sino complementarios.

Las mismas causas, diferentes efectos

La regla de que las mismas causas producen los mismos efectos no es incondicional y abarca
todo. La ley es válida solo cuando las condiciones producidas históricamente son las mismas, y
dado que generalmente son diferentes para cada país y cambian e intercambian constantemente
entre sí, las mismas causas básicas pueden conducir a resultados muy diferentes e incluso
opuestos.

Por ejemplo, en la primera mitad del siglo XIX, Inglaterra y los Estados Unidos estaban regidos
por las mismas leyes del capitalismo industrial. Pero estas leyes tuvieron que operar en
condiciones muy diferentes en los dos países y, en el campo de la agricultura, produjeron
resultados muy diferentes. La enorme demanda de la industria británica de algodón y productos
alimenticios baratos estimuló enormemente la agricultura estadounidense, al mismo tiempo que
estos factores muy económicos estrangularon la agricultura en la propia Inglaterra. La expansión
de la agricultura en un país y su contracción en el otro fueron consecuencias opuestas pero
interdependientes de las mismas causas económicas.

Para pasar de los procesos económicos a los intelectuales, el marxista ruso Plejánov señaló en su
notable trabajo "El desarrollo de la visión monista de la historia" cómo el desarrollo desigual de
los diversos elementos que componen una estructura nacional permite que el mismo stock de
ideas produzca ideas muy diferentes. Impactos sobre la vida filosófica. Hablando del desarrollo
ideológico en el siglo XVIII, Plejánov declaró:

El mismo fondo de ideas conduce al ateísmo militante de los materialistas franceses, al

indiferentismo religioso de Hume y a la religión "práctica" de Kant. La razón era que la cuestión
religiosa en Inglaterra en ese momento no jugaba el mismo papel que jugaba en Francia, y en
Francia no era la misma que en Alemania. Y esta diferencia en el significado de la cuestión
religiosa fue causada por el hecho de que en cada uno de estos países las fuerzas sociales no
estaban en la misma relación mutua que en cada uno de los otros. Similares en su naturaleza, pero
diferentes en su grado de desarrollo, los elementos de la sociedad se combinaron de manera
diferente en los diferentes países europeos y, por lo tanto, hicieron que en cada uno de ellos
existiera un "estado de ánimo y modales" muy particular que se expresaba en la literatura
nacional. Filosofía, arte, etc. Como consecuencia de esto, una y la misma pregunta podría
entusiasmar a los franceses a la pasión y dejar al frío británico; el mismo argumento que un
alemán progresista podría tratar con respeto, mientras que un francés progresista lo consideraría
[3]
con un odio amargo.

PECULIARIAS NACIONALES

Me gustaría cerrar este examen de los procesos de desarrollo desigual con una discusión del
problema de las peculiaridades nacionales. Los opositores a menudo acusan a los marxistas de
negar, ignorar o subestimar las peculiaridades nacionales en favor de las leyes históricas
universales. No hay verdad en esta crítica, aunque los marxistas individuales a veces son
culpables de tales errores.

Los marxistas no niegan la existencia ni la importancia de las peculiaridades nacionales. Sería

teóricamente estúpido y prácticamente imprudente que lo hicieran, ya que las diferencias
nacionales pueden ser decisivas en la configuración de la política del movimiento obrero, de una
lucha minoritaria o de un partido revolucionario en un país determinado durante un período
determinado. Por ejemplo, la mayoría de los trabajadores políticamente activos en Gran Bretaña
siguen al Partido Laborista. Este monopolio es una peculiaridad primordial de Gran Bretaña y el
desarrollo político de sus trabajadores en la actualidad. Los marxistas que no tuvieron en cuenta
este factor como la piedra angular de su orientación organizacional violarían el espíritu de su
método.

Lejos de ser indiferentes a las diferencias nacionales, el marxismo es el único método histórico y
la teoría sociológica que los explica adecuadamente, demostrando cómo están arraigados en las
condiciones materiales de la vida y viéndolos en sus orígenes históricos, desarrollo,
desintegración y desaparición. Las escuelas del pensamiento burgués miran las peculiaridades
nacionales de una manera diferente, como accidentes inexplicables, derechos de nacimiento
dados por Dios o características fijas y finales de un pueblo en particular. El marxismo los
considera como productos históricos que surgen de combinaciones concretas de fuerzas
mundiales y condiciones intranacionales.
 Este procedimiento de combinar lo general con lo particular, y lo abstracto con lo concreto,
concuerda no solo con los requisitos de la ciencia sino con nuestros hábitos cotidianos de juicio.
Cada individuo tiene una expresión facial distintiva que nos permite reconocerlo y separarlo de
todos los demás. Al mismo tiempo, nos damos cuenta de que este individuo tiene el mismo tipo de
ojos, orejas, boca, frente y otros órganos que el resto de la raza humana. De hecho, la peculiar
fisonomía que produce su expresión distintiva no es más que la manifestación externa del
complejo específico de estas estructuras y características humanas comunes. Así sucede con la
vida y el perfil de cualquier nación.

Cada nación tiene sus propios rasgos distintivos. Pero estas peculiaridades nacionales surgen
del funcionamiento de las leyes generales, ya que están modificadas por condiciones materiales e
históricas específicas. Se encuentran en el fondo cristalizaciones individuales de procesos
universales.

Trotsky concluyó que la peculiaridad nacional es el producto más general de la desigualdad del
desarrollo histórico, su resultado final.

Los límites de las peculiaridades nacionales

Pero por muy arraigadas que estas peculiaridades puedan estar en la estructura social y por
más poderosa que sea su influencia en la vida nacional, las peculiaridades nacionales son
limitadas. Primero, son limitados en acción. No reemplazan los procesos primordiales de la
economía mundial y la política mundial, ni pueden abolir el funcionamiento de sus leyes.

Consideremos, por ejemplo, las diferentes consecuencias políticas que la crisis mundial de 1929
tuvo sobre Estados Unidos y Alemania, debido a sus diferentes antecedentes históricos,
estructuras sociales especiales y evolución política nacional. En un caso, el New Deal de Roosevelt
llegó al poder; En el otro, el fascismo de Hitler. El programa de reforma bajo los auspicios
democrático-burgueses y el programa de contrarrevolución bajo la dictadura totalitaria desnuda
fueron métodos totalmente diferentes utilizados por las respectivas clases capitalistas para salvar
sus pieles.

Este contraste entre los modos de autoconservación capitalista estadounidense y alemán fue
explotado al máximo por los apologistas del capitalismo estadounidense, quienes lo atribuyeron al
espíritu inherentemente democrático de la nación estadounidense y sus gobernantes capitalistas.
En realidad, la diferencia se debió a la mayor riqueza y recursos del imperialismo estadounidense
por un lado, y a la inmadurez de sus relaciones de clase y conflictos por el otro.

Sin embargo, en la etapa siguiente y antes de que terminara la década, los procesos del
imperialismo llevaron a ambas potencias a una segunda guerra mundial para determinar cuál
dominaría el mercado mundial. A pesar de las diferencias significativas en sus regímenes políticos
internos, ambos llegaron al mismo destino. Permanecieron subordinados a las mismas leyes
fundamentales del imperialismo capitalista y no pudieron abolir su funcionamiento ni evitar sus
consecuencias.

En segundo lugar, las peculiaridades nacionales tienen límites históricos definidos. No son
eternamente fijas y absolutamente definitivas. Las condiciones históricas las generan y las
sostienen; Las nuevas condiciones históricas pueden alterarlas y eliminarlas, incluso
transformarlas en sus opuestos.

En el siglo XIX, Rusia fue el país más reaccionario de Europa y de la política mundial; En el siglo
XX se convirtió en el más revolucionario. A mediados del siglo XIX, Estados Unidos era la nación
más revolucionaria y progresista; a mediados del siglo XX ha tomado el lugar de Rusia como la
fortaleza de la contrarrevolución mundial. Pero este rol, también, no será eterno, como se indicará
en la siguiente sección, donde trataremos el carácter y las consecuencias del desarrollo
combinado.

Notas finales
[1] Lenin, "Cartas desde lejos", Obras recogidas, vol. 23 (Progress Publishers: Moscow, 1964), pág. 302. (La
traducción es ligeramente diferente a la que se da aquí.)

[2] Trotsky, La historia de la revolución rusa (Monad Press: Nueva York, 1980), vol. 1, p. 5.

[3] Plekhanov, Selected Philosophical Works, vol. I (Progress Publishers: Moscow, 1977), pág. 635.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

Desarrollo desigual y combinado en la

historia

2. Desarrollo combinado y sus consecuencias.

Ahora debemos examinar el segundo aspecto de la ley del desarrollo desigual y combinado. Esta
ley lleva en su nombre indicaciones de la ley más general de la que es una expresión especial, es
decir, la ley de la lógica dialéctica llamada ley de la interpenetración de los opuestos. Los dos
procesos, desigualdad y combinación, que se unen en esta formulación, representan dos aspectos
o etapas de la realidad diferentes y opuestos, aunque interconectados y conectados de manera
integral.

La ley del desarrollo combinado comienza con el reconocimiento del desnivel de las tasas de
desarrollo de diversos fenómenos de cambio histórico. Las disparidades en el desarrollo técnico y
social y la combinación fortuita de elementos, tendencias y movimientos que pertenecen a
diferentes etapas de la organización social proporcionan la base para el surgimiento de algo de
una calidad nueva y superior.

Esta ley nos permite observar cómo surgen las nuevas cualidades. Si la sociedad no se
desarrollara de manera diferencial , es decir, a través del surgimiento de diferencias que a veces
son tan agudas como para ser contradictorias entre sí, la posibilidad de combinación e integración
de fenómenos contradictorios no se presentaría. Por lo tanto, la primera fase del proceso
evolutivo, es decir, la desigualdad, es la condición previa indispensable para la segunda fase, la
combinación de características que pertenecen a diferentes etapas de la vida social en
formaciones sociales distintivas, que se desvían de los estándares deducidos abstractamente o los
tipos "normales".

Dado que la combinación se presenta como el resultado necesario de la desigualdad

preexistente, podemos ver por qué ambos siempre se encuentran juntos y están acoplados en la
ley única del desarrollo desigual y combinado. Comenzando con el hecho de niveles dispares de
desarrollo que resultan de la progresión desigual de los diversos aspectos de la sociedad, ahora
analizaremos la siguiente etapa y las consecuencias necesarias de este estado de cosas: su unión.

Fusión de diferentes factores históricos

Debemos preguntar, ante todo, ¿qué se combina? A menudo podemos ver en el mundo cómo las
características que son apropiadas para una etapa de evolución se fusionan con aquellas que
pertenecen esencialmente a otra etapa superior. La Iglesia Católica, con su sede en el Vaticano, es
una institución característicamente feudal. Hoy en día, el Papa usa la radio y la televisión,
invenciones del siglo XX, para difundir las doctrinas de la Iglesia.

Esto lleva a la segunda pregunta: ¿cómo se combinan las diferentes características? Aquí las
aleaciones metálicas proporcionan una analogía útil. El bronce, que desempeñó un papel tan
importante en el desarrollo de la fabricación temprana de herramientas que su nombre se ha
dado a una etapa completa del desarrollo histórico, la Edad del Bronce, está compuesto de dos
metales elementales, cobre y estaño, mezclados en proporciones específicas . Su fusión produce
una aleación con importantes propiedades diferentes de cualquiera de sus componentes.
 Algo similar ocurre en la historia cuando se fusionan elementos que pertenecen a diferentes
etapas de la evolución social. Esta fusión da lugar a nuevos fenómenos, una nueva formación con
sus propias características especiales. El período colonial de la historia estadounidense, cuando la
civilización europea, pasando del feudalismo al capitalismo, se reunió y se fusionó con el
salvajismo y la barbarie, proporcionó un exuberante caldo de cultivo para las formaciones
combinadas y proporciona un campo muy instructivo para su estudio. Casi todos los tipos de
relaciones sociales que la humanidad conocía, desde el salvajismo hasta la compañía de acciones,
se encontraban en el Nuevo Mundo durante la época colonial. Varias colonias, como Virginia,
Carolina del Norte y Carolina del Norte, fueron colonizadas originalmente por empresas de
participación capitalista a las que la Corona había otorgado estatutos. Esta forma más alta de
empresa capitalista,

Una de las principales peculiaridades del desarrollo estadounidense fue el hecho de que cada
una de las formas de vida precapitalistas que crecieron aquí se combinaron en un grado u otro
con características fundamentales de la civilización burguesa. Las tribus indias, por ejemplo,
fueron anexadas al mercado mundial a través del comercio de pieles y es cierto que los indios se
convirtieron en algo civilizados. Por otro lado, los colonos, cazadores, cazadores y agricultores
pioneros, blancos y europeos, quedaron parcialmente barbareados al tener que sobrevivir en las
zonas silvestres de las llanuras y colinas de las tierras "vírgenes". Sin embargo, el leñador europeo
que penetró en las selvas de América con su rifle y su hacha de hierro, y también con la
perspectiva y los hábitos de la civilización, era muy diferente al de la tribu india roja, sin
embargo, muchas de las actividades de la sociedad bárbara en la que el maderero tenía que
dedicarse .

En su trabajo pionero sobre Historia de las Fuerzas Sociales en América , AM Simons, uno de
los primeros historiadores socialistas, escribió: "El curso de evolución que se sigue en cada colonia
tiene un parecido sorprendente con la línea de desarrollo que la raza ha seguido" (págs. 30- 31). Al
principio, señala, existía el comunismo primitivo. Luego vino la pequeña producción individual y
así llegó directamente al capitalismo.

Sin embargo, la concepción de que las colonias americanas, o cualquiera de ellas, repitió
sustancialmente la secuencia de etapas a través de las cuales las sociedades avanzadas habían
viajado antes que ellas, es totalmente demasiado esquemática y omite el punto principal sobre su
desarrollo y estructura. La peculiaridad más significativa en la evolución de las colonias
británicas en América se debió al hecho de que todas las formas organizativas y las fuerzas
motrices pertenecientes a etapas anteriores del desarrollo social, desde el salvajismo hasta el
feudalismo, se incorporaron, condicionaron y, en el caso de La esclavitud de bienes, incluso
producida por el sistema en expansión del capitalismo internacional.

No hubo reproducción en serie mecánica en suelo estadounidense de etapas históricas pasadas

de moda. En cambio, la vida colonial fue testigo de una mezcla dialéctica de todos estos elementos
variados, que dio lugar a la aparición de formaciones sociales combinadas de tipos nuevos y
especiales. La esclavitud de las colonias americanas era muy diferente de la esclavitud de las
clásicas Grecia y Roma. La esclavitud estadounidense era una esclavitud burguesa que no solo era
una rama subordinada del mercado mundial capitalista sino que se impregnaba de características
capitalistas. Una de las ramificaciones más extravagantes de esta fusión de esclavitud y
capitalismo fue la aparición de esclavistas comerciales entre los indios Creek en el sur. ¿Podría ser
algo más anómalo y contradictorio que los indios comunistas, ahora esclavistas, que venden sus
productos en un mercado burgués?

La dialéctica de la combinación

Lo que resulta de esta unión, esta fusión de diferentes etapas o elementos del proceso histórico,
entonces, es una mezcla o aleación peculiar de las cosas. Al unirse a elementos tan diferentes, e
incluso opuestos, la naturaleza dialéctica de la historia se afirma con mayor fuerza y prominencia.
Aquí la contradicción, plana, obvia, la contradicción flagrante domina. La historia juega bromas
con todas las formas rígidas y rutinas fijas. Se producen todo tipo de desarrollos paradójicos que
confunden y confunden a aquellos con mentes estrechas y formalizadas.

Como otro ejemplo importante de esto, consideremos la naturaleza del estalinismo. En Rusia, la
forma más avanzada de propiedad, propiedad nacionalizada, y el modo más eficiente de
organización industrial, economía planificada, ambas logradas a través de la revolución proletaria
de 1917, se fusionaron en una sola masa con la tiranía más brutal, que fue creada a su vez. Por la
contrarrevolución política de la burocracia soviética. La base económica del régimen estalinista
pertenece históricamente a la era socialista del futuro. Sin embargo, esta base económica se
convirtió en una superestructura política que mostraba los rasgos más malignos de las dictaduras
de clase del pasado. ¡No es de extrañar que este fenómeno excepcionalmente contradictorio haya
desconcertado a tanta gente y los haya extraviado!

El desarrollo desigual y combinado nos presenta una peculiar mezcla de elementos atrasados
con los factores más modernos. Muchos católicos piadosos colocan en sus automóviles las
medallas de San Cristóbal, el santo patrón de los viajeros que se supone que los protege de los
accidentes. Esta costumbre combina el fetiche del salvaje crédulo con los productos de la industria
del motor, una de las industrias más avanzadas y automatizadas del mundo moderno.

Estas anomalías son, hoy en día, especialmente pronunciadas en los países más atrasados. Tales
curiosidades existen como harenes con aire acondicionado!

“El desarrollo de naciones históricamente atrasadas conduce necesariamente a una

combinación peculiar de diferentes etapas en el proceso histórico”, escribió Trotsky en Historia de
[4]
la Revolución Rusa .

Carlton S. Coone escribe: "... todavía hay regiones marginales donde la difusión cultural ha sido
desigual, donde los cazadores de la Edad de Piedra se enfrentan repentinamente a extraños que
llevan rifles, donde los cultivadores neolíticos del jardín cambian sus hachas de piedra por otras
de acero y su agua de cerámica. jarras de latas de aceite desechadas, y donde los orgullosos
ciudadanos de los antiguos imperios, acostumbrados a recibir noticias algunas semanas después
de las caravanas de camellos, se encuentran escuchando transmisiones de propaganda en las
radios públicas. En la plaza de la ciudad, con azulejos blancos y azules, la clara llamada del
muecín, que invita a los fieles a rezar, es reemplazada un día por una pequeña invitación que no
proviene de los labios de un hombre barbudo, sino de un brillante cono de metal que cuelga del
minarete. En el aeropuerto, los peregrinos a los lugares sagrados suben directamente desde la
espalda de los camellos a los asientos de un DC-4.La historia del hombre , pp. 413-414.)

Hoy en día, en África, entre los kikuyu de Kenia y entre los pueblos de la Costa de Oro, los
antiguos lazos y costumbres tribales fortalecen su solidaridad en las luchas por el avance social y
la independencia nacional contra los imperialistas ingleses. En el movimiento del primer ministro
Nkrumah [en Ghana], un partido parlamentario nacional está vinculado con los sindicatos y el
tribalismo, los tres de los cuales pertenecen a diferentes etapas de la historia social.

La combinación de elementos atrasados con los factores más modernos también se puede ver
cuando comparamos la China moderna y los Estados Unidos de América. Hoy en día muchos
campesinos chinos en pequeñas aldeas tienen fotos de Marx y Lenin en sus paredes y están
inspirados en sus ideas. El trabajador estadounidense promedio, que vive en las ciudades más
modernas, tiene, por contraste, pinturas de Cristo o fotografías del presidente en sus paredes
prefabricadas. Sin embargo, los campesinos chinos no tienen agua corriente, caminos
pavimentados, automóviles o televisores que los trabajadores estadounidenses tienen.
 Por lo tanto, aunque los Estados Unidos y su clase trabajadora en su desarrollo industrial básico
y sus niveles de vida y culturales han progresado mucho más allá de China, en ciertos aspectos el
campesino chino ha superado al trabajador estadounidense. "La dialéctica histórica no conoce el
atraso desnudo ni la progresividad químicamente pura", como lo dijo Trotsky.

Estructura social de Gran Bretaña

Si analizamos la estructura social de la Gran Bretaña contemporánea, podemos ver cómo tiene
características que pertenecen a tres diferentes periodos histórico-sociales, intrínsecamente
entrelazados. Encima de su sistema político hay una monarquía y una iglesia establecida, ambas
heredadas del feudalismo. Esto está conectado y sirve a una estructura de propiedad capitalista-
monopolista que pertenece a la etapa más alta del capitalismo. Junto a estas industrias de
propiedad capitalista, existen industrias socializadas, poderosos sindicatos y un Partido Laborista,
todos ellos precursores del socialismo.

Es significativo que esta particular combinación contradictoria en Gran Bretaña perpleja

profundamente al estadounidense. El estadounidense liberal no puede entender por qué los
ingleses retienen una monarquía y una iglesia establecida; El estadounidense de mentalidad
capitalista está desconcertado por la tolerancia de la clase dominante británica al Partido
Laborista.

Al mismo tiempo, Gran Bretaña está siendo sacudida por el más formidable de todos los
movimientos combinados de fuerzas sociales a escala mundial en nuestro tiempo, es decir, la
combinación del movimiento anticapitalista de la clase obrera con la revolución anticolonial de
los pueblos de color. . Estos dos movimientos muy diferentes, ambos saliendo de la oposición al
gobierno imperialista, se refuerzan mutuamente.

Estos dos movimientos, sin embargo, no tienen los mismos efectos en todos los países
imperialistas. Se sienten, por ejemplo, más directamente y con más fuerza en Gran Bretaña y
Francia que en los Estados Unidos. Sin embargo, incluso en los Estados Unidos, las luchas de los
pueblos coloniales por la independencia y de la minoría negra por la igualdad se influyen
recíprocamente.

Saltos hacia adelante en la historia

El resultado más importante de la interacción del desarrollo desigual y combinado es la

aparición de "saltos" en el flujo de la historia. Los mayores saltos son posibles gracias a la
coexistencia de personas en diferentes niveles de organización social. En el mundo actual, estas
organizaciones sociales se extienden desde el salvajismo hasta el umbral mismo del socialismo. En
América del Norte, mientras que los esquimales en el Ártico y los seri de la Baja California aún se
encuentran en la etapa de salvajismo, los banqueros de Nueva York y los trabajadores de Detroit
operan en la etapa más alta del capitalismo monopolista. Los "saltos" históricos se vuelven
inevitables porque los sectores retrasados de la sociedad se enfrentan a tareas que solo pueden
resolverse con los métodos más modernos. Bajo el estímulo de condiciones externas, están
obligados a saltar, o apresurarse,

Cuanto más amplio es el rango de diferencias en el desarrollo y mayor es el número de etapas

presentes en un momento dado, más dramáticas son las posibles combinaciones de condiciones y
fuerzas, y más sorprendente es la naturaleza de los saltos. Algunas combinaciones producen
extraordinarias erupciones repentinas y giros en la historia. El transporte ha evolucionado, paso a
paso, a través de las edades, desde la locomoción humana a la de los animales, a través de
vehículos con ruedas hasta ferrocarriles, automóviles y aviones. Sin embargo, en los últimos años,
los pueblos de América del Sur y Siberia han pasado directamente y en un solo sentido desde el
animal de carga al uso de aviones para el transporte.
 Las tribus, las naciones y las clases pueden comprimir etapas, o saltarlas por completo, al
asimilar los logros de los pueblos más avanzados. Usan estos, como un polejumper, para elevarse
hacia arriba, despejar etapas intermedias y superar obstáculos en un gran salto. No pueden
hacerlo hasta que los países pioneros en la vanguardia de la humanidad hayan allanado el camino
para ellos prefabricando las condiciones materiales. Otros pueblos preparan los medios y modelos
que, cuando el tiempo está maduro, se adaptan a sus propias necesidades particulares.

La industria soviética, por ejemplo, pudo hacer un progreso tan rápido porque, entre otras
razones, podía importar técnicas y maquinaria de Occidente. Ahora China puede avanzar a un
ritmo aún más rápido en su industrialización al confiar no solo en los logros técnicos de los países
capitalistas avanzados, sino también en los métodos de planificación de la economía soviética.

En sus esfuerzos por familiarizarse con Europa occidental, los colonos de la costa atlántica del
norte pasaron rápidamente por la "barbarie del desierto", prácticamente se saltearon el
feudalismo, implantaron y luego extirparon la esclavitud y construyeron grandes pueblos y
ciudades sobre una base capitalista. Hicieron todo esto a un ritmo acelerado. Los pueblos
europeos tardaron 3000 años en escalar desde la barbarie superior de la Grecia homérica a la
Inglaterra de la triunfante revolución burguesa inglesa de 1649. América del Norte cubrió esta
misma transformación en 300 años. Esta fue una aceleración de diez veces en la tasa de
desarrollo. Sin embargo, solo fue posible por el hecho de que Estados Unidos pudo beneficiarse de
los logros anteriores de Europa combinados con la expansión impetuosa del mercado capitalista a
todos los sectores del mundo.

Junto a esta aceleración y compresión del desarrollo social, se produjo una aceleración del ritmo
de los acontecimientos revolucionarios. El pueblo británico tardó ocho siglos en avanzar desde los
comienzos del feudalismo en el siglo IX hasta su revolución burguesa victoriosa en el siglo XVII.
Los colonos norteamericanos tardaron solo uno y tres cuartos de siglo en pasar de sus primeros
asentamientos en el siglo XVII a su revolución victoriosa en el último cuarto del siglo XVIII.

En estos saltos históricos, las etapas de desarrollo a veces se comprimen y otras se omiten por
completo, dependiendo de las condiciones y fuerzas particulares. En las colonias de América del
Norte, por ejemplo, el feudalismo, que floreció en Europa y Asia durante muchos siglos, apenas
logró establecerse. Las instituciones características del feudalismo —estancias terratenientes,
siervos, la monarquía, la iglesia establecida y los gremios medievales— no pudieron encontrar un
entorno adecuado y fueron exprimidas entre la esclavitud de los bienes muebles comerciales, por
un lado, y la sociedad burguesa en ciernes, por el otro. Paradójicamente, en el mismo momento en
que el feudalismo estaba siendo atrofiado y estrangulado en las colonias norteamericanas, estaba
experimentando una vigorosa expansión al otro lado del mundo en Rusia.

Por otro lado, la esclavitud en las colonias del sur de América del Norte se hundió en las raíces
profundas, disfrutó de un crecimiento tan extenso y se mostró tan dura y duradera que requirió
una revolución separada para erradicarla. Hay, de hecho, todavía, hasta el día de hoy, importantes
supervivencias anacrónicas en el sur de la esclavitud de bienes.

Reversiones históricas

La historia tiene sus revocaciones así como sus marchas avanzadas; Sus periodos de reacción no
son menos que sus periodos de revolución. Bajo condiciones de reacción, las formas infantiles y
las características obsoletas apropiadas para épocas y períodos de desarrollo pasados pueden
fusionarse con estructuras avanzadas para generar formaciones extremadamente regresivas y
obstaculizar el avance social. Un ejemplo primordial de tal combinación regresiva fue la
esclavitud en los Estados Unidos, donde un modo obsoleto de propiedad y forma de producción
perteneciente a la infancia de la sociedad de clases surgió en un entorno burgués perteneciente a
la madurez de la sociedad de clases.
 La historia política reciente nos ha familiarizado con los ejemplos del fascismo y el estalinismo,
que son simétricos, pero de ninguna manera son fenómenos históricos idénticos del siglo XX.
Ambos representaron reversiones de formas de gobierno democráticas preexistentes que tenían
fundamentos sociales completamente diferentes. El fascismo fue el destructor y suplantador de la
democracia burguesa en el último período de dominación y decadencia imperialista. El
estalinismo fue el destructor y suplantador de la democracia obrera de la Rusia revolucionaria en
el período inicial de la revolución socialista internacional.

Hasta ahora hemos destacado dos etapas en el movimiento dialéctico de la sociedad. Primero,
algunas partes de la humanidad y ciertos elementos de la sociedad avanzan más rápido y se
desarrollan más lejos que otros. Más tarde, bajo el impacto de fuerzas externas, los rezagados son
empujados, alcanzando e incluso superando a sus precursores en el camino del progreso al
combinar las últimas innovaciones con sus antiguos modos de existencia.

La desintegración de las combinaciones

Pero la historia no se detiene en este punto. Cada síntesis única, que surge del desarrollo
desigual y combinado, experimenta un crecimiento y un cambio adicionales que pueden conducir
a la eventual desintegración y destrucción de la síntesis. Una formación combinada amalgama
elementos derivados de diferentes niveles de desarrollo social. Su estructura interna es por lo
tanto altamente contradictoria. La oposición de sus polos constituyentes no solo imparte
inestabilidad a la formación, sino que también dirige su desarrollo posterior. Más claramente que
cualquier otra formación, una lucha de opuestos marca el curso de la vida de una formación
combinada.

Hay dos tipos principales de combinación. En un caso, el producto de una cultura avanzada
puede ser absorbido en el marco de una organización social arcaica. En el otro, los aspectos de un
orden primitivo se incorporan a un organismo social más desarrollado.

Los efectos que se derivarán de la asimilación de elementos superiores en una estructura

primitiva dependen de muchas circunstancias. Por ejemplo, los indios podrían reemplazar el
hacha de piedra con el hacha de hierro sin dislocaciones fundamentales de su orden social porque
este cambio implicaba solo una ligera dependencia de la civilización blanca de la que se tomó el
hacha de hierro. La introducción del caballo cambió considerablemente las vidas de los indios de
las praderas al ampliar el rango de sus cotos de caza y sus habilidades para hacer la guerra, pero
el caballo no transformó sus relaciones tribales básicas. Sin embargo, la participación en el
creciente comercio de pieles y la penetración de dinero tuvo consecuencias revolucionarias sobre
los indios al alterar sus formas tribales, estableciendo intereses privados contra las costumbres
comunales.

Bajo ciertas condiciones históricas, la introducción de cosas nuevas puede, por un tiempo,
alargar la vida de las instituciones más arcaicas. La entrada de las grandes preocupaciones
petroleras capitalistas en el Medio Oriente ha fortalecido temporalmente a los jeques al derramar
riqueza sobre ellos. Pero a la larga, la invasión de técnicas e ideas actualizadas no puede ayudar
sino a socavar los antiguos regímenes tribales porque rompen las condiciones sobre las que
descansan los antiguos regímenes y crean nuevas fuerzas para oponerse y reemplazarlos.

Un poder primitivo puede unirse a uno superior, ganar vitalidad renovada e incluso aparecer
por un tiempo superior a su anfitrión. Pero el poder menos desarrollado lleva una existencia
esencialmente parasitaria y no puede sostenerse indefinidamente a expensas de lo superior.
Carece de suelo y atmósfera adecuados para su crecimiento, mientras que las instituciones más
desarrolladas no solo son inherentemente superiores, sino que también cuentan con un entorno
favorable para la expansión.
 Esclavitud y capitalismo

El desarrollo de la esclavitud de bienes muebles en América del Norte proporciona una

excelente ilustración de esta dialéctica. Desde el punto de vista histórico mundial, la esclavitud en
este continente fue un anacronismo desde su nacimiento. Como modo de producción, perteneció a
la infancia de la sociedad de clases; ya había desaparecido virtualmente de Europa occidental. Sin
embargo, las demandas mismas de Europa occidental de materias primas básicas, como el azúcar,
el añil y el tabaco, combinadas con la escasez de mano de obra para llevar a cabo operaciones
agrícolas a gran escala, la esclavitud implantada en América del Norte. La esclavitud colonial
creció como una rama del capitalismo comercial. Así, un modo de producción y una forma de
propiedad que había fallecido durante mucho tiempo surgieron de nuevo de las demandas de un
sistema económico superior y se convirtieron en parte de él.

Esta contradicción se acentuó más cuando el auge de la industria fabril capitalista en Inglaterra
y los Estados Unidos elevó a los estados productores de algodón del sur profundo al lugar más
importante de la vida económica y política estadounidense. Durante décadas, los dos sistemas
opuestos funcionaron como un equipo. Luego se separaron en el momento de la Guerra Civil
Americana. El sistema capitalista, que en una etapa de su desarrollo fomentó el crecimiento de la
esclavitud, en otra etapa creó una nueva combinación de fuerzas que la derrocaron.

La formación combinada de lo antiguo y lo nuevo, lo inferior y lo superior, la esclavitud y el

capitalismo no resultó permanente ni indisoluble; Era condicional, temporal, relativo. La
asociación forzada de los dos tendió hacia la disociación y el creciente conflicto. Si una sociedad
avanza hacia adelante, la ventaja preponderante, a largo plazo, se dirige a la estructura superior
que prospera a expensas de las características inferiores, y finalmente las supera y desaloja.

La sustitución de clases

Una de las consecuencias más importantes y paradójicas de un desarrollo desigual y combinado

es la solución de los problemas de una clase a través de la agencia de otra. Cada etapa del
desarrollo social hereda, plantea y resuelve su propio complejo específico de tareas históricas. La
barbarie, por ejemplo, desarrolló las técnicas productivas del cultivo de plantas y la cría y cría de
animales como ramas de su actividad económica. Estas actividades también eran requisitos
previos para la suplantación de la barbarie por la civilización.

En la época burguesa, la unificación de provincias separadas en estados nacionales

centralizados y la industrialización de estos estados nacionales fueron tareas históricas
planteadas a la creciente burguesía. Pero, en varios países, el subdesarrollo de la economía
capitalista y la consiguiente debilidad de la burguesía les impidió cumplir estas tareas
históricamente burguesas. Justo en el corazón de Europa, por ejemplo, la unidad del pueblo
alemán se efectuó, desde 1866 hasta 1869, no por la burguesía y no por la clase obrera, sino por
una casta social anticuada, los terratenientes Junker de Prusia, encabezados por Monarquía
Hohenzollern y dirigida por Bismarck. En este caso, la tarea histórica de una clase capitalista fue
llevada a cabo por las fuerzas precapitalistas.

En el presente siglo, China presenta otro ejemplo inverso, en un nivel histórico más alto. Bajo el
doble yugo de sus antiguas relaciones feudales y de subordinación imperialista, China no podía
ser unificada ni industrializada. No requería nada menos que una revolución proletaria (por muy
deformada que esta revolución haya sido desde el principio) respaldada por una poderosa
insurrección campesina para despejar el camino para la solución de estas tareas burguesas que se
postergaron por tanto tiempo. Hoy, China se ha unificado por primera vez y se está
industrializando rápidamente. Sin embargo, estos trabajos no están siendo llevados a cabo por las
fuerzas capitalistas o precapitalistas, sino por la clase trabajadora y bajo el liderazgo de la clase
trabajadora. En este caso, las tareas inconclusas de la era capitalista abortada del desarrollo han
sido asumidas por una clase postcapitalista.

El desarrollo extremadamente desigual de la sociedad hace necesario estos intercambios de

roles históricos entre clases; El telescópico de las etapas históricas hace posible la sustitución.
Como señaló Hegel, la historia a menudo recurre a los mecanismos más indirectos y astutos para
lograr sus fines.

Uno de los principales problemas que quedó sin resolver por la revolución democrática
burguesa en los Estados Unidos fue la abolición de los viejos estigmas de la esclavitud y la
extensión de la igualdad a los negros. Esta tarea solo fue parcialmente resuelta por la burguesía
industrial del Norte durante la Guerra Civil Americana. Este fracaso de la burguesía ha sido desde
entonces una gran fuente de vergüenza y dificultad para sus representantes. La pregunta que
ahora se plantea es si los actuales gobernantes capitalistas ultra reaccionarios de los Estados
Unidos ahora pueden llevar a cabo una tarea nacional que no pudo completar en su apogeo
revolucionario.

Los portavoces de los demócratas y republicanos consideran necesario decir que, de hecho,
pueden hacer este trabajo; Los reformistas de todo tipo afirman que se puede hacer que el
gobierno burgués lo haga. Sin embargo, opinamos que solo la lucha conjunta del pueblo negro y
las masas trabajadoras contra los gobernantes capitalistas podrá llevar a cabo la lucha contra las
resacas de la esclavitud hasta su conclusión victoriosa. De esta manera, la revolución socialista
completará lo que la revolución democrático burguesa no pudo realizar.

Las penalizaciones de la progresividad y los privilegios del atraso

Aquellos que hacen un culto al progreso puro creen que los altos logros en varios campos
presuponen una perfección equivalente en otros aspectos. Muchos estadounidenses asumen
automáticamente que Estados Unidos supera al resto del mundo en todas las esferas de la
actividad humana solo porque lo hace en tecnología, productividad material y nivel de vida. Sin
embargo, en política y filosofía, por no mencionar otros, el desarrollo general de los Estados
Unidos aún no ha pasado el siglo XIX, mientras que los países de Europa y Asia, mucho menos
favorecidos económicamente, están muy por delante de los EE. UU. En estos campos.

En los últimos años de su gobierno, Stalin intentó imponer la idea de que solo los "cosmopolitas
sin raíces" podían sostener que Occidente había superado a la URSS en cualquier rama del
esfuerzo desde la invención mecánica hasta la ciencia de la genética. Esta expresión del gran
nacionalismo ruso no fue menos estúpida que la presunción de los occidentales de que nada
superior puede salir de la supuesta barbarie asiática de la Unión Soviética.

La verdad es que cada etapa del desarrollo social, cada tipo de organización social, cada
nacionalidad, tiene sus virtudes y defectos esenciales, ventajas y desventajas. El progreso impone
sus penas; tiene que ser pagado por Los avances en ciertos campos pueden instituir recaídas en
otros. Por ejemplo, la civilización desarrolló los poderes de producción y la riqueza de la
humanidad sacrificando la igualdad y la fraternidad de las sociedades primitivas que suplantó.
Por otro lado, bajo ciertas condiciones, el atraso tiene sus beneficios. Además, lo que es progresivo
en una etapa de desarrollo puede convertirse en una condición previa para el establecimiento del
atraso en una etapa posterior o en un campo afiliado. Y lo que está atrasado puede convertirse en
la base para un salto hacia adelante.

Parece presuntuoso decir a aquellos pueblos que están oprimidos por el atraso y que anhelan
deshacerse de él, que su estado arcaico tiene alguna ventaja. Para ellos, el atraso aparece como un
mal sin mezcla. Pero la conciencia de este "mal" emerge en primer lugar solo después de que estos
pueblos han estado en contacto con formas superiores de desarrollo social. Es el contacto de las
dos formas, hacia atrás y hacia adelante, lo que expone las deficiencias de la cultura atrasada.
Mientras la civilización sea desconocida, el salvaje primitivo permanece contento. Es solo la
yuxtaposición de los dos lo que introduce la visión de algo mejor y alimenta a la levadura de la
insatisfacción. De esta manera, la presencia y el conocimiento de un estado superior se convierten
en una fuerza motriz del progreso.

Las críticas y condenas resultantes del viejo estado de cosas generan la necesidad de superar la
disparidad en el desarrollo y de impulsar a los rezagados al despertar en ellos el deseo de ponerse
al tanto de los más avanzados. Cada individuo que se ha involucrado en el proceso de aprendizaje
lo ha sentido personalmente.

Cuando se hacen demandas nuevas e imperativas sobre los pueblos atrasados, la ausencia de
instituciones intermedias acumuladas puede tener un valor positivo, porque entonces hay menos
obstáculos para obstruir el avance y la asimilación de lo nuevo. Si las fuerzas sociales existen y se
ejercitan de manera efectiva, inteligente y en el tiempo, lo que había sido un castigo puede
convertirse en una ventaja.

El retorcido curso de la revolución rusa

La historia reciente de Rusia proporciona el ejemplo más sorprendente de esta conversión de

sanciones históricas en ventajas. A principios del siglo XX, Rusia era la gran potencia más
retrasada en Europa. Este atraso abarcó todos los estratos desde el campesinado hasta la dinastía
absolutista Romanov hasta la cima. El pueblo ruso y sus nacionalidades oprimidas sufrieron tanto
de las miserias acumuladas de su decaído feudalismo como del atraso del desarrollo burgués en
Rusia.

Sin embargo, cuando llegó el momento de una solución revolucionaria de estos problemas
acumulados, este atraso reveló sus ventajas de muchas maneras. En primer lugar, el zarismo fue
totalmente Enajenados de las masas. En segundo lugar, la burguesía era demasiado débil para
tomar el poder en su propio nombre y mantenerlo. En tercer lugar, el campesinado, que no había
recibido satisfacción de la burguesía, se vio obligado a confiar en la clase obrera para el liderazgo.
En cuarto lugar, la clase trabajadora tampoco tenía modos de actividad petrificados o burocracias
sindicales y políticas arraigadas para frenarla. Era más fácil para esta clase de jóvenes enérgicos,
que tenían tan poco que desaprender y mucho que aprender tan rápidamente, adoptar la teoría
más avanzada, el programa de acción más audaz y claro y el tipo más alto de organización de
partidos. La revuelta campesina contra el medievalismo, un movimiento que en Europa occidental
había sido característico de los albores de las revoluciones democráticas burguesas,
entremezclado con la revolución proletaria contra el capitalismo, Que perteneció al siglo XX.
Como explicó Trotsky enLa Historia de la Revolución Rusa , fue la conjunción de estas dos
revoluciones diferentes, que dio un poder expansivo a la agitación del pueblo ruso y representó el
alcance y el impulso extraordinarios de sus logros.

Pero los privilegios del atraso no son inagotables; Están limitados por condiciones históricas y
materiales. En consecuencia, en la siguiente etapa de su desarrollo, el atraso heredado de la Rusia
de los zares se reafirmó bajo nuevas condiciones históricas y sobre una base social
completamente nueva. Los privilegios anteriores debían ser pagados en las próximas décadas por
el sufrimiento amargo, las privaciones económicas y la pérdida de libertades que el pueblo ruso
soportó bajo la dictadura estalinista. El mismo atraso que anteriormente había fortalecido la
revolución y que había impulsado a las masas rusas mucho antes que el resto del mundo, ahora se
convirtió en el punto de partida de la reacción política y la contrarrevolución burocrática. una
consecuencia del hecho de que la revolución internacional no pudo conquistar en los países
industrialmente más avanzados. El atraso económico y cultural de Rusia, combinado con el
retraso en el desarrollo de la revolución internacional, fueron las condiciones básicas que
permitieron a la camarilla estalinista ahogar al Partido Bolchevique y permitir que la burocracia
usurpara el poder político.

Por estas razones, el régimen estalinista se convirtió en el más contradictorio en la historia

moderna, una coagulación de las formas de propiedad más avanzadas y las conquistas sociales
que emanan de la revolución con una resurrección de los rasgos más repulsivos del gobierno de
clase. Las fábricas gigantes con la maquinaria más actualizada eran operadas por trabajadores
que, como los de un siervo, no tenían permitido abandonar sus lugares de empleo; los aviones
aceleraban por encima de las impasables pistas de tierra; la economía planificada funcionó al lado
de los campos de "trabajo esclavo"; Los tremendos avances industriales fueron de la mano del
retroceso político; El prodigioso crecimiento de Rusia como potencia mundial fue acompañado
por una decadencia interna del régimen.

Sin embargo, el desarrollo dialéctico de la revolución rusa no se detuvo en este punto. La

extensión de la revolución a Europa Oriental y Asia después de la Segunda Guerra Mundial, la
expansión de la industria soviética y el aumento en el número y nivel cultural de los trabajadores
soviéticos, prepararon las condiciones para una inversión modificada de las viejas tendencias, la
reactivación de la revolución en una etapa superior, y la socavación y superación parcial del
flagelo del estalinismo. Las primeras manifestaciones de este avance de las masas en Rusia y en
sus satélites, con la clase obrera a la cabeza, ya se han anunciado al mundo.

Desde el discurso de Khrushchev hasta la revolución húngara, ha habido una serie continua de
eventos que demuestran la dialéctica del desarrollo revolucionario. En cada etapa de la
Revolución rusa desde 1905, podemos ver la interacción de su atraso y progresividad con su
conversión de uno a otro según las circunstancias concretas del desarrollo nacional e
internacional. Solo una comprensión de la dialéctica de estos cambios puede proporcionar una
imagen precisa del desarrollo extremadamente complejo y contradictorio de la URSS a lo largo de
los 40 años de su existencia. Las docenas de caracterizaciones simplificadas de la naturaleza de la
sociedad rusa moderna, que solo sirven para confundir al movimiento revolucionario.

La ley del desarrollo desigual y combinado es una herramienta indispensable para analizar la
Revolución rusa y para trazar su crecimiento y decadencia a través de todas sus fases complejas,
sus triunfos, su degeneración y su regeneración prospectiva a medida que el proceso de
desestalinización se lleva a cabo hasta el Finales por el pueblo soviético.

Notas finales
[4] Trotsky, La historia de la revolución rusa, página 229.

Volver a Comprender el índice de historia Archivo de Internet de

George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

Desarrollo desigual y combinado en la

historia

3. Desproporciones del desarrollo americano.

La sección anterior mostraba cómo la ley de desarrollo desigual y combinado permite al marxista
desentrañar el retorcido curso de la Revolución rusa. Todos los socialistas de hoy reconocen la
importancia suprema de llegar a una explicación satisfactoria de la degeneración de la Unión
Soviética y de estimar de manera confiable la importancia del conflicto entre el carácter
progresivo de la propiedad nacionalizada en la URSS y la burocracia reaccionaria que gobierna
ese país. Igual en importancia a la cuestión rusa para el movimiento socialista internacional es
una comprensión de la dialéctica del desarrollo del movimiento socialista en los Estados Unidos
de América, el país capitalista más desarrollado y más poderoso del mundo. Cómo, en esencia, ¿Se
ha mostrado la ley del desarrollo desigual y combinado en las etapas principales de la historia de
los Estados Unidos? ¿Cómo nos ayuda una comprensión de esta ley a pronosticar el posible curso
futuro de la lucha de clases en Estados Unidos?

La 'guerra de independencia'

Antes de liberarse del dominio británico, las colonias norteamericanas de Gran Bretaña
ciertamente estaban subdesarrolladas en muchos aspectos, en comparación, es decir, con los
países de origen de Europa occidental, particularmente con Gran Bretaña. La primera revolución
estadounidense, que generalmente se llama la "Guerra de la Independencia de los Estados
Unidos", fue un gran esfuerzo por parte de las colonias para ponerse al corriente del Viejo Mundo.

Al preparar, organizar y dirigir la Guerra de Independencia, el American Patriot Party se

benefició abundantemente de los "privilegios del atraso". Sus líderes mercantiles habían
adquirido riqueza y poder al desarrollar las últimas técnicas de construcción naval y las prácticas
del comercio mundial. Las personas adquirieron la libertad y la democracia al asumir esas formas
de organización del partido (Whigs and Tories) y formas gubernamentales de representación
legislativa y gobierno local que se habían desarrollado en Inglaterra y habían sido traídas por los
colonos. Para justificar sus demandas, los colonos encontraron teorías ya hechas de derecho
natural en los escritos de los ideólogos de la revolución inglesa del siglo XVII como Milton,
Harrington y John Locke. Además los colonos crearon una nueva técnica de guerra, uniendo sus
experiencias de caza en las selvas de las planicies y montañas de América del Norte con las
potencialidades del mosquete. Estos nuevos métodos tácticos fueron importantes para ayudar a
los colonos a derrotar a los británicos Redcoats de George III. Como resultado de su victoria,
Estados Unidos no solo alcanzó al Viejo Mundo sino, políticamente,Lo superé . Esta fue la primera
revolución colonial victoriosa de los tiempos modernos y estableció lo que entonces era la
democracia más progresista del mundo.

Sin embargo, la revolución estadounidense del siglo XVIII, como la revolución rusa del siglo XX,
no pudo recurrir a recursos ilimitados. La progresividad política de la república yanqui se
combinó con el atraso económico . Por ejemplo, la Guerra de la Independencia no pudo, y no pudo,
desarraigar la esclavitud o frenar el poder de los propietarios de esclavos. El atraso de los Estados
Unidos en esta esfera decisiva se vengó de los estadounidenses del siglo XIX.
 El pueblo estadounidense tuvo que soportar durante algún tiempo el gobierno de los dueños de
esclavos del sur, quienes más tarde se volvieron tan reaccionarios e insolentes que no solo
impidieron el progreso del país, sino que también pusieron en peligro la democracia y la unidad
logradas por la primera revolución. Afortunadamente, mientras tanto, se había creado una nueva
combinación de fuerzas sociales, y esta nueva formación combinada demostró ser lo
suficientemente fuerte como para enfrentar y derrocar a la contrarrevolución de los esclavistas.

Considerada históricamente, esta segunda revolución estadounidense, es decir, la Guerra Civil,

representó, por un lado, el precio pagado por la nación estadounidense por el atraso económico
que había heredado de su juventud colonial. Por otro lado, el impulso proporcionado por la
victoria de los yanquis en la Guerra Civil impulsó a los Estados Unidos una vez más a convertirse
en la nación líder del mundo. Después de eliminar todas las fuerzas y formaciones precapitalistas,
desde la barbarie de las tribus de los indios rojos hasta la esclavitud de los estados del sur, el
capitalismo estadounidense pudo dar pasos agigantados, por lo que los Estados Unidos de hoy son
el modelo más avanzado. La nación capitalista y la suprema potencia mundial.

Sin embargo, esta posición dominante no se logró de una vez, sino en dos saltos revolucionarios
separados por un intervalo de progreso gradual y reacción política.

Principales fuentes de desigualdad en la vida americana

¿Cuáles son las principales sanciones de progresividad y los privilegios de atraso que se
encuentran en los Estados Unidos hoy en día? El know-how técnico estadounidense es la industria
y la agricultura más avanzada de Estados Unidos, y la más productiva del mundo. Esto no solo
enriquece a los monopolistas capitalistas, sino que derrama muchos beneficios para el pueblo
estadounidense, que van desde la abundancia y la amplia variedad de alimentos hasta una gran
cantidad de televisores, refrigeradores, automóviles y otros "lujos". Este es un lado de la imagen.
Por otro lado, los monopolistas estadounidenses son los más eficientes de todos los capitalistas del
mundo en explotar tanto a sus propios trabajadores como al resto de los trabajadores del mundo.
Si bien el trabajador estadounidense disfruta del más alto nivel de vida de cualquier trabajador
del mundo, también es el más explotado.

La mayor desigualdad del desarrollo social de América es la siguiente: su economía está tan
avanzada que está completamente madura para la propiedad colectiva y la producción
planificada (es decir, está madura para el socialismo) y, sin embargo, esta economía sigue
encerrada en una camisa de fuerza de restricciones capitalistas y nacionalistas. . Esta
contradicción es la fuente principal de la inseguridad social de nuestra era y del principal mal
social de nuestro tiempo, no solo en los Estados Unidos sino también en todo el mundo.

La alta productividad de la economía estadounidense, junto con los privilegios de la posición

dominante del capitalismo estadounidense en la economía mundial, es principalmente
responsable de otro fenómeno de la vida estadounidense, y uno que siempre impresiona a los
observadores extranjeros: el extraordinario atraso de la política estadounidense en general. El
atraso de la ideología política del trabajo organizado en particular. En este campo, se puede decir,
una casa de campo colonial se encuentra sobre cimientos adecuados para los rascacielos. Los
trabajadores e incluso los agricultores de Gran Bretaña, o incluso los campesinos de China, están
hoy influenciados y, en cierta medida, guiados por ideas socialistas, mientras que los trabajadores
de Estados Unidos siguen cautivos de las ideas y organizaciones burguesas más crudas.

Esta es la segunda característica destacada de la desigualdad en la estructura social de los

Estados Unidos. La vida política de Estados Unidos está muy por detrás de la mayor parte del resto
del mundo y aún más detrás del desarrollo económico y social del propio país. Este retraso es,
irónicamente, parte del precio que Estados Unidos está pagando por los éxitos de sus dos
revoluciones anteriores y por los logros sobresalientes resultantes en la industria y la agricultura.
La tercera revolución estadounidense, la revolución socialista, se está retrasando precisamente
porque sus precursores lograron tanto.

La desigualdad también prevalece en otras secciones de la conciencia social estadounidense. La

ideología de la clase dominante estadounidense es una de las más desarrolladas en la historia
capitalista. Esta clase dominante no solo tiene una filosofía militante y positiva para justificar sus
privilegios, una filosofía que difunde asiduamente dentro de los Estados Unidos e
internacionalmente, sino que también participa simultáneamente en una ofensiva incesante
contra las ideas del comunismo y el socialismo, aunque las ideas marxistas Se han extendido entre
la gente de América al grado más limitado. Este celo cruzado anti-comunista, antisocialista, junto
con su aguda sensibilidad de clase y conciencia de la lucha de clases, expresa los presentimientos
de la clase dominante estadounidense sobre su propio futuro. Pero en contraste con esta
conciencia de clase de los capitalistas, la clase obrera estadounidense todavía no ha alcanzado el
nivel de generalizar sus propios intereses de clase particulares, incluso en la forma de las
nociones social-reformistas más elementales. Esta indiferencia hacia la ideología socialista es una
de las peculiaridades más pronunciadas del trabajador estadounidense. Esto no quiere decir que
el trabajador estadounidense carezca de iniciativa y sentimiento de clase. Por el contrario, se ha
afirmado una y otra vez como una fuerza de combate independiente, especialmente en el campo
industrial, a menudo con resultados brillantes. Pero estas experiencias no han llevado al
establecimiento de un desafío consciente y permanente al orden capitalista, es decir, a un
movimiento socialista de masas.

El hiper-desarrollo en América de la ideología burguesa y el subdesarrollo correspondiente de

la conciencia de la clase trabajadora son los productos inseparables de las mismas condiciones
históricas. Son aspectos interdependientes de la etapa actual del desarrollo social y político en los
Estados Unidos.

Hoy en día, la complejidad política de todo el mundo refleja las principales desigualdades de la
sociedad estadounidense: una en el dominio de la producción, otra en la organización política y
una tercera en la conciencia social. La brecha entre la madurez de la economía para la
socialización y su propiedad y administración capitalista-monopolista, y la brecha entre el alto
nivel de la organización sindical del trabajo y su inmadurez política e ideológica, son las
peculiaridades más notables de la vida estadounidense. Esta situación plantea los problemas
teóricos y prácticos más difíciles para todos los socialistas, especialmente para aquellos que tienen
que operar en ese entorno. Para todo el mundo del trabajo, estas brechas en la vida social
estadounidense a veces parecen fosas sin fondo hacia las cuales los pueblos de todo el mundo
deben ser arrastrados a su destrucción nuclear.

Perspectivas del desarrollo americano

¿Pero las cosas en los EE. UU. Permanecerán así para siempre o incluso durante el resto de este
siglo? ¿Las contradicciones en la vida social de Estados Unidos persistirán indefinidamente sin
cambios esenciales? ¿Las brechas entre el nivel de desarrollo económico estadounidense y las
formas de propiedad, entre la debilidad actual y el poder potencial de la clase obrera
estadounidense, seguirán siendo como son hoy? Los capitalistas, los reformistas, los liberales, los
pragmáticos y los pseudo-marxistas de todo tipo piensan que lo harán, sino que también
intentarán inducir a todos los demás a compartir sus convicciones.

Pero todas estas personas reconocen sin el movimiento de la historia mundial, un movimiento
que se ha acelerado considerablemente en nuestro tiempo. Ellos estiman sin las contradicciones
del sistema capitalista a escala mundial. Estas contradicciones, con el tiempo, generarán nuevas y
más devastadoras crisis. Ellos estiman sin el desarrollo de los conflictos de clase en nuestro propio
tiempo y, sobre todo, subestiman las capacidades creativas de la clase obrera estadounidense.
Nuevamente, al no ser marxistas, dejan fuera de sus cálculos el funcionamiento y los efectos de la
ley del desarrollo desigual y combinado.

Veamos cómo la ley del desarrollo desigual y combinado puede ayudarnos a penetrar debajo de
la superficie y exponer el núcleo de las realidades actuales. Como hemos visto, esta no es
ciertamente la primera vez en la historia de América, ni es América el único lugar en el mundo en
el siglo XX, donde las relaciones económicas, las estructuras políticas y las ideas sociales se han
quedado muy por detrás del desarrollo de las fuerzas. de produccion. Los hechos innegables de la
historia son que, en el pasado, la única forma en que se han resuelto disparidades similares y se
ha eliminado la desigualdad ha sido a través de trastornos revolucionarios cuya función, en cada
ocasión, ha sido colocar nuevas fuerzas progresistas a la cabeza de la Nación. En nuestro tiempo,
solo la clase obrera puede desempeñar una vez más esta función históricamente necesaria. No
hay razón adecuada para creer que,

En este punto, un crítico astuto puede objetar: "De acuerdo con la ley de desarrollo desigual y
combinado, y esta exposición de la misma, los eventos no necesariamente se reproducen de la
misma manera incluso dentro del mismo sistema social, sino que, bajo un conjunto diferente de
En circunstancias, el curso de los acontecimientos puede tomar una línea diferente de desarrollo.
¿Por qué, entonces, EE. UU. Tiene que seguir el mismo camino revolucionario en el siglo XX que en
los siglos XVIII y XIX? ¿Por qué los Estados Unidos deben seguir necesariamente el curso tomado
por los países atrasados como Rusia y China en nuestro tiempo? ¿No es posible para Estados
Unidos dar un rodeo en torno a la revolución socialista y, por etapas fáciles y graduales, llegar a
una forma más alta de organización social y una vida mejor?

Ahora es ciertamente cierto que ningún precedente histórico, por superficialmente adecuado,
puede reemplazar adecuadamente el análisis directo de la situación concreta real; Los
precedentes solo pueden guiar y complementar la investigación específica. Por supuesto, sería
más ventajoso para los pueblos de todo el mundo si la transición del capitalismo al socialismo en
Estados Unidos (o, de hecho, en Gran Bretaña o en cualquier otro lugar) se pudiera realizar por
acuerdo mutuo entre las clases. Los marxistas nunca han negado esto ni han deseado lo contrario.
Pero este deseo piadoso, desafortunadamente, no resuelve el problema. Entonces surge la
pregunta: ¿Es esta perspectiva ideal y deseable una realista? ¿Debería ser la base de la política
socialista práctica en Gran Bretaña o en los Estados Unidos? Esta misma pregunta se ha planteado
una vez más en los "partidos comunistas británicos y estadounidenses" en el "gran debate" que
siguió al XX Congreso del Partido Comunista Soviético.

El camino "pacífico" del desarrollo al socialismo en América presupone que el capitalismo

estadounidense puede avanzar sin más devastadoras convulsiones económicas, crisis sociales y
guerras mundiales, y que si esto ocurre, los gobernantes, desacreditados por estas catástrofes, se
apartarán y renunciarán voluntariamente a su voluntad. Poder, propiedad y privilegios, en
respuesta a las demandas (y quizás votos) de un pueblo despertado.

¿Puede esperarse de manera realista que el conflicto social más profundo de toda la historia, el
conflicto que implica la abolición final de la explotación del hombre por el hombre, se resuelva,
en los países capitalistas avanzados de la "democracia occidental", mediante negociaciones
diplomáticas entre las clases? ¿Respaldado por formas pacíficas de presión masiva y por el conteo
de votos? Por cierto, no hay precedentes para este tipo de "revoluciones" en la historia británica,
francesa, alemana o estadounidense. Sin embargo, se puede demostrar fácilmente que existen las
razones más poderosas que indican por qué los monopolistas capitalistas de hoy, en los Estados
Unidos y en otros lugares, tienen incluso menos probabilidades de renunciar voluntariamente a
su posición dominante, actuar en contra de sus intereses materiales básicos y cometer " “suicidio
social” que los tribunales de Carlos I, Jorge III y Luis XVI,
 Los poderosos magnates financieros e industriales que gobiernan Estados Unidos hoy en día
han estado acostumbrados, no solo a gobernar, sino a creer en la rectitud y la eternidad de su
gobierno. Además, se dan cuenta de que no se limitarían a renunciar a su propia supremacía sino
también a la del capitalismo a escala mundial. Porque si los trabajadores estadounidenses
asumieran el poder estatal, esto no sería solo un cambio menor de poder dentro de un solo
sistema social. Representaría el acto decisivo en la más fundamental y de mayor alcance de todas
las transformaciones de la sociedad. Nada menos estaría involucrado que el golpe de gracia
histórico mundial. del capitalismo y el paso de sectores decisivos de la humanidad a un sistema
social superior, al socialismo. Fundamentalmente, el destino de dos sistemas históricos mundiales,
el capitalismo y el socialismo, está en discusión en la lucha entre los capitalistas estadounidenses y
la clase obrera estadounidense. El reconocimiento de esta posición clave de la clase obrera
estadounidense es de fundamental importancia para el movimiento socialista en todos los países
del mundo.

Con tanto en juego, lo más probable es que la acción refleja de los capitalistas estadounidenses
ante la amenaza de desplazamiento de la clase obrera sea, como lo indicó el macartismo, un giro
brusco hacia la dictadura militar o el fascismo. En cualquier caso, sería irreal e irresponsable que
un marxista serio cuente solo con la línea de desarrollo más favorable e ignore la probabilidad de
que, en lugar de facilitar la transición al socialismo, los representantes del capitalismo intenten
lanzar nuevas barreras. contra el avance socialista y para luchar por conservar su soberanía, por
ilegal que sea su resistencia y "antidemocrática".

Sin embargo, si este último bastión del capitalismo mundial, los Estados Unidos, es el menos
probable de todos los países a escapar de la necesidad de una lucha revolucionaria en su camino
hacia el socialismo, esto no significa que el patrón de esta lucha duplicará precisamente el camino
tomado. En otros países, digamos, por ejemplo, Rusia. Es una proposición elemental del marxismo,
que para satisfacer sus propios objetivos temporales, los stalinistas ahora están ocupados en
"redescubrir", que la clase revolucionaria en cada país procederá de manera peculiar para lograr
el poder estatal y construir el socialismo.

Después de décadas de la demora más desalentadora y desmoralizadora, los trabajadores

estadounidenses obtuvieron su organización industrial en un gran salto durante los años treinta a
través del CIO. Comprimieron varias etapas de desarrollo en este salto. Los trabajadores
automovilísticos estadounidenses no procedieron a través del sindicalismo de oficio al
sindicalismo industrial, sino que se dirigieron de un estado de no-organización a la forma más
alta de organización industrial, saltándose la etapa de oficios que los obreros industriales de Gran
Bretaña consideraban necesario pasar. .

El contraste del trabajo británico y estadounidense

Es probable que se repitan similares saltos espectaculares en el próximo desarrollo político de

la clase obrera estadounidense. El valor de la ley de desarrollo desigual y combinado consiste en
ayudar a anticipar tales saltos. Cuando Gran Bretaña perdió su posición primordial en el mercado
mundial a principios del siglo XX, los elementos más progresistas de la mano de obra británica
comenzaron a sacar las deducciones políticas necesarias al alejarse del Partido Liberal y
establecer su propio partido de clase en torno a un programa de política social. Reforma: aunque
se trata de una reforma social que se complementa y expresa a través de una ideología cuasi
socialista. La mano de obra estadounidense aún no ha llegado al punto alcanzado por los
trabajadores británicos hace más de medio siglo. El movimiento sindical estadounidense sigue
estando vinculado políticamente al Partido Demócrata,

¿Cómo es probable que las masas trabajadoras estadounidenses respondan a los cambios
radicales en sus condiciones económicas y políticas? ¿Se puede esperar que sigan los pasos de los
trabajadores británicos? Un pensador marxista y dialéctico solo puede responder a esta pregunta
de esta manera: sí y no. El trabajador estadounidense seguirá al trabajador británico, pero solo de
la manera más general. Sin duda, será imperativo separarse de los partidos capitalistas y crear
una perspectiva y organización de clase independiente, tal como lo han hecho los trabajadores de
Gran Bretaña. Pero las formas específicas, las características especiales y la tasa de desarrollo
político de los trabajadores estadounidenses no solo no tienen por qué serlo , sino que ciertamente
lo harán. no, simplemente duplica las características del desarrollo británico, porque las
condiciones históricas mundiales en las que establecerán su partido político de clase serán muy
diferentes de aquellas en las que se creó el Partido Laborista británico.

Cuando la clase obrera británica se lanzó a la política independiente en el cambio de siglo, el

capitalismo mundial seguía ascendiendo y ningún país había derrocado aún el gobierno
capitalista. Hoy el capitalismo a escala mundial está a la defensiva, mientras que las potencias
anticapitalistas y los movimientos socialistas y coloniales se han convertido en una realidad
poderosa.

Tampoco la América de hoy, internamente, se parece a la Gran Bretaña de la primera mitad del
siglo XX. Hoy en día, Estados Unidos es el último bastión del capitalismo y, a diferencia de los
capitalistas británicos de la época eduardiana, los capitalistas estadounidenses tienen poco
espacio para la retirada estratégica. Estas diferencias asegurarán que habrá grandes diferencias
entre el Partido Laborista Británico y el Partido Americano del Trabajo que aún están por crearse.
En consecuencia, la clase obrera estadounidense ingresará en este nuevo capítulo de los eventos
políticos estadounidenses con un estado de ánimo muy diferente al de sus antecesores británicos.

En los EE. UU. Se necesitará una crisis muy aguda para liberar a los trabajadores de los viejos
amarres, en lugar del tipo de crisis crónica prolongada que fue el caso en Gran Bretaña. El
impacto de estas conmociones sociales se enfrentará al retraso en el desarrollo político de la clase
obrera estadounidense en un momento en que el capitalismo está a la defensiva y las fuerzas
anticapitalistas en la ofensiva en el resto del mundo. La ofensiva de la clase obrera no solo
chocará con la resistencia intensificada de los capitalistas, sino también con la inercia y la falta de
visión de las burocracias sindicales, como ya lo ha hecho en Gran Bretaña. Pero las burocracias
sindicales reaccionarias estadounidenses también tendrán que operar en condiciones muy
diferentes de las que obtienen en Gran Bretaña. La situación crítica, por un lado, dictará las
medidas más radicales.

'Expansión Explosiva'

Tal combinación de una clase trabajadora fuertemente organizada, altamente culta y

recientemente radicalizada, con un liderazgo equipado con la teoría más avanzada y las políticas
de lucha, como en el proceso de gestación en los Estados Unidos hoy, tendrá un extraordinario
poder explosivo.

En tal coyuntura en la historia mundial, las penas de atraso que ahora sufre el movimiento
socialista estadounidense mostrarán su otro lado, más esperanzador. Los trabajadores
estadounidenses serán receptivos a las perspectivas revolucionarias más audaces y estarán
preparados para asimilarlos fácilmente y actuar sobre ellos.

Las nuevas especies, como se señaló anteriormente, han experimentado una "expansión
explosiva" cuando se han introducido en territorios vírgenes en condiciones favorables. Se puede
esperar una aceleración análoga en el desarrollo cuando los trabajadores estadounidenses
ingresen al campo de la acción política de clase independiente y tomen posesión de las ideas del
socialismo científico y los métodos del marxismo. En tiempos de grave crisis social, esta amalgama
de una clase obrera anteriormente políticamente atrasada pero potencialmente poderosa con la
ciencia de la sociedad y de la acción política, es decir, con el marxismo, puede dar el mayor salto
adelante que cualquier sociedad haya logrado, más que cualquier salto Avanzar en la historia de
los Estados Unidos y, con este único acto, elevar a toda la humanidad por una cabeza.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

Desarrollo desigual y combinado en la

historia

4. Apéndice: Cómo aplicar una ley de sociología

La serie de William F. Warde "La ley del desarrollo desigual y combinado" debe haber sido muy
estimulante para los marxistas británicos. En el complejo y rápido movimiento del mundo del
siglo XX, una noción formal de secuencias eternas para el desarrollo de las sociedades es tan inútil
como la idea de que no hay procesos gobernados por la ley en absoluto en la vida social. Por lo
tanto, Warde hace un servicio al resaltar ese aspecto de la dialéctica materialista que explica el
resultado de un choque entre fenómenos en diferentes niveles de desarrollo, por ejemplo, la
eficiencia técnica estadounidense con economías semifeudales o recientemente tribales y la
economía. costumbres de acompañamiento.

El lugar de esta ley de desarrollo desigual y combinado requiere un tratamiento sistemático

como parte del método dialéctico; Mientras tanto, una pregunta parece surgir del propio material
de Warde. Una ley científica debe describir los conjuntos particulares de condiciones que dan
lugar a un resultado típico en el ámbito de investigación dado. En sociología, una ley de este tipo
es la ley que desarrolla las fuerzas productivas hasta un punto en el que exigen un cambio,
primero, la estructura económica y luego la superestructura política e ideológica de una sociedad.
Se establece claramente una dependencia definida de un conjunto de hechos en otro conjunto.
¿Puede la ley del desarrollo desigual y combinado ser vista de la misma manera? Afirma que los
factores se desarrollaron de manera desigual, ya sea entre sociedades o dentro de una sociedad,
Se combinan para formar formaciones únicas de carácter contradictorio. Si a esta generalización
se le debe otorgar el estado de una ley, debe proporcionar lineamientos claros para el siguiente
problema, entre otros. ¿Los procesos en el trabajo darán lugar a un salto dialéctico en la historia,
como en la Revolución de octubre en Rusia, o darán lugar a procesos degenerativos, como en las
distorsiones burocráticas del régimen de Stalin, o la destrucción de los aborígenes de Tasmania?
Uno no espera, por supuesto, una respuesta a todas las preguntas que será un sustituto para el
análisis de cada caso particular, ya que esa es la esencia del método científico. Pero una ley debe
establecer las características de las combinaciones progresivas en contra de las regresivas. Si este
punto se puede aclarar, otros problemas controversiales fructíferos se pueden plantear más
adelante. Si a esta generalización se le debe otorgar el estado de una ley, debe proporcionar
lineamientos claros para el siguiente problema, entre otros. ¿Los procesos en el trabajo darán
lugar a un salto dialéctico en la historia, como en la Revolución de octubre en Rusia, o darán lugar
a procesos degenerativos, como en las distorsiones burocráticas del régimen de Stalin, o la
destrucción de los aborígenes de Tasmania? Uno no espera, por supuesto, una respuesta a todas
las preguntas que será un sustituto para el análisis de cada caso particular, ya que esa es la
esencia del método científico. Pero una ley debe establecer las características de las
combinaciones progresivas en contra de las regresivas. Si este punto se puede aclarar, otros
problemas controversiales fructíferos se pueden plantear más adelante. Si a esta generalización se
le debe otorgar el estado de una ley, debe proporcionar lineamientos claros para el siguiente
problema, entre otros. ¿Los procesos en el trabajo darán lugar a un salto dialéctico en la historia,
como en la Revolución de octubre en Rusia, o darán lugar a procesos degenerativos, como en las
distorsiones burocráticas del régimen de Stalin, o la destrucción de los aborígenes de Tasmania?
Uno no espera, por supuesto, una respuesta a todas las preguntas que será un sustituto para el
análisis de cada caso particular, ya que esa es la esencia del método científico. Pero una ley debe
establecer las características de las combinaciones progresivas en contra de las regresivas. Si este
punto se puede aclarar, otros problemas controversiales fructíferos se pueden plantear más
adelante.

CS

No veo claramente por qué CS duda en otorgar a la ley de desarrollo desigual y combinado el
estatus de una ley. La legalidad se deriva de establecer conexiones materialmente condicionadas,
necesarias entre los fenómenos. Las leyes formulan tales relaciones necesarias entre los factores
en un determinado sector de la realidad de manera generalizada. En las ciencias naturales, por
ejemplo, los primeros físicos Boyle, Charles, Gay-Lussac y Avagadro establecieron relaciones
simples que conectan el volumen, la temperatura y la presión de los gases que formularon en
leyes empíricas elementales.

Como los diferentes aspectos de la realidad tienen sus propias leyes, las diferentes leyes no
operan en el mismo nivel de generalidad ni tienen el mismo grado de necesidad. Las leyes más
amplias se formulan en la dialéctica materialista de ser y devenir, que abarca procesos y modos
de desarrollo universales. La ley de la interpenetración de los opuestos pertenece a esta clase. Por
otro lado, existen leyes particulares que se aplican solo dentro de los límites de formaciones
socioeconómicas específicas, como, por ejemplo, la ley de la creciente concentración de capital
que pertenece exclusivamente al sistema capitalista.

La ley del desarrollo desigual y combinado se encuentra a medio camino entre estos dos tipos
en su alcance de operación. Pertenece no a la filosofía ni a la economía política, sino
principalmente a la ciencia de la sociología que busca descubrir las leyes generales de la
evolución humana. Formula ciertos aspectos importantes de las tendencias históricas del
desarrollo social. Es más concreta que la ley de la interpenetración de los opuestos, de la cual es
una expresión específica, y menos limitada que la ley de la concentración de capital.

La fuente material de desigualdad

1. El materialismo histórico parte de la premisa objetiva de que los hombres no pueden existir sin
comer, beber, etc. Esta es la ley suprema de la vida.

2. Esta contradicción física ineludible entre comer y vivir que los animales superan mediante la
apropiación directa y el consumo de alimentos es resuelta por la humanidad a través de
actividades laborales.

3. El desarrollo de la sociedad está determinado por el desarrollo de las fuerzas productivas al

mando de los hombres.

4. Estas fuerzas productivas dan lugar a ciertas relaciones definidas de producción que dan forma
al resto de la estructura social.

5. El desarrollo posterior de las fuerzas productivas eventualmente entra en conflicto con las
relaciones de producción existentes, iniciando un período revolucionario que, si se resuelve
progresivamente, resulta en el establecimiento de un orden socioeconómico superior.

Estos son los vínculos principales en la cadena de necesidad que gobierna el desarrollo social y
en el razonamiento lógico del socialismo científico que los explica. La ley del desarrollo desigual y
combinado ingresa a esta cadena en el siguiente punto: las fuerzas productivas que son el origen
de todo el movimiento social se desarrollaron de manera desigual de un tiempo y lugar a otro, de
una persona a otra, y de una formación social a siguiente. Estas diferencias en el grado de
desarrollo, a su vez, producen desproporción no solo entre diferentes segmentos de la sociedad
sino también entre los diversos elementos en cualquier estructura social dada.
 La legalidad fundamental de los fenómenos expresados teóricamente en la ley del desarrollo
desigual proviene del hecho comprobado y verificable que se desarrolla a lo largo de la historia,
según el cual las desproporciones de diversos tipos surgen de las diferentes tasas de desarrollo
económico. Dadas estas disparidades, ciertas consecuencias siguen inevitablemente en el
desarrollo posterior del proceso social.

Para probar lo contrario, es decir, la falta de necesidad histórica en esta ley, debería
demostrarse que la sociedad procede de una manera diferente; que las fuerzas productivas se
desarrollen de manera uniforme y que las organizaciones sociales y las superestructuras
culturales resultantes consistan en elementos armoniosos perfectamente proporcionados entre sí.

El curso posterior de la evolución

Desde este punto de partida básico, el proceso pasa a una segunda etapa formulada en la ley de
desarrollo combinado, que es el complemento esencial de la primera. Los elementos de desarrollo
diverso están unidos, no en simples estructuras homogéneas, sino en formas complejas,
heterogéneas y, a veces, altamente contradictorias.

Las características contradictorias de las combinaciones no dependen solo del hecho de que las
diversas formaciones y factores han evolucionado independientemente unos de otros y coexisten
en diferentes niveles de desarrollo social. La manera y las consecuencias de la fusión también
dependen del período histórico en el que se unen. Puede hacer una diferencia considerable si los
elementos están unidos en tiempos precapitalistas, durante el período capitalista o en condiciones
postcapitalistas.

Después de que tales combinaciones se hacen realidad, el proceso pasa a una etapa aún más alta
en la que el surgimiento de nuevos desniveles en la situación conduce al conflicto y la disociación
de los factores contradictorios sintetizados previamente.

Esta ley sociológica, cuyas operaciones y efectos se pueden observar a lo largo de la historia, ha
alcanzado su máxima fuerza y alcance en el capitalismo y durante el período de transición al
socialismo, porque todas las desproporciones acumuladas de desarrollo histórico heredadas de
épocas pasadas llegan a su punto más alto. y se enredan en las contradicciones más agudas en esta
coyuntura.

'Las circunstancias alteran los casos'

La única dificultad planteada en los comentarios de CS es que la ley de desarrollo desigual y

combinado debe indicar sin ambigüedad cuál será el resultado específico de su operación. Debería
permitirnos predecir en qué culminará la combinación de factores en diferentes niveles de
desarrollo: un salto adelante o retroceso.

La ley no puede hacer eso porque su acción y sus resultados no dependen solo de sí mismos
como una formulación teórica de tendencias generales, sino incluso más de la situación total en la
que funciona. Este último es decisivo. Lo que determina el resultado específico de su operación
son los factores materiales en su totalidad: la estructura viva de una sociedad, la dinámica de sus
fuerzas internas y sus conexiones históricas e internacionales.

Una misma ley puede dar diferentes resultados en diferentes etapas en el desarrollo del mismo
sistema económico, a medida que cambian las condiciones objetivas de sus operaciones. La ley del
valor, que es el regulador supremo del sistema capitalista, promueve enérgicamente las fuerzas
productivas en su período progresivo, y luego, en su posterior operación, lleva a la restricción de
las fuerzas productivas en su declinante etapa monopolista-imperialista.
 La ley de desarrollo desigual y combinado también conduce a resultados diferentes según las
circunstancias específicas de su operación. Bajo ciertas condiciones, la introducción de elementos
superiores y su amalgama con los inferiores acelera el progreso social; En otras condiciones, la
síntesis puede retrasar el progreso e incluso retrasarlo por un tiempo. La tendencia que será
dominante, ya sea que se favorezca el progreso o la reacción, depende del peso específico de todos
los factores en la situación dada y la profundidad de la penetración de los más altos.

Los elementos avanzados no pueden, en y por sí mismos, garantizar un movimiento hacia

delante amplio e ininterrumpido hasta que, hasta que lleguen a los cimientos del sistema social,
los revolucionen y reconstruyan. De lo contrario su eficacia puede ser restringida y distorsionada.

Desarrollo ruso

Considere a esta luz la evolución de la Unión Soviética desde 1917, como lo explicó Trotsky en
La revolución traicionada con la ayuda de la ley de desarrollo desigual y combinado. Trotsky
señaló cómo, en primer lugar, “la ley del desarrollo desigual hizo que tuviera lugar que la
contradicción entre la técnica y relaciones de propiedad del capitalismo (una característica
[ 5]
universal en su agonía de muerte) rompió el eslabón más débil de la cadena mundial.” La
Revolución Rusa fue, como lo dijo en otra parte, una avalancha nacional en una formación social
universal. "El capitalismo ruso atrasado fue el primero en pagar la bancarrota del capitalismo
mundial".

Trotsky luego observa que, en general, "la ley del desarrollo desigual se complementa en todo el
[6]
curso de la historia con la ley del desarrollo combinado ".

¿Cuál fue su resultado específico en Rusia? "El colapso de la burguesía en Rusia llevó a la
dictadura proletaria, es decir, a un país atrasado que se adelantó a los países avanzados". Como
sabemos, esto causó mucho dolor a los teóricos esquemáticos en Rusia y Europa Occidental que
insistieron que los trabajadores no podían y no debían tomar el poder hasta que el capitalismo
hubiera elevado la economía nacional a una altura avanzada.

Pero también trajo mucho dolor genuino a la gente rusa, como Trotsky continúa explicando.
"Sin embargo, el establecimiento de formas socialistas de propiedad en un país atrasado se topó
con el nivel inadecuado de técnica y cultura". Es decir, surgieron nuevos tipos de desigualdad
sobre la base de los logros anteriores y en un nivel histórico más alto. "Nacida de las
contradicciones entre las altas fuerzas productivas mundiales y la forma capitalista de propiedad,
la Revolución de octubre produjo a su vez una contradicción entre las bajas fuerzas productivas
nacionales y las formas socialistas de propiedad".

Si bien los logros de la revolución, la propiedad nacionalizada y la economía planificada,

ejercieron una acción muy progresista sobre la Unión Soviética, ellos mismos fueron sometidos a
la degradante influencia del bajo nivel de producción en el estado aislado de los trabajadores. De
esta condición fundamental surgieron todos los efectos degenerativos presenciados en el estado
soviético bajo el régimen estalinista, incluido el propio régimen. Las ideas más avanzadas y las
relaciones productivas progresivas no pudieron prevalecer contra la insuficiencia de su
subestructura económica y, como resultado, sufrieron degradación.

Por lo tanto, la desigualdad impide cualquier línea de dirección simple y simple en el desarrollo
social, y lo que tenemos en cambio es una ruta compleja, desviada y contradictoria. La tarea
teórica consiste en analizar la interacción dialéctica de la acción y la reacción de las fuerzas en
conflicto en su conexión con el entorno histórico.

En este ahora, las tendencias progresistas y ahora las fuerzas contrarias reaccionarias se
afirman y se ponen de relieve.
 China y Japón bajo el imperialismo

Esta interacción dialéctica se puede observar en las consecuencias contradictorias provocadas

por los mismos factores históricos en los países vecinos de China y Japón. Ambos países
anteriormente aislados y atrasados sintieron el impacto de las fuerzas capitalistas sobre ellos en el
siglo XIX. El capitalismo occidental invadió China, penetró su economía y estableció el control
político y militar sobre sus centros principales. Sólo la rivalidad de los imperialismos en contienda
salvó a China de la división absoluta entre ellos.

Si bien la intrusión del capitalismo con las últimas técnicas en producción, transporte, comercio,
finanzas y conocimiento mutiló y sacudió a China, estos instrumentos del capitalismo moderno no
modernizaron, en general, la vida china ni la emanciparon. Por el contrario, el imperialismo
arraigado apoyó a las instituciones más arcaicas, el sistema de tenencia de la tierra feudal, y
ayudó a la burguesía compradore, los terratenientes, los funcionarios y los militares a prolongar
las formas precapitalistas de organización social. Su control impidió a China pasar por una
auténtica renovación democrática burguesa o tener un desarrollo capitalista independiente.

En el mismo período en que estas influencias capitalistas estaban frenando el desarrollo chino,
estaban estimulando a Japón. Allí, la introducción de la civilización capitalista occidental
promovió una reorganización de la estructura precapitalista del país desde arriba sin
convulsiones revolucionarias desde abajo. Junto con la Restauración Meiji, las agencias
capitalistas del cambio fortalecieron nuevas clases de industriales, comerciantes, financieros, que
desarrollaron industrias a gran escala, fideicomisos, bancos y poder militar, después de los
modelos occidentales más avanzados. En lugar de ser una víctima del imperialismo occidental,
Japón se convirtió en la encarnación suprema del imperialismo oriental, lanzándose ávidamente a
China por su parte del botín.

Así, en la primera etapa, bajo las condiciones históricas dadas, la ley de desarrollo desigual y
combinado condujo a la degradación y la subyugación de China, mientras que Japón experimentó
una tremenda oleada de energía nacional y logros bajo los auspicios capitalistas. No es de
extrañar que en Japón el nacionalismo se vierta en los canales imperialistas, mientras que en todo
el mar de China el nacionalismo tuvo que buscar otros medios de venta a lo largo de las líneas
antiimperialistas.

Sin embargo, como sabemos, el proceso histórico mundial tomó una dirección diferente después
de la Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa, y esto afectó la tendencia del desarrollo en el
Lejano Oriente.

Incluso durante el primer período de la fusión del capitalismo occidental con la vida del Lejano
Oriente, surgieron tendencias contrarias a la dirección dominante del desarrollo en ambos países.
En Japón, el régimen imperialista, producto de la etapa más alta de la evolución mundial y
nacional, estaba encabezado por un culto al emperador arrastrado desde tiempos pre-feudales. Su
estructura capitalista estaba llena de extrañas combinaciones y desproporciones extremas.
Fábricas y talleres modernos surgieron en las ciudades, mientras que las relaciones feudales en el
campo permanecieron inalteradas. La industria ligera estaba sobre desarrollada, mientras que la
industria pesada de la que se deriva el dominio contemporáneo permaneció subdesarrollada. Los
militares, equipados con las últimas armas, se mantuvieron animados por las tradiciones feudales.
Debido a su reforma desde arriba en lugar de una revolución desde abajo, La democracia era
débil y la vida parlamentaria era débil. Esta modernización incompleta de la estructura social de
Japón culminó en una desproporción suprema: el programa imperialista impuesto a ese recién
llegado por las necesidades de la expansión capitalista nacional y la competencia mundial estaban
más allá de las capacidades de sus fuerzas y recursos. El resultado fue la debacle sufrida por el
militarismo japonés en la Segunda Guerra Mundial.
 Después de la revolución rusa

Mientras tanto, el atraso de China bajo el imperialismo aumentó el impulso para su salto hacia
adelante en la siguiente etapa. Junto con la burguesía compradore venal y débil, representada por
Chiang Kai-shek, el proceso de occidentalización creó un proletariado moderno. Los problemas no
resueltos pero apremiantes de la unificación e independencia nacional, la revolución agraria, la
industrialización, etc., que el imperialismo bloqueó y el régimen de Chiang no pudo abordar,
dieron una fuerza explosiva a los movimientos populares para su solución.

Después de la Revolución Rusa, los factores históricos mundiales de un orden superior

intervinieron en el Lejano Oriente y con especial fuerza en China. Las influencias que emanaban
de la Revolución de octubre y de la Unión Soviética impregnaron a China con mayor eficacia que
las ideas y fuerzas capitalistas del imperialismo occidental que habían penetrado en Japón.

Gracias al poder de estas influencias a escala internacional y nacional, China, durante tanto
tiempo arrastrada por el imperialismo y sus servidores, se levantó después de la Segunda Guerra
Mundial. En el proceso de hacer frente a la tarea histórica pospuesta durante mucho tiempo, los
movimientos de las masas proletarias y campesinas elevaron al país sobre el capitalismo nativo a
la primera etapa de un estado obrero.

Este gran salto revirtió las relaciones entre China y Japón. Bajo las presiones del capitalismo
mundial, Japón había pasado del feudalismo al imperialismo en un par de generaciones, mientras
que China estaba sujeta a las mismas fuerzas. Luego, en la siguiente etapa, bajo las presiones
combinadas del imperialismo reaccionario y el socialismo progresista (mezclado con el
estalinismo), China saltó más allá del capitalismo y tomó la delantera de Japón.

Así, cada una de las dos series de influencias históricas, la primera que surgió del capitalismo en
el siglo XIX, la segunda de los movimientos postcapitalistas en el siglo XX, tuvo impactos muy
diferentes sobre el desarrollo de los dos países vecinos. Esto demuestra cómo las consecuencias de
la ley de desarrollo desigual y combinado dependen de la acción y reacción de las nuevas fuerzas
sobre las viejas; La realidad concreta en cualquier etapa dada es un resultado de la interacción
dinámica entre ellos. Estos pueden adquirir las formas más divergentes.

'La verdad es concreta'

Una generalización sociológica como la ley del desarrollo desigual y combinado puede servir
solo como una guía para la investigación y análisis de los procesos en el trabajo en un entorno
social determinado. Puede ayudarnos a comprender las peculiaridades de la historia pasada y
orientarnos con respecto a las peculiaridades de los procesos sociales en desarrollo. Pero no
puede decirnos categóricamente por adelantado qué surgirá de su operación posterior. Los
resultados específicos están determinados por la lucha de las fuerzas vivas en el ámbito nacional e
internacional.

La ley del desarrollo desigual y combinado expresa ciertas características de la dialéctica de la

historia. La dialéctica es "el álgebra de la revolución" y la evolución. Es decir, formula ciertos
aspectos necesarios, relaciones o tendencias de la realidad en una forma general, extraída de
condiciones específicas. Antes de que sus cualidades algebraicas abstractas puedan convertirse en
cantidades definidas, "aritméticas", deben aplicarse a la sustancia de una realidad particular. En
cada nuevo caso y en cada etapa sucesiva de desarrollo, es necesario un análisis específico de las
relaciones y tendencias reales en su conexión e interacción continua. Las fórmulas dialécticas son
abstractas pero “la verdad es concreta”.

Notas finales
[5] Trotsky, The Revolution Betrayed (Pathfinder Press: Nueva York, 1972), pág. 299.

[6] Ibid., Pág. 300.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

El problema de

Formaciones transicionales

El problema de las formaciones de transición tiene una inmensa importancia metodológica tanto
en las ciencias naturales como en las sociales. Tiene especial importancia teórica y política para
los marxistas contemporáneos, porque el siglo XX es principalmente una época de transición de
una formación socioeconómica a otra.

Cada época en el progreso de la humanidad tiene su forma dominante de economía, política y

cultura. En los siglos XVIII y XIX, este fue el sistema capitalista en sus etapas de expansión. La
forma general distintiva del siglo XX es su carácter transicional . Este es un período de movimiento
rápido y convulsivo desde el dominio del capitalismo mundial como la forma definitiva de la
sociedad de clases hasta el establecimiento de estados poscapitalistas orientados hacia el
socialismo, que erradicará todos los vestigios de las diferencias de clase.

"Lo viejo que sobrevive en lo nuevo nos enfrenta en la vida a cada paso en la naturaleza, así
como en la sociedad", observó Lenin en Estado y Revolución . Escribió esto durante la primera
guerra mundial y la Revolución rusa, los dos eventos cataclísmicos que marcaron el comienzo de
la nueva época de la historia. Aunque esa época ya tiene 50 años, está lejos de la madurez y su
progenie sufre muchas enfermedades congénitas de la infancia.

El carácter fundamentalmente de transición de este período y la prevalencia de rasgos

notoriamente contradictorios requieren una investigación sobre la naturaleza esencial de este
fenómeno. La presencia de formaciones, tipos y períodos de transición se ha señalado
empíricamente, y sus características concretas han sido analizadas, en los escritos de muchos
marxistas, y no solo por ellos. Pero el tema rara vez ha sido tratado de forma sistemática. Esta
deficiencia teórica es lamentable porque una gran cantidad de problemas sociológicos y políticos
desconcertantes podrían ser iluminados a través de una correcta comprensión de las
peculiaridades de este aspecto generalizado de las cosas.

La excepcional dualidad de los estados de transición

En el incesante proceso cósmico de convertirse y ser, todas las cosas pasan de un estado a otro.
Esto significa que los estados y formas de transición se encuentran en todas partes en el mundo
físico, en la sociedad, en el desarrollo intelectual.

La antítesis a una formación de transición es una fija y estable con características definidas que
componen un patrón definitivo. La distinción entre los dos es relativa, ya que incluso la entidad
más perdurable está sujeta a cambios y transformación en otra cosa durante un período de
tiempo suficientemente largo.

La polaridad dinámica de las formas físicas está ejemplificada por un líquido. Este es un estado
más o menos estable de la materia en la tierra, intermedio entre un sólido y un gas, siendo en
parte como uno y en parte como el otro, pero esencialmente diferente de ambos. Un líquido tiene
más cohesión que un gas y más movilidad que un sólido. Se parece a un sólido por tener un
volumen definido, pero se diferencia de él y se asemeja a un gas por la ausencia de cualquier
forma definida.
 Las transformaciones cualitativas de H2O y otros compuestos químicos resultan de cambios en
la constitución molecular. Un sólido consiste en moléculas rígidamente cerradas. Cuando estos se
desagregan por cambios de temperatura y presión, pasan a una condición más fluida en la que las
moléculas se mantienen cercanas entre sí y adquieren más movilidad que en un sólido. Una vez
que las moléculas se alejan unas de otras y se liberan completamente de sus enlaces mutuos, se
vuelven gaseosas. La gaseosidad es el estado de la materia más diferente del sólido con respecto al
entrelazado de sus constituyentes moleculares.

Así, un líquido se define negativamente por sus relaciones con el estado sólido en uno de sus
límites y el estado gaseoso en el otro. Está determinado positivamente por su especial mezcla de
cohesión y movilidad. Si la capacidad de un líquido para convertirse en su opuesto en cualquier
extremo exhibe su carácter intermedio, su combinación de propiedades contrarias pone de
manifiesto la dualidad intrínseca de su ser.

Pero cuando un líquido hierve, estas polaridades de volumen definido y forma variable se
agudizan al extremo de la contradicción. Al mismo tiempo, dentro del sistema en su conjunto, hay
un volumen definido e indefinido, así como una forma indefinida. Esta diferencia se distribuye en
partes del sistema, en diferentes moléculas. Así, el agua y el vapor coexisten; Algunas moléculas
están en estado gaseoso, otras en estado líquido. Pero para el sistema en su conjunto, no podemos
decir que sea exclusivamente gas ni exclusivamente líquido; De hecho, es tanto gas como líquido:
está hirviendo. Esta es la etapa de transición entre el líquido y el gas.

Todas las cosas tienen una doble naturaleza, como lo ilustrará un ejemplo tomado de la
geografía en lugar de la química. Una playa se define tanto por el agua como por tierra. Cada una
de estas entidades físicas opuestas son componentes esenciales de su composición. Quita uno u
otro y la playa ya no existe.

Pero las formaciones de transición se distinguen de las cosas ordinarias por el carácter elevado
de su constitución dual. Pertenecen a un tipo especial de procesos, eventos y formas en la
naturaleza, la sociedad y la experiencia individual que tienen rasgos excepcionalmente
pronunciados, casi indignamente, contradictorios. Llevan la coexistencia de los opuestos en un
solo todo hasta las longitudes más extremas y anómalas.

Estos fenómenos son tan contradictorios que pueden encarnar el paso de una etapa o forma de
existencia a otra. Dado que las características principales de las formaciones de transición
pertenecen a etapas de desarrollo consecutivas pero cualitativamente diferentes, deben
representar una combinación de lo antiguo y lo nuevo.

En el proceso de la vida, los primeros productos del desarrollo se realizan necesariamente de

manera inadecuada en sus propios términos. Lo que es nuevo hace su primera aparición en y a
través de formas subdesarrolladas y afirma su existencia emergente dentro de la cáscara de lo
antiguo. El nuevo devenir está luchando para ir más allá de su modo de existencia anterior. Pasa
de una etapa a otra, pero aún no está maduro, no es lo suficientemente poderoso o predominante
para destruir y deshacerse de su estado natal y permanecer firme y firme sobre sus propios pies.
Como un feto, aún depende de las condiciones de su nacimiento o, como un bebé, depende de sus
padres.

En un desarrollo completo y normal, las formaciones de transición pasan por tres fases. 1. Una
etapa prenatal o embrionaria cuando las funciones, estructuras y características de la entidad
naciente crecen y se agitan dentro del marco de la forma ya establecida. 2. El avance cualitativo de
su período de nacimiento, cuando el conjunto de los nuevos poderes y características logra
destruir la vieja forma y dar un paso adelante por su propia cuenta. En este punto, la nueva
creación continúa reteniendo muchos residuos que pertenecen a su estado anterior. 3. El período
de maduración en el que las características de vestigio que no son adecuadas para su modo de
existencia adecuado se eliminan en gran medida y la nueva entidad se desarrolla
inequívocamente, firmemente, firmemente en sus fundamentos distintivos.

Se necesita tiempo para que las características y funciones únicas de algo nuevo manifiesten su
potencial, engendren el tipo de expresión más apropiado y se estabilicen en forma normal o
perfecta. Al comienzo de su carrera, son heredados, a menudo incluso desfigurados, por la
herencia del pasado.

Estos fenómenos limítrofes son tan significativos, y desconcertantes, porque forman el puente
entre las etapas sucesivas de la evolución. Su naturaleza híbrida, que incorpora características
pertenecientes a las fases de crecimiento antitéticas, ilumina tanto lo antiguo como lo nuevo, el
pasado y el futuro. A través de ellos es posible ver cómo y dónde se está rompiendo el caparazón
de lo antiguo por fuerzas antagónicas que luchan por establecer el fundamento, las condiciones
básicas, para formas superiores de existencia.

Cada punto de inflexión en la evolución de la vida ha producido especies con características

contradictorias que pertenecen a diferentes formas secuenciales. Estos demostraron su estado
como vínculos entre dos especies separadas y sucesivas.

Problemas de clasificacion

El punto de inflexión más trascendental en la evolución orgánica fue el cambio del simio al
hombre. Aquí los científicos han encontrado fósiles vivientes con características opuestas.
Estructuralmente, el Australopithecus sudafricano no es un mono ni un hombre; es algo
intermedio. Habitualmente se paraba y caminaba erguido tan hábilmente como el hombre y su
volumen cerebral se acerca al del hombre. El hecho de que estos seres utilizaron herramientas y,
por lo tanto, se involucraron en la actividad laboral para obtener sus medios de existencia,
demuestra que habían cruzado el límite que separa al mono del hombre y se han embarcado en
un nuevo modo de existencia, a pesar de los pesados vestigios del primate. más allá de ellos
aburren con ellos.

Precisamente debido a sus rasgos altamente auto-contradictorios e inacabados, las formas de

transición presentan problemas sumamente desconcertantes de definición y clasificación precisas
para los científicos y académicos. Son los fenómenos más enigmáticos. A menudo es difícil, ya
veces imposible, decir de qué lado de la frontera pertenecen definitivamente.

La tarea es discriminar lo realmente nuevo de lo que está enraizado en las condiciones de

existencia anteriores y luego analizar los pesos relativos de los rasgos conflictivos y las tendencias
de desarrollo incorporadas en el espécimen. Los taxónomos entre biólogos, botánicos y
antropólogos físicos se han involucrado en controversias prolongadas, amargas y, a veces, no
concluyentes sobre si un espécimen dado pertenece adecuadamente a una categoría u otra.

¿Qué establece el lugar de clasificación? La mera posesión de uno u otro rasgo de un tipo
superior o inferior no se considera evidencia concluyente. La cuestión se decide de una manera u
otra por la totalidad de las características en relación con lo que sucedió antes y lo que surgió de
ella.

Por ejemplo, los restos fósiles de Archaeopteryx muestran muchas características que ahora solo
se encuentran en reptiles o en embriones de aves: cola de reptil, mandíbulas con dientes y alas
con garras. Sin embargo, es un verdadero pájaro. Esta clasificación superior está garantizada por
la presencia de plumas y la estructura de las patas y las alas que la ajustaron para el vuelo.
Archaeopteryx había roto los confines del estado de reptil para convertirse en la primera
encarnación de una forma superior de criatura viviente.
 Las dificultades de clasificación derivadas de las características contradictorias de los
fenómenos transicionales están bien ilustradas por la controversia actual entre las autoridades
sobre el hombre primitivo sobre los nuevos hallazgos de fósiles en la garganta de Olduvai en
Tanganyika. (Ver Antropología actual , octubre de 1965). Este sitio famoso ha dado evidencias de
que los hominoides utilizan herramientas y los fabrican en niveles que datan de hace más de dos
millones de años, el más antiguo descubierto hasta ahora.

El problema planteado por los últimos hallazgos se refiere a un grupo de restos fósiles llamado
Homo habilis . El Código Internacional de Nomenclatura Zoológica (1961) insistió en dividir a los
homínidos en dos géneros: Australopithecus y Homo . No permitía ningún grupo intergenerico o
ambigenerico.

Sin embargo, Homo habilis no encajaba en ninguna de estas categorías contrapuestas. Se separó
de Australopithecus en su patrón morfológico más humanizado (rasgos biológicos), pero aún más
significativamente porque había dado el paso decisivo de hacer herramientas de piedra de
acuerdo con un patrón regular y en evolución. Si bien Australopithecus usó y modificó
herramientas, e incluso las improvisó para propósitos inmediatos, no fabricó implementos de
acuerdo con un patrón establecido. Por otro lado, los rasgos biológicos y culturales del Homo
habilis no alcanzaron el estatus de Homo .

Phillip V. Tobias, profesor de anatomía en la Universidad de Witwatersrand, formuló el dilema

al que se enfrentaban los clasificadores: “El grupo habilis estaba en muchos aspectos intermedio
entre el Australopithecus y el Homo . ¿Deberíamos considerarlo como la especie más avanzada de
Australopithecus o la especie más primitiva de Homo ? "Ninguna de estas soluciones fue
satisfactoria. "Nos habíamos enfrentado a una debilidad fundamental en el procedimiento
taxonómico clásico: nuestros sistemas de clasificación permiten una asignación inadecuada para
formas intermedias o de transición".

¿Cómo se resolvió el problema? Tobias y LBJ Leakey concluyeron que, sobre la base de la
evidencia con respecto a estos restos de homínidos, era necesario reconocer una nueva especie de
hombre primitivo que designaron como Homo habilis . Esta especie de homínido era más joven y
más avanzada que Australopithecus, pero más vieja y menos madura que el Homo .

El gran significado de Homo habilis como puente entre Australopithecus y Homo es que cierra la
última brecha restante en la secuencia de la filogenia homínida del Pleistoceno. El linaje de la
evolución humana ahora comprende tres etapas distintas: parcialmente humanizado (
Australopithecus ); marcadamente humanizado ( Homo habilis ); y totalmente humanizado (
Homo ).

El profesor Tobías concluye: “Siempre habrá discusiones acerca de los nombres que deben
darse a las formas de transición (como el Homo habilis ); pero el reconocimiento de su estado
intermedio crucial es más importante que el nombre dado al taxón. Parece que nuestro
procedimiento de nomenclatura no es igual a la denominación de 'enlaces faltantes' cuando las
brechas se han reducido a gradaciones tan finas como las que existen ahora en la secuencia
homínida del Pleistoceno ".

Como señala Tobías en respuesta a las objeciones de sus críticos: "Las formas intermedias
('enlaces perdidos') siempre causan dolores de cabeza taxonómicos, aunque tienen un buen
sentido filogenético". Una vez que se estableció que el Homo habilis no pertenecía adecuadamente
a ninguno de los grupos, Había que otorgarle un estatus separado. Lo que debería ser estaba
determinado por su lugar específico en el ascenso evolutivo del hombre.

No era un Australopithecus porque había logrado la capacidad de hacer herramientas con la

ayuda de otras herramientas. Sin embargo, no había avanzado lo suficiente en el camino de la
humanización para justificar la inclusión con Homo . No había otra alternativa que reconocerla
como una especie nueva y distinta del género Homo .

Tobias sugiere que el nuevo grupo de homínidos podría haber sido designado Australopithecus-
Homo habilis . El compromiso de convertirlo en una subcategoría habría puesto de manifiesto su
posición emergente, pero no su naturaleza distintiva o su destino posterior. Evidentemente, tiene
suficientes atributos propios importantes para merecer un estado independiente.

Como todas las formaciones de transición, la diferencia cualitativa del Homo habilis consistía en
su peculiar combinación de características, un conjunto parecido a su predecesor, el otro
anticipando a su sucesor. El peso relativo de estas características contradictorias cambió en el
curso de su desarrollo. Se alejó de y más allá del género antecedente a medida que se acercaba
más a los primeros miembros de la siguiente etapa superior.

Hegel proporcionó una clave para comprender las formaciones de transición mediante los
conceptos de ser determinado y límite analizado en la primera sección de La lógica . Cualquier
cosa es lo que es en virtud de las negaciones que establecen sus límites cualitativos. Tanto lo que
sale como lo que pasa son elementos esenciales de su ser. Este ser es un proceso perpetuo de
devenir, de determinación y redeterminación continuas a través de la interacción de las fuerzas
en conflicto dentro de sí mismo. Estos lo impulsan a convertirse en algo distinto de lo que ha sido
o es.

Por lo tanto, el Homo habilis debe designarse como un ser determinado, es decir, una
agrupación cualitativamente distinta limitada por un lado por Australopithecus y por el otro por
Homo . Esta especie de transición se delimita a través de sus conexiones orgánicas con las etapas
anterior y posterior de la evolución humana. Su posición especial depende de sus diferencias
cualitativas de estos determinantes opuestos. En la medida en que estas diferencias se borran, se
pasa y se fusiona con una u otra.

La transición de la recolección de alimentos a la producción de alimentos

Las principales transiciones dentro del desarrollo de la sociedad manifiestan rasgos

contradictorios de una manera tan sorprendente como la transición del mono al hombre. Otras
modificaciones en el equipo físico del hombre adquieren importancia con la aparición del Homo
sapiens . A partir de ese momento, las leyes de desarrollo social e histórico, que se originan en la
actividad laboral y se basan en el crecimiento de las fuerzas de producción, han tomado el control
total de la evolución de nuestra especie.

Sería posible recorrer todo el curso de la historia social, en la medida en que se conoce, y
seleccionar para estudiar una diversidad de formas de transición en las que lo nuevo se mezcla
con lo antiguo y se esfuerza por reemplazarlo con más o menos éxito. . Solo podemos dar algunos
ejemplos destacados para aclarar en términos generales la naturaleza dividida hacia el interior de
los procesos de transición.

Comencemos con la subestructura del primer capítulo de la existencia humana, la Edad de

Piedra, que duró cientos de miles de años. A lo largo de ese tiempo no se produjeron cambios
fundamentales en las actividades económicas de los hombres. Adquirieron los medios de
subsistencia exclusivamente a través de diferentes medios de recolección de alimentos: la caza, la
pesca (que es la caza en el agua) y la búsqueda de raíces, nueces, frutas, insectos y caza menor.

Este estado primitivo de salvajismo termina, y comienza el siguiente grado más alto de
existencia social, la barbarie, con el reemplazo de la recolección de alimentos por la producción
de alimentos. Esta nueva etapa en la creación de riqueza material se produjo hace 10-12,000 años
por la domesticación de animales y la introducción de cultivos de cereales.
 Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, los arqueólogos, junto con otros especialistas
científicos, han extendido sus investigaciones tanto en el Viejo Mundo como en el Nuevo para
descubrir cómo, por qué y, más precisamente, cuándo y dónde, este cambio de época. tuvo lugar
Han desenterrado muchos más rastros de los orígenes de la agricultura y la cría de ganado de lo
que se conocía anteriormente, de modo que un esquema distinto de los pasos en la gran
revolución productora de alimentos está comenzando a tomar forma.

La agricultura puede haberse originado independientemente en varios lugares de nuestro

planeta. Surgió casi simultáneamente en los extremos opuestos de la tierra, en el Medio Oriente y
en México, aproximadamente alrededor del 7000 aC. Se sabe más sobre el origen y la propagación
de la agricultura desde los sitios arqueológicos en el Medio Oriente que hasta ahora en la América
Central.

En la primera parece que la domesticación animal precedió al cultivo de plantas. En el Zarvi

Chemi Shanidan, no muy al norte de Jarmo, en las colinas del norte de Irak, los arqueólogos de la
Universidad de Columbia encontraron indicios de que, al pasar de la vida en cuevas a los
campamentos al aire libre alrededor del 9000 a. y ocasionalmente ovejas salvajes, habían
domesticado ovejas.

El tipo de herramientas en sitios abiertos similares en el norte de Palestina y en Irak e Irán

mostró que las personas que vivían en estos campamentos, mientras cazaban y recolectaban la
mayor parte de su comida, poseían hoces y morteros. Tomados en conjunto con los muchos huesos
de animales capaces de domesticación, esto sugería que pueden haberse convertido ya en
productores regulares de alimentos.

El sitio más antiguo aún excavado de una comunidad en la línea divisoria entre la Edad de
Piedra Vieja y Nueva se encuentra en Jericó, Palestina. Hace nueve mil años, los habitantes de este
oasis en el desierto cultivaban cereales y criaban ovejas y cabras, además de cazar y coleccionar
Sin embargo, todavía no hacían cerámica o utilizaban hachas de piedra molida.

Por lo tanto, es difícil determinar si los aldeanos de Jericó I, el asentamiento más antiguo,
simplemente complementaron su dieta a través de la producción de alimentos, o si habían llegado
tan lejos como para hacer de la producción de alimentos la base de su economía. En ese caso,
habrían pasado más allá de las fronteras del salvajismo y habrían entrado en la barbarie.

La situación es más clara, aunque aún no es inconfundible, en el caso de la siguiente aldea más
antigua, Jarmo en Kurdistán, un asentamiento de aproximadamente 30 casas que se reconstruyó
15 veces después de su fundación. Sus capas más profundas se remontan a alrededor de 6750 aC.
Los habitantes habían domesticado cabras y ovejas. No solo criaron granos como plantas
cultivadas, lo que implica una historia previa considerable, sino que también poseían la mayor
parte del equipo utilizado por los agricultores neolíticos posteriores para convertir el grano en
pan. Tenían hojas de hoz de pedernal, morteros o trozos para romper el grano, hornos para
picarlo y cuencos de piedra para comer sus gachas. En los niveles superiores, la cerámica había
comenzado a reemplazar algunas de las vasijas de piedra.

Todo esto implica que los residentes de Jarmo dejaron la recolección de alimentos y subsistieron
con lo que ellos mismos produjeron. Se habían convertido en productores de alimentos en toda
regla, aldeanos y agricultores genuinos.

Los datos acumulados por el botánico arqueológico Hans Helbaek del Museo Nacional Danés
han proporcionado una interesante visión lateral sobre el aspecto botánico de este proceso de
transformación. Los cambios sucesivos en los detalles del grano carbonizado y en las huellas de
las partes de la planta pueden decirle a un botánico de ojos afilados tanto como los cambios
sucesivos en herramientas y artefactos pueden decirle a un arqueólogo. Las plantas y los animales
domesticados son artefactos vivos, productos de las modificaciones y manipulaciones del hombre.
 El botánico danés llegó a la conclusión de que el trigo y la cebada de Jarmo eran variedades
cultivadas tempranamente que se habían cultivado durante varias generaciones. Sus productores
quedaron a varios pasos de los primeros agricultores que habrían tomado las semillas de las
plantas en su estado salvaje. ¿Quiénes, entonces, fueron estos pioneros? Los excavadores han
encontrado recientemente depósitos de cereales silvestres en aldeas de cazadores y recolectores
de semillas. Es posible que hayan comenzado a cosechar granos silvestres antes de plantar
intencionalmente el primer trigo y la cebada.

Así, una aldea de cazadores de aproximadamente 200 pequeñas casas de piedra excavadas en
Mureybat en el norte de Siria contenía huesos de animales salvajes en todos los 17 niveles. Las
semillas de cebada silvestre y trigo aparecieron en el quinto nivel desde el fondo, junto con las
hojas de la hoz, los morteros, las losas de piedra planas y los pequeños pozos de fuego elevados
llenos de grandes guijarros y cenizas. Mauritz Van Loon, del Instituto Oriental de Chicago, cree
que los guijarros se calentaron y se usaron para romper las semillas silvestres.

Le tomó cerca de 2500 años hacer el cambio de la caza a la agricultura y llegar a las aldeas
agrícolas más tempranas. De acuerdo con las indicaciones actuales, la secuencia de pasos en esta
revolución productora de alimentos comenzó con la domesticación de los animales alrededor del
10.000 a. C., se realizó a través de aldeas de recolectores de semillas y culminó con el surgimiento
de comunidades agrícolas para el 7500 a.

Este registro muestra que, antes de que pudieran deshacerse de la dependencia de la

recolección de alimentos, los primeros domesticadores de plantas y animales tenían que pasar por
pasos intermedios en los que el modo primitivo de procurar los medios de subsistencia se
combinaba con alimentos o ganado, o incluso ambos. En la primera fase, la producción de
alimentos permaneció subordinada y complementaria a la caza y la búsqueda de alimentos hasta
que las nuevas técnicas y fuerzas de producción ganaron predominio. Justo antes de este crucial
punto de inflexión, debe haber llegado un período en el que las actividades totales y el
rendimiento del trabajo comunitario se dividieran en partes iguales entre los dos, y hubiera sido
difícil determinar si el grupo pertenecía a una categoría u otra.

Esta contradicción interna se resolvería mediante el desarrollo de nuevas fuerzas productivas

más dinámicas. Así, cuando los alimentos y la crianza de animales se introdujeron en la cultura de
Europa de la Edad de Piedra, menos avanzada, algunos miles de años más tarde, los habitantes de
Starcevo que vivían en la península de los Balcanes aprendieron a practicar un sistema de cultivos
rotativos y pastizales que hacían menos posible la caza y la pesca. Y menos vitales para su
economía.

Las insuperables ambigüedades de la frontera que separa a los recolectores de alimentos de los
productores de alimentos han sido subrayadas en una reciente reseña del surgimiento de la
civilización mesopotámica. “No podemos, con el material a nuestra disposición, identificar el
pasaje crucial de una economía de recolección de alimentos a una economía productora de
alimentos. Se puede argumentar que las azadas se podrían usar para arrancar, así como para
labranza, hoces para cosechar trigo de cultivo natural, quernes y morteros para moler y golpear
semillas silvestres o incluso pigmentos minerales; y no siempre es fácil decidir si los huesos de
ovejas o ganado pertenecen a animales silvestres o domesticados. Considerado todo, nuestro
mejor criterio es quizás la presencia en un sitio de viviendas permanentes, ya que la agricultura
vincula al hombre con la tierra. Pero aquí de nuevo,El antiguo Irak , Georges Roux, 1964. p. 54.)

Pueblo, pueblo y ciudad

La agricultura es la base de los asentamientos humanos permanentes que han suministrado las
principales fuerzas motrices para el progreso desde el salvajismo. El pueblo, la ciudad y la ciudad
son los tres tipos de comunidades que bordean el camino de la barbarie a la civilización. La
evolución de la aldea a la ciudad resalta el carácter transicional y contradictorio de la ciudad, el
segundo eslabón en la secuencia de las habitaciones humanas.

La agricultura consolidó y proliferó, si no creó realmente, el pueblo. Este tipo de asentamiento

duradero es la célula, la unidad básica, de todas las estructuras sociales enraizadas en la
agricultura. Estas comprenden formas de sociedad que se extienden desde el nacimiento de la
barbarie hasta el capitalismo industrial.

El problema de las formaciones de transición se plantea más claramente después del

surgimiento de la comunidad agrícola por el desarrollo de la aldea en la ciudad en los inicios de la
civilización. Sobre la base de la agricultura o la agricultura mixta con artesanías familiares, el
pueblo es común a la barbarie y la civilización. Es pequeño en número, es auto-subsistente, con
una división rudimentaria del trabajo social.

La ciudad es un pueblo ampliado que crece a partir de la expansión de las fuerzas de

producción. Es una aglomeración de residentes permanentes situada entre el pueblo y la ciudad y
la transición entre ellos. Es difícil trazar una línea clara entre un pueblo y una ciudad, pero hay un
punto definido en el que la ciudad se convierte en una ciudad.

La ciudad no solo es cuantitativa sino también cualitativamente diferente de un pueblo o una

ciudad porque tiene una base económica diferente. Es el resultado de una división del trabajo
mucho más avanzada entre los habitantes rurales y urbanos. Los reyes, sacerdotes, funcionarios,
soldados, artesanos y comerciantes de las ciudades no producen su propia comida. Subsisten del
excedente de alimentos provenientes de la producción de los productores directos, agricultores o
pescadores, que en algunos casos pueden vivir dentro de los recintos de la ciudad, pero en su
mayoría residen en comunidades aldeanas fuera de sus muros o fronteras.

La ciudad es la expresión organizada, la encarnación visible, de una sociedad altamente

estratificada basada en la división entre los cultivadores del suelo que proporcionan el sustento y
las capas de consumidores que producen otros bienes y los administradores de diversos tipos que
cumplen funciones sociales superiores. La ciudad llega a dominar el país y es la fuerza que civiliza
a los bárbaros.

La ciudad es un pueblo demasiado grande en un extremo de su crecimiento y una ciudad

embrionaria en el otro. Muestra características comunes a ambos tipos de asentamiento sin ser
tampoco. A diferencia del pueblo, no es completamente rural sino que es más grande y más
complejo. Al mismo tiempo, es más pequeño, menos diversificado, menos desarrollado, menos
centralizado y menos poderoso que la ciudad.

Ni rural ni urbano, la ciudad tiene un carácter indeterminado y una connotación imprecisa y

fluctuante. No es fácil destacar el conjunto de características positivas que distinguen a la ciudad
de la aldea de la que ha salido o desde el estado de la ciudad hacia la que puede dirigirse. Esta
ambigüedad está incorporada en su constitución como una forma intermedia de asentamiento
permanente.

Así, la ciudad ejemplifica la fluidez congénita de una forma de transición. Su estructura es

amorfa; sus límites son borrosos Esta indefinición, que es inherente a su propia naturaleza, se
refleja en el concepto de “ciudad”, que también está nublado con una borrosidad insuperable.

LA TRANSICIÓN DE LA ESCLAVITUD ROMANA AL FEUDALISMO

La transición de la recolección de alimentos a la producción de alimentos, de la aldea a la

ciudad y de la propiedad comunal a la privada son ejemplos importantes de cambios
fundamentales en la vida de la humanidad en el camino hacia la sociedad de clases. A medida que
la sociedad de clases ascendió de la esclavitud al capitalismo, muchas formaciones altamente
anómalas surgieron de la superación de un modo básico de producción por otro. Un caso que ha
provocado una gran controversia entre los historiadores académicos y los estudiosos marxistas se
refiere a la naturaleza de la organización social en Occidente que surgió de la caída del Imperio
Romano.

La sociedad de Europa occidental desde el cuarto al noveno siglo dC se situó entre la ruina del
estado esclavo romano y el nacimiento del feudalismo. Esta formación intermedia fue el resultado
de la combinación de elementos derivados de la decadente civilización romana y la
desintegración de la barbarie germánica, dos sociedades con niveles de desarrollo muy diferentes,
en una configuración variada que no se ajustaba ni al modo de producción esclavo antecedente ni
a la forma feudal que surgió. fuera de el.

El movimiento histórico de la antigüedad de la esclavitud al feudalismo europeo siguió un

camino más complejo y tortuoso que el cambio del feudalismo al capitalismo. La organización
feudal no surgió directa e inmediatamente de su predecesora en la secuencia de sociedades de
clases.

El Imperio Romano no contenía ninguna fuerza social que avanzara y fuera capaz de
reemplazar el orden de explotación obsoleto por una economía más productiva. La población de
esclavos se rebeló en varias ocasiones, pero no tuvo acceso a los requisitos económicos y sociales
para establecer un nuevo orden. El sistema de esclavos se hundió en un callejón sin salida que no
ofrecía ninguna salida a través de una revolución social y política progresiva.

A partir del siglo IV, la civilización romana se deslizó cuesta abajo. El gobierno imperial quebró;
las ciudades decayeron el comercio se redujo a pequeñas proporciones; Los hacendados y las
masas agrarias vegetaban en aislamiento rural. El desorden general y la disminución de las
fuerzas productivas marcaron el comienzo de la Edad Oscura.

Estas condiciones de descomposición duraron casi cinco siglos. Durante este tiempo, sin
embargo, una lenta revitalización de la vida económica comenzó a agitarse debajo del
estancamiento de la superficie. La agricultura fue el centro de los procesos regenerativos. Para
formar las bases de una forma superior de producción social, se tuvieron que reconstituir dos
clases. Una era la fuerza de trabajo de los cultivadores del suelo; la otra era la clase de
propietarios terratenientes.

El núcleo original del campesinado sujeto procedía de los pequeños agricultores, o coloni ,
aunque no como estaban bajo el dominio romano. Los coloni pasaron de su estado marginal como
semiseris bajo el dominio romano al estatus de agricultores libres organizados en comunidades
dispersas hasta que, huyendo del hambre, la angustia y el peligro, cayeron en un número
considerable bajo la protección y con ello la dominación de la nobleza terrateniente.

Sus amos también eran de una nueva raza. Estaban formados por la nobleza recién creada, la
casta militar y la jerarquía eclesiástica que se convirtió en una aristocracia agraria distinta y
poderosa de 500 a 1000 dC.

El asiento principal del feudalismo occidental no estaba en Italia sino en Francia y Alemania. La
transformación de los conquistadores germanos de Roma del barbarismo al feudalismo fue más
determinante del futuro que su conversión concomitante al cristianismo debido a las
contribuciones indispensables que hicieron a la organización social postimperial.

La disolución de los vínculos tribales y de clanes condujo a pronunciadas diferencias sociales

entre los francos y otros pueblos. Desde miembros más o menos igualados de grupos tribales, la
masa de la población agrícola se convirtió primero en campesinos libres y luego en siervos a
medida que se empobrecían y pasaban a la sumisión hereditaria a su señor señor. La
servidumbre parece haberse establecido ampliamente a partir del siglo IX.
 Aunque el feudalismo dependía de las grandes propiedades como una forma de propiedad, no
estaba arraigado en la producción a gran escala. El cultivo del suelo fue llevado a cabo por
pequeños productores. Por muy extensa que fuera la mansión o el dominio del propietario, fue
ocupada por un grupo de hogares de siervos o campesinos. La transición económica de la
esclavitud al feudalismo consistió, por lo tanto, en la sustitución de los latifundios de esclavos de
los propietarios romanos y los hogares individuales de las comunidades germánicas por un tipo
más productivo de pequeña agricultura.

Los invasores proporcionaron ingredientes importantes para elevar el nivel técnico y social del
naciente régimen feudal. Introdujeron nuevos cultivos como el centeno, la avena, la espelta y el
lúpulo, junto con el jabón y la mantequilla. El arado de ruedas pesadas permitió el desarrollo del
sistema de labranza de tres campos del que dependía la mansión medieval. Gracias al estribo, el
collar de caballo, el arnés de tándem y el zapato de hierro, se podrían usar caballos en lugar de
bueyes para tirar del arado; tenían cuatro veces el poder de tracción de los anteriores animales de
tiro.

Otra innovación clave fue la rueda de agua, que era conocida por la antigüedad pero utilizada
solo en la forma más simple. Los molinos de agua medievales eran instalaciones grandes y
costosas que pertenecían a los señores feudales, pero a las que sus dependientes podían aportar
su grano para moler. La creación de una tecnología agrícola más eficiente durante la Edad Media
allanó el camino para aumentar la productividad agrícola en el norte de Europa a partir del siglo
IX. Como señala la profesora Lynn White en Tecnología e invención en la Edad Media : "Al menos
en tecnología, la Edad Oscura marca un avance constante e ininterrumpido sobre el Imperio
Romano".

Ciertas características arraigadas del colectivismo tribal fueron igualmente importantes en la

preparación de la llegada del nuevo orden. Cuando las tierras conquistadas por los alemanes se
asignaron a hogares individuales y surgió la jerarquía de subordinados y superiores, los bosques y
los pastos se reservaron para el uso común, y se conservaron muchas otras costumbres de
actividad colectiva. Estos vestigios de posesión común incorporados a la economía agraria
fortalecieron la solidaridad comunitaria, hicieron que los siervos y villanas dependieran menos
de sus amos, y dieron a la masa de trabajadores rurales cierto grado de control sobre sus medios
de vida, lo que mitigó su servidumbre y aumentó su margen de libertad.

La sociedad que se extendía desde los imperios romano a los carolingios era un conglomerado
de elementos que abarcaban la esclavitud, la barbarie, la agricultura campesina y las relaciones
feudales incipientes. La estructura feudal finalmente se cristalizó a partir de este plasma variado,
ya que tanto los dependientes romanos como los colonos germánicos perdieron sus posiciones
como campesinos libres y entraron en servidumbre.

El curso contradictorio del desarrollo que marcó el período prolongado de transición de la

esclavitud romana a la era feudal invalida cualquier esquema rígido de evolución histórica
basado en una línea de sucesión sin desviar de una forma de producción a la siguiente. La
población nativa del mundo romano-germánico se hundió a un nivel más bajo de producción y
cultura antes de continuar reuniendo las condiciones para un modo de existencia más elevado.
Esta discontinuidad en el crecimiento económico ilustra la naturaleza dialéctica de los procesos
concretos de evolución social. Lejos de seguir los caminos prescritos de una manera mecánica, los
pueblos del pasado a menudo han retrocedido antes de dar el siguiente paso en el progreso
histórico.

Fabricación: el trampolín del gremio de artesanía a la industria de maquinaria

El capitalismo suplantó directamente al feudalismo en Europa occidental y, al hacerlo, produjo

una variedad de fenómenos económicos de transición. Entre ellos se encontraba la fabricación
que, como puente entre la industria medieval y la moderna, fue uno de los desarrollos
fundamentales en el surgimiento de la sociedad burguesa.

En los gremios de artesanía urbana, el maestro artesano poseía todos los medios de producción,
desde las materias primas hasta la tienda que solía albergar tanto a su familia como a la fuerza
laboral de aprendices y jornaleros. Vendió el producto terminado en un mercado local y regulado
y se embolsó las ganancias. Esta producción simple de productos a pequeña escala era
extremadamente restringida, dispersa, rutinaria, estática y monopolística.

El sistema de fabricación pasó por alto, rompió y reemplazó a las asociaciones gremiales, yendo
más allá de este tipo de industria en aspectos importantes. A diferencia del maestro del gremio,
que era un pequeño productor personal, el fabricante reunió bajo un mismo techo a muchos
trabajadores sin propiedad, compró su fuerza de trabajo por salarios y los sometió al control del
capital. Así, el trabajo se volvió social en lugar de individual. Todos los elementos de las
operaciones del empresario fueron en una escala mayor: necesitaba más dinero, mayores
cantidades de materias primas, talleres extensos, mejores herramientas, una detallada
subdivisión del trabajo, una supervisión intensa, un cálculo más cuidadoso y una planificación de
mayor alcance.

Este crecimiento cuantitativo generó muchas mejoras cualitativas en la industria. La fabricación

capitalista era mucho más productiva, innovadora y progresiva que el sistema de gremios. Sin
embargo, sus artesanos, artesanos y capataces utilizaron esencialmente los mismos métodos
técnicos que sus predecesores medievales. Tenían poca o ninguna potencia mecánica a su
disposición y dependían exclusivamente del trabajo manual con herramientas simples. En esta
forma rudimentaria de una economía capitalista, las relaciones avanzadas de producción se
unieron a una tecnología antigua que se remonta a los albores de la civilización.

La contradicción interna de este tipo transicional de actividad capitalista se rompió y superó

con la introducción de la maquinaria impulsada por vapor en la industria y el transporte. La
industria mecánica dio forma al proletariado moderno; permitió a los capitalistas explotar el
trabajo asalariado para obtener la máxima ventaja al reducir el valor de las mercancías y, por lo
tanto, aumentar la plusvalía que los trabajadores produjeron y los capitalistas se apropiaron.
Sobre esta base técnica, el modo de producción capitalista se mantuvo firme por primera vez y
avanzó para conquistar el mundo. Pero no podría haber emprendido esa carrera a menos que la
manufactura haya dejado atrás el sistema de gremios y haya preparado el advenimiento de esa
tecnología mejor adaptada a las necesidades de la acumulación de capital.

Regímenes y sociedades de transición en el siglo XX

Pasemos de los comienzos del capitalismo a su etapa final y enfoquémonos en los principales
problemas presentados por la transformación de la sociedad en el siglo XX, que es testigo tanto de
la agonía del capitalismo como de los dolores de nacimiento del socialismo.

El proceso revolucionario contemporáneo tiene como objetivo socavar y abolir el poder y la

propiedad de los propietarios capitalistas y las clases privilegiadas arcaicas que se aferran como
parásitos a su dominio. El mecanismo político de esta revolución social consiste en la
transferencia del poder estatal de estas clases poseedoras a los principales productores de riqueza,
el proletariado y sus aliados.

Los revolucionarios del siglo XX deben operar en tres tipos principales de situaciones de
transición. Consideremos esto en el orden de progresión hacia los objetivos finales de la
revolución socialista.

El primero se extiende durante el período de preparación para el derrocamiento del antiguo

régimen. Las masas trabajadoras están pasando de una condición no revolucionaria, donde los
fundamentos sociales y políticos del orden establecido son estables y fuertes, hacia un período
prerrevolucionario o, más allá de eso, hacia un enfrentamiento directo con los poseedores del
poder. En esta etapa, aunque la clase dominante está perdiendo el control, las fuerzas destinadas
a desalojarlo y reemplazarlo aún no están listas o no pueden desafiar su supremacía.

El avance de una situación menos revolucionaria a una más revolucionaria requiere una
estrategia especial que emplee un conjunto de demandas que, por una parte, se adapten a las
condiciones y la conciencia de las masas y, por otra, las conduzca hacia la meta. De la conquista
del poder. El reconocimiento de las características especiales de este período interino en el
desarrollo de la lucha de clases, que no es del todo no revolucionario ni revolucionario sino que se
dirige en esa dirección, es la base objetiva de las demandas de transición incorporadas en el
programa de la Cuarta Internacional adoptada en Su fundación en 1938.

El propósito declarado de ese programa es promover y facilitar el cambio del proletariado de la

preocupación por sus necesidades inmediatas a la comprensión de la necesidad de dirigir su lucha
de manera más consciente y enérgica contra las bases del régimen burgués. De esta manera, un
estado prerrevolucionario puede transformarse en uno revolucionario, ya que las masas pasan de
las posiciones defensivas a la acción ofensiva. Tal salto se dio, por ejemplo, durante la huelga
general francesa de mayo-junio de 1968.

El proceso revolucionario de nuestro tiempo tiene un carácter permanente. Y así, una vez que se
comprometen en una acción revolucionaria directa a gran escala, las masas entran en un segundo
período de transición más elevado. La clase ascendente que está destinada a ejercer la soberanía
en lugar de los antiguos gobernantes no puede concentrar todo el poder en sus manos durante la
noche. Aún menos puede efectuar una reconstrucción completa de las relaciones sociales en su
propio país en unas pocas décadas. Por lo tanto, después de que la alineación anterior de las
fuerzas de clase se haya alterado radicalmente, generalmente se produce un intervalo más o
menos prolongado cuando el régimen capitalista o colonialista se ha destruido, pero un nuevo
poder gubernamental estable, que descansa directamente sobre las fuerzas de clase
revolucionarias, aún tiene que Estar firmemente establecido.

Durante este período de transición, cuando el poder supremo se transfiere de los antiguos
gobernantes a las masas trabajadoras, pueden surgir formas de gobierno que son
extremadamente contradictorias, divididas interiormente, inestables y de corta duración. El
primer ejemplo de dicho interregno tenía un carácter clásico. Fue el gobierno provisional el que
intentó en vano gobernar a Rusia desde las revoluciones de febrero a octubre de 1917.

Los partidarios de este régimen paralizado intentaron imponer a una nación en la marea de la
revolución una configuración política intermedia entre el zarismo y el bolchevismo, entre la
dominación obsoleta de la monarquía y los terratenientes y el gobierno de los obreros y
campesinos, entre Capitalismo feudalizado y socialismo. Fue un experimento desesperado e
infeliz porque, bajo las circunstancias dadas de la guerra mundial y la gravedad de los conflictos
de clase, ningún gobierno híbrido de este tipo podría resolver los problemas urgentes de la paz, el
pan y la tierra. La verdadera opción era entre una dictadura militar contrarrevolucionaria o la
dictadura de los trabajadores apoyados por el campesinado.

El gobierno provisional y los soviets constituían un poder dual en el que los campamentos de la
clase contendiente se compensaban entre sí. Para romper el punto muerto, uno u otro de estos
oponentes tuvieron que ser aplastados y eliminados. En la prueba de fuerza que siguió, los soviets
salieron victoriosos gracias al tipo de liderazgo proporcionado por los bolcheviques.

Desde 1917, han aparecido situaciones análogas de doble poder en numerosas revoluciones con
resultados variables. Cuba y Argelia han proporcionado los casos más recientes y dramáticos en
los países coloniales. En Cuba, en virtud de las excepcionales calificaciones de Castro y los líderes
del 26 de julio, el período de transición del doble poder de 1959 a 1961 se tradujo en el
derrocamiento de los conciliadores procapitalistas, la consolidación del régimen revolucionario y
la expropiación de los nativos y propietarios extranjeros

En Argelia, por otro lado, el proceso revolucionario aún tiene que culminar en una conclusión
tan feliz. Después de ganar la independencia nacional, el impulso hacia el socialismo se vio
interrumpido por el golpe de Estado contra Ben Bella y se ha estado deslizando hacia atrás bajo
Boumedienne. Argelia es el principal ejemplo de una revolución incompleta detenida a mitad de
camino en su progreso desde el colonialismo y el capitalismo hasta un estado obrero.

Esto nos lleva a la tercera y más alta categoría de los períodos de transición en nuestra época.
Una vez que la cuestión del poder de clase se resolvió de manera decisiva con la victoria de los
trabajadores y campesinos, y las bases socioeconómicas del nuevo orden fueron establecidas por
el despojo de los capitalistas y terratenientes, una nueva formación social comienza a tomar
forma. El estado obrero tiene necesariamente un carácter transitorio. Si bien se ha alejado de los
explotadores del trabajo y tomado el camino hacia el socialismo, aún tiene que desarrollar las
fuerzas productivas y crear las relaciones humanas propias del nuevo sistema.

La tarea histórica del poder proletario es hacer realidad las condiciones previas para el
socialismo sobre la base de las nuevas relaciones de producción. Este sería un trabajo arduo y
prolongado en las mejores condiciones. Desafortunadamente, el escenario histórico mundial
durante los primeros 50 años del presente período de transición desde el capitalismo hacia el
socialismo ha resultado ser mucho más desfavorable de lo que anticiparon los fundadores del
marxismo, porque las primeras revoluciones anticapitalistas victoriosas tuvieron lugar en los
países menos preparados para la guerra. Nuevos métodos de producción y política.

Todos los pueblos de Rusia a Cuba que expulsaron a las clases poseedoras y establecieron un
poder estatal revolucionario de tipo socialista no habían experimentado previamente ninguna
renovación de sus estructuras sociales y políticas a lo largo de las líneas democrático-burguesas.
Por lo tanto, se vieron obligados a emprender tareas presocialistas como la abolición del
feudalismo, la reforma agraria, la independencia nacional y la unificación, y la democratización
de su vida política junto con el derrocamiento de la dominación imperialista y las relaciones
capitalistas. Estaban sobrecargados con la colosal combinación de tareas presocialistas y
socialistas al mismo tiempo.

Como resultado, estos regímenes de transición han sido sometidos a diversos grados de
degeneración o deformación. Exhiben extrañas mezclas de rasgos progresivos y regresivos, la
primera de la nueva sociedad en construcción, la segunda que proviene de las condiciones
pasadas y las presiones imperialistas.

Por ejemplo, la Unión Soviética abunda en contradicciones en todos los niveles de su vida. En
este estado de los trabajadores, los trabajadores no tienen poder político, y la libertad de
expresión está severamente restringida. En el transporte, los enormes aviones de pasajeros a
reacción se apresuran a recorrer el desierto sin caminos y los caminos de tierra donde los carros
de campesinos crujen a lo largo de los caminos desgastados como lo han hecho durante siglos. Un
país en la vanguardia de la tecnología, la ciencia y la industria es débil en las ciencias sociales, la
economía política, la sociología, la historia y la filosofía, donde su herencia marxista debería
hacerla más fuerte. El público soviético no tuvo acceso a una historia confiable de sus orígenes
revolucionarios en el 50 aniversario de octubre. Tales anomalías son los distintivos de la
estructura social soviética formada y deformada durante la primera fase de la época de transición
del capitalismo al socialismo. Sin embargo, las contradicciones no son solo estigmas y escollos,
sino también fuerzas motrices de contención y progreso. Los estados obreros no están estancados
sino altamente móviles. En el último análisis, deben retroceder al capitalismo o al socialismo.
Hasta ahora, ninguno de los pueblos que han abolido el capitalismo lo ha restaurado. En este
sentido, la historia del siglo XX hasta la fecha ha sido una calle de sentido único. Este hecho
atestigua el inmenso poder y la vitalidad de las nuevas instituciones, así como la debilidad y
desintegración del capitalismo mundial. Los estados obreros no están estancados sino altamente
móviles. En el último análisis, deben retroceder al capitalismo o al socialismo. Hasta ahora,
ninguno de los pueblos que han abolido el capitalismo lo ha restaurado. En este sentido, la
historia del siglo XX hasta la fecha ha sido una calle de sentido único. Este hecho atestigua el
inmenso poder y la vitalidad de las nuevas instituciones, así como la debilidad y desintegración
del capitalismo mundial. Los estados obreros no están estancados sino altamente móviles. En el
último análisis, deben retroceder al capitalismo o al socialismo. Hasta ahora, ninguno de los
pueblos que han abolido el capitalismo lo ha restaurado. En este sentido, la historia del siglo XX
hasta la fecha ha sido una calle de sentido único. Este hecho atestigua el inmenso poder y la
vitalidad de las nuevas instituciones, así como la debilidad y desintegración del capitalismo
mundial.

Los gobiernos de los estados obreros están igualmente en movimiento. Pueden recaer en el
despotismo burocrático o avanzar hacia una mayor democracia. Las tres etapas en la historia
política de la Unión Soviética desde 1917 demuestran esta dialéctica. Después de la hirviente
democracia de los primeros años revolucionarios, el país se vio sumido en la terrible oscuridad de
la tiranía de Stalin durante tres décadas. Desde entonces, demasiado lento pero seguro, se está
desarrollando un giro hacia la democratización que debe culminar en un enfrentamiento entre
los burócratas y los trabajadores.

En Cuba, desde el principio, a pesar de la resistencia y los breves desvíos en el camino, la

tendencia principal ha sido hacia una mayor toma de decisiones por parte de las masas. La
ruptura de Checoslovaquia del autoritarismo y su impulso hacia la democratización en 1968 se
detuvo y se revirtió por la intervención militar de Moscú.

El programa de la Cuarta Internacional también contiene una serie de propuestas transitorias

para la lucha contra el burocratismo dentro de los estados obreros degenerados y deformes. Estas
demandas están diseñadas para acelerar y consumir el movimiento hacia la democracia de los
trabajadores en los países poscapitalistas y la adopción de políticas y perspectivas socialistas
revolucionarias que pueden disminuir los dolores de parto de la nueva sociedad y reducir el
intervalo entre la abolición del poder capitalista y la propiedad privada. y la creación de
relaciones armoniosas e iguales para toda la humanidad.

Aunque las relaciones económicas poscapitalistas y sus superestructuras han existido durante
medio siglo, están solo en la etapa elemental de su proceso histórico de formación y siguen
estando sujetas a todas las enfermedades de la infancia. Además, aún no se han instalado en el
hábitat más propicio para su crecimiento.

Cuando la sociedad burguesa surgió de la Europa occidental feudal, las relaciones capitalistas
no se apoderaron del conjunto de la vida social. Primero se adelantaron al campo del comercio
donde se acumulaba la riqueza monetaria. Mientras tanto, la producción de riqueza material
continuó de la manera antigua o, como sucedió con la industria, pasó a la fabricación, que
conservó las técnicas de artesanía antiguas. Las nuevas leyes de desarrollo capitalista no
superaron todas las limitaciones, tomaron el control completo de la vida económica y social y
desplegaron su inmensa potencia hasta la revolución industrial de principios del siglo XIX, basada
en la máquina de vapor, la industria a gran escala y la fábrica. Sistema, transformó a fondo los
métodos de producción.

Un estado incompleto comparable ha caracterizado, e incluso desfigurado, el primer período de

la transición del capitalismo al socialismo. Desde 1917, las leyes de desarrollo socioeconómico
relacionadas con el nuevo sistema de producción han tenido que funcionar en las condiciones
menos favorables y más restrictivas. Mientras que necesitaban las fuerzas productivas más
avanzadas para una operación efectiva, se limitaban a los países más pobres y atrasados, donde
tenían que enfrentarse a regímenes incompetentes y burocratizados en el país y al cerco y
hostilidad imperialistas a escala mundial.

Incluso en circunstancias históricas adversas, el nuevo modo de producción basado en la

propiedad nacionalizada y el principio de planificación revelaron su efectividad y registraron
logros colosales.

A pesar de estos éxitos, los métodos de desarrollo socialista aún no han tenido la oportunidad de
manifestar su potencial real. Implantados en suelos pobres, no han tenido los nutrientes o la
atmósfera adecuados para su floración. Como lo señaló Marx hace mucho tiempo, el socialismo
necesita una clase obrera preponderante y altamente cultivada, una industria poderosa, una
economía integral y una base internacional. Ninguno de estos requisitos previos para el
socialismo prevaleció en el primer medio siglo de la revolución anticapitalista internacional. Han
tenido que ser creados en gran parte desde cero bajo tiro forzado y con sacrificios
intolerablemente pesados por las masas trabajadoras.

En consecuencia, las leyes de la transición del capitalismo al socialismo han recibido una
expresión mutilada e inadecuada. Afortunadamente, la configuración de las condiciones
históricas responsables de esta desviación no tiene un carácter permanente sino temporal. Las
distorsiones de los estados obreros son el producto maligno del confinamiento del poder
proletario en los países menos desarrollados y el control del capitalismo sobre las economías más
industrializadas. Estas desventajas pueden, y serán, debilitadas y eliminadas una vez que los
trabajadores derrocen el gobierno capitalista en una o más de las potencias imperialistas. Este
avance permitirá que las nuevas leyes de desarrollo social encuentren un ámbito mucho más
apropiado y un ámbito más amplio para su expresión y cumplimiento.

La coyuntura histórica actual tiene este carácter paradójico. El período de transición del
capitalismo al socialismo se ha visto obligado, debido al progreso desigual de la revolución
mundial, a pasar por una agonizante situación de transición en la que las fuerzas del sistema
social naciente han sido encerradas en un área menos adecuada a sus capacidades. . Estas
restricciones anormales y episódicas sobre su crecimiento pueden eliminarse siempre que la
revolución socialista se extienda a Europa occidental, Japón y, sobre todo, a América del Norte.
Una vez que las nuevas tendencias de desarrollo socialista puedan operar libre y plenamente en
un entorno favorable, la humanidad emancipada se asombrará de los resultados.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

Sociología y materialismo histórico.

El lugar de la sociología entre las ciencias

El proceso de llegar a ser y estar en nuestro mundo es un todo interminable, materialmente

unificado. Este proceso evolutivo se puede dividir en dos secciones de acuerdo con su orden de
emergencia y su nivel de desarrollo. El primer período comprende el desarrollo del universo físico
desde sus comienzos observables hasta el advenimiento de los primeros humanos. Según los
últimos cálculos hipotéticos, esta evolución cósmica tomó al menos veinte mil millones de años.

El segundo período cubre los orígenes y el crecimiento de nuestra especie desde el punto en que
nuestros progenitores primates se graduaron desde el estado animal hasta el presente. Este
proceso de humanización ha durado casi dos millones de años.

Las ciencias naturales, desde la astrofísica y la geología hasta la biología y la zoología, tratan con
uno u otro sector de la evolución del mundo material, aparte de la existencia social de la
humanidad. Las ciencias sociales, desde la arqueología y la antropología hasta la economía
política y la historia, tienen como objeto de investigación uno u otro de los aspectos de la vida
social que surgen de las actividades de los seres humanos.

La sociología es una de las ciencias sociales. ¿Cuáles son sus características especiales y sus
relaciones con otras ramas de la investigación social?

Otras ciencias sociales, como la arqueología, la economía, la demografía, el derecho, la

lingüística, la psicología, la lógica, estudian aspectos especiales y áreas restringidas de la actividad
y los logros humanos. La lingüística, por ejemplo, se ocupa únicamente de los fenómenos del
habla humana y sus elementos estructurales. Estas ciencias que buscan descubrir las leyes de un
dominio delimitado de la vida social tienen necesariamente un carácter estrecho y unilateral.

Pero la sociedad en realidad no está dividida en dominios completamente separados entre sí ni

su desarrollo se divide en etapas absolutamente inconexas. La vida humana se ha desarrollado
continuamente desde sus orígenes hasta el presente. Cada etapa de la historia humana y su
organización social ha tenido una constitución integrada que depende de su modo de producción
y su lugar apropiado en la secuencia del proceso histórico.

La sociología es la rama del conocimiento científico que investiga la evolución de la sociedad en

su totalidad y el contenido de la vida social en su totalidad. Se esfuerza por descubrir las leyes que
gobiernan el progreso de la vida social desde la forma más primitiva y simple de organización
social hasta sus estructuras más complejas y maduras.

Tanto las leyes de la naturaleza como las leyes de la sociedad son de carácter histórico, ya que
están inspiradas en fenómenos en constante cambio. Pero los fenómenos sociales son
cualitativamente diferentes de los eventos puramente naturales a partir de los cuales han crecido
y en los que están arraigados. Los hechos sociales son producidos por nuestra especie, que obtiene
sus medios de existencia de una manera única a través del trabajo cooperativo. Las actividades de
producción del hombre y sus resultados invierten las leyes del desarrollo social con características
distintivamente diferentes de las que gobiernan a otras criaturas vivientes.

Las leyes de la evolución social han conservado ciertos rasgos en común con las leyes de la
evolución orgánica, ya que hasta ahora éstas han operado sin dirección o control colectivo
consciente. Es por eso que Marx consideró "la evolución de la formación económica de la sociedad
como un proceso de historia natural", como escribió en el prefacio de la primera edición del
Volumen 1 de Capital . Pero las características dominantes del proceso histórico-social son
fundamentalmente diferentes de las que prevalecen en el resto de la realidad.

El amplio alcance y los objetivos de la sociología lo convierten en el más general de las ciencias
sociales. Busca sintetizar los hallazgos del resto de las ciencias sociales en una concepción integral
de la dinámica del proceso histórico.

La sociología desempeña un papel en relación con las ciencias sociales comparables a la

cosmología científica, que explica de manera integral la evolución del universo físico, o biología
sintética, que tiene como objetivo proporcionar una imagen coherente de todo el reino de la
materia viva.

En la medida en que la sociología logre comprender las leyes del desarrollo humano,
proporciona a las otras ciencias sociales un método general de investigación que puede servir de
guía para sus estudios más especializados. Existe una interdependencia inquebrantable y una
interacción constante entre la sociología y los departamentos más especializados de las ciencias
sociales, cada uno de los cuales tiene su autonomía relativa. Los datos proporcionados por estos a
su vez enriquecen y amplían las ideas y el método de la sociología a medida que crece.

La sociología busca responder a preguntas tales como: ¿Qué es la sociedad y en qué aspectos
difiere de la naturaleza? ¿Cómo se originó la vida social? ¿Cómo y por qué cambia? ¿Cuáles son las
fuerzas motrices más poderosas en su desarrollo? ¿A través de qué etapas ha pasado la evolución
social? ¿Qué formas de organización ha adquirido la sociedad? ¿Cuáles son los estándares de
progreso social? ¿Qué relaciones tienen entre sí los diversos aspectos de la estructura social? ¿Qué
leyes regulan la sustitución de un grado de desarrollo social por el siguiente y la transformación
de un tipo de organización social en otro?

Sociología y filosofía de la historia.

La generalidad que distingue a la sociología como ciencia destaca más claramente en contraste
con la historia. Estas dos ramas del conocimiento están tan íntimamente interconectadas que en
ciertos puntos de sus límites apenas se pueden separar.

La historia relata lo que los hombres hicieron en un momento y lugar determinados y bajo
ciertas circunstancias específicas, por más extenso que sea el período y el teatro de operaciones.
La sociología retoma lo que deja la historia. Partiendo de los resultados de la investigación
histórica, busca encontrar en ellos y, a través de ellos, las conexiones internas y las leyes causales
del proceso histórico real. Se tuvieron que acumular considerables datos históricos antes de que la
sociología fuera posible.

La sociología y la historia tienen el alcance más amplio de todas las ciencias sociales. Estos dos
solían fusionarse en esa línea de frontera que ha sido designada como "la filosofía de la historia".
Este término, inventado por Voltaire, se refiere a la interpretación teórica sistemática del proceso
histórico en su conjunto, lo que Hegel llamó Historia Universal.

Este lado del estudio de la historia fue perseguido enérgicamente por aquellos pensadores de
Europa occidental de los siglos XVII y XVIII que intentaron extender a los fenómenos sociales los
métodos que revolucionaban la investigación en el mundo físico. Se basaron en la premisa de que
el mundo del hombre, no menos que el mundo de la naturaleza, era un sistema racional cuyos
principios de desarrollo podían descubrirse y deberían conocerse. Así que se dispusieron a
determinar las leyes causales que determinaron la historia humana.
 Aunque algunas de sus especulaciones fueron muy amplias, estos exploradores de la lógica del
proceso histórico reunieron materiales y despejaron el camino para aquellos eminentes teóricos
en el siglo XIX, desde Saint-Simon hasta Marx, quienes colocaron el estudio de la sociedad sobre
cimientos científicos sólidos. .

Estas investigaciones teóricas sobre las fuerzas motrices de la historia fueron impulsadas y
promovidas por objetivos prácticos. Los filósofos de la Ilustración que anunciaron la revolución
francesa, y sus sucesores de los períodos napoleónico y de restauración que vinieron después de
la revolución, buscaron a los agentes eficientes de la historia para cambiar la sociedad de acuerdo
con sus luces. Al igual que los científicos físicos habían adquirido el control sobre la naturaleza a
través de una visión más profunda de sus modos de operación, estos pensadores aspiraban a
controlar la reconstrucción de la sociedad mediante la comprensión y el manejo de los principales
factores que dieron forma al curso de la historia.

Los autores de las conjeturas asociadas con la filosofía de la historia fueron precursores
ideológicos y progenitores de la sociología. Lo que fuera válido en sus contribuciones y
conclusiones sobre toda la historia humana se incorporó a la ciencia de la sociedad.

La filosofía de la historia como tal, sin embargo, pertenece a la etapa precientífica del
conocimiento sociológico. Tiene la misma relación con la sociología científica que la alquimia con
la química y la astrología con la astronomía. Sus hipótesis eran estimulantes e indispensables
mientras las fuerzas motrices principales del desarrollo social eran desconocidas y buscadas. Pero
una vez que el materialismo histórico descubrió las verdaderas leyes de la evolución social y la
investigación progresiva guiada por principios científicos podría reemplazar las conjeturas, el
antiguo enfoque filosófico puramente especulativo de la sociología se volvió obsoleto y regresivo.

Tipos de teoría sociológica

La sociología tiene una larga prehistoria que se remonta a los griegos. Ibn Khaldun, el eminente
erudito y estadista bereber del siglo XIV, fue muy probablemente el primer pensador en formular
una clara concepción de la sociología. Lo hizo bajo el nombre del estudio de la cultura.

Escribió: “La historia es el registro de la sociedad humana, o civilización mundial; de los

cambios que tienen lugar en la naturaleza de esa sociedad, como el salvajismo, la sociabilidad y la
solidaridad grupal; de revoluciones y levantamientos de un grupo de personas contra otro con los
reinos y estados resultantes, con sus diversos rangos; de las diferentes actividades y ocupaciones
de los hombres, ya sea para ganarse la vida o en las diversas ciencias y artesanías; y, en general,
de todas las transformaciones que la sociedad experimenta por su propia naturaleza ". ( Una
filosofía árabe de la historia de Charles Issawi, Londres, 1950.)

Pero la sociología es un departamento comparativamente reciente de las ciencias sociales.

Ciencias como la economía y la historia se desarrollaron de manera independiente mucho antes y
más rápido. La sociología se constituyó como una rama distinta del aprendizaje solo después de la
revolución francesa. Fue dado su propio nombre hace más de 150 años por August Comte.

Desde entonces, la sociología se ha desarrollado en diferentes direcciones y ha dado lugar a una

multitud de enfoques teóricos. Las diversas escuelas pueden clasificarse aproximadamente en tres
categorías principales: el materialista, el idealista y las tendencias eclécticas o dualistas.

Los idealistas se basan en factores mentales, superestructurales o puramente subjetivos para la

explicación principal de los fenómenos histórico-sociales. Así, el escritor suizo, Bachofen, quien
llamó por primera vez la atención al sistema de parentesco a través de las madres, dijo en la
introducción de su libro Das Mutterrecht : “La religión es la única palanca eficiente de toda
civilización. Cada elevación y depresión de la vida humana tiene su origen en un movimiento que
comienza en este departamento supremo ".
 El antropólogo estadounidense, Alexander Goldenweiser, declaró en su trabajo sobre la
civilización temprana : "De este modo, si se siguiera paso a paso toda la civilización, finalmente se
encontraría resoluble, sin residuos, en fragmentos de ideas en la mente de los individuos".

El biólogo británico Julian Huxley abarca toda la extensión del desarrollo social con una
explicación similar: "La evolución humana ocurre principalmente en el ámbito de las ideas y sus
resultados, en lo que los antropólogos llaman cultura Ö" ( Issues in Evolution , p. 45.)

El idealismo histórico prevalece no solo en las ciencias sino en todas las áreas de la cultura. Así,
el crítico literario, Alfred Kazin, al analizar La vida de la mente en Estados Unidos: de la
revolución a la guerra civil por Perry Miller, afirma: "Al final, la mente nacional es la fuerza
nacional". Esto se diluye en el hegelianismo.

Los materialistas, por otro lado, enseñan que todo en la vida social proviene de causas
materiales objetivas y observables de un carácter físico o creado por el hombre. Así, en La
naturaleza de las cosas , el poeta y filósofo romano Lucrecio atribuyó el descubrimiento de los
usos de los metales a la cuidadosa observación de los hombres de su derretimiento por incendios
forestales y molduras en la cama desde la cual el bulto de plata y oro, cobre o plomo. fue
levantado Llegaba a una explicación materialista de la revolución metálica que había dado un
impulso inmenso al progreso humano varios miles de años antes que él.

En el siglo XIV, Ibn Khaldun trató de explicar el surgimiento del estado civilizado de la
comunidad tribal primitiva en las siguientes líneas esencialmente materialistas: para satisfacer las
necesidades físicas de comida, procreación y protección que compartían con las plantas y los
animales, los hombres fueron obligados a coopere, aprenda a hacer herramientas y armas y
establezca comunidades pequeñas y sencillas. El desarrollo de la cooperación y la división del
trabajo condujeron a producir más de lo que se requería para la supervivencia. Los posteriores
conflictos feroces por la posesión de este excedente de riqueza amenazaron la existencia de los
hombres. Para frenar sus apetitos de animales y crear orden civil, establecieron un gobernante
poderoso y capaz que obligó al agregado a obedecer sus directivas. Así, la realeza y el estado
llegaron a existir como el resultado necesario de la opulencia económica.

La interacción de los factores naturales y artificiales en la configuración del curso de la historia

fue enfatizada por Montesquieu, pensador francés del siglo XVIII, quien eligió la geografía y el
gobierno como los principales determinantes de los fenómenos sociales. La influencia del primer
factor prevaleció en las primeras etapas del desarrollo humano; El segundo se adelantó a medida
que avanzaba la civilización. Pero ambos continúan trabajando juntos en la vida mental del
hombre y generan sus características predominantes. De este modo, el calor y el despotismo
hicieron que algunos pueblos asiáticos se sintieran plácidos y dóciles, mientras que el frío y la
democracia hacían que algunos europeos participaran activamente en la mente y el cuerpo.

Además de estos esfuerzos para aplicar procedimientos idealistas o materialistas de una manera
más o menos consistente y clara, encontramos una serie de pensadores que viajan entre estos
modos opuestos de razonamiento y llegan a las conclusiones más incongruentes de sus trabajos.
La literatura de las ciencias sociales está saturada de semejante eclecticismo en teoría y método;
Es el punto de vista habitual y normativo de la erudición occidental contemporánea.

Charles Beard, el historiador liberal estadounidense, proporcionó una expresión característica

de este dualismo. Su última palabra sobre filosofía histórica fue que las ideas y los intereses eran
las fuerzas motrices gemelas de la civilización. Si se le preguntara cuál es el predominante como
regla general y a la larga, él respondió que esto no se puede determinar de antemano. Todo
depende de las circunstancias concretas del caso dado. La puerta se abrió de esta manera para
que las consideraciones ideológicas prevalecieran sobre las condiciones materiales, en particular
y en general.
 Aunque el enfoque idealista de la historia es falso en principio, no todo es incorrecto. Tiene en
cuenta ciertas características del desarrollo de la sociedad. Ideas, opiniones, religiones, acción
individual, son todas partes de la historia y contribuyen a su realización. El punto es que no son
los factores decisivos en la vida social y, por lo tanto, no pueden servir para explicar el resto. Son
elementos secundarios y derivados que ellos mismos necesitan una explicación. La concepción
idealista es engañosa porque es superficial; no llega al núcleo interno, las causas esenciales, de los
fenómenos sociales.

Toda escuela materialista de explicación histórica ha tenido nociones erróneas e inadecuadas.

Pero su procedimiento era válido en esencia porque orientaba la investigación social en la
dirección correcta. Los materialistas buscaron las fuerzas motrices y las causas fundamentales de
la evolución social en la influencia y los cambios de las condiciones materiales de la existencia
humana y continuaron profundizando cada vez más en ellas. Con Marx y Engels lograron
alcanzar el lecho de roca: ubicaron las bases de la sociedad en el modo de producción que surge
del estado dado de la lucha del hombre con la naturaleza por los medios de vida y el desarrollo
posterior.

Materialismo historico

El materialismo histórico es un tipo particular de teoría sociológica. Es el método sociológico del

marxismo. Investiga los mismos fenómenos que las escuelas rivales de sociología, pero de una
manera más rigurosa, rigurosa y rigurosamente científica que ofrece una visión más completa de
la vida total de la sociedad y una visión más precisa de sus tendencias de desarrollo.

El materialismo histórico no es la totalidad de la teoría marxista. Forma una rama especial que
surge de la aplicación de sus principios dialécticos y materialistas a la evolución de la sociedad.
Esto es discutido por ciertos intérpretes revisionistas del marxismo, como Sidney Hook y Jean-Paul
Sartre, quienes sostienen que el dominio marxista está restringido a los fenómenos sociales, a la
vida del hombre, y no puede extenderse a la naturaleza. El marxista ruso Plekhanov, más
correctamente declaró que tenía una jurisdicción universal que lo abarca todo.

Plekhanov dividió la estructura unificada y sistemática del pensamiento marxista en tres partes:
1. El materialismo dialéctico , el enfoque más general de la realidad, que abarca la naturaleza, la
sociedad y la mente y que tiene como objetivo descubrir las leyes generales que gobiernan los
modos de movimiento en los tres. sectores de existencia que interactúan; 2. El materialismo
histórico , la aplicación de estas leyes al desarrollo de la humanidad y el descubrimiento de las
leyes específicas involucradas en la existencia social; 3. El socialismo científico., la aplicación de
las leyes del materialismo histórico a esa etapa particular de evolución social en la que el
capitalismo toma forma, cumple y agota su potencial y pasa a la formación superior del
socialismo. Así, el materialismo dialéctico es una escuela de filosofía, lógica y teoría del
conocimiento; materialismo histórico, de la sociología; y el socialismo científico, de la economía
política y la práctica revolucionaria.

El materialismo histórico es precisamente nombrado. No adquirió ninguno de los elementos de

su designación por casualidad. Su título formula las características esenciales que distinguen este
método de otras formas de interpretar los fenómenos sociales: por un lado, su derivación de todas
las manifestaciones superiores de la cultura desde sus fundamentos económicos se opone a los
idealismos históricos que han sido el principal adversario de los materialistas. El pensamiento en
la historia y la sociología. Por otro lado, ha habido tendencias que analizan los procesos sociales y
las estructuras de manera materialista, pero ignoran o minimizan sus aspectos evolutivos. Estos
materialismos no históricos atribuyeron los elementos básicos de las formaciones sociales a una
naturaleza inmutable oa algunos rasgos fijos de la naturaleza humana.
 El carácter distintivo de la sociología marxista proviene de su fusión del enfoque materialista de
la sociedad con una perspectiva evolutiva completa. Enseña que todo en la vida social está sujeto a
modificaciones y transformaciones de acuerdo con las causas de un carácter físico o histórico.

Una filosofía idealista de la historia también puede ser evolutiva, como en Hegel, pero confiere a
las agencias causales últimas factores no materiales tales como el espíritu, la mente o Dios. De
hecho, el marxismo se originó separando la perspectiva evolutiva proyectada por Hegel en su
lógica dialéctica de su contexto idealista y eliminando los elementos no históricos de las teorías
materialistas anteriores. Muchos críticos insisten en que este matrimonio de método dialéctico
con principios materialistas es imposible. No obstante, su combinación indivisible constituye la
médula del modo de pensamiento marxista en la sociología como en todos los demás campos.

El carácter de clase de la sociología

La sociología no podría haber surgido o prosperado en un medio social homogéneo, armonioso,

equilibrado, inmutable. Los cambios económicos acelerados, la inestabilidad social y los
antagonismos de clase característicos de la civilización comercial fueron necesarios para impulsar
a los hombres a buscar las fuerzas que movieron y transformaron la sociedad.

Las primeras observaciones sistemáticas y reflexiones críticas sobre el curso y las causas del
cambio social fueron hechas por pensadores griegos en aquellas ciudades-estado desgarradas por
el conflicto de clases, donde las revoluciones y las contrarrevoluciones periódicamente alteran y
reemplazan la forma de gobierno. Platón expuso las especificaciones de su república ideal en la
búsqueda de la estabilidad como anverso de los regímenes inquietos de la sociedad de esclavos
comercial que lo rodea. Aristóteles analizó cuidadosamente las causas de la revolución con miras
a prevenirlas, no a promoverlas.

Ibn Khaldun presentó su nueva ciencia de la cultura, el primer ensayo extendido en sociología,
en respuesta a la decadencia y desintegración de los estados islámicos del norte de África y
España durante el siglo XIV. Viviendo en un momento de angustia y desolación cuando las
incursiones nómadas y la Muerte Negra habían arruinado al Magreb, sintió la necesidad de una
comprensión más profunda de la historia. “Cuando el universo se da vuelta, debemos
preguntarnos si está cambiando su naturaleza, si habrá una nueva creación y un nuevo orden en
el mundo. Por lo tanto, hoy necesitamos un historiador que pueda declarar el estado del mundo,
de sus países y su gente, y mostrar los cambios que han tenido lugar en las costumbres y creencias
”, escribió.

Desde su tiempo, la indagación sobre las causas del progreso y el retroceso social se ha
acelerado cuando y donde el orden social se ha desestabilizado, se ha vuelto al revés y el destino
histórico de los pueblos ha sido radicalmente redirigido. Los trastornos en las relaciones sociales y
las instituciones políticas resultantes del desarrollo de las revoluciones democrático-burguesas en
Inglaterra, Francia y América del Norte proporcionaron los incentivos y los datos para la
investigación y las reflexiones que cristalizaron en la creación de la sociología como ciencia
independiente en el siglo XIX. siglo.

Concebidas, cultivadas y funcionando en un entorno de intereses sociales en conflicto, las

ciencias sociales no pudieron evitar tener un carácter de clase. Con el fin de servir como
herramientas y armas en el concurso de las fuerzas sociales, se han adaptado a los propósitos de
clase.

Este sesgo se puede observar desde la antigüedad. Es obvio en la política de Aristóteles . Al igual
que otros aristócratas griegos, consideraba al estado como fundado en hogares donde el hombre
es dueño de esposas, hijos, esclavos y todos los bienes; el concepto de igualdad sexual, cívica o
universal está notoriamente ausente en el pensamiento social de Aristóteles.
 En nuestra época, los sociólogos angloamericanos que ignoran la evolución en la sociedad,
ignoran los cambios revolucionarios en la organización social y se enfocan exclusivamente en las
correlaciones funcionales en estructuras estáticas a pequeña escala, están igualmente
condicionados por su perspectiva de clase. Presentan el punto de vista de la clase media liberal o
progresista intelectual.

¿Cómo se puede reconciliar el carácter de clase social de las ciencias sociales y sus practicantes
con las pruebas de la objetividad científica? Este es uno de los problemas más desconcertantes en
la sociología del conocimiento. Si la visión del investigador es inevitablemente borrosa y
distorsionada por motivaciones de clase, ¿cómo pueden lograrse verdades válidas en las ciencias
sociales?

Karl Mannheim ofreció una solución ingeniosa. Sostuvo que los ideólogos de la burguesía y el
proletariado tienen prohibido tener una visión clara e imparcial porque deben defender intereses
materiales abrumadores. Sus puntos de vista están nublados por una falsa "falsa conciencia" y un
utopismo que, a pesar de su irrealismo, es en la práctica el generador de acción política y progreso
social. Afortunadamente para la ciencia, el relativismo y el subjetivismo de los representantes de
las clases principales pueden ser contrarrestados por la capacidad de intelectuales socialmente
separados y políticamente no comprometidos para comprender y evaluar los fenómenos sociales
sin prejuicios.

El marxismo maneja este problema de una manera más correcta y consistente. Reconoce que los
pensadores de cada régimen social y capa sin excepción están animados por consideraciones de
clase, por muy poco o mucho que sean conscientes de la influencia sobre ellos. Esta perspectiva de
clase puede obstaculizar su trabajo y distorsionar sus conclusiones. Pero no es una barrera
insuperable para la adquisición de conocimiento genuino y, de hecho, bajo ciertas circunstancias
puede impulsar y acelerar su desarrollo.

Cada clase dominante sucesiva, y la clase en ascenso que desafía su supremacía, ha creado una
concepción general del mundo y la sociedad que se ajustan a sus necesidades. Estas ideologías
combinan descripciones precisas y explicaciones correctas de fenómenos con prejuicios derivados
de la situación especial y la perspectiva de la formación de clase por la que hablan. Este doble
carácter permea la política de Aristóteles , que, a través de su ángulo de visión aristocrático,
transmite información valiosa y generalizaciones válidas sobre las características económicas,
sociológicas y políticas de las ciudades-estado griegas.

Las demandas que un orden o clase social dada impone a sus ideólogos tienen efectos
diferenciales sobre sus capacidades para extender el conocimiento en diferentes puntos de su
evolución histórica. Cuando los intereses básicos de una clase aceleran el desarrollo económico y
promueven el progreso político y cultural, la influencia beneficiosa de sus predisposiciones y
preocupaciones irradia a través de las ciencias y estimula el avance del conocimiento.

La ciencia de la mineralogía recibió su mayor impulso del interés económico directo de los
propietarios de minas de Europa occidental en el estudio de las rocas. El padre de la mineralogía,
el médico alemán Georg Bauer (1490-1555), más conocido bajo su nombre latinizado, Agricola, que
vivió y trabajó en uno de los centros mineros del continente, escribió sobre la distribución
geográfica de varios metales económicamente útiles. El crecimiento de la metalurgia y su
maquinaria en Alemania y Austria, y la clasificación de los minerales conocidos en su tiempo.
Después de él, se dirigió cada vez más atención al estudio de las rocas por su valor económico
potencial y muchas instituciones de aprendizaje establecieron posiciones de enseñanza en
mineralogía. El crecimiento de esta ciencia condujo a un mayor conocimiento de la historia de la
tierra y, finalmente, a la necesidad de establecer una escala de tiempo para la prehistoria. Por lo
tanto, el progreso realizado en el conocimiento positivo y los beneficios acumulados para la
humanidad superaron y superaron el impulso por el beneficio privado que dio origen a la
mineralogía.

Las mismas consideraciones son verdaderas de las ciencias sociales. Los empresarios,
financieros y estadistas de la era burguesa primitiva necesitaban estadísticas más extensas y
exactas para fines comerciales, de seguros, bancarios, fiscales y administrativos. Sus intereses
hicieron surgir la ciencia de la estadística durante y después del siglo XVII. Sin embargo, esta rama
del conocimiento tiene una base objetiva y una validez científica que va más allá de los motivos de
clase especial inseparables de sus orígenes y desarrollo.

Para llevar a cabo una lucha exitosa contra las instituciones e ideas precapitalistas, la creciente
burguesía tuvo que investigar más profundamente la estructura de la sociedad y las fuerzas
motrices de la historia. Sus economistas estudiaron el comercio exterior, el papel del dinero y las
formas de capital y trabajo, acumulando materiales y elaborando teorías para colocar la economía
sobre bases científicas sólidas. Sus pensadores políticos desarrollaron teorías de soberanía
popular y gobierno representativo en oposición a los puntos de vista monárquicos y teocráticos.
Su pensamiento crítico y creativo introdujo una iluminación duradera en estos campos de las
ciencias sociales.

Como un tipo de régimen social ha reemplazado a otro en la marcha de la civilización, ha

habido un crecimiento acumulativo de conocimiento sobre la sociedad. La comprensión de las
relaciones sociales y sus modos de transformación alcanzados por los teóricos más penetrantes de
una etapa del desarrollo social y científico y su clase dominante ha sido reevaluada, tamizada y
corregida por los principales ideólogos de la siguiente formación social superior. Así, la economía
política de la clase obrera despegó de una revisión crítica de las doctrinas de los economistas
burgueses clásicos, al igual que su filosofía combinaba los principios de los materialistas
anteriores con el método lógico de los filósofos alemanes desde Kant hasta Hegel.

Los incentivos para la investigación objetiva y el juicio en sociología se reducen y el avance de la

ciencia disminuye cuando los principales esfuerzos de una clase se dedican a preservar un
sistema de producción obsoleto y una estructura política reaccionaria. Los estadistas y
economistas de la esclavitud del sur añadieron muy poco a la suma de conocimientos, incluso
acerca de las leyes que regulan su propio régimen social peculiar. Esta ceguera a las fuerzas reales
que se agitan dentro de la sociedad y sus tendencias de desarrollo ha afectado a todas las clases
dominantes decadentes y obsoletas. Debido a que habían actuado como el poder dominante en la
política nacional durante décadas, los representantes de la eslavocracia creyeron que podían
continuar ejerciendo su dominio después de que el equilibrio de fuerzas económico, social y
político en el país hubiera cambiado decisivamente en contra de ellos.

Hoy en día, los estadistas e ideólogos de la gran potencia capitalista esperan que Estados Unidos
ejerza la misma supremacía prolongada sobre los asuntos mundiales que Inglaterra hizo hace 100
años, independientemente del peso creciente de los estados y fuerzas anticapitalistas en este siglo.
Su visión y previsión de la historia mundial se ve afectada, no afilada, por su posición de clase y
prejuicios.

La mejor comprensión de la sociedad a disposición de la clase obrera mundial está contenida y

codificada en los principios del materialismo histórico. Este es el sistema más completo e
integrado de leyes sociológicas y la interpretación más profunda del desarrollo histórico.
Incorpora el conocimiento verificado de la historia y la sociedad heredada del pasado con las
contribuciones hechas por los maestros del marxismo.

Las necesidades de la clase obrera en su lucha por la emancipación imponen demandas

rigurosas y una severa objetividad sobre sus ideólogos. Como lo han demostrado dos guerras
mundiales y el fascismo, la clase obrera tiene que pagar mucho por cada falla de conocimiento
sobre la dinámica de la sociedad contemporánea. Sufre de todos los casos de ignorancia,
subjetividad y miopía en los análisis socioeconómicos de sus líderes y académicos.

Esto da prioridad a descubrir la realidad de las condiciones sociales y políticas y determinar los
movimientos precisos de las diversas fuerzas sociales. Las ideas falsas deben corregirse
constantemente por los resultados de la experiencia real en el campo de la lucha a escala
mundial; Una imagen más objetiva y redondeada de la situación concreta en todos sus aspectos
interactivos debe elaborarse para que se cumplan los objetivos históricos del movimiento
socialista.

Estos estímulos vitales que emanan del movimiento para la liberación de la esclavitud a la
sociedad de clases son el alma del progreso del materialismo histórico. Este método enseña que la
teoría y la práctica, la ciencia y la experiencia van de la mano a lo largo de la historia. Pero los dos
no evolucionan simétricamente; Su progreso es extremadamente desigual. La comprensión de los
pueblos y las clases sobre su situación y tareas generalmente se ha quedado muy por detrás de sus
relaciones reales y las posibilidades de cambiarlos.

Esta brecha nunca ha sido mayor que en la era atómica. Aunque el mundo está listo para recibir
el socialismo, un sector considerable de la clase trabajadora en Occidente no está listo para
lograrlo. Sin embargo, la salvación misma de la humanidad depende de su capacidad para
intervenir como la fuerza dominante y decisiva para reorientar la historia de nuestro tiempo. La
iluminación y la orientación proporcionadas por el materialismo histórico pueden hacer mucho
para alterar el grave desequilibrio entre el inmenso potencial revolucionario sin explotar de los
trabajadores y su actual nivel de conciencia inadecuado.

Desde la década de 1840 hasta la década de 1960, las victorias y derrotas, avances y retrocesos
de las masas en sus esfuerzos por cambiar el curso de la historia y reconstruir la sociedad sobre
nuevas bases han ampliado el método y enriquecido el contenido del materialismo histórico. El
mayor valor de toda la ciencia proviene de su utilidad en la práctica. La ciencia del proceso social
formulado en el materialismo histórico también debe enfrentar y superar esta prueba suprema.

La historia del siglo pasado ha dado muchas pruebas de su capacidad superior para descifrar el
pasado, analizar eventos actuales y pronosticar las variantes del desarrollo político y social. Su
verdad y potencia serán irrefutablemente reivindicadas, ya que la aplicación de sus ideas permite
a las fuerzas revolucionarias. forjar una política que pueda lograr con la mayor rapidez y
eficiencia la abolición del antiguo orden y la construcción de un mundo mejor.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

Positivismo y marxismo en sociología

A propósito del profesor popper y sus métodos.

¿La historia tiene alguna regularidad que pueda ser conocida científicamente y usada para
prever y dar forma al futuro? El marxismo dice que sí, el positivismo dice que no, a esta pregunta
fundamental de la sociología.

Tanto los positivistas como sus primos ideológicos, los pragmáticos, son extremadamente
dudosos acerca de la existencia de leyes sociológicas y las posibilidades de determinar la dirección
de los desarrollos sociales. Rechazan el determinismo histórico, especialmente en relación con las
perspectivas del capitalismo, y pretenden descalificar las afirmaciones del marxismo de ser
científicas.

Su caso es discutido con más fuerza hoy en día por el profesor Karl Popper de la Universidad de
Londres, autor de La sociedad abierta y sus enemigos , La lógica del descubrimiento científico y
La pobreza del historicismo.. Este influyente teórico del método positivista en las ciencias sociales
es un defensor de la "ingeniería social fragmentada". También es un pionero del liberalismo de la
guerra fría, cuya reputación en Occidente se ha visto reforzada por las consecuencias políticas de
sus puntos de vista. Ya en 1945 expuso la tesis de que el tema central de nuestro tiempo era el
conflicto mundial entre democracia capitalista y totalitarismo comunista, el primero
salvaguardando los valores de razón, libertad, democracia, individualismo y liberalismo en "una
sociedad abierta", el otro Promover el colectivismo, la servidumbre y el autoritarismo en “una
sociedad cerrada”. Los campos contendientes tenían sus respectivas filosofías en un empirismo
flexible frente a un materialismo dialéctico dogmático.

El profesor Popper no es conservador sino progresista en su perspectiva social. Expresa su

acuerdo con Marx en que los filósofos no deben simplemente interpretar el mundo, sino ayudar a
cambiarlo. Sostiene, sin embargo, que el método histórico marxista no es adecuado para ese
propósito; Sus pretensiones de conocimiento científico de las leyes del desarrollo social son
espurias.

Aunque el profesor Popper cree en una especie de necesidad física, no extiende ningún
determinismo a los fenómenos sociales. En un discurso sobre “Predicción y profecía en las
ciencias sociales”, presentado en el 10º Congreso Internacional de Filosofía en Ámsterdam, 1948, e
impreso en Teorías de la historia , editado por Patrick Gardiner, afirma que “no existe ninguna
ley de evolución”. Ya sea para plantas y animales o para el hombre. En consecuencia, no existe
una base objetiva para pronosticar desarrollos económicos, políticos o históricos. Él califica el
incontenible cariño por la predicción compartida por diversas escuelas de sociología como
"historicismo" y enfoca su ataque al marxismo como el peor ofensor en la práctica del "futurismo".

El socialismo científico sostiene que el propósito de las ciencias naturales y sociales es saber
para prever correctamente y actuar con mayor eficacia. Ese es su valor práctico, la razón por la
que tanta gente dedica tanto tiempo al trabajo científico y los gobiernos de hoy lo subvencionan
tanto.

El profesor Popper descarta este objetivo en la sociología como una ilusión. Es la versión secular
moderna de un antiguo sueño de profecía: “la idea de que podemos saber qué nos depara el
futuro, y de que podemos beneficiarnos de ese conocimiento ajustando nuestra política”. El tipo
de previsibilidad que persiguen los materialistas históricos, que creen que los asuntos humanos
son causalmente determinados y legales, es una quimera porque la historia no muestra
regularidades, dice. Se compone en gran parte de casos singulares. "Los eventos no repetitivos son
los aspectos más llamativos del desarrollo histórico", escribe.

Obviamente, no se pueden derivar leyes generales de una serie interminable de eventos

puramente únicos. Si todo lo que ocurriera en la vida social y en la procesión de la historia fuera
tan inaudito como proclama, el análisis científico sería, de hecho, imposible. Lo mismo haría
cualquier orientación razonable y acción efectiva.

El positivismo afirma ser superior al materialismo dialéctico porque no es dogmático sino fiel a
los hechos. Las teorías rivales pueden, por lo tanto, ser probadas por referencia a los hechos
básicos sobre las regularidades e irregularidades de la existencia social y el desarrollo histórico.

La sociedad que rodea al profesor sufre modificaciones menores de un día para otro, pero, a
menos que haya revoluciones de la noche a la mañana, puede contar con reunirse
sustancialmente con las mismas instituciones y costumbres por la mañana que cuando se quedó
dormido la noche anterior. Pero él no ha despertado a la importancia filosófica de este simple
hecho.

Es totalmente impracticable afirmar que la historia no tiene regularidades o que los eventos no
repetitivos son sus características decisivas. Las propias relaciones sociales refutan tal afirmación;
son tipos definidos de interacciones mutuas perennemente repetidas entre hombres que surgen
de actividades continuas de un tipo definido. Las regularidades de la sociedad se expresan
principalmente en las actividades productivas y las relaciones económicas de sus miembros.
Desde que nuestra especie emergió de la etapa de primate, los hombres han adquirido y
producido los medios para satisfacer sus necesidades de manera rutinaria a través de procesos
laborales repetitivos. Las herramientas que hicieron para ese propósito se diseñaron de acuerdo
con técnicas tradicionales y modelos anteriores.

Nuestra principal fuente de conocimiento sobre los tiempos preliteratos proviene de la

arqueología, la ciencia de la sociedad que se ocupa de las primeras actividades humanas
incorporadas en los artefactos. Aunque cada uno de estos productos e instrumentos de trabajo
tienen características individuales, casi todos pertenecen a tipos específicos. Estos constituyen los
datos de la arqueología. “Si el implemento es único, no es un dato para la arqueología en absoluto;
sigue siendo solo una curiosidad, hasta que un implemento similar, es decir, uno del mismo tipo,
se observe en un contexto arqueológico significativo. Los arqueólogos deben ignorar las pequeñas
peculiaridades individuales de cualquier cuchillo y tratarlo como un ejemplo de uno u otro de Los
tipos estándar, como miembro de esa clase de cuchillos ", observa V. Gordon Childe en Una breve
introducción a la arqueología. (pp. 13-14). Jacquetta Hawkes nos dice que "en el período del
Paleolítico Inferior, el hacha, aunque fue mejorando gradualmente, se mantuvo en uso como la
herramienta dominante durante más de un cuarto de millón de años" ( Prehistory , p. 172).

Las relaciones sociales de los pueblos más primitivos eran tan simples y estandarizadas como
sus instrumentos de producción. Las pequeñas bandas o tribus de recolectores de alimentos,
cazadores o pescadores de la Edad de Piedra tenían instituciones y costumbres colectivistas. El
alcance de las variaciones en su organización social se mantuvo dentro de los estrechos límites
prescritos por su modo de producción. Podrían vivir en cuevas o campamentos, pero por regla
general no tenían asentamientos permanentes.

La innovación de la producción de alimentos que dio lugar a la barbarie introdujo los primeros
cambios que marcaron una época y una amplia diversificación en estructuras sociales primitivas.
Pero las comunidades y los reinos bárbaros se basaban en la agricultura. ¿Qué podría ser más
repetitivo que este tipo de economía arraigada en los procesos naturales de crecimiento y
reproducción de las plantas, regulada por la ronda de las estaciones y llevada a cabo por técnicas
y rituales tradicionales?

La humanidad tardó más de un millón de años en ir del salvajismo a la barbarie a la

civilización. Este ritmo de rastreo indica cómo las recurrencias superaron con creces las
novedades en la vida diaria. Incluso después de que los sectores más avanzados de la humanidad
se civilizaron, la fijeza de las relaciones sociales y la lenta e intermitente tasa de cambio en las
sociedades agrícolas que culminaron en el feudalismo evidenciaron el predominio de la
repetición en las vidas y los trabajos de sus constituyentes humanos.

El cambio se convierte en la regla y no en la excepción de la sociedad y la historia solo con el

advenimiento del capitalismo, precisamente debido a la naturaleza peculiar de su modo de
producción. A diferencia de las clases magistrales anteriores, la burguesía es impulsada por los
dictados de sus intereses económicos para seguir modernizando y revolucionando las condiciones
de producción. Esto es impuesto por la competencia, las necesidades de acumulación de capital, el
impulso para la maximización de las ganancias. Incidentalmente, es por eso que el campesino “no
tiene historia”, el proletariado tiene una mentalidad tan histórica, y los teóricos como el profesor
Popper están tan preocupados por el problema de la capacidad de cambio.

Sin embargo, la variabilidad burguesa tiene límites inherentes. Por mucho que la clase
capitalista pueda reformar la economía y otras partes de la sociedad, no puede reemplazar el
modo de producción y apropiación sobre los cuales descansan sus propiedades, ganancias y
poder. Debe salvaguardarlos a toda costa. Esta base conservadora de su posición socioeconómica
choca con los cambios acumulativos en el resto del sistema. La intensificación de estas
contradicciones en su sistema ha llevado a graves crisis sociales y políticas que ya han provocado
el vuelco de las relaciones capitalistas en países de tres continentes.

¿Qué pasa con las características no recurrentes de los eventos? Estos pueden ser interesantes y
dramáticos, pero no pueden ser los factores causales decisivos, los principales determinantes y las
fuerzas impulsoras de la historia. Los eventos aleatorios suelen ser los aspectos no esenciales,
accesorios, incidentales, superficiales y triviales del proceso histórico. Sin embargo, este no es
siempre el caso. Eventos cualitativamente nuevos o desviaciones de la norma, que normalmente
tienen pocas consecuencias históricas o una importancia científica insignificante, pueden
convertirse en factores causales importantes. Se vuelven determinantes en la medida en que son
reduplicados. En el curso posterior del desarrollo, lo que no tiene precedentes puede convertirse
cada vez más en un precedente causalmente efectivo. La historia nunca progresaría si eventos
únicos no contribuyeran a su realización.

Este proceso dialéctico puede verse en los albores de la humanidad. De acuerdo con la teoría del
trabajo de los orígenes sociales, el uso de herramientas y la creación de herramientas diferencian
al hombre de las bestias. El uso ocasional de objetos naturales como herramientas para algún
propósito momentáneo por parte de otros antropoides no tuvo consecuencias evolutivas
duraderas y no produjo cambios fundamentales en su modo de existencia animal. El uso regular y
colectivo y la fabricación de herramientas y las habilidades habituales asociadas con ellas
convirtieron a nuestros progenitores primates en seres humanos.

Lo mismo ocurre con esa herramienta de sonido, el lenguaje. Los gritos esporádicos de otras
especies no tenían importancia social y no hacían una diferencia esencial en sus relaciones. La
reiteración de las declaraciones verbales de nuestros antepasados, en conjunto con su
cooperación en el trabajo, creó el discurso. El lenguaje está arraigado en la reproducción de
palabras, la convencionalización de referencias significativas a las cosas, la estabilización de los
elementos y estructuras gramaticales a las que el profesor Popper debe adaptarse para
comunicarse con nosotros.
 La tarea principal de la ciencia histórica y social, según el marxismo, es descubrir el patrón de
todas esas regularidades y formularlas en leyes que expresen las conexiones necesarias de las
realidades objetivas en su evolución. Tales regularidades no se limitan a estructuras sociales
establecidas. También operan dentro de los cambios evolutivos y revolucionarios que dan vida a
nuevos tipos de organización social. Estos procesos comienzan con variaciones ocasionales del
patrón habitual que se repite masivamente hasta que adquieren el poder suficiente para derrocar
y reemplazar el antiguo orden.

El profesor Popper afirma, desafiando los hechos, que solo las variables y no las constantes dan
forma a la historia. En realidad, la historia se hace por la interacción de sus elementos constantes
y variables. En el curso del desarrollo, las constantes se convierten en variables y las variables en
constantes, y lo hacen, no de manera arbitraria, sino de manera legal y materialmente
determinada.

Revisemos un caso de la historia de la política, las relaciones entre la monarquía y la

democracia. En las primeras etapas de la civilización, la monarquía sagrada era la forma
predominante de soberanía de Egipto a China. Durante varios miles de años, los estados subieron
y bajaron y las dinastías iban y venían, mientras que el reinado persistía como regla. La
democracia era desconocida en la civilización mesopotámica. Esta notable uniformidad en la
constitución política de los antiguos imperios estaba arraigada en la estabilidad esencial de las
subestructuras económicas y sociales de estos despotismos agrícolas.

La democracia política surgió por primera vez en la Grecia del siglo séptimo como resultado de
profundos cambios en las condiciones económicas y las relaciones de clase de sus ciudades-estado
comerciales más progresistas. Pero este tipo de gobierno novedoso fue excepcional, inestable y de
corta duración, que se mantuvo aquí y allá durante poco más de dos siglos. El reinado de una
forma u otra siguió siendo la forma normal del estado en todas las etapas subsiguientes del
gobierno de clase, hasta que las revoluciones burguesas más minuciosas depusieron a las
monarquías y establecieron repúblicas democráticas en su lugar. Aun así, la democracia
parlamentaria no se generalizó ni se arraigó hasta que se alcanzó el punto máximo de expansión
y estabilidad capitalista en el siglo XIX y luego se restringió en gran medida a las naciones más
ricas y favorecidas de Occidente.

La monarquía que en su crepúsculo monopolizó la vida política en los albores del gobierno de
clase se ha convertido en una rareza, una curiosa reliquia decorativa, porque las condiciones
históricas fundamentales para su supervivencia y resurgimiento ya no están disponibles. Por otra
parte, la soberanía popular, que estuvo ausente en las primeras civilizaciones, se considera hoy en
día como la forma de gobierno normal y más deseable a la que incluso los regímenes
antidemocráticos pagan el servicio de labios. Lo que una vez fue constante se ha vuelto variable y
se desvanece; Lo que no existía está en aumento y en constante crecimiento.

El segundo caso, tomado de la tecnología, se refiere a una transformación análoga en las

relaciones entre los dos principales tipos consecutivos de medios de trabajo. Hasta hace 200 años,
los hombres no usaban más que herramientas de mano en la producción; Las máquinas eran una
excepción insignificante. Esta constante histórica fue dejada de lado por la introducción a gran
escala de la maquinaria, una innovación que se produjo de manera legal y comprensible al
transferir la función de manejar la herramienta de trabajo de un ser humano a un mecanismo.
Los medios de producción más complejos y eficientes desplazaron a los implementos más
primitivos y menos productivos a medida que los capitalistas reconocían su mayor rentabilidad.
En la industria fabril, el uso de herramientas manuales es excepcional, mientras que la
producción de máquinas es su base; sus roles se han invertido.

Este cambio fundamental en la tecnología generó una serie de otros que juntos constituyen el
capitalismo industrial. Bajo este sistema, decenas de millones de personas se levantan de cinco a
seis días a la semana y van a trabajar ocho horas o más por salarios en empresas operadas por
propietarios capitalistas para su beneficio privado. Independientemente de sus diferencias
individuales y preferencias personales, los trabajadores asalariados deben someterse a este tipo
estándar de relación laboral para obtener su pan diario, pagarle mensualmente al arrendador y
cumplir con los préstamos a plazos. Esto no es un accidente, sino una necesidad del capitalismo,
su ley fundamental, la fuente de su explotación.

El profesor Popper niega que existan necesidades esenciales en las actividades económicas y en
las relaciones sociales o que el objetivo de la sociología es descubrirlas y explicarlas para prever
su desarrollo. Incluso sostiene que los sistemas sociales o "totalidades" no existen como "objetos
empíricos"; son solo “objetos ideales”. Lo que realmente existe son los “individuos y sus acciones y
reacciones”, que presumiblemente nunca adquieren un carácter definitivamente organizado o
sistematizado.

Por lo tanto, asigna una tarea completamente diferente a las ciencias sociales. Su principal
tarea, nos dice, "es rastrear las repercusiones sociales no intencionadas de las acciones humanas
intencionales". Es decir, la sociología debe girar en torno a una explicación de los accidentes más
que a las necesidades de la historia.

Este es un tema legítimo de la ciencia social, aunque no es central para ello. La sociología
debería preocuparse más por demostrar la interacción del accidente y la necesidad en la historia y
la conversión de lo uno en lo otro a medida que se desarrolla. Sin embargo, las discrepancias
entre los propósitos conscientes de los seres humanos y los resultados reales de sus actividades,
que Hegel llamó "la astucia de la razón", es decir, la ironía de la historia, plantean un problema
importante para las ciencias sociales.

Para aclarar por qué esta anomalía ha sido un rasgo tan pronunciado y persistente de los
asuntos humanos hasta la fecha, es esencial descubrir las circunstancias sociales e históricas que
han impedido que el resultado de las actividades colectivas del hombre coincida con sus objetivos
o voluntad declarados. El profesor Popper aparentemente cree que esta es una ley eterna y un
defecto irremediable de la historia. En realidad, esta característica primordial de la historia
pasada y presente se originó en el intercambio de mercancías y la consiguiente pérdida de control
del hombre sobre sus relaciones sociales derivadas de la expansión de las relaciones de
intercambio. Esta falta de control se acentúa más en la fase capitalista de la producción de
mercancías. El fenómeno abruma al profesor Popper porque el capitalismo es un sistema
inherentemente anárquico,

Los intereses privados en conflicto de sus partes constituyentes hacen imposible que los planes
de un individuo, una corporación o un estado se aseguren de su realización. El objetivo principal
del movimiento socialista es eliminar las fuentes económicas de este desorden social y establecer
las condiciones previas materiales para poner en consonancia los objetivos del hombre con sus
resultados, eliminando la propiedad privada de los medios de producción y planificando el
desarrollo económico.

Esto es detestable para el profesor Popper, que es partidario del individualismo y la libre
empresa. La última frase de su polémica liberal contra el marxismo dice: "La lucha contra la
miseria evitable debe ser un objetivo reconocido de la política pública, mientras que el aumento
de la felicidad debe dejarse, en general, a la iniciativa privada".

La justificación teórica de su programa es que las ciencias sociales en general, y el marxismo en

particular, no poseen poder predictivo que pueda contribuir a un control social efectivo en la
siguiente etapa del progreso humano. Nos haría creer que nuestros contemporáneos, que han
demostrado ser capaces de los intrincados cálculos y construcciones requeridos para enviar naves
espaciales y sus instrumentos a la luna y Marte, son incapaces de discernir las fuerzas que
trabajan alrededor de ellos en la tierra y descubrir lo principal. Líneas de su evolución. O,
habiendo analizado y comprobado estas tendencias, no pueden actuar consciente y
colectivamente para darse cuenta de la mejor alternativa.

Afortunadamente, incluso los revolucionarios premarxistas no han sido tan miopes como el
erudito positivista. Han captado necesidades históricas antes de que estas se convirtieran en
realidades. De hecho, un reconocimiento claro y consciente de estos era un requisito previo para
su realización. En la Declaración de Independencia, los patriotas coloniales proclamaron que era
imperativo liberarse del gobierno de la corona inglesa al menos siete años antes de que lo
lograran. Sam Adams vio su urgencia mucho antes. Los abolicionistas entendieron la necesidad de
erradicar la institución de la esclavitud como el mayor bloqueo para el progreso nacional décadas
antes de que se hiciera durante la Guerra Civil.

El profesor Popper sostiene, sin embargo, que la historia no tiene una dirección progresiva
perceptible. Asumir, como hacen los historicistas y los marxistas, que podemos saber dónde está, o
no está, una estructura social, encabezar es arrogar una previsión divina prohibida a los simples
mortales. De acuerdo con su concepción altamente subjetiva e idealista, la historia solo puede
tener el significado que los individuos le atribuyen.

Esto se contradice con toda la marcha de la historia. Todas las personas primitivas y las clases
dominantes sobrevivieron esperaban perpetuarse y proyectaron ese deseo en su horizonte
histórico. En América del Norte, los indios, los feudalistas y los esclavistas afirmaron su voluntad
de sobrevivir a través de una resistencia furiosa. Sin embargo, todos fueron barridos por las
fuerzas invencibles de la civilización burguesa. Sus deseos subjetivos no podían prevalecer sobre
las necesidades históricas.

¿Por qué, entonces, debería prohibirse al socialismo científico analizar la estructura y el

funcionamiento del capitalismo, identificar las fuerzas estratégicas y los factores que afectan su
desarrollo, prever sus nuevas tendencias (al menos en líneas generales si no en detalle) y diseñar
un programa práctico de ¿acción revolucionaria? ¿Hay alguna evidencia empírica de que esto
pueda hacerse? El Manifiesto comunista de 1848 fue tan profético que incluso hoy en día es más
pertinente para las realidades contemporáneas que cualquier otro documento político de su
tiempo.

Aquí hay dos ejemplos de previsión marxista, uno confirmado de manera positiva y el otro de
manera negativa. En 1906, Trotsky expuso su teoría de la revolución permanente, que predijo que
el proletariado tendría que tomar el poder y adoptar medidas socialistas en la próxima revolución
rusa. Eso es lo que sucedió en 1917.

Doce años más tarde, el marxista ruso exiliado declaró en una serie de escritos que el
capitalismo alemán se había visto sumido en una crisis tan severa por el desplome de 1929 que la
inestable República de Weimar estaba condenada. La crisis solo podría resolverse con la victoria
de la clase obrera socialista o su derrota a manos de los fascistas. Advirtió que las políticas
erróneas de los líderes socialdemócratas y comunistas estaban preparando una catástrofe y
pronosticaron que el nazismo en el poder aplastaría a todo el movimiento obrero alemán,
destruiría la democracia, desataría la guerra mundial y atacaría a la Unión Soviética. A pesar de
que sus alarmas no fueron atendidas, su exactitud se verificó por los eventos de los próximos 15
años.

Este ejemplo es pertinente a otra de las restricciones del profesor Popper. Las conclusiones de
los historicistas son profecías infundadas y no verificables en lugar de predicciones científicas,
sostiene, porque son incondicionales. Sin embargo, los pronósticos marxistas, que deberían
derivarse de un diagnóstico general de la situación dada, no se presentan con tanta absoluta
claridad. Cuando hay necesidades opuestas en el trabajo, el resultado debe estar condicionado a
su mayor interacción y peso relativo.

Partiendo del conocimiento de las leyes de la lucha de clases y su refracción específica en la

Alemania de la República de Weimar, Trotsky concluyó que la democracia burguesa no podía
salvarse y solo dos caminos opuestos se abrían bajo las circunstancias dadas: el fascismo o el
socialismo. Afirmó que todas las condiciones objetivas para otro octubre de 1917 estaban
presentes, pero que los factores subjetivos del liderazgo correcto tendrían que aplicarse para que
se lograra la variante favorable. Si el liderazgo dividido de las masas trabajadoras no aplicara las
políticas correctas a tiempo, Hitler ganaría. Las perspectivas que guiaron sus recomendaciones de
acción fueron condicionales, aunque los posibles resultados fueron categóricos.

La misma condicionalidad se aplica a los juicios sobre las perspectivas del conflicto entre el
capitalismo y el socialismo en una escala mundial histórica. El triunfo de la causa socialista no
está predeterminado de la misma manera que un eclipse astronómico, ya que el factor de la
conciencia humana y la acción oportuna están involucrados y son decisivos. Si una catástrofe
cósmica o una guerra nuclear explotaran el planeta, eso pondría fin a la historia humana y
eliminaría, entre otras cosas, la controversia entre el positivismo y el marxismo.

Suponiendo, sin embargo, como se debe, que la humanidad tendrá un futuro mejor, la victoria
de la clase obrera internacional depende de muchos factores: el curso del desarrollo y el grado de
desintegración del capitalismo monopolista, el crecimiento en el poder de los trabajadores.
Estados, los avances de la revolución colonial, las acciones y la conciencia de los obreros
industriales en los baluartes imperialistas, el tipo de organización política y liderazgo que
obtienen.

Es posible que todas las condiciones requeridas para una revolución socialista exitosa sean
cumplidas. El derrocamiento del capitalismo ya no es la perspectiva totalmente condicional o
conjetural que era cuando Marx y Engels predijeron su llegada al Manifiesto Comunista . Ya es un
hecho logrado en países de tres continentes.

Como empirista, el profesor Popper sostendría que ninguna cantidad de precedentes establece
una regla. No entiende que lo que ha sido más o menos posible se vuelve más y más probable, y
eventualmente necesario, a medida que las condiciones para su aparición y recurrencia se
acumulan y se unen. Lo que hasta ahora ha sido condicional, en un cierto punto crítico en los
procesos de desarrollo, se vuelve necesario.

Su muerte es condicional y evitable en cualquier momento de su vida; es más y más probable a

medida que envejece y es inevitable a largo plazo debido a las leyes de su constitución biológica.
Los sistemas sociales no son más inmortales que los seres humanos cuyas actividades los
sustentan. Al igual que el capitalismo, pueden perecer poco a poco antes de ser abolidos en su
totalidad.

Consideremos una nueva instancia histórica que es más favorable a su punto de vista. La
revolución cubana se desarrolló de una manera inesperada que sorprendió no solo a los dueños
de propiedades cubanas y a las corporaciones y al gobierno de los Estados Unidos, sino también a
los líderes del 26 de julio y al movimiento socialista mundial en su totalidad. Sin embargo, incluso
si no se predijo específicamente antes del hecho, su línea de desarrollo puede explicarse después
del hecho.

Los analistas políticos primero deben preguntar: ¿Por qué la revolución cubana siguió un
camino diferente y tuvo un resultado diferente al de sus antecesores latinoamericanos en México,
Bolivia y Guatemala? Hubo numerosas razones para su giro sin precedentes. Entre ellos se
encontraba el hecho de que Castro y sus asociados se enteraron del golpe militar en Guatemala en
1954 de que, si se quería eliminar el colonialismo y preservar el poder popular, el cuerpo de
oficiales y el viejo ejército debían ser destruidos y reemplazados por un revolucionario armado.
fuerza. Además, aprendieron cómo expropiar a los capitalistas y comenzar a construir una
economía planificada de Rusia, Yugoslavia y China. Toda la experiencia de la historia del siglo XX
desde 1917, más el equilibrio internacional de fuerzas que se deriva de ella,

La transformación de la insurrección armada contra la dictadura capitalista de Batista en una

revolución proletario-campesina es un ejemplo espectacular de la ley que gobierna la etapa actual
de la historia mundial de que los problemas fundamentales de los países atrasados no pueden
resolverse excepto mediante una lucha revolucionaria dirigida en líneas socialistas.

Este teorema de la revolución permanente formula una tendencia irreprimible y creciente

inherente a todos los movimientos coloniales insurgentes de nuestro tiempo.

El profesor positivista debe protestar contra esta lógica de la historia contemporánea. La

experiencia cubana, la expondrá, fue única; no puede tomarse como una muestra de una ley. “La
sociedad está cambiando, desarrollándose. Su desarrollo no es, en general, repetitivo ”. Al
contrario de su filosofía miope, la revolución cubana no es considerada única ni por sus líderes ni
por sus enemigos. Su importancia e impacto general es lo que lo convierte en un tema tan
delicado en la política estadounidense y mundial.

Washington oficial no ve a Cuba como un incidente aislado que no puede tener secuela, aunque
le gustaría que fuera así. Eso quedó demostrado por su intervención armada en la República
Dominicana en 1965 y se declaró la intención de enviar tropas a otros lugares de América Latina
si surge una amenaza comparable. Ambas partes reconocen el potencial de futuros Cubas en el
hemisferio occidental y están tomando las medidas adecuadas para promoverlos o prevenirlos.

Las políticas de Washington para contener y aplastar, y de La Habana para ayudar y extender la
revolución socialista tienen un carácter legítimo. Corresponden a la lógica y dinámica de la
historia actual, que está determinada y dirigida por las necesidades del combate mortal entre
capitalismo y socialismo.

De pie sin poder hacer nada entre los adversarios de la clase, el profesor Popper les aconsejaría
que no existan tales necesidades. Como ambos lados saben mejor, su consejo caería en oídos
sordos.

El profesor Popper es aclamado en círculos académicos por su definición especial de la

naturaleza del método científico. Enseña que la esencia de la ciencia consiste, no tanto en la
verificación de hipótesis, como en su falsificación. El mayor progreso científico se registra cuando
se divulga, no lo que las teorías y las leyes pueden decirnos sobre lo que existe y lo que se puede
hacer, sino cuando nos avisan de lo que no existe y de lo que no se puede hacer. Las leyes sobre
todo establecen límites a lo posible.

La timidez de su epistemología escéptica es evidente en esta concepción torcida de la legalidad

científica. Sin duda, la aclaración de los límites condicionales, las deficiencias y los errores de las
teorías existentes son una función indispensable y fructífera de la actividad científica, una fuente
primordial de su crecimiento, el punto de partida para nuevos avances y avances. Eso sucedió en
el siglo XIX y principios del siglo XX con la geometría euclidiana, la física newtoniana y la
economía política clásica.

Pero las exposiciones de este tipo, que han estimulado crisis progresivas en la ciencia,
representan solo una fase, un paso en la totalidad de la investigación científica y el avance. Es el
lado negativo del proceso interminable de adquirir una comprensión más precisa y profunda de
los fenómenos en cuestión. Tales revisiones a la luz de otros hechos experimentales allanan el
camino para la elaboración y verificación de teorías más completas, complejas y correctas. Darwin
desterró las doctrinas incorrectas de la biología como parte de su demostración positiva del
mecanismo evolutivo y la unidad de los seres vivos. El resultado final, el resultado neto, es una
acumulación constante de información más amplia y confiable con la que prever y controlar los
procesos naturales y sociales.

Irónicamente, el positivismo se abstiene de reconocer este crecimiento de conocimiento positivo

sobre el mundo, no evalúa adecuadamente su importancia y su papel y relevancia para
proporcionar previsión y facilitar la acción. Tiene un mal nombre y debería denominarse con más
precisión "negativismo".

Finalmente, el profesor Popper, quien insiste en que las ciencias sociales no pueden y no deben
pronosticar desarrollos históricos y que las leyes incondicionales son un tabú, no respeta estos dos
preceptos de su propia posición. A pesar de su opinión de que el futuro es opaco, este liberal no
duda en afirmar de manera más categórica que la revolución en general, y sobre todo la
revolución socialista anunciada por el marxismo, está destinada a ser ruinosa. “Estoy convencido
de que los métodos revolucionarios solo pueden empeorar las cosas, que aumentarán el
sufrimiento innecesario; que llevarán a más y más violencia; y que deben destruir la libertad ".

¿Sobre qué fundamentos científicos, empíricos o racionales, puede justificarse tal afirmación
incondicional? Muchas revoluciones pasadas han beneficiado a la humanidad y ampliado la
libertad para las masas. La muy burguesa democracia que defiende y aprecia es la descendencia
de las luchas revolucionarias. El pueblo estadounidense ha tenido dos revoluciones que hicieron
que las cosas fueran mucho mejores y no peores para ellos. ¿Entonces son solo las revoluciones
proletarias contemporáneas, y no las anteriores burguesas, las que están llenas de males? No
convencerá a los pueblos de la Unión Soviética, Yugoslavia, China y Cuba de que sus revoluciones
no trajeron ningún bien, sin importar sus deficiencias. Tampoco sus tímidas advertencias evitarán
que otros pueblos busquen y encuentren el método socialista revolucionario para resolver sus
problemas, de otro modo insolubles. Este empirista se vuelve rígidamente dogmático cuando
enfrenta la perspectiva de la revolución socialista. Para defender el gradualismo y la reforma
fragmentaria a toda costa, se ve obligado a lanzar por la borda los principios de su propio método
y recaer en el "ahistoricismo", una regla absoluta de que las revoluciones siempre y en todas
partes tienen resultados infames.

Tal inconsistencia es un vicio congénito de la epistemología positivista. Está engendrado en el

último análisis por la situación del liberal de clase media bajo el monopolio del capitalismo que
desea trabajar por una sociedad mejor, pero teme sobrepasar el marco del orden establecido en
sus puntos de vista, perspectivas y acciones. A otros, que se niegan a estar limitados por estas
normas arbitrarias y esencialmente reaccionarias, se les dice que son "no científicos". Esto
demuestra cómo las diferentes concepciones de la ciencia y sus métodos, que parecen tan remotos
y separados de la vida cotidiana, tienen sus implicaciones sociales, afiliaciones de clase y usos
políticos.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

Marxismo versus existencialismo

El existencialismo y el marxismo son las filosofías más ampliamente discutidas y sostenidas de

nuestro tiempo. El primero es dominante en Europa occidental y está ganando popularidad en los
Estados Unidos. La segunda no es solo la doctrina oficial de todos los países comunistas sino que,
de una forma u otra, es aceptada como guía por muchos movimientos y partidos en todo el
mundo.

Durante los últimos 20 años, los defensores de estas dos escuelas de pensamiento han
mantenido un continuo debate entre ellos. El centro de esta controversia ha sido Francia. Allí el
existencialismo ha encontrado a sus portavoces más talentosos en el ganador del Premio Nobel
Jean-Paul Sartre y sus asociados, que han desarrollado sus posiciones en contacto directo y en
contra del marxismo. Viven en un continente donde, a diferencia de los Estados Unidos, el
socialismo ha influido en la vida pública durante casi un siglo, y en un país donde el Partido
Comunista obtiene la cuarta parte de la votación, es seguido por la mayoría de la clase trabajadora
y ejerce una gran presión. sobre intelectuales radicales. Estas circunstancias han obligado a los
llamados mandarines de la izquierda a aclarar su actitud hacia el marxismo en cada etapa de la
evolución de sus puntos de vista.

El desarrollo de Sartre ha sido especialmente paradójico. Él desarrolló sus ideas existencialistas

originales bajo la influencia de pensadores no materialistas como Edmund Husserl y Martin
Heidegger como un desafío deliberado al marxismo. En El ser y la nada (1943) y el Materialismo
y la revolución (1947), Sartre presentó su filosofía como una alternativa al materialismo
dialéctico. Luego, a fines de la década de 1950, dio un giro y abrazó el marxismo, al menos con
palabras, lo que para él, como explica en el primer volumen de su reciente autobiografía, ha
tenido una realidad mayor que la del mundo objetivo.

En su último tratado filosófico, La crítica de la razón dialéctica (1960), cuya primera sección ha
sido publicada en inglés como Búsqueda de un método , declara que el existencialismo se ha
convertido en una rama subordinada del marxismo que aspira a renovarla y enriquecerla. Así, el
fenomenólogo de la existencia que condenó el materialismo dialéctico como falso y enemigo de la
libertad humana en la década de 1940, propone casarse con el marxismo y el existencialismo.

¿En qué medida, si las hay, pueden unirse estas filosofías? ¿Puede una síntesis de los dos ser
viable? Este artículo pretende mostrar que las perspectivas mundiales en conflicto no se pueden
armonizar ni integrar en una que contenga "las mejores características" de ambas. Un legendario
alquimista pensó que al juntar fuego y agua, él podría inventar la más deseable de las delicias,
"agua de fuego". En realidad, uno anula o apaga al otro cuando entran en contacto. Lo mismo
ocurre con el marxismo y el existencialismo. Sus posiciones fundamentales en un amplio espectro
de problemas que van desde la filosofía y la sociología a la moral y la política son tan divergentes
que no pueden realmente reconciliarse.

Esta pieza no puede hacer más que indicar las líneas principales de su desacuerdo sobre los
temas más importantes. Consideremos primero sus concepciones opuestas sobre la naturaleza de
la realidad y luego sobre la ciencia, que es la máxima expresión de nuestros esfuerzos por
investigar y conocer el mundo.

La ciencia y lo absurdo de la realidad.

 Para el existencialismo el universo es irracional; Para el marxismo es lícito. Las proposiciones
de la metafísica existencialista se establecen en un contexto de experiencia personal cataclísmica.
Todos fluyen del agonizante descubrimiento de que el mundo al que nos lanzamos no tiene una
razón suficiente o necesaria para la existencia, no hay un orden racional. Simplemente está ahí y
debe tomarse como lo encontremos. El ser es totalmente contingente, totalmente sin significado y
superfluo.

La existencia humana como tal carece igualmente de sentido. "Es absurdo que hayamos nacido,
es absurdo que muramos", escribe Sartre en El ser y la nada . No sabemos de dónde venimos, por
qué estamos aquí, qué debemos hacer; o hacia donde vamos. "Todo lo que nace nace sin razón, se
prolonga de la debilidad de la inercia y muere por casualidad", dice uno de los personajes de
Sartre en Nausea .

Si el mundo carece de sentido y es indiferente a la investigación racional, una filosofía de la

existencia parecería una contradicción en los términos. En contraste con el misticismo religioso, la
filosofía pretende iluminar la realidad por medio de los conceptos, las herramientas del
razonamiento. ¿Cómo es posible explicar un universo incondicionalmente absurdo o incluso
encontrar un punto de apoyo para la teoría en él?

Soren Kierkegaard sostuvo que no era posible ni deseable pensar sistemáticamente sobre la
realidad de la vida, que eludía la comprensión del intelecto abstracto. Albert Camus rechazó la
teorización existencialista sobre bases similares. Es inútil, afirmó, intentar dar forma racional a lo
irracional. El absurdo de la existencia debe ser vivido, sufrido, desafiado; No se puede explicar
satisfactoriamente.

Sin embargo, los pensadores profesionales de esta escuela no eligen cometer suicidio filosófico.
Han procedido, cada uno a su manera, a elaborar una filosofía de "estar en un mundo absurdo".
Hay lógica en su ilogicalidad. Si todo es irremediablemente contradictorio, ¿por qué la empresa de
la filosofía debería ser una excepción? La misión humana, dicen, es descubrir el significado de la
falta de significado, o al menos dar algún significado a través de nuestras palabras y acciones a un
universo de otra manera inescrutable.

Para el materialismo dialéctico, la realidad se ha desarrollado de manera legal y es

racionalmente explicable. La racionalidad de la naturaleza y la historia humana está ligada a la
materia en movimiento. La concatenación de eventos cósmicos da lugar a relaciones de causa y
efecto que determinan las cualidades y la evolución de las cosas. Lo físico precedió y produjo lo
biológico, lo biológico, lo social y lo social, lo psicológico en una serie histórica de etapas
mutuamente condicionadas. El objetivo de la ciencia es revelar sus vínculos esenciales y
formularlos en leyes que pueden ayudar a pilotear la actividad humana.

La racionalidad, el determinismo y la causalidad del proceso universal de desarrollo material

no excluyen sino que abarcan la existencia objetiva y el significado del absurdo, el
indeterminismo y el accidente.

Sin embargo, estas características aleatorias de la realidad no son más fundamentales que la
regularidad. No son aspectos inmutables e inamovibles de la naturaleza y la historia, sino
fenómenos relativos que, en el curso del desarrollo, pueden cambiar hasta el punto de convertirse
en sus propios opuestos. El azar, por ejemplo, es la antítesis de la necesidad. Sin embargo, el azar
tiene sus propias leyes, que se alojan en la ocurrencia de regularidades estadísticas. La mecánica
cuántica y el negocio de seguros de vida ejemplifican cómo los accidentes individuales se pueden
convertir en necesidades agregadas.

Las excepciones no son más que las alternativas menos frecuentes, y cuando se acumulan
suficientes excepciones, dan lugar a una nueva regla de operación que reemplaza a la
anteriormente dominante. La interacción del azar y la necesidad a través de la conversión de la
excepción en una regla se puede ver en el desarrollo económico de la sociedad. En la vida tribal, la
producción para el consumo personal inmediato es la norma, mientras que la producción para el
intercambio es un evento raro y casual. Bajo el capitalismo, la producción para la venta es la ley
general; La producción para uso propio es infrecuente. Lo que era categóricamente necesario en
el primer sistema económico es fortuito en el segundo. Además, en la transición de una economía
a otra, los portadores del azar y la necesidad han cambiado de lugar, se han transformado el uno
en el otro.

Las estructuras sociales que son racionales y necesarias bajo ciertas circunstancias históricas se
vuelven absurdas e insostenibles en una etapa posterior del desarrollo económico y se desechan.
Así, las relaciones feudales, que correspondían a un nivel dado de los poderes de la producción
social, se volvieron tan anacrónicas como Don Quijote y tuvieron que ceder ante las fuerzas más
dinámicas y las formas más racionales de la sociedad burguesa.

Los existencialistas se equivocan, dicen los marxistas, al hacer un absoluto eterno de la

ocurrencia de eventos fortuitos y fenómenos indisciplinados. Estos no son aspectos no
condicionados e incambiables, sino aspectos relativos y variables del ser.

Como resultado, de sus concepciones conflictivas de la realidad, las dos filosofías tienen
actitudes completamente diferentes hacia la ciencia. Si el universo es irracional en su totalidad,
entonces la ciencia, que es el esfuerzo más sostenido e integral para hacer que las relaciones y
operaciones de la realidad sean inteligibles y manejables, debe ser absurda e inútil. Los
existencialistas desconfían y degradan las actividades y los resultados de la ciencia. Acusan a los
científicos de sustituir las abstracciones conceptuales y matemáticas por toda la persona viviente,
ofreciendo la esencia hueca de la racionalidad por su sustancia, descuidando lo que es más
importante en la existencia y generando una tecnología sin límites que, como el monstruo de
Frankenstein, amenaza con aplastar a su creador. .

El marxismo, que se aferra a la racionalidad de lo real, considera el conocimiento científico y la

indagación como la expresión más plena y fina del ejercicio de la razón. Cree que el
descubrimiento de leyes físicas y sociales puede servir para explicar tanto las regularidades como
las irregularidades del desarrollo, de modo que incluso las anomalías más extremas de la
naturaleza, la sociedad y el individuo puedan entenderse.

El predominio de la ambigüedad

A los ojos de los existencialistas, la ambigüedad preside la existencia. Es fácil ver por qué. La
ambigüedad es un estado entre el caos y el orden, la oscuridad y la luz, la ignorancia y el
conocimiento. Si el universo está regido por la casualidad, todo es inevitable e inevitablemente
indeterminado. La ausencia de relaciones de causa y efecto le confiere a la realidad una
duplicidad y un desorden que la torna en un oscuro sin esperanza.

Esta incertidumbre es sumamente aguda en el individuo. Estamos desgarrados por elementos

en guerra dentro de nosotros mismos. Esta situación es aún más difícil porque estamos atrapados
en un laberinto de posibilidades en conflicto. Debemos actuar en una niebla donde las formas
indistintas se mueven en una dirección no definida y hacia un destino no determinado. Dado que
la situación dada no tiene una estructura intrínseca, tendencias o signos que hagan que una
alternativa sea superior a otra, el existencialista tiene derecho a elegir la solución que parezca
más atractiva. Lo que sale es entonces una cuestión de azar o de capricho.

"La forma esencial de la vida espiritual está marcada por la ambigüedad", observa Heidegger en
Una introducción a la metafísica . Simone de Beauvoir nos dice que "desde el principio, el
existencialismo se definió a sí mismo como una filosofía de ambigüedad". Ella ha intentado fundar
una ética en la trivalente ambivalencia del ser humano, que es arrojado como un volante entre la
externalidad pura y la consciencia pura sin poder nunca ponerlos en acuerdo.

Maurice Merleau-Ponty también hizo de la ambigüedad el principio principal de su perspectiva

social y política. Los seres humanos, sostuvo, son empujados a la fuerza en situaciones donde
muchas fuerzas en conflicto están actuando. Estos no tienen una línea central de desarrollo ni
indican ningún resultado en particular. Debemos seleccionar arbitrariamente una de las múltiples
posibilidades y actuar sobre ella en medio de la incertidumbre y la confusión. Nuestra opción
ilumina nuestro carácter, pero no puede eliminar la ambigüedad inherente de la situación ni el
riesgo de la empresa. Todo en la vida es una apuesta.

Merleau-Ponty se opuso al materialismo histórico porque no dio primacía de accidentes sobre la

necesidad en la historia. Aplicó su amplio indeterminismo al resultado de la lucha por el
socialismo: "Queda la posibilidad de un inmenso compromiso, de una decadencia de la historia
donde la lucha de clases, lo suficientemente poderosa para destruirla, no sería lo suficientemente
poderosa para construirla y donde la Las líneas de la historia trazadas en el Manifiesto comunista
serían borradas ”. Esta fue la fuente teórica del escepticismo que estaba detrás de su renuencia a
unirse al Partido Comunista, y que más tarde condujo a su rechazo de la Unión Soviética
estalinizada como cualquier otro socialista.

Los personajes de las obras de escritores existencialistas ejemplifican la enigmática duplicidad

del ser humano. No tienen caracteres estables ni cursos de conducta predecibles. Se sumergen en
acciones inesperadas e inesperadas que contravienen sus compromisos anteriores. Sus vidas y
motivos son susceptibles de significados múltiples e interpretaciones no concluyentes, que los
autores no se preocupan por aclarar, ya que la incomprensión debe acompañar la ambigüedad de
la existencia. El último ejemplo de esto es la obra teatral de Edward Albee, Tiny Alice , cuyo
simbolismo y significado han desconcertado no solo a los críticos del drama, sino también al autor
y al director.

El problema de la ambigüedad es muy real; surge del contenido contradictorio de las cosas. Si
bien el universo tiene una estructura determinada y un orden de evolución perceptible, sus
elementos son tan complejos y cambiantes que las formas de su desarrollo pueden asumir
apariencias muy equívocas y desconcertantes. La cuestión es si estas manifestaciones paradójicas
deben permanecer para siempre indescifrables e inestables, o si las formas diversas y engañosas
pueden correlacionarse por medios científicos en algún patrón legal que llegue a la esencia de las
cosas.

Los existencialistas se niegan a admitir que el resultado de una situación depende del peso
relativo de todos los factores que operan dentro de ella; quieren que el acuerdo dependa
completamente de la voluntad del individuo. Esto entra en conflicto con su observación de que los
resultados de nuestras actividades a menudo están en desacuerdo con nuestras intenciones,
deseos y expectativas. Si esto es así, ¿qué otras fuerzas subyacentes determinan el resultado? Los
existencialistas no tienen más respuesta que accidente. Para ellos, la arbitrariedad sigue siendo el
árbitro de todos los eventos.

El dialéctico materialista retoma lo que deja el existencialista desconcertado, partiendo de la

premisa de que lo que puede llegar a ser definido en la realidad puede encontrar una formulación
clara en el pensamiento. No importa cuán ocultas, complicadas y tortuosas puedan ser las
contradicciones encontradas en la realidad, se pueden desentrañar con tiempo y esfuerzo. La
esencia dialéctica de todos los procesos consiste precisamente en el despliegue de sus oposiciones
internas, la exposición gradual y una mayor determinación de sus aspectos polares, hasta que
llegan a su punto de ruptura y resolución final. A medida que las fuerzas y tendencias en conflicto
dentro de las cosas son llevadas al extremo, se perfilan cada vez más y son cada vez menos
ambiguas. La lucha de los opuestos se concluye y se aclara al máximo mediante la victoria de una
alternativa irreconciliable sobre la otra. Este es el curso lógico y el resultado final de todos los
procesos evolutivos.

Los marxistas no consideran la ambigüedad como una propiedad impenetrable e inalterable de

las cosas o pensamientos, sino como un estado provisional que el desarrollo posterior superará.
Cualquier situación inestable puede dar paso a una mayor determinación. La realidad y nuestra
comprensión de la misma no tienen por qué ser siempre ambiguas, como tampoco lo es el agua en
todas las circunstancias.

El orden y el desorden son características relativas de las cosas. El mayor caos tiene fuentes de
orden dentro, detrás y por delante. La forma de orden más cristalizada contiene trazas
elementales de irregularidades que pueden expandirse con el tiempo, alterando y volcando su
simetría y estabilidad. Además, la ambigüedad puede ser tanto un desafío y una oportunidad
como un obstáculo. Aumenta el conocimiento y la práctica. La ciencia avanza y la acción se vuelve
más efectiva a medida que la humanidad logra desplazar lo que es indeterminado y problemático
con ideas definidas sobre cosas determinadas objetivamente.

Los existencialistas hacen gran parte de la ambigua e imposible erradicación de la historia.

Destacan que la historia no se mueve en línea recta o de manera uniforme de un punto a otro; de
hecho, algunos de ellos cuestionan si la humanidad ha progresado en absoluto. El marxismo no
niega que la historia esté llena de irregularidades, recaídas, estancamiento y rarezas. Sin
embargo, a pesar de sus zigzags, la historia se ha movido hacia adelante y hacia arriba de una
etapa a otra, del salvajismo a la civilización, por razones que se pueden encontrar. Exhibe
necesidades, así como también contingencias irónicas, acuerdos finales y problemas sin resolver.
Los feudales franceses, los leales coloniales, los esclavistas del sur, los nazis alemanes y los
capitalistas rusos pueden dar fe de ello.

Los individuos y su entorno

A efectos de análisis, la realidad puede dividirse en dos sectores: uno público y otro privado.
Existe el mundo material objetivo que existe a nuestro alrededor, independientemente de lo que
alguien sienta, piense o sepa acerca de él. Contra esto está el dominio interno de la experiencia
personal, el mundo tal como se nos presenta a cada uno de nosotros, tal como lo percibimos,
concebimos y reaccionamos ante él. Aunque estas dos dimensiones de la existencia humana
nunca están realmente separadas, y aunque se corresponden aproximadamente entre sí, no
coinciden en ciertos aspectos esenciales. Por lo tanto, pueden considerarse por separado y
estudiarse por su propia cuenta.

El existencialismo y el marxismo tienen puntos de vista irreconciliables sobre la naturaleza de

la relación entre los aspectos objetivo y subjetivo de la vida humana, sobre el estado, la
interconexión y la importancia relativa de los mundos público y privado.

El marxismo dice que la naturaleza es anterior e independiente de la humanidad. La existencia

humana, como producto y parte de la naturaleza, depende necesariamente de ella. El
existencialismo sostiene que los componentes objetivos y subjetivos del ser no existen separados
unos de otros, y que, de hecho, el sujeto hace que el mundo sea lo que es.

El contraste entre la subjetividad idealista de los pensadores existencialistas y la objetividad

materialista del marxismo se puede ver en la siguiente afirmación de Heidegger en Una
introducción a la metafísica : "Es en las palabras y en el lenguaje que las cosas surgen y son las
primeras". con la concepción de que otros aspectos de la realidad adquieren existencia solo en la
medida en que entran en la experiencia humana, Heidegger hace no solo el significado, sino la
existencia misma de las cosas que emanan de nuestra expresión verbal de ellas. Para un
materialista, funciones humanas como el habla y el pensamiento reflejan los rasgos de las cosas,
pero no las crean. El mundo externo existe independientemente de nuestras relaciones con él y,
aparte de los usos que hacemos de sus elementos.

Todo el existencialismo gira en torno a la primacía absoluta del sujeto consciente sobre todo
objetivo, ya sea físico o social. La verdad y los valores de la existencia deben buscarse
exclusivamente dentro de las experiencias del individuo, en nuestro autodescubrimiento y
autocreación de lo que somos auténticamente.

El marxismo toma la posición inversa. Da prioridad existencial, como debe cualquier

materialismo consistente, a la naturaleza sobre la sociedad y a la sociedad sobre cualquier
persona individual dentro de ella. La naturaleza, la sociedad y el individuo coexisten en la
relación recíproca más cercana, que se caracteriza por la acción de los seres humanos para
cambiar el mundo. En el proceso de someter la realidad objetiva para sus propios fines, ellos
mismos se cambian. Lo subjetivo sale del objetivo, está en constante interacción y comunión
inquebrantable con él, y finalmente lo controla.

Estas concepciones opuestas de la relación objeto-sujeto se reflejan en el conflicto entre las dos
filosofías sobre la naturaleza del individuo y las conexiones del individuo con el mundo
circundante. La categoría del individuo aislado es central en el existencialismo. La verdadera
existencia de una persona, afirma, se ve frustrada por las cosas y otras personas. Estas fuerzas
externas aplastan a la personalidad y la arrastran a su propio nivel impersonal y común.

El individuo puede alcanzar un valor genuino solo en la competencia con estas relaciones
externas. Debemos volvernos hacia adentro y explorar los recesos de nuestro ser para llegar a
nuestro ser real y libertad real. Solo en el fondo del abismo, donde el espíritu desnudo se enfrenta
con la temida presciencia de la muerte, se nos revela la falta de sentido y el significado de la
existencia.

Así, el existencialismo describe al individuo como esencialmente divorciado de otros humanos,

en desacuerdo con un ambiente inerte y hostil, y enfrentado a una sociedad coercitiva. Esta
desolación del individuo es la fuente de una tragedia inconsolable. Después de haber separado al
individuo de la unidad orgánica con el resto de la realidad, del funcionamiento regular de los
procesos naturales y el juego de las fuerzas históricas, el existencialismo es incapaz de adaptar las
reacciones subjetivas y los reflejos de la personalidad a las condiciones ambientales de la vida. De
hecho, dice Sartre, nuestros intentos de hacer que la conciencia coincida con "facticidad", el
mundo de las cosas, son un negocio inútil.

Por una sombría paradoja, la mente humana solitaria es completamente soberana en la

configuración de su existencia real. Con nada más que sus propias fuerzas para apoyarse y su
propio juicio como guía, debe enfrentar y resolver todos los problemas de la vida.

El existencialismo es la filosofía más completa del individualismo en nuestro tiempo. “¡Sé tú

mismo a toda costa!” Es su primer mandamiento. Defiende la espontaneidad del individuo
amenazado por la masa, la clase, el estado. Busca salvaguardar la dignidad, los derechos, las
iniciativas, incluso los caprichos de la personalidad autónoma contra cualquier autoridad
opresiva, movimiento organizado o institución establecida.

Con la libertad individual como su consigna y su bien supremo, el existencialismo es un credo

de inconformismo. "Llegué a considerarlo como mi tarea para crear dificultades en todas partes",
escribió Kierkegaard al describir cómo se volvió hacia una visión existencialista de la vida. Los
existencialistas son reacios a las rutinas, a las ideas impuestas externamente, oa los modos
disciplinados de comportamiento, y todo lo que no sea congruente con los deseos del ego. Toda
sumisión a proyectos no elegidos libremente es evidencia de mala fe, dice Sartre.
 Los objetivos de la protesta del existencialismo están tan diversificados como los intereses e
inclinaciones de sus exponentes. Estos han abarcado desde ortodoxias religiosas hasta
sistematización filosófica, desde la explotación capitalista hasta la regimentación estalinista, desde
la moralidad burguesa hasta el burocratismo de los trabajadores. Kierkegaard se propuso
perturbar la paz mental de la hipócrita clase media danesa. Nietzsche anunció al superhombre
que debía elevarse por encima de la multitud y trascender el bien y el mal. Los héroes favoritos de
Camus y Sartre son rebeldes y forasteros. Simone de Beauvoir y Sartre analizan a escritores como
el marqués de Sade y Jean Genet, cuyas ideas y vidas han desalentado indignadamente los
cánones ordinarios de la conducta moral.

Hay que decir que las herejías de los existencialistas no siempre logran deshacerse
completamente de los valores de la sociedad contra la que se rebelan. Kierkegaard asaltó la
lentitud y el autoengaño de los presumidos ciudadanos que lo rodeaban solo para abrazar al Dios
cristiano con más intensidad apasionada. Y Sartre, quien ataca las camisas rellenas y apesta por
su egoísmo, se aferra al concepto de la persona totalmente libre que se ve obligada únicamente a
sí misma como el eje de su filosofía y teoría moral.

El existencialismo proclama la necesidad del individuo de desarrollarse sin obstáculos. Pero su

aversión constitucional a la acción organizada de los movimientos de masas, determinada por
circunstancias históricamente dadas, lo hace incapaz de encontrar una solución efectiva de este
problema para la mayor parte de la humanidad. Por eso es inconformista y no revolucionario.

El materialismo histórico adopta un enfoque completamente diferente de la relación entre el

individuo y el entorno. Somos esencialmente seres sociales; Nos convertimos en individuos solo
en y a través de la sociedad. Para los marxistas, el individuo aislado es una abstracción. Todos los
aspectos distintivos de los seres humanos, desde la fabricación de herramientas, el habla y el
pensamiento hasta los últimos triunfos del arte y la tecnología, son productos de nuestra actividad
colectiva durante los últimos millones de años.

Quitar de la persona todos los atributos socialmente condicionados e históricamente adquiridos

derivados de la cultura de la colectividad y poco quedaría sino el animal biológico. La naturaleza
específica del individuo está determinada por el contenido social del mundo circundante. Esto da
forma no solo a nuestras relaciones con otras personas, sino también a nuestras emociones,
imaginación e ideas más íntimas.

Incluso el tipo especial de soledad que sienten las personas hoy en día es una consecuencia del
sistema social. Una de las principales contradicciones del capitalismo es que ha llevado a los
humanos a la "unión" más cercana, al tiempo que acentúa las condiciones que los separan. El
capitalismo socializa el proceso laboral y une al mundo entero en una unidad, al tiempo que
separa a las personas entre sí a través de los intereses divisivos de la propiedad privada y la
competencia. Frederick Engels notó esto cuando describió a las multitudes en las calles de
Londres en su primer trabajo, La condición de la clase obrera en Inglaterra en 1844 : Ö La
disolución de la humanidad en mónadas, de las cuales cada una tiene un principio separado., el
mundo de los átomos, se lleva a cabo aquí hasta su extremo extremo ". La" indiferencia bárbara, el
egoísmo duro y la miseria sin nombre "que observó hace más de un siglo todavía impregna
nuestra sociedad adquisitiva.

Al igual que los existencialistas, el movimiento socialista ha hecho uno de sus objetivos
principales y sus preocupaciones persistentes son la defensa y expansión de la individualidad, por
más que esto haya sido violado en la práctica por poderes burocráticos que hablan en nombre del
socialismo. Pero el marxismo difiere del existencialismo al negar que el individualismo como
filosofía puede proporcionar un método adecuado de cambio social y acción política. Dado que la
estructura social moldea y domina las vidas de los individuos, debe ser transformada por la lucha
colectiva de los trabajadores para eliminar las condiciones que reprimen la individualidad y crear
un entorno adecuado para el cultivo sin trabas de las capacidades de cada ser humano vivo.
siendo.

Libertad, necesidad y moralidad.

Según sus partidarios, el mérito supremo del existencialismo es su capacidad para explicar y
salvaguardar la libertad humana. Ellos afirman que es superior al marxismo porque no somete la
vida humana al determinismo, lo que nos priva de libre elección y responsabilidad moral por
nuestros actos.

El problema de la libertad y la necesidad surge de dos hechos aparentemente contradictorios de

la vida. La ciencia enseña, y la práctica confirma, que la naturaleza y la sociedad tienen
regularidades que se expresan en leyes. Al mismo tiempo, las personas seleccionan
deliberadamente entre diferentes líneas de acción. ¿Cómo puede coexistir el determinismo
universal con la libertad de elección?

Los existencialistas cortaron este nudo gordiano privando al determinismo de cualquier

influencia sobre los seres humanos. Lo que no es humano puede estar sujeto a una causa objetiva,
pero una persona no puede ser reducida al estado de una cosa. Ser humano es ser totalmente
libre, es decir, completamente autodeterminado por sucesivos actos de voluntad. Cuando las
circunstancias externas nos obligan a ser o hacer algo contra nuestra voluntad, no nos estamos
comportando como seres humanos, sino como autómatas. Solo al separarnos de la situación dada
podemos decidir libremente el carácter y el curso de nuestras vidas.

El marxismo resuelve la antítesis entre el determinismo científico y la elección humana de una

manera totalmente diferente. La humanidad realmente se vuelve libre al descubrir y comprender
las leyes de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Nuestros objetivos se vuelven efectivos en
la medida en que el conocimiento científico verificado nos permite controlar y cambiar el mundo
que nos rodea. La demanda existencialista de libertad personal absoluta no corresponde a nada
real o realizable. Las personas deben actuar bajo la restricción de sus condiciones de vida y no
pueden deshacerse de su peso causal.

La actividad humana es una síntesis desigual de determinación extrínseca y autodeterminación.

Las personas reaccionan consciente y vigorosamente a su entorno y toman iniciativas para alterar
ciertos aspectos de él. La medida de control ejercida por los componentes objetivos y subjetivos
del proceso causal cambia y se desarrolla en el transcurso del tiempo de acuerdo con el
crecimiento de nuestro dominio sobre la naturaleza y la sociedad. La historia ha avanzado, en
general, hacia una mayor libertad, hacia un crecimiento en nuestra capacidad de decidir y dirigir
un número creciente de actividades.

Los existencialistas consideran el determinismo como un enemigo inveterado de los objetivos y

aspiraciones humanos. En realidad, el determinismo puede mostrarnos una cara hostil o
amigable, dependiendo de las circunstancias dadas. Los seres humanos se liberaron en este siglo
para viajar por la atmósfera por primera vez e incluso para abandonar este planeta. Esto se logró
descubriendo los principios de aerodinámica y propulsión y luego utilizándolos para construir los
instrumentos para lograr el objetivo del vuelo. En la fabricación de aviones hemos tenido éxito en
poner el determinismo del mundo material a trabajar para nosotros, en lugar de contra nosotros.

Lo mismo ocurre con el determinismo social. Se ha permitido a las personas ampliar su libertad
no ignorando y rechazando los determinantes de la historia, sino reconociéndolos y actuando de
acuerdo con sus requisitos. El pueblo estadounidense adquirió y extendió sus libertades al ver la
necesidad de abolir la dominación británica y la esclavitud sureña cuando el progreso nacional
exigía tales hechos revolucionarios.
 Lejos de ser incompatibles con la libertad, como piensa el existencialista, las necesidades
naturales y sociales son la base indispensable de todas las libertades que tenemos.

Sin embargo, los existencialistas están más preocupados por los dilemas más estrechos de la
responsabilidad personal que por el problema más amplio de la interacción de la libertad y la
necesidad en la evolución social e histórica. Tanto el existencialismo como el marxismo están de
acuerdo en que nuestra conducta debe ser regulada y juzgada por estándares humanos relativos.
Somos responsables solo ante nosotros mismos y por nosotros mismos, y no tenemos derecho a
santificar o justificar nuestras decisiones por referencia a cualquier fuente sobrenatural.

¿Cuál es, entonces, la base de la moralidad? ¿De dónde vienen nuestros estándares de bien y
mal? La ética del existencialismo es intransigentemente libertaria. Nos creamos tanto a nosotros
mismos como a nuestra moralidad a través de nuestras elecciones totalmente libres. La libertad
auténtica se manifiesta en la selección sin causa entre posibilidades alternativas y se cumple en la
adopción deliberada del propio conjunto de valores.

La teoría marxista de la moralidad no se basa en una capacidad innata del individuo para hacer
elecciones no condicionadas y no motivadas, sino en consideraciones históricas y sociales. Su
posición se puede resumir de la siguiente manera: 1. La moralidad tiene una base objetiva en las
condiciones, las relaciones, las necesidades y el desarrollo de la sociedad. Su carácter racional se
deriva de una correspondencia con realidades históricas dadas y una comprensión de necesidades
sociales específicas. 2. La moralidad tiene un contenido variable y un carácter relativo,
dependiendo de los cambios, en las circunstancias sociales. 3. Bajo la civilización hasta la fecha, la
moralidad toma inevitablemente un carácter de clase. 4. No hay estándares absolutos de conducta
moral y juicio. Los actos humanos no son buenos ni han sido, dignos de elogio o inicuos, en sí
mismos.

Las teorías rivales de la moralidad se ponen a prueba en casos que plantean líneas de acción
conflictivas. Las obras filosóficas y literarias de los existencialistas se concentran en tales
situaciones "de uno u otro". Aceptar a Dios o rechazarlo. Para unir un lado en lugar del otro. Para
convertirte en traidor o permanecer leal a tus compañeros. Vivir o morir.

El existencialismo insiste en que no puede haber motivos suficientes y convincentes dentro de la

situación en sí, las conexiones del individuo con ella o el propio carácter de la persona para
justificar la elección de una alternativa en lugar de la alternativa mutua. Los humanos, dice
Sartre, son los seres a través de los cuales la nada entra en el mundo. Este poder de negación se
expresa con más fuerza en nuestra perfecta libertad para hacer lo que nos plazca desafiando
todas las circunstancias externas. El ejercicio de una preferencia totalmente consciente y sin
inhibiciones distingue a las personas de los animales y de una persona a otra. "Por su elección los
conoceréis".

Los materialistas históricos responden que, si bien podemos hacer elecciones en situaciones que
permiten alternativas reales, es decir, el quid de la moralidad personal, estas decisiones no se
toman en el vacío. Decidirse acerca de las posibilidades de una situación confusa o conflictiva es
solo una parte del proceso total de la acción moral.

Los actos voluntarios son enlaces en una cadena de eventos que comienzan con circunstancias
objetivas y terminan con consecuencias objetivas. La situación dada, el carácter personal, la
motivación, la decisión, la acción y los resultados forman una continuidad de fases que están
conectadas legalmente y se retroalimentan entre sí. La singularidad de la elección individual no
consiste en su autosuficiencia o en liberarse de las relaciones esenciales con otros hechos, sino en
aportarles su calidad especial de aprobación o disensión, colaboración o resistencia.

Los existencialistas niegan cualquier vínculo causal entre el acto psicológico de elección y las
circunstancias en que tiene lugar.
 Alejan el momento de la decisión personal de todo lo que lo precede y lo sigue, de las
condiciones ambientales, las motivaciones y las consecuencias de la acción humana. Sin embargo,
no hay evidencia empírica de que la elección ocurra aparte de y no se vea afectada por la
totalidad de las condiciones concurrentes; Este es un supuesto puramente metafísico.

De hecho, el poder de elección está lejos de ser ilimitado. Una multitud de factores sociales,
históricos y biográficos entran en el proceso de determinación moral. Las oportunidades reales
abiertas al individuo están restringidas por la historia natural y social, por las fuerzas que operan
en una situación particular y las tendencias de su desarrollo. Estos proporcionan criterios
objetivos que permiten determinar de antemano si una alternativa es preferible a otra, o, después
del hecho, si una era mejor que otra. Además, el individuo está predispuesto, aunque no
predestinado, por experiencias previas y conexiones existentes para tomar un camino en lugar de
otro. De lo contrario, el comportamiento humano sería completamente impredecible.

El bien más alto en la escala existencialista de valores es la sinceridad personal, que está
certificada por la devoción a un objeto de fe libremente elegido. Esta cualidad psicológica, que se
considera la manifestación más poderosa de la libertad, es el único principio del valor moral. Los
sentimientos del individuo autónomo determinan lo que es correcto o incorrecto en cualquier
caso dado.

Los marxistas juzgan que las acciones son buenas o malas no de acuerdo con las intenciones o
emociones de los agentes, sino por su correspondencia con las necesidades sociales y de clase y su
servicio a fines históricos. Se consideran justificados o injustificados en la medida en que ayudan o
dificultan el progreso hacia los objetivos del socialismo. Las buenas acciones deben ser juzgadas
por sus consecuencias. En realidad, deben llevar a aumentar nuestro dominio sobre la naturaleza
y disminuir los males sociales.

El destino de la humanidad

La ambivalencia del existencialismo es más evidente en su visión del destino humano. Es, al
mismo tiempo, una filosofía de la máxima desesperación y de un esfuerzo sin aliento para ir más
allá. El existencialismo oscila entre estos extremos. En un extremo están los personajes
principales de Waiting for Godot , un clásico del teatro existencialista. Esperan y esperan, pero no
pasa nada importante, nada cambia, nadie viene. Sus expectativas continuamente decepcionadas,
se hunden en la inutilidad de una existencia vacía que debe continuar sin esperanza ni ayuda.

Pero la mayoría de los escritores y pensadores de esta escuela no pueden permanecer en la

apatía e inercia implacables dramatizadas por Samuel Beckett. Su final es su punto de partida.
Después de mirar lo peor a la cara, desafían el trágico absurdo de la existencia. Merleau-Ponty
distingue entre existencialismo "malo", que se revuelve en negativismo puro, y existencialismo
"bueno", que se esfuerza por proyectarse más allá de la desesperación. Camus considera que la
revuelta contra el nihilismo es la base de todo lo que vale la pena.

La marca de la libertad, dice Sartre, es la negativa consciente a someterse a cualquier condición

de vida impuesta externamente. La persona auténtica pasará de la negación total a la
autoafirmación en acción, del nay-dichos al dicho. Los individuos se forjan a sí mismos genuinos
oponiéndose a la “inercia práctica” que los rodea y superan su situación dada a través de su
participación en una empresa característica, una causa, un futuro.

Los existencialistas toman muchos caminos divergentes fuera de la condición humana abismal
original. Los religiosos, como Kierkegaard, Gabriel Marcel, Martin Buber, Paul Tillich, tratan de
encontrar un camino a Dios. Los incrédulos buscan una solución, una trascendencia, en este
mundo. Esta búsqueda ha llevado a los más inclinados radicalmente hacia la lucha revolucionaria
de las masas trabajadoras. Como lo expresó ingeniosamente Julian Symons, preferirían estar
"esperando a Lefty" que a "esperar a Godot".

Sin embargo, no pueden fusionarse por completo con los objetivos de ningún movimiento
debido a su posición sobre la ambigüedad insuperable de todo. El existencialismo sigue siendo
fundamentalmente un credo de frustración en medio de la realización. El éxito más brillante se
convierte en fracaso como el carbón en cenizas. El salto peligroso de lo que es a lo que debería ser
inevitablemente no llega a realizarse. Para Camus, todo acto de rebelión contra la opresión está
justificado en sí mismo, pero instala una nueva forma de servidumbre. Para Sartre, el acto de
trascendencia se niega a sí mismo y en el proceso mismo de materialización, se escurre y muere.
Debe ir seguido de un nuevo esfuerzo de revuelta creativa, que a su vez no alcanzará su objetivo.

Así tenemos hambre pero nunca estamos completamente alimentados. Pedimos pan de
alimentación y recibimos una piedra. El camino más prometedor hacia adelante termina en un
callejón sin salida. La vida no es solo una apuesta; Es al final una trampa. Estamos engañados por
las limitaciones del tiempo, la historia y la muerte, que anulan nuestras más fervientes
esperanzas. "Las tristezas de nuestro polvo orgulloso y enojado son de la eternidad y no fallarán".
Pero los seres humanos siempre lo harán.

Sartre ha personificado este pesimismo envuelto en el corazón del existencialismo en el famoso

aforismo del Ser y la Nada : "El hombre es una pasión inútil". Un humanismo tan sombrío, en el
que toda aventura debe convertirse en una causa perdida, puede estimular los gastos
espasmódicos. De la energía en la lucha social. Pero la expectativa de que la derrota se esconde en
una emboscada propaga el escepticismo y paraliza la firmeza del individuo dividido
interiormente en cada paso.

El irracionalismo pesimista de los existencialistas choca de frente con el temperamento

militante del marxismo, que se siente seguro de la victoria de la humanidad sobre todos los
obstáculos. Para el materialista histórico, la humanidad es ante todo el productor creativo que ha
tenido éxito a través de sus propios esfuerzos titánicos para elevarse de la animalidad a la era
atómica, y está justo en el umbral de su carrera auténticamente humana.

Esta creencia en la racionalidad de la evolución social y en la necesidad de la revolución

socialista para dar paso a la siguiente etapa del progreso humano es la fuente teórica del
optimismo que afecta al socialismo científico. El marxismo señala los logros históricos registrados
en el ascenso de la humanidad durante los últimos millones de años e incorporados en el
conocimiento, las habilidades y las adquisiciones acumulados de la cultura mundial como pruebas
tangibles del valor del trabajo humano y como una promesa del futuro.

Las luchas indomables por una vida mejor entre los oprimidos, los "desgraciados de la tierra", el
papel clave de los trabajadores industriales en la economía moderna, los éxitos de los primeros
experimentos en propiedad nacionalizada y economía planificada, incluso en condiciones
extremadamente adversas, dan confianza. para los marxistas, los problemas más difíciles de
nuestra época son susceptibles de solución a través de los métodos de la revolución proletario-
campesina y la reconstrucción socialista.

Como en el pasado, muchas sorpresas, contratiempos, decepciones y desvíos se encontrarán en

el camino . Estos son parte del precio exigido por el hecho de que tenemos que subir y, a veces,
subirnos sin ayuda de otra cosa que no sea nuestro propio esfuerzo colectivo. Sin embargo, cada
gran revolución social y política ha agregado nueva estatura y poder a la humanidad a pesar de
los dolores e incluso los desencantos que la acompañan. La descendencia de la historia ha valido
la pena de agonía y las dificultades de su educación.

Alienación en la sociedad moderna

 ¿Por qué tanta gente hoy en día siente que las principales fuerzas que gobiernan sus vidas son
hostiles e inescrutables y están más allá de su capacidad de control o cambio? ¿De dónde viene
este estado de impotencia y qué se puede hacer para eliminarlo? Sus desacuerdos sobre las causas
y la cura de la alienación en la sociedad moderna constituyen una línea divisoria infranqueable
entre las dos filosofías.

Tanto el existencialismo como el marxismo reconocen que las personas se han deshumanizado
por las alienaciones que sufren en la vida contemporánea. La alienación expresa el hecho de que
las creaciones de la mente y la mano humanas dominan a sus creadores. Las víctimas de esta
servidumbre se ven despojadas de las cualidades de autodeterminación y autodirección que las
elevan por encima del nivel animal.

Para el existencialismo, la alienación humana no tiene principio ni fin. No es un fenómeno

histórico sino un destino metafísico. Es un rasgo primordial e indestructible de la existencia
humana, la quintaesencia de la "naturaleza humana". El ser humano libre y consciente está
irreconciliablemente separado del mundo al que hemos sido arrojados. Aunque podemos
intercalar significado, valor y utilidad en esto, esto no borra su naturaleza extraña y absurda.

La hostilidad también está incorporada en la estructura de las relaciones interpersonales. El

mundo cuyo significado yo creo difiere del de los demás. Esto produce una incesante fricción
entre mí y otras personas, que se esfuerzan por imponerme sus puntos de vista, anulan mi
existencia auténtica y me desvían de mis propias necesidades y objetivos para satisfacer sus
necesidades ajenas.

Finalmente, los individuos están incómodos consigo mismos. Nuestro ser interior se vuelve
infeliz por la tensión perpetua de impulsos y reclamos en conflicto. Los objetivos que
establecemos no se cumplen o dan como resultado algo distinto de lo que esperábamos o
deseamos.

Dado que todas estas fuentes de alienación son inerrables, no podemos hacer más que
enfrentarnos con claridad y soportar estoicamente este estado sombrío, tratando de enfrentarlo lo
mejor que podamos. Todas las diversas formas en que los existencialistas buscan trascender su
destino —la religión, la creación artística, las buenas obras, el liberalismo, la revolución social—
son, por su propia admisión, solo paliativas y superficiales. Hacen la vida tolerable y significativa,
pero no lo hacen y no pueden terminar con la alienación. Las personas libres están obligadas a
tratar de superar su alienación de la manera más adecuada para ellos mismos: esa es su gloria.
Pero sus esfuerzos resultan inútiles, ese es su destino melancólico.

La alienación juega el mismo papel en la metafísica existencialista que la caída de la gracia de

Adán en la teología cristiana. Es el equivalente al pecado original. Así como Jehová expulsó a la
pareja errante del paraíso y condenó a sus descendientes al pecado y al sufrimiento en la tierra
para siempre, así, a través de la fatalidad de nuestra existencia como seres humanos, somos
eternamente e ineluctablemente retirados de los demás y encerrados dentro de nosotros mismos.
No hay liberación o redención de tal distanciamiento.

En lugar de indicar cualquier salida del estado de alienación, el existencialismo lo convierte en

el fundamento permanente de la vida humana, reproduciéndolo y justificándolo en términos
metafísicos.

El marxismo da un análisis materialista e histórico de la alienación. Es el producto de nuestra

impotencia ante las fuerzas de la naturaleza y la sociedad y nuestra ignorancia de las leyes de su
funcionamiento. Disminuye en la medida en que nuestros poderes sobre la naturaleza y nuestras
propias relaciones sociales, y nuestro conocimiento científico de sus procesos de desarrollo, se
amplifican.
 Las idolatrías de la magia y la religión mediante las cuales las personas se postran ante seres
sobrenaturales de su propia fabricación imaginativa son las formas más primitivas de alienación.
Pero las alienaciones propias de la civilización no se basan en el sometimiento a la naturaleza,
sino en el sometimiento a otros a través de la explotación del trabajo.

Este tipo de alienación se origina en una división altamente desarrollada del trabajo y la
división de la sociedad en clases antagónicas. Privadas de las condiciones de producción, las
masas de productores directos pierden el control sobre sus vidas, sus libertades y sus medios de
desarrollo, que están a merced de fuerzas sociales hostiles. Esto es obvio bajo la esclavitud, que
fue el primer sistema organizado de trabajo alienado. La alienación del trabajo es mucho más
compleja y refinada bajo el capitalismo, donde alcanza la máxima expresión.

Los trabajadores asalariados están sujetos a fuerzas externas incontrolables en cada paso de la
economía capitalista. Al no tener ninguno de los requisitos previos de producción, deben ir a
trabajar para sus propietarios. Incluso antes de participar físicamente en la producción, entregan
su fuerza de trabajo al empresario a cambio del pago del salario prevaleciente. En el trabajo, las
condiciones y la duración del trabajo están determinadas por el capitalista y sus capataces. Como
hombres y mujeres en la línea de ensamblaje pueden testificar, los trabajadores se degradan en
meros factores accesorios de producción físicos. En lugar de ejercer inteligentemente sus
capacidades, están obligados a realizar tareas monótonas y repetitivas que ponen a prueba su
resistencia. El plan, el proceso y el objetivo de la producción los confrontan como poderes hostiles
e hirientes.

Al final del proceso industrial, el producto no pertenece a los trabajadores que lo fabricaron,
sino al capitalista que compró su fuerza de trabajo. Entra en el mercado para ser vendido. Allí, las
masas de bienes y dinero funcionan como una fuerza indomable que incluso los grupos más
grandes de capitalistas no pueden controlar, como lo demuestran las fluctuaciones del ciclo
económico y las crisis periódicas.

Además de esto, la competitividad del capitalismo enfrenta a los miembros de todas las clases y
genera un egoísmo desenfrenado y una búsqueda de uno mismo. Los miembros de la sociedad
burguesa, cualquiera sea su estatus, están inmersos en una atmósfera de rivalidad en lugar de
solidaridad comunitaria.

Así, las alienaciones dentro del capitalismo provienen de las relaciones contradictorias de su
modo de producción y de los antagonismos de clase y las condiciones competitivas engendradas
por ellos. Las divisiones enraizadas en los fundamentos económicos del capitalismo se ramifican
en todos los aspectos de la vida social. Aparecen en las colisiones de intereses y perspectivas de
clase a escala nacional e internacional, en la oposición de los gobiernos dominados por los
monopolios a la masa popular, en la lucha del artista creativo contra el comercialismo, en el
contraste entre los barrios marginales y los guetos. y apartamentos y hoteles de lujo, en la
subordinación de la ciencia al militarismo, y en muchas otras formas. Su expresión más cruel y
aguda a gran escala hoy en día en los Estados Unidos es el profundo distanciamiento entre los
negros y los blancos.

Estos estigmas mangle personalidades humanas, dañan la salud, eliminan la posibilidad de la

felicidad. Producen muchos de los trastornos mentales y emocionales que conforman la
psicopatología de la vida cotidiana en la sociedad adquisitiva.

¿Se pueden superar las alienaciones de la humanidad moderna? Los existencialistas sostienen
que no pueden. El marxismo responde que estas características de un pasado bárbaro y un
presente explotador pueden eliminarse revolucionando las estructuras sociales obsoletas. Ahora
que hemos alcanzado la superioridad sobre la naturaleza a través de la ciencia y la tecnología, el
siguiente gran paso es ganar la supremacía sobre las fuerzas ciegas y anárquicas en nuestras
vidas. La única agencia que es lo suficientemente fuerte y está estratégicamente ubicada para
llevar a cabo esta tarea de instituir un control colectivo consciente sobre la vida económica y
política es el trabajo alienado encarnado en la clase obrera industrial.

Los medios materiales para liberar a la humanidad de las causas y consecuencias de la

enajenación pueden hacerse realidad solo a través de la revolución socialista, que concentrará el
poder económico, político y cultural en manos de la mayoría trabajadora. La economía planificada
a lo largo de las líneas socialistas a escala internacional puede llevar a tal abundancia que las
circunstancias lo permitan e incluso requerirán el dominio de muchos por unos pocos que serán
eliminados para siempre.

Cuando se eliminen todas las desigualdades obligatorias en las condiciones de vida y en el

acceso a los medios de autodesarrollo, desaparecerán las manifestaciones de estas disparidades
materiales en los alejamientos de una sección de la sociedad de otra. Las relaciones iguales y
fraternales en la base de la futura cultura socialista facilitarán la formación de personalidades
integradas que ya no están en desacuerdo entre sí o con ellas mismas.

El significado de la vida y la muerte

La división entre las dos perspectivas se centra en el sentido de la vida y la muerte. El

humanismo ha sostenido tradicionalmente el valor supremo de la vida en la tierra contra el
énfasis religioso en la muerte, la resurrección y la inmortalidad. Para los humanistas, la muerte
debía ser contrarrestada haciendo que el único período de existencia asignado a las criaturas
mortales fuera lo más productivo y alegre posible.

A pesar de su incredulidad en la divinidad, incluso los existencialistas seculares invierten estos

valores y restablecen el hecho de la muerte a la centralidad que ha tenido en la teología cristiana
y la práctica de la iglesia. Como una meditación medieval sobre la mortalidad, Karl Jaspers opina:
"Filosofizar significa aprender a morir". Camus insiste en El mito de Sísifo de que el suicidio, es
decir, qué respuesta dar a la pregunta: ¿vale la pena vivir la vida? —Es la única cuestión
filosófica.

Heidegger define la vida como un ser para la muerte. "Cuando te paras en la cuna de un niño
recién nacido, solo hay una afirmación que puedes hacer de él con toda seguridad", dice. Él debe
morir.

De acuerdo con el existencialismo, la vida adquiere su significado más profundo no desde sus
propios objetivos y actividades, sino solo cuando uno despierta a las implicaciones plenas de su
condena. La mayoría de la gente trata de excluir esta terrible conciencia por la evasión cobarde. El
ciudadano común se sumerge en las actividades cotidianas y los placeres que distraen, el artista
en el trabajo creativo, el filósofo en las telarañas de pensamiento. Estos no son más que
desviaciones e ilusiones, siempre que el individuo se niegue a confrontar la realización de la
aniquilación eventual con una conciencia inquebrantable y completa.

La muerte es la base de la moralidad y la liberación porque obliga a cada uno de nosotros a

decidir si la vida vale la pena y qué hacer con ella. Cada acto de elección moral es, literalmente, un
asunto de vida o muerte. Todos los valores de la vida creados libremente se comparan con la
abrumadora perspectiva de la muerte.

Heidegger declara que la muerte es lo único que nadie más puede hacer por mí. Si abrazamos
nuestra finitud, nuestro ser para la muerte, la internalizamos y la integramos en la totalidad de
nuestra existencia y, por lo tanto, le damos sentido. Para Sartre, por otro lado, la muerte es un
hecho externo sin sentido, un límite que no puede ser interiorizado en la suma total de nuestras
vidas. La conciencia de la muerte no nos hace humanos. Simplemente aumenta nuestra
individualidad al instarnos a decidir desafiar los valores convencionales. "La elección que cada
uno de nosotros ha hecho de su vida fue una elección auténtica porque se hizo cara a cara con la
muerte", dice.

Para Heidegger la muerte le da sentido a la vida; para Sartre elimina todo significado de la vida.
Estas evaluaciones opuestas muestran lo difícil que es extraer una posición común de los
existencialistas. Pero, a pesar de las variaciones extremas en sus respuestas a este problema, el
impacto aterrador del reconocimiento de la muerte ensombrece sus reflexiones sobre el
significado y el valor de la vida.

El enfoque marxista está más de acuerdo con la corriente humanista. Es la primera ley de la
naturaleza, así como el materialismo dialéctico, que todo tiene su día y luego debe perecer. Nada
ni nadie es inmune a esta ley. Los procesos de vida y muerte surgieron en este planeta como
resultado de nuevas reacciones bioquímicas hace varios miles de millones de años. La humanidad
es el producto más alto de este desarrollo.

¿Vale la pena vivir la vida? Y si es así, ¿cómo se debe enfrentar el enfoque inevitable y el
advenimiento de la muerte? El marxismo responde a la primera pregunta con un timbre
afirmativo. No importa cuál sea el trabajo, la confusión y el dolor de la experiencia personal y
social, la vida es el valor supremo para la humanidad. No la vida como es, sino la vida como la
humanidad liberada la hará y la rehará. El principal objetivo práctico-moral del socialismo es
mejorar la calidad de vida sin límite. Al aumentar el poder de la humanidad sobre la naturaleza y
al disminuir el poder de una persona sobre otra, puede liberarse de generación en generación un
potencial ilimitado de felicidad y logro creativo.

La perspectiva de nuestra propia muerte y la muerte de otros a quienes amamos y admiramos a

menudo causa angustia y dolor. Tal pena es un sentimiento normal entre las personas civilizadas
y es mórbida solo cuando se vuelve obsesiva. El temor a la muerte no es el hecho primordial y
central de la existencia humana, un asistente eterno de la condición humana, como afirman los
metafísicos existenciales. Es una reacción psicológica históricamente condicionada. Muchos
pueblos primitivos no lo experimentan.

La preocupación excesiva por la muerte pertenece a la psicopatología de la civilización. El mal

funcionamiento y el desgaste desproporcionado de nuestros cuerpos, las múltiples inseguridades,
desórdenes, tensiones, sufrimientos y alienaciones de una sociedad dividida en clases y en crisis
hacen que la vida sea difícil y onerosa. Paradójicamente, a pesar de su miedo histérico a la
muerte, muchas personas acogen con desesperación e incluso aceleran el final de una vida
demasiado dura.

El movimiento socialista aspira a transformar y eventualmente erradicar tales actitudes y

sentimientos al cambiar las condiciones de vida y trabajo para todos. La remodelación de la
humanidad debe comenzar con la transformación de las relaciones sociales del antagonismo en
cooperación, con sus posibilidades cada vez mayores de satisfacer los deseos humanos. Pero no se
detendrá allí. Los científicos del futuro, en el trabajo en equipo con individuos altamente
conscientes, planearán remodelar el lado fisiológico de la vida y subordinarlo al control de la
razón y la voluntad. La biología y la medicina facilitarán los procesos de nacimiento y pospondrán
la incidencia de la muerte. El tipo biológico-social del ser humano manifestará una nueva
psicología en la que, entre otras cosas, la gente ya no tendrá motivos para temer la muerte.
Mientras no pueda ser pospuesto o evitado indefinidamente,

El desplazamiento existencialista de la sede del valor de la vida a la muerte refleja tanto los
sufrimientos de nuestra época como la pérdida de vitalidad entre las almas sensibles que se
desesperan por triunfar sobre las fuerzas oscuras y destructivas de un orden social enfermo. Por
otro lado, la lujuria por la vida, la participación consciente en la lucha colectiva por un mundo
mejor y una confianza indestructible en las posibilidades reales del progreso ilimitado
caracterizan el humanismo de la clase trabajadora proyectado por el marxismo. Su intención es
hacer de la vida lo que podría y debería ser, una aventura serena y espléndida para todos los
miembros de la familia humana.

¿Se puede reconciliar el existencialismo y el marxismo?

¿Son compatibles el existencialismo y el marxismo? ¿Son opuestos o afinidades? ¿Se pueden

sintetizar en una unidad coherente?

La mayoría de los intérpretes y partidarios del existencialismo, especialmente los teístas entre
ellos, no creen que los dos sean reconciliables. Rechazan totalmente el marxismo porque no
reconoce lo que para ellos es el aspecto más significativo del ser: la subjetividad soberana y la
dignidad del individuo. Sostienen que la teoría materialista degrada a las personas a simples
objetos, mientras que la práctica socialista elimina la libertad personal.

Los marxistas ortodoxos insisten no menos firmemente en que las filosofías contendientes
tienen demasiadas diferencias de principios para unirlas.

En el medio se encuentra un grupo variado que está de acuerdo con Sartre en que los dos
pueden fusionarse en una sola aleación que reforzará a ambos. En los Estados Unidos, el
destacado sociólogo psicoanalítico Erich Fromm es el defensor más ferviente de la tesis de que el
existencialismo y el marxismo son sustancialmente idénticos. En el concepto de hombre de Marx.
(1961), que presenta el concepto de Marx de Fromm, afirma que el pensamiento de Marx es el
existencialismo humanista. Las doctrinas le parecen iguales ya que ambos protestan contra la
alienación en la sociedad moderna y buscan maneras de superarla. "La filosofía de Marx", escribe,
"constituye un existencialismo espiritual en el lenguaje secular y, debido a esta cualidad espiritual,
se opone a la práctica materialista y a la filosofía materialista poco disimulada de nuestra era. El
objetivo de Marx, el socialismo, basado en su teoría del hombre, es esencialmente el mesianismo
profético en el lenguaje del siglo XIX ".

Esta transmutación del Marx materialista en un precursor y predicador del existencialismo es

típica de los humanistas radicales de orígenes y creencias muy diferentes; Fromm es su principal
representante en Estados Unidos. Ubican al "verdadero" Marx en los primeros Manuscritos
económicos y filosóficos de 1844 , que marcan etapas de transición de su desarrollo, en lugar de
en las conclusiones maduras de sus pensamientos maduros. Sostienen que Marx ha sido
tergiversado como un materialista dialéctico crudo por sus discípulos ortodoxos desde Engels a
Lenin, hasta que los humanistas radicales revelaron que realmente era un existencialista ético.

La ecuación de Fromm del materialismo dialéctico con el existencialismo es tan infundada

como su asombrosa afirmación de que "el ateísmo de Marx es la forma más avanzada de
misticismo racional". El Marx ateo no es más místico que el Marx del socialismo científico, es un
existencialista.

Desde que el socialismo se convirtió en un movimiento poderoso y el marxismo en su ideología

dominante, se han hecho intentos por descalificar los principios dialécticos y materialistas de su
método en favor de una base teórica diferente. En diversos momentos y lugares, el kantismo, el
idealismo ético, el positivismo, el pragmatismo e incluso el tomismo han sido nominados como
sustitutos. Ninguno de estos suplementos y sustitutos propuestos (o sus combinaciones eclécticas)
han demostrado ser convincentes o viables. El sistema marxista tiene una estructura tan
integrada, desde sus premisas filosóficas y lógicas hasta su economía política y su perspectiva
histórica, que no puede ser fácilmente fragmentado y recombinado con otras teorías.

El existencialismo sartreano es el último y más popular candidato para el cargo de eliminar las
deficiencias reales o supuestas del pensamiento marxista. Es poco probable que tenga más éxito
que sus antecesores.
 Los existencialistas afirman que el acto más sincero y la trágica responsabilidad del individuo es
la necesidad de elegir entre alternativas angustiosas y asumir las consecuencias. Sartre se encoge
de hacer esto en filosofía. El enfrentamiento del existencialismo con el materialismo dialéctico es
un caso genuino de “esto o.” Pero Sartre quiere abrazar tanto Kierkegaard y Marx sin elegir entre
ellos.

"Al matrimonio de las mentes verdaderas, no admitamos ningún impedimento", dijo

Shakespeare. El problema es que el materialismo dialéctico y el existencialismo tienen una
mentalidad contraria y están orientados a lo largo de líneas diametralmente diferentes. Chocan en
casi todos los puntos sobre los principales temas de filosofía, sociología, moralidad y política. Es
una tarea sin sentido tratar de aparear estos opuestos.

Esto no ha impedido, ni lo hará, disuadir a los existencialistas radicales o a los eclécticos

socialistas de intentar unir lo uno con lo otro. La controversia entre los filósofos de la existencia y
los materialistas dialécticos, así como los que los mezclan, ha ampliado su área de manera
constante durante las últimas dos décadas. Todavía está en pleno apogeo y lejos de concluir.

El primer mandamiento del existencialismo es, como se ha dicho: "¡Sé tú mismo!" Esta no es una
mala máxima, y debería aplicarse tan estrictamente a las filosofías como a las personalidades.
Deje que el existencialismo sea lo que realmente es, el producto final ideológico del liberalismo y
el individualismo, y no pretenda ser otra cosa. Que el marxismo sea lo que debería ser: ese
materialismo dialéctico que es la expresión científica y la guía práctica de la revolución socialista
mundial de las masas trabajadoras.

Pero no dejes que los dos estén entremezclados y confundidos. Su desajuste puede producir solo
descendencia muerta, ya sea en filosofía o en política.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

¿Es la naturaleza dialéctica?

El 7 de diciembre de 1961, 6000 jóvenes se reunieron en un auditorio de París para escuchar un

[1]
debate sobre dialéctica de cuatro destacados estudiosos franceses. Tal reunión sería tan
improbable en Nueva York como los recitales al aire libre que ofrecen los poetas ante grandes
multitudes en Moscú. Diferentes países, diferentes costumbres y diferentes niveles de desarrollo
cultural e intelectual.

Los participantes en el simposio representaron las dos filosofías más discutidas de nuestro
tiempo: el existencialismo y el marxismo. Ninguna de las dos tendencias de pensamiento tiene en
los Estados Unidos lo siguiente que el primero tiene en Europa occidental o el segundo en los
países comunistas. La vida ideológica de Estados Unidos es provincial y está muy por detrás de los
movimientos más avanzados en otros lugares.

Jean-Paul Sartre, posiblemente el hombre de letras vivo más influyente, y Jean Hyppolite,
profesor de la Sorbona y erudito hegeliano, defendieron el punto de vista existencialista. Roger
Garaudy, del Buró Político del Partido Comunista Francés, director de su Centro de Estudios e
Investigaciones Marxistas y autor de numerosas obras filosóficas, y Jean-Pierre Vigier, uno de los
principales físicos teóricos de Francia, hablaron por el marxismo. Su tema era: "¿Es la dialéctica
únicamente una ley de la historia o es también una ley de la naturaleza?"

Es posible mantener una de las tres posiciones principales sobre esta cuestión. La primera es
que la dialéctica es pura metafísica, un vestigio de teología, una aberración de la lógica, una jerga
sin sentido que no hace referencia a la realidad y es inútil para el pensamiento científico en
cualquier campo. Esta es la opinión de casi todos los académicos, científicos y los que recibieron
capacitación en las universidades de los Estados Unidos e Inglaterra, donde prevalecen el
empirismo, el positivismo y el pragmatismo.

Otra es que la dialéctica es válida en ciertos dominios pero no en otros. Los adherentes de la
dialéctica parcial generalmente sostienen que sus leyes se aplican a los procesos mentales o
sociales, pero no a la naturaleza. Para ellos, una dialéctica de la naturaleza pertenece al idealismo
hegeliano, no a un materialismo consistente. Esta posición ha sido presentada por muchos
marxistas y semi-marxistas. Tal es el punto de vista de los existencialistas Sartre e Hyppolite.

La tercera posición es que el materialismo dialéctico se ocupa de todo el universo y su lógica es

válida para todos los sectores constitutivos de la realidad que entran en la experiencia humana: la
naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Las leyes de la dialéctica, que surgieron de la
investigación de los procesos universales del devenir y los modos de ser, se aplican a todos los
fenómenos. Aunque cada nivel de ser tiene sus propias leyes específicas, éstas se combinan con
leyes generales que cubren todas las esferas de la existencia y el desarrollo, que constituyen el
contenido y dan forma al método de la dialéctica materialista. Esta visión, sostenida por los
creadores del socialismo científico y sus auténticos discípulos, fue defendida en el debate por
Garaudy, Vigier y el presidente, Jean Orcel, profesor de mineralogía en el Museo Nacional de
Historia Natural.

Un estadounidense consideraría extraño que la controversia sobre la cuestión solo tenga lugar
entre dos escuelas de dialécticos, una poco sistemática y otra completa. En la actualidad, muy
pocas personas en los Estados Unidos están convencidas de que vale la pena considerar
seriamente cualquier tipo de lógica dialéctica.

Un amplio espectro de actitudes hacia el marxismo se exhibe en la Unión Soviética, los Estados
Unidos y Francia. En los EE. UU., Donde reina el capitalismo, todo lo relacionado con el socialismo
y el comunismo se deprecia, si no se deja en el tabú. El marxismo se considera obsoleto, su
filosofía es falsa.

En la Unión Soviética, donde la revolución socialista abolió el capitalismo hace décadas, el

materialismo dialéctico es la filosofía del estado. Bajo Stalin, de hecho, se convirtió en colasticada
y osificada, como lo admite Vigier y testifica Hyppolite. Este último cuenta cómo, durante una
visita reciente, la Academia de Ciencias Soviética creó el hecho de que él hablara con los
estudiantes sobre el mecanismo en lugar del existencialismo, como él deseaba. Sin embargo, todas
las preguntas después de su conferencia estaban relacionadas con el existencialismo. "Me parece
que los jóvenes estaban muy interesados en la filosofía existencial de Sartre", observa secamente.

El clima intelectual y político de Francia se encuentra entre los principales antagonistas de la

guerra fría. Hay una tensión viva y una relación continua entre las corrientes de pensamiento
marxistas y no marxistas, y especialmente entre los existencialistas ateos de orientación política
como Sartre, y varios exponentes del marxismo. Sartre y C. Wright Mills reflejan las diferencias
ideológicas entre sus dos países. Mills ocupó un lugar entre los intelectuales radicales en el mundo
de habla inglesa como el de Sartre en Europa. Pero en su última obra, Los marxistas., Mills
descartó las leyes de la dialéctica como algo "misterioso, que Marx nunca explica con claridad,
pero que sus discípulos afirman usar". De hecho, incluso esta referencia al pie de página era una
idea de último momento agregada a su manuscrito original en deferencia a los críticos amistosos.

Tal apagón de la dialéctica sería impensable para Sartre. Fue educado y vive en un entorno
donde se toman en serio las filosofías hegeliana y marxista, en un continente donde el socialismo
científico ha influido en la vida intelectual y pública durante casi un siglo, y en un país donde el
Partido Comunista obtiene la cuarta parte de la votación y Tiene la lealtad de gran parte de la
clase obrera. Ha desarrollado sus propias ideas en contacto y competencia con el marxismo, desde
el momento en que propuso la filosofía de la existencia como su rival a la etapa actual, cuando
concibe el existencialismo como una ideología subordinada dentro del marxismo que aspira a
renovarla y enriquecerla.

Mills tomó del marxismo solo aquellos elementos que se ajustaban a su sociología empírica y la
orientación de la Nueva Izquierda. Cortó el corazón dialéctico del método de pensamiento
marxista y presentó lo que quedaba como todo el organismo. Sartre tiene una mayor estima por la
dialéctica. Pero como veremos, él también acepta solo lo que puede encajar en su existencialismo
marxizado.

La transcripción de este debate de París entre existencialistas y marxistas merece ser

examinada detenidamente porque muchas de las principales objeciones a la dialéctica
materialista se plantearon y respondieron a la luz de los desarrollos científicos actuales.

El caso de Sartre contra una dialéctica de la naturaleza es bastante diferente del de un

pragmático o positivista estadounidense. Sus argumentos son distintivamente existencialistas.

Está de acuerdo en que la historia y el conocimiento son procesos dialécticos porque son
creados por la humanidad y la humanidad está involucrada en su desarrollo. Hay un
materialismo histórico pero no un materialismo dialéctico. La dialéctica es interna a la historia. La
provincia de la dialéctica no puede ir más allá de la práctica humana. Es ilegítimo extender las
leyes dialécticas a los fenómenos no históricos y no humanos. Sartre presenta tres razones
principales para esta restricción:
 1. La dialéctica trata solo de totalidades concretas que los seres humanos mismos "totalizaron" a
través de la práctica. La historia y la sociedad son tales. La naturaleza, por otra parte, no
constituye un todo integrado. La naturaleza puede ser infinita, incluso contener una infinidad de
infinitos. Pero consiste en totalidades fragmentadas que no tienen unidad interna, ni
interconexión universal y necesaria. La desunión de la naturaleza prohíbe cualquier dialéctica
universal.

2. Las contradicciones que operan en la historia no pueden ser lo mismo que los antagonismos
en la naturaleza. Las contradicciones sociales se basan en el condicionamiento recíproco y la
interpenetración orgánica de sus lados en conflicto a través de la mediación humana. Las fuerzas
opuestas dentro de un sistema físico-químico no son interactivas e interrelacionadas de esta
manera. La materia bruta, la "práctica-inerte", es inconexa, dispersa, resistente al movimiento
dialéctico.

3. Podemos conocer la sociedad y la historia desde adentro, como realmente son, porque son el
trabajo de la humanidad, el resultado de nuestra decisión y acción. Sus vínculos dialécticos se
revelan a través de la interacción contradictoria de sujeto y situación. Pero los fenómenos físicos
permanecen externos a nosotros y a otros objetos. Son opacos a nuestra percepción. No podemos
penetrar en su verdadera naturaleza interior y captar su esencia.

En resumen, la naturaleza no debe ser dialéctica debido a su desunión, su falta de

contradicción, su externalidad e inercia insuperables. El único materialismo dialéctico posible es
el materialismo histórico, que ve nuestro establecimiento de relaciones con el resto de la realidad
desde el punto de vista de nuestra acción sobre él.

Los marxistas ortodoxos recurren a la teología y la metafísica, dice Sartre, al extender las leyes
dialécticas sobre la naturaleza sobre bases puramente filosóficas o metodológicas. Sin embargo,
reconoce que las leyes dialécticas pueden ser aplicables en algún momento a la naturaleza. Pero
solo por analogía. Actualmente, esto implica una extrapolación de riesgo, que debe esperar la
verificación a través de descubrimientos adicionales realizados por los científicos naturales. E
incluso si descubrieran que los procesos físicos se asemejan al tipo dialéctico y comienzan a
utilizar modelos dialécticos en su investigación, esto no proporcionaría una visión de la
naturaleza de la naturaleza, ni un verdadero conocimiento de sus características esenciales.

Así, el existencialista Sartre resulta ser un positivista en su última palabra sobre las posibles
relaciones de la dialéctica con el mundo físico. Para él, las ideas de esta lógica no pueden ser más
que hipótesis prácticas en vestimenta metafórica que pueden ayudar a los científicos a ordenar y
aclarar sus datos, pero no pueden reflejar el contenido de la naturaleza.

Sartre no es consistente en su esfuerzo por encarcelar la dialéctica en el mundo social y sacarlo

de los fenómenos prehumanos y no humanos. Sus argumentos en contra de la dialéctica de la
naturaleza están más detallados en su obra filosófica de 1960 de 755 páginas, Crítica de la razón
dialéctica , cuya primera parte se publicó aquí en 1963 con el título Búsqueda de un método.. Allí
admite que la materia viva, al menos, puede desarrollarse dialécticamente. Sartre escribe: “El
organismo engendra lo negativo como lo que interrumpe su unidad; La desasimilación y la
excreción son todavía formas opacas y biológicas de negación en la medida en que son un
movimiento orientado hacia el rechazo ". Esta excepción abre una brecha en su posición. Garaudy
observa correctamente que una vez que Sartre haya reconocido que la negación y la totalización
existen en el estado prehumano, será difícil detenerse a medias y mantener la dialéctica limitada
a la biología sin extender su jurisdicción al resto de la naturaleza.

En su réplica a Sartre, que desea ver solo unidades parciales o totalidades específicas en la
naturaleza, Vigier señala que la naturaleza es un conjunto formado por innumerables partes. La
realidad del universo que habitamos es tanto material como dialéctica. Su unidad se expresa en
una serie infinita de niveles de existencia. Cada uno de los reinos específicos del ser que
constituyen colectivamente el universo material es finito, parcial; Solo incorpora un aspecto
limitado del conjunto.

En sí misma la naturaleza es infinita e inagotable. Siempre genera nuevas propiedades, modos y

campos de existencia. No hay límites a lo que ha sido, a lo que es ahora, a lo que puede llegar a
ser. Uno de los principales errores del pensamiento mecánico y metafísico sobre la naturaleza,
dice Vigier, es la noción de que se basa en los elementos últimos a partir de los cuales todo lo
demás surge y con los que se puede construir el resto de la realidad. Esta concepción, que se
remonta a los atomistas griegos, ha sido llevada adelante por los científicos naturales que creían
que las moléculas, los átomos y luego las partículas "elementales" eran los bloques de
construcción básicos de todo el universo.

En realidad, la ciencia se ha desarrollado a lo largo de diferentes líneas, tanto con respecto al

universo en general (el macrocosmos) como al dominio subatómico (el microcosmos). No hay un
final previsible para los fenómenos astronómicos o nuestro descubrimiento de ellos, como lo
indican los "agujeros negros" recientemente descubiertos. Lo que parece inmóvil en un nivel está
realmente en movimiento en otro nivel. En principio, no existen elementos irreductibles o
inmutables en la naturaleza. Esto acaba de ser reconfirmado por el reconocimiento de que las
llamadas partículas elementales ya no pueden considerarse los objetos finales de la microfísica.
Siguen apareciendo nuevas micropartículas que revelan movimientos y antagonismos más
profundos.

La historia y la práctica de las ciencias demuestran que existen diversas totalidades tanto en la
naturaleza como en la historia humana. Vigier señala que los organismos vivos son totalidades
que pueden descomponerse en totalidades más finas, como las moléculas gigantes. Un poco más
lejos, la tierra, el sistema solar, nuestra galaxia y todos los sistemas galácticos tomados juntos
pueden abordarse y analizarse como totalidades sin tener en cuenta sus fluctuaciones detalladas.
Las totalidades distintas que se encuentran a nuestro alrededor en la naturaleza son relativas,
parciales y limitadas. Sin embargo, lejos de negar la unidad de la naturaleza, la constituyen y la
confirman.

Los experimentos muestran que, por más complicada que sea la bioquímica de la vida, sus
procesos son fundamentalmente los mismos desde las algas hasta el organismo humano. Nosotros
mismos estamos hechos de materia estelar. Se ha comprobado que el universo tiene una química
común, al igual que todas las diversas formas de vida en la tierra comparten leyes biológicas
similares. Los mismos elementos que conforman la tierra y sus habitantes están presentes en las
regiones estelares más remotas.

La unidad sustancial de la naturaleza se afirma no solo en sus componentes estructurales, sino

en sus etapas y modos de desarrollo. La ciencia se está llenando rápidamente en un vasto
panorama de avance cósmico. Es incierto cómo se originó el universo observable, si es que lo hizo.
Pero ciertamente ha evolucionado, desde la creación de los elementos, la constitución de las
galaxias estelares y otros fenómenos celestes hasta el nacimiento de nuestro sistema solar y la
formación de la corteza terrestre y la atmósfera. Luego procedió a las condiciones químicas
requeridas para las reacciones primarias que llevaron a las primeras formas de vida, a través de
las transformaciones de las especies orgánicas, hasta el advenimiento de la humanidad. Todo esto
ha sido culminado por el nacimiento y avance de la sociedad en los últimos millones de años.

Este proceso unificado de desarrollo es la base real para la universalidad de la dialéctica, que
sostiene que todo está unido e interactivo, en continuo movimiento y cambio, y que este cambio es
el resultado de los conflictos de fuerzas opuestas dentro de la naturaleza, así como todo lo que se
encuentra en ella.
 Afirmar que, en el último análisis, todo está conectado con todo lo demás no anula la autonomía
relativa de formaciones específicas y cosas singulares. Pero la separación de una cosa de otra, sus
distinciones cualitativas de todo lo demás, se rompe en un cierto punto en el tiempo y en el
espacio. Mientras las fuerzas opuestas estén en equilibrio, la totalidad parece estable, armoniosa,
en reposo, y así es. Pero esta es una condición transitoria. Tarde o temprano, las alteraciones en la
relación interna de fuerzas, y las interacciones con otros procesos en el ambiente, alteran el
equilibrio alcanzado, generan inestabilidad y pueden terminar en la interrupción y destrucción
de las formaciones más duras y rápidas.

III

Además de negar la unidad de la naturaleza, Sartre intenta erigir barreras infranqueables entre
diferentes órdenes de existencia separando la naturaleza de la historia humana. ¿Está justificado
esto por los hechos? Hubo una profunda interrupción en la continuidad de la evolución natural,
un salto cualitativo, cuando la humanidad se elevó por encima de los otros primates por medio del
proceso de trabajo. Existen diferencias básicas entre la naturaleza y la sociedad; Tienen diferentes
leyes de desarrollo. Pero no hay brecha infranqueable entre ellos.

Así como lo inorgánico dio origen a lo orgánico, que a su vez y en el tiempo engendró la vida
social, el campo distintivo de la acción humana. Pero los tres sectores de la realidad permanecen
en la comunión más cercana. Los elementos químicos (nitrógeno, carbono, hidrógeno, oxígeno)
que entran en el metabolismo total de los organismos a través del consumo de alimentos,
inhalación, exhalación, utilización interna y descomposición, excreción y eliminación, regresan a
la atmósfera, la tierra y el agua para su reutilización. Nuestra economía y nuestra fisiología
exhiben la unidad inquebrantable de los diversos niveles de ser. El agricultor que surca el suelo
con un arado tirado por animales y lo siembra reúne fuerzas minerales, botánicas, zoológicas y
humanas en el proceso unificado de producir alimentos.

Lo inanimado, lo animado y lo social pertenecen a una corriente única de existencia y evolución

materiales con corrientes infinitas.

¿Son las oposiciones en la naturaleza tan radicalmente diferentes de las contradicciones en la

vida de la humanidad como sostiene Sartre? Las contradicciones en todos los niveles de existencia
tienen sus características peculiares, que deben descubrirse en el curso de la experiencia práctica
y formularse en la investigación científica. La ley sociológica que a medida que la tecnología se
expande, las fuerzas productivas de la humanidad tienden a crecer más allá y entrar en conflicto
con las relaciones de producción y las formas de propiedad en las que han sido encerradas es muy
diferente de las leyes de movimiento de Isaac Newton.

¿Significa esto que los procesos físicos y sociales no tienen denominadores comunes? El
marxismo sostiene que existen leyes generales de ser y devenir que permiten tanto las
identidades como las diferencias, lo persistente y lo cambiante, en el mundo real. Abarcan tanto la
naturaleza como la vida humana y son capaces de expresarse como leyes del pensamiento lógico.
Incluidos en el inventario de las leyes de la dialéctica están la interpenetración de los opuestos, el
paso de la cantidad a la calidad, la negación de la negación, el conflicto de forma y contenido, y
muchos otros. Son tan relevantes para la naturaleza como para la sociedad porque están
arraigados en el mundo objetivo.

Vigier observa que "los antagonismos internos (es decir, el conjunto de fuerzas que
necesariamente evolucionan en direcciones contrarias) ilustran la naturaleza de la contradicción.
Ö La unidad de los opuestos se entiende como la unidad de elementos en un nivel que engendra
los fenómenos de un nivel superior. nivel. La transformación de la cantidad en calidad se
interpreta como la ruptura repentina del equilibrio dentro de un sistema (por ejemplo, la
destrucción de una de las fuerzas antagónicas), que modifica el equilibrio y da lugar a un
fenómeno cualitativamente nuevo en medio de lo cual nuevas contradicciones Aparecer."

Vigier cita los avances de la física moderna como evidencia de las propiedades intrínsecamente
contradictorias de los sistemas analizados, que contienen simplicidad y complejidad, inercia y
movimiento violento al mismo tiempo. “Los elementos materiales considerados inertes en un
nivel, por ejemplo, los cuerpos macroscópicos descritos por la física clásica, se revelan en el
análisis como prodigiosamente complejos y móviles a medida que avanza el conocimiento
científico. En nuestra escala, esta tabla puede parecerme inerte, pero sabemos que está compuesta
de moléculas en un movimiento extremadamente complejo y violento. Estas moléculas en sí
pueden descomponerse en átomos móviles cuando empujo el análisis mucho más lejos.
Finalmente, los propios átomos se dividen en las llamadas "partículas elementales" que a su vez
revelan estructuras internas igualmente móviles y complejas ".

El movimiento tratado en la microfísica contemporánea no se considera como el simple cambio

de un elemento inerte de un punto a otro, sino más bien como un movimiento de oscilación
violento que se desarrolla en un punto hasta el grado en que se destruye en la posición
inmediatamente anterior. Cada lado de este proceso dual de aniquilación y creación condiciona
recíprocamente al otro.

Lo nuevo surge de lo antiguo en la naturaleza a modo de contradicción, es decir, negando las

propiedades esenciales de la forma anterior de ser y absorbiendo sus elementos reconstituidos en
una síntesis superior. Los saltos principales de un estado cualitativo a otro tienen lugar en las
fronteras de la evolución, donde un estado de materia pasa a otro.

Los bioquímicos ahora están tratando de determinar y duplicar los pasos sucesivos a través de
los cuales las reacciones puramente químicas produjeron los primeros mecanismos bioquímicos.
Aunque lo inorgánico es la matriz, la madre de la vida, la vida en la tierra es algo radicalmente
novedoso. Como totalidad es otro y más que un proceso químico; Tiene estructuras, propiedades y
poderes que van mucho más allá de su predecesor. "Es necesario buscar en el mineral el origen de
los procesos y materiales del mundo orgánico", dice JD Bernal, el físico británico, "pero la vida
misma representa una etapa capital en la evolución de la materia: la contención de sustancias
químicas continuas. Procesos en un volumen limitado ".

La lógica formal, que se basa en la identidad abstracta o simple (A es igual a A), es demasiado
parcial para explicar esta negación de un estado de la materia y su transformación en su opuesto,
en este caso, lo que no tiene vida ni lo vivo, porque excluye de sus premisas la verdadera
diferencia y contradicción, que es el desarrollo extremo de la diferencia. Pero la unidad de
opuestos (A es igual a no-A), que hace que la contradicción sea explícita e inteligible, puede
explicar esta transición, que en realidad ocurrió en la tierra. El surgimiento de la vida desde lo no
viviente a su vez fundamenta la base objetiva en la naturaleza de esta ley de contradicción
concreta, una piedra angular de la lógica dialéctica.

Según Sartre, se nos impide conocer el interior de la naturaleza porque no es el trabajo de la

humanidad. ¿Los fenómenos físico-químicos son inaccesibles para nosotros porque no tenemos
un contacto tan directo con ellos como con la historia? Para estar seguros, observa Vigier, tenemos
que fabricar y emplear dispositivos experimentales para profundizar en el grueso de las cosas.
Pero a través de estos instrumentos encontramos sus propiedades reales y relaciones internas.

¿Cómo podemos estar seguros de que nuestras ideas realmente corresponden a lo que la
naturaleza es "en sí misma"? Esta no es una pregunta nueva para la filosofía, y el marxismo
desarrolló una teoría del conocimiento para responderla. Sartre, como Immanuel Kant, basa su
agnosticismo en el carácter supuestamente impenetrable de la materialidad. Garaudy señala que
si bien las relaciones entre el sujeto y el objeto, el humano y el no humano, inicialmente pueden
ser opacas, pueden hacerse más y más transparentes por la práctica y la teoría.

La prueba de que sabemos lo que realmente son las cosas proviene de la práctica útil. Desde
masas solares hasta partículas subatómicas, manejamos los materiales y dirigimos las operaciones
de la naturaleza para nuestros propósitos sociales.

Si proyectamos a través de la acción una idea o hipótesis científica sobre el mundo material o
cualquier parte de él, recibimos una respuesta, ya sea negativa o afirmativa. La idea se ajusta a la
situación o no. Ambas respuestas nos permiten tratar, y finalmente entender, las características y
funciones de la naturaleza. Revelan no solo el movimiento sino la estructura de la realidad.

Una nueva hipótesis no destruye simplemente lo antiguo, lo que lleva a resultados nulos en la
historia del pensamiento. La hipótesis superior que reemplaza al más tosco y estrecho contiene
dentro de sí lo que sea válido y valioso en su antecesor antiguo y descartado, ya que una cizalla
automática retiene el filo de la piedra astillada y la teoría de la relatividad de Albert Einstein
incluye y explica qué es verdadero y útil Física newtoniana. El conocimiento progresa y se
acumula de esta manera dialéctica. Por lo tanto, es posible profundizar nuestra comprensión y
extender nuestro control. Incluso si nunca llegamos a aprender todo sobre la naturaleza, el
conocimiento verificado que se obtiene a través de una investigación interminable nos permite
explorar cada vez más sus recesos.

El tema en disputa es si la estructura y el movimiento de la naturaleza revelados por la ciencia y

el experimento son tales que solo un método dialéctico de pensamiento hace que los fenómenos
sean inteligibles y manejables. Sartre evade una respuesta definitiva a esta pregunta amurallando
la naturaleza en una externalidad inalcanzable sin ventanas que podamos mirar y alcanzar.
Rechaza la concepción marxista de que el conocimiento humano refleja la realidad objetiva.

Garaudy está obligado a aclarar dos malentendidos comunes sobre esta teoría en la que Sartre
se enfrenta. El término "reflexión" no significa que el conocimiento sea un fenómeno pasivo que
simplemente duplica el objeto, como una imagen de espejo, o lo reproduce mecánicamente, como
una máquina de estampado. El proceso de concepción es más complejo y activo. Al surgir del
trabajo y la práctica cotidiana, estimulada por los problemas de la vida, la mente humana inventa
ideas e hipótesis y trata varios medios para verificarlas. Además, el conocimiento no se deriva
simplemente de la sensación, que proporciona un contacto inmediato con el mundo externo,
como enseñaron los empiristas originales. Es esencialmente histórico, el producto de una práctica
social prolongada y modificaciones complejas del pensamiento en sus ajustes a la realidad, que
permanecen para siempre incompletos.

Esto también es verdad de la dialéctica de la naturaleza. No se impone a priori o

voluntariamente sobre la naturaleza, como lo cobra Sartre. Representa las conclusiones
verificadas, las formulaciones sistemáticas de la experiencia práctica, la investigación científica y
el pensamiento crítico que se extiende desde Heráclito hasta Hegel. Al igual que otras
adquisiciones teóricas, se proyecta hacia el futuro como una guía para una investigación más
profunda de la realidad concreta.

Pero si el marxismo ha descartado las versiones pasivas, simplificadas y no evolutivas del

proceso de pensamiento sostenido por escuelas anteriores de materialismo desde Epicuro hasta
los sensacionalistas del siglo XVIII, afirma con ellas que la reflexión conceptual pone de manifiesto
y define las cualidades y relaciones esenciales de cosas. La naturaleza es anterior a la conciencia.
Existe un vínculo interno entre lo que existe y lo que se conoce, e incluso cómo se conoce. El orden
de las ideas, como dijo Benedicto Spinoza, corresponde al orden de las cosas.

Hyppolite hace dos acusaciones contra la interpretación marxista de la dialéctica. Por un lado,
pretende hacer que la naturaleza sea histórica mediante la importación de leyes dialécticas en
ella, y por el otro trata de "naturalizar" la historia sometiéndola a las mismas leyes que el mundo
físico. Desea mantener la historia y la naturaleza en compartimentos totalmente separados.

Esto es ajeno a la realidad. La naturaleza es a través y por medio de la historia. Vigier enfatiza
cómo, "a partir de la historia de la biología y las ciencias humanas, la idea de la evolución ha
invadido paso a paso la totalidad de las ciencias: después de la astronomía, hoy se está abriendo
paso en la química y la física. Esta idea de la historia, de la evolución. El análisis en términos de
desarrollo es para nosotros precisamente la raíz lógica profunda de la dialéctica de la naturaleza.
Incluso se puede decir que, en cierto sentido, todo el progreso científico se está logrando en la
línea de abandonar las descripciones estáticas en aras de los análisis dinámicos que combinan las
propiedades intrínsecas de los fenómenos analizados. Para nosotros, la ciencia avanza de Cuvier a
Darwin, de lo estático a lo dinámico, de la lógica formal a la lógica dialéctica ".

La naturaleza y la sociedad forman dos partes de un solo proceso histórico. Pero son
básicamente partes contradictorias, diferentes. Otros seres vivos tienen historia hecha para ellos;
Hacemos nuestra propia historia.

Los animales dependen de los alimentos disponibles y otras características de su entorno para
sobrevivir; no pueden alterar o desechar sus órganos especializados y formas de vida para hacer
frente a los cambios repentinos. Especies enteras pueden perecer cuando sus hábitats cambian
demasiado rápida y radicalmente. Los seres humanos, por otro lado, no están sujetos a ningún
entorno o modo de adaptación en particular. Podemos adaptarnos a las nuevas condiciones,
cumplir con los cambios e incluso instituirlos inventando nuevas herramientas y técnicas y
produciendo lo que necesitamos.

Hasta ahora, el desarrollo social ha mantenido ciertos rasgos del desarrollo natural porque, en
general, se ha desarrollado de manera inconsciente e incontrolada. El curso de la sociedad ha sido
determinado no por propósitos humanos, sino por los resultados no deseados del funcionamiento
de las fuerzas productivas. Pero la historia humana ha llegado al punto en que puede descartar su
automatismo ciego y entrar en un tipo de desarrollo completamente diferente. Al descubrir las
leyes del desarrollo social y actuar colectivamente sobre ellas, podemos tomar el control de la
sociedad y planear conscientemente su mayor crecimiento.

III

Hyppolite y Sartre acusan al marxismo de instituir un nuevo dogmatismo al presentar un

sistema de pensamiento fijo y completo sobre el mundo. Las últimas palabras de Hyppolite en el
debate son: "Se arriesga a darnos una especie de dialéctica, bajo el pretexto de dialéctica de la
naturaleza, que sería un pensamiento especulativo (es decir, idealista), en ciertos aspectos, un
pensamiento teológico, incluso aunque rechace tales ideas. Una intención ”. Sartre sostiene que la
dialéctica marxista es un sistema congelado basado en un número limitado de leyes, las tres
mencionadas por Engels en Dialectics of Nature .

Sartre tiene razón al decir que las leyes de la lógica no están limitadas. Pero también lo hace el
marxismo genuino, aunque algunos doctrinarios de la escuela estalinista han tratado de
limitarlos. El filósofo francés Henri Lefebvre ridiculizó a un funcionario del Partido Comunista
francés que le declaró con aire de suficiencia: “La casa [del pensamiento dialéctico] está
terminada; no queda nada por hacer sino poner los tapices ”.

“No existe una lista cerrada, terminada y definitiva de leyes dialécticas”, dice Garaudy. "Las
leyes actualmente conocidas constituyen un balance provisional de nuestro conocimiento. Otras
prácticas sociales y experimentos científicos nos permitirán enriquecerlos y ampliarlos". Aunque
las leyes dialécticas descubiertas y formuladas hasta la fecha tienen un contenido definido y un
alcance universal, no son ninguna Completado ni inmutable. El número y el carácter de las leyes
de la lógica han cambiado en los últimos 2500 años. Continuarán transformándose junto con el
desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el conocimiento.

Sartre se esfuerza por asegurar una base objetiva para la dialéctica al ubicarla exclusivamente
dentro de la práctica humana. "Si nos negamos a ver el movimiento dialéctico original en el
individuo y en su empresa de producir su vida, de objetivarse a sí mismo, entonces tendremos que
abandonar la dialéctica o, de lo contrario, convertirla en la ley inmanente de la historia", escribe
en Search. para un método. Esta es una descripción muy engañosa del movimiento dialéctico
incluso dentro de la historia humana. El desarrollo dialéctico de la sociedad no procede de la
acción y decisión del individuo aislado en una situación concreta, sino del trabajo del grupo,
primero en la lucha contra la naturaleza, luego en el conflicto de clases. Los componentes
subjetivos del todo, como la psicología individual, que tanto preocupan a los existencialistas, son
elementos integrales y subordinados de este proceso histórico objetivo y derivan de su validez y
significado.

En la relación recíproca en la que la práctica humana transforma y domina el medio ambiente,

la naturaleza conserva la prioridad existencial, por mucho que esto ofenda la subjetividad del
filósofo existencialista.

El origen de la práctica humana en sí requiere una explicación. Las actividades distintivas que
han separado a la humanidad de la condición animal se originaron con el uso y la fabricación de
herramientas y armas para obtener los medios de subsistencia. Pero este nuevo tipo de actividad,
que es la base de la sociedad, surgió de procesos naturales que son anteriores a la práctica
humana de miles de millones de años.

En la escala evolutiva, la actividad animal precedió a la práctica humana, que fue una
derivación cualitativamente nueva de la misma. Cuando los primeros peces desarrollaron
pulmones, llegaron a vivir en tierra firme y se convirtieron en anfibios, eso fue un cambio
dialéctico en la naturaleza orgánica. A través de los mecanismos naturales de la evolución de las
especies, el pez, para usar el lenguaje de Sartre, se "objetivó" en otra cosa.

La dialéctica de la historia humana surgió de esta dialéctica de la naturaleza. Se originó en la

conversión de los primates primitivos en humanos, el más significativo de todos los desarrollos
contradictorios de la materia. La elevación de la humanidad por encima de la animalidad fue la
mayor ruptura en la continuidad de la evolución de la naturaleza. La separación cualitativa entre
nosotros y otras especies es tan profunda que Sartre lo toma como base para excluir las dialécticas
de la naturaleza.

Él está aquí desconcertado por una genuina contradicción. Los seres humanos son criaturas de
la naturaleza y una salida de ella. Cuando el humano tiene una calificación baja como nada más
que un animal de alto grado, diferente en grado pero no en especie de otros seres vivos, se elimina
la naturaleza esencial y distintiva de la humanidad. La vida humana, que se deriva de la
producción de medios de subsistencia por medio de herramientas y armas, es algo radicalmente
nuevo en comparación con el animal que busca comida. El proceso laboral es el comienzo de la
sociedad y proporciona la plataforma para el movimiento dialéctico de la historia. Los cambios
fundamentales en la organización de este proceso laboral son los pasos decisivos en el avance de
la humanidad.

Pero los procesos que humanizaron a nuestros antepasados primates fueron tanto una
prolongación de la naturaleza bruta como un nivel por encima y más allá. Así como hay
continuidad y discontinuidad en la transición de simio a humano, también hay continuidad y
discontinuidad comparables entre la dialéctica de la naturaleza y la de la historia. La dialéctica de
la naturaleza tiene diferentes formas y procede de acuerdo con leyes diferentes a la dialéctica de
la evolución social. Es la prehistoria de la dialéctica humana, la condición previa para ello. El uno
pasa al otro, ya que la humanidad ha creado sus propias características, a diferencia del resto de
la naturaleza.

La evolución de la vida humana a través de la práctica social es solo el capítulo culminante de la

evolución de la materia. La dialéctica de la historia humana, que para Sartre es el principio y el fin
de la dialéctica, es el último episodio de la dialéctica universal.

La concepción subjetivista y antropocéntrica de Sartre del movimiento dialéctico es desmentida

por el último descubrimiento de la ciencia moderna. Los científicos ahora dicen que miles de
millones de planetas son adecuados para la creación de vida y que muy probablemente estén
poblados por organismos inteligentes de algún tipo. ¡Hay 100 millones de planetas elegibles en
nuestra galaxia solo! La humanidad es solo una manifestación de la vida, habitando un pequeño
planeta de un sistema solar en el borde de una galaxia ordinaria en un universo explorable de
miles de millones de galaxias que contienen otros especímenes de vida, y en algunos casos más
altos.

Esta notable adición a nuestro conocimiento no resta valor para nosotros al valor y el
significado de la vida en la tierra. Después de todo, la mejora de nuestra propia práctica y teoría
científica nos ha llevado a esta visión. Pero debería servir para poner nuestra existencia en una
proporción y perspectiva cósmicas adecuadas. La dialéctica no puede restringirse más a las
personas en nuestro planeta como la vida y la inteligencia pueden estarlo.

El existencialista se resiente y rechaza el racionalismo y la objetividad de la ciencia.

Supuestamente, nos aleja del ser real, que debe buscarse perpetuamente, aunque nunca se ha
alcanzado, a través del esfuerzo siempre renovado y siempre desconcertado de la conciencia
individual para ir más allá de nuestra condición humana. El terrible destino de la raza humana es
como "el deseo de la polilla por la estrella / la noche por la mañana / la devoción a algo lejano / de
la esfera de nuestro dolor".

Así que el exasperado existencialista Sartre lanza como su carta de triunfo contra la dialéctica
de la naturaleza la crisis actual en la ciencia. "Nunca ha habido, creo, una crisis tan grave como la
actual en la ciencia", le grita a Vigier. "Entonces, cuando venga a hablarnos sobre su ciencia
completa, sólida y sólida, y quiera disolvernos en ella, comprenderá nuestra reserva".

Vigier responde con calma: “La ciencia progresa por medio de crisis de la misma manera que la
historia; eso es lo que llamamos progreso. Las crisis son la base misma del progreso ". Y concluye:"
La práctica misma de la ciencia, su progreso, la forma en que hoy pasa de un análisis estático a un
análisis dinámico del mundo, eso es precisamente lo que se está elaborando progresivamente. La
dialéctica de la naturaleza bajo nuestros ojos. Ö La dialéctica de la naturaleza es muy simplemente
el esfuerzo de la filosofía de nuestro tiempo. Ö De la filosofía más enciclopédica, es decir, el
marxismo para aprehender el mundo y cambiarlo ".

Esta afirmación sonará a los científicos angloamericanos que pueden respetar a Vigier por su
trabajo como físico. Descalifican sumariamente la lógica dialéctica sobre la base de que, sea cual
sea su interés filosófico o político, no tiene ningún valor en promover cualquier esfuerzo en la
ciencia natural. Si el método es válido, dicen los antidialectos, entonces la aplicación intencional
por parte de sus proponentes debería ser capaz de producir nuevas teorías importantes y
resultados prácticos en otros campos que no sean los sociales. Los marxistas se enfrentan al
desafío de citar casos en los que el método dialéctico haya dado lugar a nuevos descubrimientos y
no se haya demostrado simplemente después de que los hallazgos científicos específicos se ajusten
a las generalizaciones de la lógica dialéctica.

La contribución más espléndida de este tipo en las últimas décadas han sido las teorías de
Oparin sobre el origen de la vida, que son ampliamente aceptadas y han estimulado un trabajo
fructífero sobre los problemas de la biogénesis y la genética. La teoría de los científicos soviéticos
se basa en la hipótesis de que la formación aleatoria y la interacción de moléculas cada vez más
complejas dieron lugar a las formas más simples de materia viva, que luego comenzaron a
reproducirse a expensas del material orgánico circundante.

Oparin empleó conscientemente principios de dialéctica materialista como la transformación de

la cantidad en calidad, la interrupción de la continuidad (evolución a pasos agigantados) y la
conversión de fluctuaciones aleatorias en procesos regulares y propiedades definidas de la
materia, para iniciar una nueva y efectiva línea de enfoque hacia Uno de los problemas centrales
de la ciencia: ¿Cómo generó vida la naturaleza inanimada en la tierra? Sin duda, tales casos se
multiplicarían si más científicos en ejercicio estuvieran mejor informados sobre el método de
pensamiento marxista.

III

La crisis del método dentro de la ciencia es solo un aspecto de la crisis más general de la
civilización moderna. Esto se ha vuelto más insoportable en las consecuencias mortales de la
ciencia física bajo los auspicios capitalistas. La dialéctica de la naturaleza expuesta en la fisión y
fusión de los átomos se ha fusionado con la dialéctica de la historia en la más monstruosa y
trascendental de todas las contradicciones que enfrenta la humanidad: la amenaza de
autodestrucción por la guerra nuclear.

¿Por qué los inmensos avances en el conocimiento físico y la tecnología diseñados para servir a
la humanidad se han convertido en una amenaza intolerable para nuestra supervivencia? La
bomba H ejemplifica la ley sociológica de que las fuerzas de producción en rápida expansión han
superado las relaciones capitalistas y están luchando contra ellas para su liberación. Utilizada
para bien o para mal, la energía nuclear, la mayor fuente de poder a nuestro alcance, está
resultando incompatible con la propiedad privada de la economía y el control capitalista sobre el
gobierno.

La conclusión política imperativa es que se debe evitar que los representantes del poder
monetario en los Estados Unidos presionen el botón que puede condenarnos a todos, como casi se
hizo en la crisis de misiles de 1962 sobre Cuba. El capitalismo es la última forma de organización
socioeconómica dominada por leyes que operan de manera ingobernable, como las leyes de la
naturaleza. El objetivo del socialismo científico, la tarea de la revolución mundial proletaria, es
someter a todas las fuerzas anárquicas ligadas al capitalismo que generan inseguridad y estragos
en nuestra sociedad. Los impulsos ciegos de la sociedad de clases han llevado a la humanidad al
borde de la extinción. La comprensión consciente y la aplicación de las leyes dialécticas de la
evolución (y la revolución) pueden ayudarnos a salvarnos.

Solo a través de la propiedad pública y el funcionamiento de la economía y la dirección

democrática de la política estatal, los trabajadores pueden introducir la iluminación científica en
los fundamentos materiales de la vida, derrocar el último atrincheramiento del automatismo en la
evolución social y abrir el camino al gobierno de la razón en todos. asuntos humanos

Un comentario y una respuesta.

Acabo de leer su artículo, "¿Es la naturaleza dialéctica?" En el número de verano de 1964 de la

International Socialist Review , y me impresionó bastante.

Aunque debo declararme culpable de un conocimiento bastante superficial del marxismo, estoy
muy interesado en el trabajo de Hegel. Durante mi estudio de Hegel, he llegado a la conclusión de
que la cuestión de la filosofía de la naturaleza es crucial. En mi opinión, la filosofía de Hegel se
deshace en un dualismo de mente y materia en lugar de ser la síntesis que deseaba solo por el
fracaso de su filosofía de la naturaleza.
 Me refiero a que este fracaso no es un fracaso del método dialéctico, sino el resultado de la falta
de suficiente conocimiento científico en la época de Hegel, más la insistencia de Hegel en incluir el
conocimiento inadecuado que tenía en su sistema filosófico. Es la última culpa la que hace que su
filosofía de la naturaleza parezca francamente tonta hoy; pero es solo hoy que estamos
comenzando a alcanzar el conocimiento científico que hace que una visión dialéctica de los
hechos sea la única razonable.

Esta parte de la filosofía de Hegel ha sido descuidada en gran medida, pero considero vital para
una seria consideración de su pensamiento actual. Por lo tanto, su artículo sobre la dialéctica de la
naturaleza fue un escrito muy bienvenido para mí. En general, estoy de acuerdo con su posición:
las leyes de la dialéctica se aplican tanto a la naturaleza como a la humanidad.

El conocimiento científico disponible ahora solo puede entenderse a fondo mediante el uso de la
dialéctica. Esto aparece más obviamente en el ámbito de la evolución y la biología en general,
pero la interrelación de todos los aspectos de nuestro mundo significa que también es aplicable a
las otras ciencias.

La posición existencialista crearía una completa alienación entre el hombre y el mundo, y

destruiría la objetividad de nuestro conocimiento y, por lo tanto, nuestra capacidad de actuar. La
posición de Sartre, como se describe en su artículo, de que los humanos nunca pueden alcanzar la
"realidad" de las cosas, que nuestro conocimiento y las leyes de nuestra lógica (dialéctica) se
aplican solo a la humanidad y la sociedad, etc., suena como la de un resucitado Kant

Solo puede llevar a una visión del mundo dividida, a negar la posibilidad del verdadero
conocimiento y, en última instancia, a los excesos de subjetividad en lugar de la actividad creativa.
Los existencialistas pueden comenzar su investigación filosófica desde el punto de vista del
individuo, pero eso no significa que puedan detenerse allí sin perder de vista lo esencial: que
estamos en el mundo.

Los puntos hechos por Vigier y Garaudy fueron, en mi opinión, una excelente refutación a
Sartre y Hyppolite. Hay un punto en tu artículo, sin embargo, con el cual tomaría alguna
excepción. Esto es cuando se discute contra los antidialectistas al señalar los avances logrados en
la ciencia, especialmente por Oparin, mediante el uso del método dialéctico. La lógica dialéctica
puede ayudar al científico a alcanzar algunas hipótesis útiles para una investigación posterior,
pero este no es el punto esencial aquí.

Me parece que el método o los medios por los cuales se hacen los descubrimientos científicos es
secundario en este argumento. Lo que es realmente vital es el hecho de que solo una visión
dialéctica de la naturaleza puede proporcionar un marco adecuado en el que estos nuevos
descubrimientos se puedan ver en su relación total. Es decir, la forma en que uno llega al
descubrimiento no es tan importante como darse cuenta de que este nuevo "hecho" solo puede
explicarse en detalle y relacionarse con el resto de nuestro conocimiento a través de un punto de
vista dialéctico.

Hay otro punto que parece apropiado para esta discusión: Leí recientemente que Roger Garaudy
iba a escribir una introducción a una traducción al ruso del Fenómeno del hombre de Pierre
Teilhard de Chardin . Ahora bien, Teilhard no es un materialista dialéctico en ningún sentido de la
palabra. Sin embargo, debajo de la parte teológica de su pensamiento, uno encuentra una visión
de la evolución que es ciertamente dialéctica, en un sentido hegeliano, si no marxista. Y el trabajo
de Teilhard parece haber sido demasiado "materialista" para la iglesia católica romana.

El trabajo de Teilhard en sí merece un estudio, pero simplemente en relación con la cuestión de

las dialécticas de la naturaleza, me parece que puede ser una señal de que nos estamos acercando
a una síntesis superior del pensamiento. Las concepciones estáticas de "idealismo" y
"materialismo" pueden dar paso a una realización más nueva y adecuada de su interdependencia
en toda la esfera de la naturaleza. Esto solo se puede lograr si reconocemos el carácter objetivo de
la dialéctica, que se aplica tanto a la naturaleza como a la historia. La perpetuación de la
alienación entre “mente” y “materia”, la humanidad y el mundo, la naturaleza y la historia, no
puede servir para nada, pero solo conduce a la fragmentación y la confusión en la filosofía y la
acción.

La dialéctica por su naturaleza tiene que ser un sistema "abierto" que no solo permite la adición
de nuevos conocimientos, sino que también admite nuestra libertad y capacidad para moldear la
historia. El reconocimiento de la naturaleza como dialéctica es el único camino hacia una visión
del mundo que incluye a la humanidad en el mundo al tiempo que reconoce nuestra posición
única y nos libera para controlar nuestro propio futuro. Su artículo es una excelente declaración
de los temas y su importancia, y espero que precipite en este país una mayor apreciación del
problema y una amplia discusión al respecto.

Yvonne Groseil

Aquí hay algunos comentarios sobre las principales preguntas de interés teórico planteadas por
este comentario amistoso.

1. ¿El conocimiento del método de la dialéctica materialista, que se basa en las leyes más
generales de ser y devenir, ayudaría a los científicos físicos en sus investigaciones de la
naturaleza?

Hasta ahora, casi todos los científicos han continuado su trabajo sin una comprensión
consciente de las leyes dialécticas del desarrollo universal, al igual que la mayoría de las personas
hablan muy bien sin conocer la historia o la gramática de su lenguaje, respiran sin ser conscientes
de los procesos fisiológicos de la respiración, y Adquirir las necesidades de la vida sin comprender
los principios de la economía política.

Los filósofos y científicos occidentales creen casi unánimemente que la visión dialéctica de la
naturaleza es falsa, irrelevante e incluso positivamente perjudicial en la teoría y la práctica de la
ciencia. Este prejuicio, arraigado en nuestras tradiciones intelectuales predominantemente
empíricas y positivistas, se ha visto reforzado por la interferencia arbitraria e ignorante de los
burócratas estalinistas con la teoría científica, junto con su interpretación esquemática,
distorsionada y dogmática del método marxista.

Este corresponsal tiene una actitud más favorable hacia la concepción dialéctica de la
naturaleza. Pero ella sugiere que puede ser mucho menos importante para facilitar el progreso en
la ciencia física que para explicar y correlacionar sus descubrimientos después de que se hayan
realizado.

Tal énfasis unilateral corre el riesgo de caer en el dualismo kantiano que ella correctamente
critica en el caso de los existencialistas. Lo que está involucrado aquí son las conexiones orgánicas
entre la unidad de la realidad, la suma total de nuestro conocimiento y la investigación científica
que se transporta de uno a otro. Si el método dialéctico puede ser útil para aclarar las relaciones
del conocimiento de la naturaleza una vez que se ha adquirido, ¿por qué no puede ser igualmente
valioso para ayudar a los científicos a obtener resultados verificados? Después de todo, las
características dialécticas que se revelan en el cuerpo de hechos conocidos ya deben haber
existido y ser efectivas en las realidades objetivas de las cuales se derivaron.

Si los científicos deberían abordar los problemas para los que buscan soluciones en sus campos
particulares con una comprensión informada de los rasgos fundamentales del desarrollo
formulados en las leyes de la lógica dialéctica, ¿por qué no pueden servir de guía metodológica
general en sus investigaciones concretas?
 De hecho, los científicos más creativos han asumido la verdad de esta o aquella regla de la lógica
dialéctica al llevar a cabo su trabajo, aunque lo han hecho de una manera poco sistemática,
descuidada, semiconsciente. Sin referirnos a ejemplos anteriores, tomemos a los muchos
científicos no marxistas de todo el mundo que están cooperando con Oparin en el estudio de los
pasos específicos por los cuales los procesos y mecanismos más elementales de la vida han surgido
de la materia inanimada. A diferencia de él, no prestan atención al hecho de que la transición de
los sin vida a los vivos ejemplifica al menos dos leyes de la lógica dialéctica.

Una es la unidad de los opuestos, que establece que A es igual a no A; La otra es la

transformación de la cantidad en calidad. Es decir, un conjunto suficiente de reacciones químicas
de un tipo especial dio lugar a nuevas propiedades apropiadas para un nuevo y más elevado
estado de existencia material en este planeta, el nivel bioquímico, del cual los humanos son la
encarnación más compleja y avanzada.

Así como los puntos de vista religiosos de Teilhard de Chardin no le impidieron participar en el
descubrimiento del Hombre de Pekín en 1929 y así aumentar nuestro conocimiento de los
orígenes humanos, los físicos practicantes, los químicos y los biólogos pueden y promueven sus
ciencias sin ninguna idea clara de La lógica subyacente a sus investigaciones, o incluso con ideas
erróneas del mundo. Pero, ¿no se beneficiaría el trabajo de científicos individuales, tanto como la
ciencia en su conjunto, si pudieran librar sus mentes de errores e inconsistencias que van en
contra de una perspectiva científica, y así traer sus ideas generales sobre el universo y su teoría
lógica? ¿De acuerdo con su práctica experimental y los requisitos de la ciencia en sí?

Es por eso que los marxistas sostienen que una comprensión completa de la lógica del
materialismo dialéctico no solo aclararía lo que la ciencia ya ha logrado sino que permitirá a los
científicos contemporáneos promover y mejorar su trabajo. La ciencia aún está en su infancia y
solo ahora se está aplicando a gran escala. Hay más científicos en el mundo hoy que en toda la
historia anterior. Este repentino y brusco aumento en el número de científicos y las instalaciones
a su disposición exige una expansión correspondiente en su comprensión de la lógica de la
evolución, que hasta ahora ha sido mejor proporcionada por la escuela del materialismo
dialéctico.

2. Las obras del padre Teilhard de Chardin pueden arrojar luz sobre este asunto, aunque no
completamente de la manera prevista por nuestro corresponsal. Si bien Chardin es un dialéctico
inconsistente, no es en absoluto un materialista en su filosofía y procedimiento. Uno de los
biólogos más eminentes del mundo, George Gaylord Simpson, que era amigo de Chardin y ha leído
sus manuscritos publicados y no publicados, coincide con este juicio en su libro This View of Life.
Allí, en un capítulo titulado "Teología evolutiva: el nuevo misticismo", Simpson afirma que las
ideas de Chardin son místicas y no científicas en dos aspectos principales. Primero, divide toda la
energía en dos tipos distintos que no se pueden verificar: una energía material "tangencial" y una
energía espiritual "radial". En segundo lugar, aboga por la ortogénesis como el principal
mecanismo de evolución. A diferencia de la selección natural, que se basa en tendencias aleatorias
y multidireccionales de la evolución, la ortogénesis sostiene que la evolución procede de una
manera unidireccional, predeterminada e incluso intencional.

Simpson censura severamente a Chardin por su "doble discurso" espiritualista, que realmente
no tiene nada que ver con la ciencia. Él escribe que "Teilhard fue principalmente un místico
cristiano y solo de manera secundaria un científico".

Roger Garaudy también trata con Chardin en su libro Perspectivas del hombre . Irónicamente,
este filósofo comunista francés más importante es mucho más conciliatorio con los puntos de vista
del padre jesuita que el biólogo estadounidense Simpson. El libro de Garaudy realiza un análisis
crítico de las principales corrientes del pensamiento francés contemporáneo: existencialismo,
catolicismo y marxismo. Afirma que los tres están comprometidos en un esfuerzo común por
captar al "hombre en su totalidad", y busca enfatizar sus "posibles convergencias". Concluye que
los existencialistas radicales, los católicos liberales y los comunistas pueden cooperar "no como
adversarios sino como exploradores en una empresa común" que avanza por diferentes caminos
hacia el mismo objetivo.

Esta posición teórica es la inversa de la tomada por Garaudy en los días de Stalin-Zhdanov. Está
motivado por el deseo de un acercamiento filosófico entre estas escuelas de pensamiento
incompatibles para acompañar la búsqueda del PC de una alianza política de todas las fuerzas
"democráticas, progresistas y amantes de la paz" como lo prescribe la política de "coexistencia
pacífica".

Esos rasgos poco ortodoxos del pensamiento de Chardin, que escandalizan a sus superiores en la
orden jesuita y en la iglesia pero atraen a los católicos liberales, se prestan para este propósito. Es
cierto, como señala Garaudy, que Chardin reconoció ciertas características dialécticas en el
proceso de evolución, como la interconexión universal y la acción recíproca de todas las cosas, la
transformación de la cantidad en calidad en relación con la biogénesis (aunque no en la transición
de biológico a la vida social), y la transmutación de la materia en una serie ascendente de formas
superiores.

Pero el "finalismo" y el "vitalismo" que impregnan su pensamiento, basados en la suposición de

que la evolución se dirige en una sola dirección, hacia una mayor "centro-complejidad", hacia el
punto Omega donde la humanidad se fusionará con Dios, son irreconciliables no solo con
Materialismo dialéctico pero, como insiste Simpson, con cualquier enfoque científico aceptable
para la evolución universal.

3. Algo en el espíritu de Chardin, Yvonne Groseil insinúa que "las concepciones estáticas de"
idealismo "y" materialismo "pueden dar paso a una realización más nueva y adecuada de su
interdependencia en toda la esfera de la naturaleza". Un marxista no puede estar de acuerdo. con
esto por numerosas razones.

Primero, no hay nada "estático" en una visión dialéctica y materialista consistente de la

naturaleza, que se basa en la proposición de que todo está en flujo debido a las fuerzas opuestas
que operan dentro de ella y en el universo. La dialéctica materialista es dinámica, móvil, evolutiva
hasta el final.

En segundo lugar, las valiosas y valiosas contribuciones hechas al almacén del conocimiento
humano por los grandes idealistas del pasado (como la lógica dialéctica misma) han sido, o
deberían ser, incorporadas a la estructura del materialismo dialéctico sin rendir ni comprometer
sus posiciones fundamentales: esa realidad consiste en materia en movimiento, y que la vida
social y la intelectualidad son las manifestaciones más elevadas del desarrollo de la materia.

El idealismo, por otro lado, hace que las fuerzas espirituales, sobrenaturales, ideológicas o
personales sean la esencia de la realidad. Tal filosofía fundamentalmente falsa tiene que ser
rechazada en su totalidad.

Tampoco estas dos concepciones opuestas del mundo y su evolución pueden amalgamarse en
una síntesis superior que combina eclécticamente las "mejores características de ambas", como
Sartre trata de hacer con su existencialismo neomarxista y el padre de Chardin en su mezcla de
misticismo religioso y evolucionismo.

El pensamiento y la ciencia modernos pueden avanzar más efectivamente a través de un

repudio firme de todas las nociones religiosas, místicas e idealistas y la adopción consciente, la
aplicación y el desarrollo del materialismo dialéctico. Trabajando en igualdad de colaboración, la
lógica marxista y las ciencias pueden permitirnos penetrar más segura y profundamente en la
naturaleza del mundo en que vivimos.
 III

Después de terminar esta respuesta, tuve la oportunidad de leer "La aparición de novedades
evolutivas" por Ernst Mayr, profesor de Zoología de Agassiz en Harvard, en La evolución de la
vida . Trata el problema clave de explicar el origen de fenómenos biológicos completamente
nuevos sobre la base de variaciones aleatorias.

Mayr señala que "la definición exacta de una 'novedad evolutiva' enfrenta la misma dificultad
insuperable que la definición de la especie. Mientras creamos en la evolución gradual, debemos
estar preparados para encontrar etapas evolutivas mediatas. Equivalente a los casos en los que es
imposible decidir si una población aún no es una especie o si ya es una especie, habrá dudas sobre
si una población ya es o no una novedad evolutiva. El estudio de esta difícil transición de lo
cuantitativo a lo cualitativo es precisamente uno de los objetos de este documento ".

Mayr encuentra que hay tres tipos principales de novedades evolutivas: innovaciones
bioquímicas celulares (el ácido úrico y el metabolismo de las grasas del huevo cleidoico de los
vertebrados terrestres); Nuevas estructuras (ojos, alas, picaduras); y nuevos hábitos o patrones de
comportamiento (el cambio del agua a la tierra o de la tierra al aire).

Los saltacionistas y mutacionistas de varias escuelas argumentaron en contra de los naturalistas

que las nuevas estructuras solo podrían haber surgido repentinamente y listas para un uso
ventajoso, mientras que Charles Darwin sostuvo que tendrían que estar formadas por numerosas,
sucesivas y leves modificaciones de las preexistentes órganos "El problema de la aparición de
novedades evolutivas", escribe Mayr, "luego consiste en tener que explicar cómo se puede
acumular un número suficiente de pequeñas mutaciones genéticas hasta que la nueva estructura
sea lo suficientemente grande como para tener un valor selectivo". “Problema del umbral”.

Su artículo se compromete a demostrar las formas en que diferentes organismos han efectuado
el cambio de una estructura a otra en el proceso evolutivo. El tratamiento de Mayr es muy
pertinente para nuestra propia discusión del método lógico en la ciencia porque indica cómo un
biólogo interesado en el problema fundamental de la evolución ha sido impulsado a invocar la ley
dialéctica de la transformación de la cantidad en calidad para explicar la generación de novedad.
en los seres vivos.

De hecho, ¿cómo sería posible comprender cómo la mera acumulación de variaciones

cuantitativas podría dar lugar a algo decisivamente diferente de sus antecedentes a menos que
esta ley fuera operativa?

Se puede objetar que Mayr no ha usado esta ley para descubrir nada nuevo, sino solo para
aclarar cómo nuevos fenómenos biológicos surgen. Pero, como lo atestigua la teoría atómica de los
elementos químicos de John Dalton, la teoría de la evolución de Darwin y la teoría cuántica de
Max Planck, el descubrimiento de las leyes generales en funcionamiento, las características
básicas y las relaciones esenciales en cualquier campo de la realidad, es la máxima expresión de
actividad cientifica Una concepción correcta y completa de la producción de novedad en la
evolución orgánica es más importante para el avance y refuerzo de la ciencia biológica que el
descubrimiento de un nuevo aspecto de la adaptación funcional a un hábitat por parte de un
grupo particular de fauna.

Mayr es uno de los biólogos norteamericanos más destacados. Se puede suponer que no es un
marxista o un partidario del materialismo dialéctico. Ha recurrido empíricamente a una de las
principales leyes de la dialéctica, sin ser consciente del tipo de pensamiento lógico que estaba
aplicando, al igual que otro naturalista de menor estatura podría explorar un nuevo tipo de
adaptación de un grupo de organismos sin preocuparse por sí mismo. Una explicación general de
la novedad evolutiva como Mayr había hecho.
 El reconocimiento de Mayr de lo indispensable de esta ley de la dialéctica para resolver el
problema de la aparición de novedades evolutivas proporciona un testimonio involuntario y
contundente de su valor para el científico natural.

Notas finales
[1] El estenógrafo de este debate fue publicado como Marxisme et Existentialisme (Libraire Plon: Paris,
1962).

Volver a Comprender el índice de historia Archivo de Internet de

George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

Las opiniones de Trotsky sobre el

materialismo dialéctico

10 de enero de 1937: el día después de que León Trotsky y su esposa, Natalia Sedova, hubieran
aterrizado en México. Su partido estaba en el tren privado de la tropa de vigilancia enviado por el
ministro de comunicaciones para garantizar su conducta segura desde Tampico a la Ciudad de
México. Aquella soleada mañana, Max Shachtman y yo nos sentamos con Trotsky en uno de los
compartimentos, informando al exilio sobre lo que había sucedido durante su viaje forzado desde
Noruega.

Nuestra conversación fue animada; Había mucho que contar, especialmente sobre los
acontecimientos en torno a los juicios de Moscú. (Esto fue en el intervalo entre el primero y el
segundo de los arreglos judiciales administrados por etapas de Stalin.) En un momento dado,
Trotsky preguntó por el filósofo John Dewey, quien se había unido al comité estadounidense
establecido para obtener asilo para él y escuchar su caso. .

A partir de ahí, nuestra discusión se centró en el tema de la filosofía, en el que, según se le

informó, tenía un interés especial. Hablamos sobre las mejores maneras de estudiar el
materialismo dialéctico, sobre el materialismo de Lenin y la crítica empírica , y sobre el atraso
teórico del radicalismo estadounidense. Trotsky presentó el nombre de Max Eastman, quien en
varias obras se había polemizado contra la dialéctica como una resaca idealista sin valor de la
herencia hegeliana del marxismo.

Se puso tenso, agitado. "Al regresar a Estados Unidos", insistió, "ustedes, camaradas, deben
comenzar de inmediato la lucha contra la distorsión y el repudio de Eastman al materialismo
dialéctico. No hay nada más importante que esto. El pragmatismo, el empirismo, es la mayor
maldición del pensamiento estadounidense. Debes inocular a compañeros más jóvenes contra su
infección ".

Me sorprendió un poco la vehemencia de su argumentación sobre este asunto en ese momento.

Como principal acusado en ausencia en los juicios de Moscú, y debido a las dramáticas
circunstancias de su viaje en el exilio, Trotsky se ubicó en el centro de la atención internacional.
Estaba luchando por su reputación, libertad y vida contra el poderoso gobierno de Stalin,
empeñado en su difamación y muerte. Después de haber sido encarcelado y amordazado durante
meses por las autoridades noruegas, lo habían mantenido incomunicado durante semanas a
bordo de su petrolero.

¡Sin embargo, el primer día después de la reunión con sus pensadores, pasó más de una hora
explicando lo importante que era para un movimiento marxista tener un método filosófico
correcto y defender el materialismo dialéctico contra sus oponentes!

Él demostró lo serio que era sobre esta cuestión tres años más tarde por la forma en que
intervino en la lucha que convulsionó al Partido Socialista de los Trabajadores al comienzo de la
[1]
Segunda Guerra Mundial. Para entonces Shachtman había cambiado los frentes filosóficos y
políticos. Se alineó directamente con James Burnham e indirectamente con Eastman y otros
contra Trotsky, rompiendo las posiciones tradicionales del marxismo y la Cuarta Internacional
sobre temas que se extienden desde el papel de la filosofía hasta la naturaleza de clase de la Unión
Soviética y su defensa contra el ataque imperialista. .
 La oposición de Burnham-Shachtman buscó separar la filosofía de la política en general, y la
política de principios del movimiento revolucionario de la clase obrera de la teoría marxista en
particular. En el espíritu del pragmatismo, Burnham exigió que las cuestiones en disputa se
limitaran a "preguntas concretas". "No tiene ningún sentido en absoluto ", declaró en "Ciencia y
estilo", "en la que la dialéctica (aunque la dialéctica no fuera, como es, sin sentido científico) es
[2]
fundamental en la política, ninguna en absoluto".

En “Una carta abierta al camarada Burnham”, Trotsky había señalado que la experiencia del
movimiento obrero demostraba cuán falsa y poco científica era divorciarse de la política de la
sociología marxista y del método dialéctico.

Parece que aparentemente consideras que al negarte a discutir el materialismo dialéctico y la

naturaleza de clase del estado soviético y aferrarte a preguntas "concretas" estás actuando como
parte de un político realista. Este autoengaño es el resultado de su conocimiento inadecuado de la
historia de los últimos 50 años de luchas entre facciones en el movimiento obrero. En cada
conflicto de principios, sin una sola excepción, los marxistas trataron de enfrentar al partido
directamente con los problemas fundamentales de la doctrina y el programa, considerando que
solo bajo esta condición podrían las preguntas "concretas" encontrar su lugar y proporción
[3]
adecuados.

Por otro lado, los oportunistas y revisionistas de todos los rincones evitaron la discusión de
principios y contraponían valoraciones episódicas superficiales y engañosas de los
acontecimientos al análisis revolucionario de clase de los socialistas científicos. Trotsky citó
ejemplos de la historia de la socialdemocracia alemana y de las disputas de los marxistas rusos
con los "economistas", los social revolucionarios y los mencheviques. Los terroristas de Narodnik,
bomba en mano, solían discutir: " Iskra [El artículo de Lenin] quiere fundar una escuela de
materialismo dialéctico, mientras que queremos derrocar la autocracia zarista. Es una
experiencia histórica ", observó Trotsky con ironía característica," que la mayor revolución en
toda la historia no fue liderada por el partido que comenzó con bombas, pero por el partido que
[4]
comenzó con el materialismo dialéctico ".

Trotsky atribuyó tanta importancia a la teoría generalizada incorporada en la filosofía marxista

debido a su utilidad en la práctica política. "La cuestión de una doctrina filosófica correcta, es
decir, un método de pensamiento correcto, tiene una importancia decisiva para un partido
revolucionario, así como un buen taller de máquinas tiene una importancia decisiva para la
[5]
producción", escribió. Muchas de las herramientas de pensamiento ahora indispensables para
investigar y analizar la realidad fueron fabricadas por los grandes filósofos antes de entrar en el
uso común. Afirmó que en el materialismo dialéctico, Marx y Engels forjaron las herramientas
teóricas y las armas requeridas por los trabajadores en su lucha para deshacerse del viejo orden y
construir uno nuevo.

III

Trotsky nunca reclamó originalidad por sus puntos de vista filosóficos. Fue un marxista
ortodoxo desde su conversión a sus doctrinas en 1898 hasta su muerte en 1940. Sin embargo,
enriqueció y extendió las enseñanzas de los maestros mediante sus aplicaciones de gran alcance
de su método a los complejos problemas presentados por la transición de la humanidad. Del
capitalismo al socialismo. Su visión y previsión en este campo igualaron la de cualquier otro
discípulo, incluido Lenin.

En sus cuatro décadas de escritura, abordó casi todos los aspectos principales del materialismo,
desde su insistencia en la realidad primordial de la naturaleza hasta su explicación de los
productos supremos del pensamiento humano y la imaginación artística. La base de toda vida, de
toda acción y pensamiento humanos, y del objeto de conocimiento, era el ser y el ser del mundo
material independientemente existente. Este proceso evolutivo universal de la naturaleza
material tenía un carácter dialéctico. Procedió a través del conflicto de fuerzas antagónicas, que
en ciertos puntos de la lenta acumulación de cambios hicieron explotar las antiguas formaciones,
provocando un trastorno catastrófico, una revolución.

Llamamos a nuestra dialéctica materialista [explicó], ya que sus raíces no están en el cielo ni en
las profundidades de nuestro "libre albedrío", sino en la realidad objetiva, en la naturaleza. La
consciencia surgió del inconsciente, la psicología de la fisiología, el mundo orgánico de lo
inorgánico, el sistema solar de las nebulosas. En todos los peldaños de esta escalera del desarrollo,
los cambios cuantitativos se transformaron en cualitativos. Nuestro pensamiento, incluido el
pensamiento dialéctico, es solo una de las formas de expresión de materia cambiante. No hay
lugar dentro de este sistema para Dios, ni para el diablo, ni para el alma inmortal, ni para las
normas eternas de las leyes y la moral. La dialéctica del pensamiento, habiendo crecido fuera de
[6]
la dialéctica de la naturaleza, posee en consecuencia un carácter completamente materialista.

Para aclarar el funcionamiento de las leyes dialécticas en la naturaleza, citó dos ejemplos de la
ciencia del siglo XIX, uno de la biología y el otro de la química. “El darwinismo, que explica la
evolución de las especies a través de transformaciones cuantitativas que pasan a ser cualitativas,
fue el mayor triunfo de la dialéctica en todo el campo de la materia orgánica. Otro gran triunfo fue
el descubrimiento de la tabla de pesos atómicos de elementos químicos y la transformación de un
[7]
elemento en otro ".

El materialismo proporcionó el único fundamento teórico sólido para el progreso en las

ciencias, aunque muchos científicos naturales pueden desconocer esta verdad o incluso negarla.

Es la tarea de la ciencia y la tecnología [Trotsky dijo en un discurso de 1926] hacer que la

materia esté sujeta al hombre, junto con el espacio y el tiempo, que son inseparables de la
materia. Es cierto que hay ciertos libros idealistas, no de carácter clerical, sino filosóficos, en los
que se puede leer que el tiempo y el espacio son categorías de nuestras mentes, que resultan de los
requisitos de nuestro pensamiento y que nada corresponde realmente a ellos en realidad. Pero es
difícil estar de acuerdo con esta opinión. Si cualquier filósofo idealista, en lugar de llegar a tiempo
para tomar el tren de las 9 p. M., Llegara dos minutos tarde, vería la cola del tren que salía y sería
convencido por sus propios ojos de que el tiempo y el espacio son inseparables de la realidad
material. La tarea es disminuir este espacio, superarlo, economizar el tiempo, prolongar la vida
humana, para registrar el tiempo pasado, para elevar la vida a un nivel superior y enriquecerla.
Esta es la razón de la lucha con el espacio y el tiempo, sobre cuya base se encuentra la lucha por
someter la materia al hombre, la materia, que constituye el fundamento no solo de todo lo que
realmente existe, sino también de toda imaginación ...

Toda ciencia es una acumulación de conocimiento, basada en la experiencia relacionada con la

materia, con sus propiedades; una acumulación de comprensión generalizada de cómo someter
[8]
este asunto a los intereses y necesidades del hombre.

III

Trotsky hizo muchas observaciones tan penetrantes sobre el enfoque materialista de los
problemas de las ciencias naturales. Pero sus principales contribuciones al conocimiento científico
provienen de sus estudios de la sociedad contemporánea. Todos estos fueron iluminados y
dirigidos por el método marxista.
 Trotsky se involucró en los problemas relacionados con la concepción materialista de la historia
a la temprana edad de 18 años, cuando ya estaba involucrado en el movimiento de trabajadores
ilegales del sur de Rusia. A partir de ese momento, estos dos lados de su actividad, la investigación
teórica de la realidad social y la necesidad práctica de transformarla con las masas a lo largo de
líneas revolucionarias, fueron de la mano.

Trotsky dice en mi vida cómo al principio resistió la perspectiva unificada del materialismo
histórico. Adoptó en su lugar la teoría de "la multiplicidad de factores históricos", que incluso hoy
en día es la teoría más aceptada en las ciencias sociales. (Compare la escuela de Max Weber en
Europa o C. Wright Mills en los Estados Unidos). Su lectura de dos ensayos del italiano marxista
hegeliano Antonio Labriola lo convenció de la corrección de las opiniones de los materialistas
históricos. Ellos concibieron los diversos aspectos de la actividad social como un todo integrado,
evolucionando históricamente de acuerdo con el desarrollo de las fuerzas productivas e
interactuando entre sí en un proceso vivo donde las condiciones materiales de la vida fueron
finalmente decisivas. Los eclécticos de la escuela liberal, por otro lado,

Durante su primera sentencia en prisión, Trotsky escribió un estudio sobre la masonería, que
luego se perdió, como un ejercicio en la concepción materialista de la historia. “En los escritos de
Marx, Engels, Plekhanov y Mehring, más tarde encontré una confirmación de lo que en la cárcel
me parecía una suposición que necesitaba verificación y justificación teórica. No absorbí el
materialismo histórico a la vez, dogmáticamente. El método dialéctico se me reveló por primera
vez, no como definiciones abstractas, sino como un manantial vivo que había encontrado en el
[9]
proceso histórico al tratar de entenderlo ".

Trotsky empleó el método recién adquirido para descubrir los "resortes vivientes" de la lucha de
clases en la sociedad moderna y, en primer lugar, en la Rusia zarista a principios del siglo XX,
donde se estaba preparando una revolución. El desarrollo de su célebre teoría de la revolución
permanente fue el primer resultado de sus investigaciones. Este fue uno de los logros
sobresalientes del análisis dialéctico aplicado a las tendencias sociales y las perspectivas políticas
de la Rusia prerrevolucionaria y, en su posterior elaboración, a los problemas que enfrentan los
países atrasados en la época imperialista.

Los marxistas a menudo son acusados por sus críticos de dogmatismo, de obsesión con
esquemas abstractos de desarrollo histórico. Algunos supuestos marxistas han sido culpables de
esta falta. No tan Trotsky. Era un practicante consistente del materialismo histórico, pero dentro
de esos límites de principios era el menos formalista y el más flexible de los pensadores.

La dialéctica materialista se basa en la existencia de movimientos, fuerzas y relaciones en

conflicto en la historia, cuyas contradicciones a medida que se desarrollan exponen las
deficiencias de todas las fórmulas fijas. Como escribió Trotsky en 1906 en Resultados y
perspectivas : "El marxismo es sobre todo un método de análisis, no análisis de textos, sino análisis
[10]
de relaciones sociales".

Trotsky se comprometió a aplicar el método marxista de esta manera materialista a las

condiciones específicas de la Rusia zarista. Señaló que la estructura social de Rusia a principios del
siglo XX era una mezcla peculiar de características extremadamente atrasadas y avanzadas. El
atraso político y religioso predominante encarnado en el despotismo asiático de la todopoderosa
monarquía y su servil iglesia estatal estaba arraigado en el atraso histórico y económico del país.
En Rusia no hubo Reforma, ni revoluciones burguesas exitosas, ni un tercer estado fuerte
(burguesía) como en Europa occidental. Los espacios ilimitados y el clima azotado por el viento
habían dado lugar a una existencia nómada y una agricultura extensiva, una población reducida,
un desarrollo feudal tardío y escaso, y una ausencia de centros comerciales y de artesanía.
 Sin embargo, con la entrada de la industria moderna, este atraso asiático se complementó y
combinó con los productos más actualizados del desarrollo de Europa occidental. La industria a
gran escala condujo no solo a la fusión del capital industrial con el bancario y al dominio de la
economía rusa por parte de las finanzas extranjeras, sino, en última instancia, a un proletariado
en los principales centros industriales, un movimiento laboral moderno que participa en huelgas
políticas y manifestaciones masivas y científico socialismo. Estas condiciones excepcionales
prepararon el escenario para los eventos revolucionarios que explotarían en 1905 y culminarían
en 1917.

Los pensadores esquemáticos entre los socialdemócratas rusos, que habían aprendido la letra
pero no la esencia del método de Marx y estaban más o menos bajo la influencia burguesa,
afirmaron que Rusia tendría que seguir el camino abierto por Europa Occidental.

Las naciones capitalistas más antiguas habían pasado del feudalismo a través de un período
prolongado de evolución capitalista hacia el socialismo; en política habían pasado del gobierno
monárquico y de la aristocracia terrateniente al parlamentarismo burgués antes de que los
trabajadores pudieran postularse para la supremacía. A partir de esto, los mencheviques llegaron
a la conclusión de que el gobierno de la burguesía en una república democrática sobre una base
capitalista era el sucesor lógico del absolutismo feudalizado; Los trabajadores tendrían que
esperar un largo rato su turno.

El intento de imponer tal secuencia prefabricada sobre la Rusia del siglo XX fue arbitrario y
falso, según Trotsky. Las poderosas peculiaridades del pasado y el presente de Rusia hicieron
posible, e incluso inevitable, un camino de desarrollo sin precedentes que abrió nuevas
perspectivas inmensas para el movimiento obrero. La podredumbre del zarismo, la debilidad de
la burguesía y sus instituciones, la posición estratégica de los obreros industriales y el potencial
revolucionario en el campesinado surgido de los problemas no resueltos, pero urgentes, de la
cuestión de la tierra permitirían comprimir y revocar la revolución pendiente. Salto sobre etapas.
Los trabajadores podían colocarse a la cabeza de los insurgentes; podrían dirigir al campesinado a
derrocar el antiguo orden y establecer la democracia en una forma superior bajo el gobierno de la
clase obrera, que pasaría rápidamente de las medidas democráticas burguesas a las socialistas
revolucionarias. Así, la revolución democrática burguesa tardía despejaría el camino y sería una
introducción directa a los primeros pasos de la revolución socialista.

La fuerza política de la clase obrera no podía considerarse aisladamente, sino que debía
juzgarse en su relación con todos los demás factores que operan dentro del país y el mundo.
Aunque “las fuerzas productivas de los Estados Unidos son 10 veces más grandes que las de Rusia,
no obstante, el papel político del proletariado ruso, su influencia en la política de su propio país y
la posibilidad de que influya en la política del mundo en el país. el futuro cercano es
[11]
incomparablemente mayor que en el caso del proletariado de los Estados Unidos ”. De todas
estas consideraciones, llegó a la conclusión de que "la revolución rusa creará las condiciones en
las que el poder puede pasar a manos de los trabajadores, y en el caso de la victoria de la
revolución, debe hacerlo antes de los políticos del liberalismo burgués tienen la oportunidad de
[12]
mostrar al máximo su talento para gobernar ”.

Esta fue la primera forma de su teoría de la revolución permanente. Sobre la base de la

experiencia rusa, posteriormente la extendió para cubrir los problemas y perspectivas de la
revolución en otros países subdesarrollados donde los obreros y campesinos deben luchar contra
el imperialismo y sus agentes nativos para liberarse de la barbarie precapitalista y adquirir los
beneficios de la economía moderna. cultura.

Desde 1904 hasta 1917, el trotskismo se identificó con la idea de que la revolución rusa solo
podría terminar en la dictadura del proletariado, que a su vez debe conducir a la transformación
socialista de la sociedad, dado el desarrollo victorioso de la revolución mundial. A esta visión se
opusieron los mencheviques, que no podían ver más allá de la república democrática burguesa, e
incluso eran inaceptables para los bolcheviques. Sin embargo, el joven Trotsky pudo ver más lejos
que todos los demás entre la brillante constelación de marxistas rusos gracias a su precoz dominio
de los aspectos materialistas y dialécticos del método de Marx y su excepcional audacia y agudeza
de pensamiento. Fue el Colón del evento más extraordinario en la historia moderna: la primera
revolución proletaria exitosa, en el país más atrasado de Europa.

Al elaborar su pronóstico de la revolución rusa, Trotsky utilizó la ley del desarrollo desigual y
combinado, que más tarde formuló en términos generales. Esta generalización del
entrelazamiento dialéctico de las características atrasadas y avanzadas del proceso histórico es
uno de los instrumentos más valiosos para descifrar las complejas relaciones y tendencias
contradictorias de la sociedad civilizada.

III

Las leyes de la lucha de clases constituyen la esencia del materialismo histórico aplicado a la
sociedad civilizada. Los liberales y los conservadores encuentran que esta parte del socialismo
científico es imposible de aceptar; Los reformistas y los estalinistas no pueden llevarlo a cabo en
la lucha diaria contra el capitalismo. El reconocimiento de la lucha de clases en todo su alcance y
sus últimas consecuencias fue el centro neurálgico del pensamiento y la acción de Trotsky.

La historia del desarrollo de la sociedad humana es la historia de la sucesión de varios sistemas

de economía, cada uno operando de acuerdo con sus propias leyes. La transición de un sistema a
otro siempre estuvo determinada por el crecimiento de las fuerzas productivas, es decir, de la
técnica y la organización del trabajo. Hasta cierto punto, los cambios sociales son de carácter
cuantitativo y no alteran los fundamentos de la sociedad, es decir, las formas de propiedad
predominantes. Pero se alcanza un punto cuando las fuerzas productivas maduradas ya no
pueden contenerse dentro de las antiguas formas de propiedad; Luego sigue un cambio radical en
el orden social, acompañado de choques. La comuna primitiva fue sustituida o complementada
[13]
por la esclavitud; A la esclavitud le sucedió la servidumbre con su superestructura feudal;

Este proceso histórico fue impulsado por la acción y reacción de una clase sobre otra. La
participación material en sus luchas fue la adquisición y distribución del producto excedente, la
porción del producto social total más allá del mínimo requerido para la supervivencia y
reproducción de la fuerza de trabajo. Las clases poseedoras y opresoras, desde los esclavistas
hasta los capitalistas, se han distinguido principalmente por los diferentes métodos de explotación
que han utilizado para extraer este excedente de las masas trabajadoras. “La lucha de clases no es
otra cosa que la lucha por el excedente de producto. El que posee el producto excedente es el
dueño de la situación: es dueño de la riqueza, es dueño del estado, tiene la llave de la iglesia, de
[14].
los tribunales, de las ciencias y de las artes ”

Cada sociedad forma un todo orgánico. Los huesos del organismo social consisten en sus fuerzas
productivas; Sus músculos son sus relaciones de clase (propiedad). Las funciones y los reflejos de
todos los demás órganos sociales solo pueden entenderse en sus conexiones con los sistemas
esquelético y muscular (las fuerzas productivas y las formas de propiedad) que forman la
estructura general del organismo social. Dado que la sociedad civilizada se divide en clases, el
punto crítico de análisis en la sociología científica tiene que ser "la clase definición de un
fenómeno dado, por ejemplo, estado, partido, tendencia filosófica, escuela literaria, etc. En la
mayoría de los casos, sin embargo, la mera definición de clase es inadecuada, ya que una clase
consiste en diferentes estratos, pasa por diferentes etapas de desarrollo, se incluye en Diferentes
condiciones, se somete a la influencia de otras clases. Es necesario plantear estos factores de
segunda y tercera tasa para redondear el análisis, y se toman parcial o completamente, según el
objetivo específico. Pero para un marxista, el análisis es imposible sin una caracterización de clase
[15]
del fenómeno en consideración ".

Para determinar las tendencias decisivas y el curso principal del desarrollo de cualquier
formación social o nación, el sociólogo científico, según Trotsky, debe examinar su estructura y la
dinámica de sus fuerzas sociales en sus conexiones con las condiciones históricas mundiales.
Debemos encontrar respuestas específicas a las siguientes preguntas: ¿Qué clases están teniendo
dificultades en un país? ¿Cuáles son sus interrelaciones? ¿Cómo y en qué dirección se están
transformando sus relaciones? ¿Cuáles son las tareas objetivas dictadas por la necesidad
histórica? ¿Sobre los hombros de qué clases descansa la solución de estas tareas? ¿Con qué
métodos se pueden resolver?

De acuerdo con este procedimiento, durante su carrera revolucionaria, Trotsky analizó las
situaciones en muchos países importantes en momentos críticos de su evolución. Estos incluyen
Rusia, Alemania, Francia, Inglaterra, Austria y España en Europa; China e India en Asia; y los
estados unidos. Los resultados de sus investigaciones están contenidos en una serie de trabajos
que son modelos para cualquier historiador o sociólogo científico aspirante.

Desde que el marxismo agitó a los académicos, se ha levantado mucho polvo sobre su
concepción de las relaciones entre las bases económicas y el resto de la estructura social en el
proceso de evolución histórica. Trotsky trató no solo de aclarar los malentendidos sobre esta
cuestión en general, sino también de mostrar cómo la subestructura material de la sociedad,
cristalizada en las relaciones de producción y sus formas de propiedad, reaccionó con otros
fenómenos sociales y culturales.

"La opinión de que la economía presumiblemente determina directa e inmediatamente la

creatividad de un compositor o incluso el veredicto de un juez, representa una caricatura canosa
del marxismo que el profeso de la burguesía de todos los países ha circulado un tiempo sin fin
[16]
para enmascarar su impotencia intelectual", agregó. declarado. El enfoque dialéctico del
marxismo no tiene nada en común con este crudo "determinismo económico", tan a menudo
practicado por la escuela estalinista.

La base económica de una sociedad dada está interrelacionada orgánicamente y continuamente

interactúa con su superestructura político-cultural. Pero las relaciones entre ellos pueden ser
armoniosas o inarmónicas, dependiendo de las condiciones dadas del desarrollo histórico y las
combinaciones específicas de factores históricos. En algunos casos, el régimen político puede estar
en marcada contradicción con su base económica. De hecho, esta es la fuente de los antagonismos
de clase cada vez más profundos que generan la necesidad de revoluciones. Esto puede ser cierto
no solo para los estados capitalistas sino también para las estructuras políticas poscapitalistas en
el período de transición al socialismo. En la Unión Soviética bajo Stalin y sus herederos, por
ejemplo, la base económica de la propiedad nacionalizada y la producción planificada ha estado
cada vez más en desacuerdo con el sistema autocrático de gobierno burocrático.

A largo plazo, la economía tiene prioridad sobre la política Los regímenes políticos, las
instituciones, los partidos y los líderes se definen por los roles que desempeñan en la defensa o el
cambio de las relaciones de producción existentes. “[A] aunque la economía determina la política
no directa o inmediatamente, sino solo en el último análisis, la economía sí determina la política
[17] Las
”, afirmó Trotsky. relaciones de propiedad capitalistas determinan la naturaleza del estado
burgués y la conducta de sus representantes; La propiedad nacionalizada determina la naturaleza
de los estados obreros, por muy deformes y burocráticos que puedan ser.

La controversia en torno al "culto al individuo" provocada por la campaña de desestalinización

en el bloque soviético ha vuelto a plantear la cuestión del papel del individuo en la historia. Este
tema tan debatido ha dividido durante mucho tiempo una tendencia de otra en las ciencias
sociales.

Los no materialistas hacen uno u otro de los factores subjetivos en la vida social, desde las ideas
hasta las acciones de los individuos, lo más importante en la determinación de los eventos. Para
un materialista histórico como Trotsky, lo social tiene prioridad sobre lo individual, lo general
sobre lo particular, el todo sobre la parte, lo material sobre lo intelectual. El individuo es
importante en la historia. Pero el alcance de su influencia depende de factores históricos más
amplios. Los elementos estrictamente personales están subordinados a las condiciones históricas
objetivas y las principales fuerzas sociales de las que son un producto, una parte y un ejemplar.

Los marxistas rusos de Plekhanov a Lenin prestaron considerable atención a esta pregunta. Al
argumentar en contra de la escuela de sociología subjetiva de Narodnik, que en su expresión más
extrema sostenía el terrorismo como un medio político de lucha, los marxistas señalaron que el
poder social y político no era simplemente un atributo individual; era en el fondo una función de
las relaciones entre las personas y, en último análisis, entre las clases. Los personajes más
prominentes ejercen el poder no solo por su propia cuenta, sino en nombre de fuerzas sociales
más grandes que ellos mismos. Incluso los reyes, tiranos y dictadores representan los intereses
materiales de una clase específica o una combinación de clases.

Ninguna institución política, por ejemplo, fusiona las fuerzas superpersonales en la historia con
lo personal más que con la monarquía. "La monarquía, por su propio principio, está ligada a lo
[18]
personal", escribió Trotsky en La historia de la revolución rusa .

Bajo el zarismo, la familia real parecía contar como todo, y el resto de la nación como nada. Sin
embargo, esto era sólo la apariencia externa de las cosas.

"El rey es rey solo porque los intereses y los prejuicios de millones de personas se reflejan a
[19]
través de su persona". El rey no puede gobernar sin el consentimiento tácito de los nobles, los
terratenientes y otras fuerzas de clase a las que sirve, o incluso en la Termina sin el
consentimiento de la masa de sus súbditos. Cuando estos se niegan a reconocer o acatar la
autoridad real, está en peligro o se termina. El primer acto de la revolución rusa, el derrocamiento
de la monarquía, verificó esta base social del poder personal.

La revolución rusa, dirigida por el Partido Bolchevique de Lenin y Trotsky, abolió tanto el
zarismo como el capitalismo e instituyó una democracia de trabajadores y campesinos bajo los
soviéticos. Esto fue destruido, y un nuevo despotismo llegó a florecer bajo Stalin. ¿Cuál fue la base
social para el gobierno absoluto de Stalin de un solo hombre?

Trotsky a menudo es severamente condenado por "permitir" que Stalin lo burle en la contienda
por la supremacía después de la muerte de Lenin. Los críticos de este sello superficial no
entienden que los individuos más inteligentes con las ideas y la estrategia más correctas están
necesariamente subordinados a las mareas históricas de su tiempo y a las relaciones
prevalecientes de las fuerzas de clase. El poder no es una posesión personal que se puede
transportar a voluntad como cualquier producto de un propietario a otro.

Los factores fundamentales que operan en el mundo que deciden el giro y el resultado de los
grandes eventos se alinearon contra la causa por la cual Trotsky luchó; Favorecieron y facilitaron
el avance de stalin. Sobre la base de las derrotas de la clase obrera en Europa, el aislamiento de la
Unión Soviética y el cansancio de las masas soviéticas, Stalin fue levantado y empujado a la
palestra durante los años 20 por los burócratas soviéticos cada vez más poderosos y los
aristócratas obreros. , respaldado y desarrollado por una capa superior adquisitiva del
campesinado. La Oposición de Izquierda, encabezada por Trotsky, que hablaba por el movimiento
revolucionario de la clase obrera mundial y luchaba por los intereses de los pobres soviéticos,
estaba siendo rechazada.

Trotsky explicó una y otra vez que el triunfo de Stalin y su propia derrota no significaban el
mero desplazamiento de un individuo por otro, o incluso de una facción por otra, sino la
transferencia definitiva del poder político de la clase obrera socialista a la burocracia soviética
privilegiada. . Ató conscientemente su propio destino y las fortunas de la Oposición de Izquierda
Comunista a la situación de la revolución mundial y la clase obrera rusa.

Trotsky había pensado profundamente en la interacción dialéctica entre el individuo y las

grandes fuerzas impulsoras impersonales de la historia. Afirmó que las características puramente
personales de los individuos tienen límites estrechos y se funden muy rápidamente en las
condiciones sociales de su desarrollo y colectividad a las que pertenecen. "Los 'rasgos distintivos'
de una persona son simplemente rasguños individuales hechos por una ley superior del
[20]
desarrollo".

No pretendemos en absoluto negar la importancia de lo personal en la mecánica del proceso

histórico, ni la importancia en lo personal de lo accidental. Solo exigimos que una personalidad
histórica, con todas sus peculiaridades, no se debe tomar como una lista simple de rasgos
psicológicos, sino como una realidad viva que surge de condiciones sociales definidas y reacciona
sobre ellas. Como una rosa no pierde su fragancia porque el científico natural señala qué
ingredientes del suelo y la atmósfera se nutre, por lo que la exposición de las raíces sociales de
[21]
una personalidad no elimina de ella ni su aroma ni su olor desagradable.

El zar, como jefe de su casta dinástica que descansa sobre la burocracia y la aristocracia rusas,
fue producto de todo su desarrollo histórico y tuvo que compartir su destino. La misma ley fue
válida para sus sucesores al mando del estado ruso después de febrero de 1917. Cada uno de los
principales individuos, desde Kerensky hasta Lenin y Trotsky hasta Stalin, representó y encarnó
una correlación diferente de fuerzas sociales tanto nacionales como internacionales, una
diferencia diferente. El grado de determinación de la clase obrera, una etapa diferente en el
desarrollo de la revolución rusa y el estado y la sociedad que surgió de ella.

Trotsky fue un materialista tan completo en sus observaciones psicológicas como en su

analizador sociológico y político. Stalin como hombre, explicó, adquirió su personalidad histórica
definitiva como el líder elegido de la casta aristocrática soviética. "Uno puede entender los actos
de Stalin solo a partir de las condiciones de existencia del nuevo estrato privilegiado, la codicia
por el poder, la codicia por las comodidades materiales, el temor por sus posiciones, el temor a las
[22]
masas y el odio mortal de toda oposición", dijo Trotsky al Comisión Dewey en 1937. La
depravación de Stalin, confirmada dos décadas después por Khrushchev, no era únicamente suya.

Cuanto más precipitado es el salto desde el vuelco de octubre, que puso al descubierto toda
falsedad social, a la situación actual, en la que una casta de advenedizos se ve obligada a encubrir
sus úlceras sociales, más cruda es la mentira termidoriana. En consecuencia, se trata no solo de la
depravación individual de esta o aquella persona, sino de la corrupción que se encuentra en la
posición de todo un grupo social para el que mentir se ha convertido en una necesidad política
vital. En la lucha por sus posiciones recién ganadas, esta casta se ha reeducado y al mismo tiempo
ha reeducado, o más bien, desmoralizado a sus líderes. Levantó sobre sus hombros al hombre que
mejor, más resuelto y más despiadadamente expresa sus intereses. Así, Stalin, que una vez fue un
revolucionario, se convirtió en el líder de la casta termidoriana.

A la inversa, la esencia revolucionaria de los principios, posiciones e intereses sociales que

Trotsky consistentemente encarnó y expresó a lo largo de su vida lo convirtió en lo que era y lo
colocó donde tenía que estar en cada etapa. Trabajó al lado de la clase obrera rusa mientras
preparaba su primera revolución; Subió a su cabeza en el Soviet de 1905. Permaneció con su
vanguardia activa durante la reacción posterior. Cuando la revolución se elevó a las alturas,
organizó la insurrección de octubre y luego dirigió el Ejército Rojo hasta después de la Guerra
Civil.

Más tarde, cuando los trabajadores se volvieron políticamente pasivos y se postraron bajo el
régimen de Stalin, él todavía se mantuvo firme con ellos. A lo largo de este período de reacción,
hizo todo lo posible por contener el declive de la revolución, reunir y educar a sus fuerzas y
preparar las mejores condiciones para su reactivación. Trotsky era demasiado marxista para
desear o ejercer el poder para cualquier propósito que no fuera promover objetivos socialistas.

III

El pronóstico de Trotsky de la revolución rusa fue el primer triunfo de su aplicación del método
del materialismo dialéctico; Su análisis de su degeneración fue su último y mayor logro.

Aquí Trotsky se enfrentó a un fenómeno histórico sin precedentes. Sin duda, las revoluciones
anteriores se habían elevado a grandes alturas y luego habían retrocedido. Pero estas recaídas se
habían producido en una sociedad de clases en la que se había instalado en el poder una nueva y
más progresista, pero sin embargo explotando y oprimiendo a la clase dominante. Estaba
familiarizado con el liderazgo de otros movimientos de trabajadores que habían sucumbido a las
tentaciones del privilegio y el cargo, abusaron de su autoridad y se burocratizaron. Pero estos,
también, habían sido beneficiarios y apéndices del capitalismo imperialista.

La situación en la joven república soviética parecía fundamentalmente diferente. Los obreros y

campesinos, liderados por el partido revolucionario más consciente de la historia, guiados por las
doctrinas científicas del marxismo, habían tomado el poder del estado y comenzaron a
reconstruir la sociedad a su propia imagen. Durante años, los líderes y los miembros del Partido
Bolchevique se habían distinguido en la batalla por sus ideas y su programa, demostrando que
estaban dispuestos a sacrificar todo por la causa del socialismo.

Y, sin embargo, los virus del burocratismo y los privilegios, "los peligros profesionales del
poder", como los designó Christian Rakovsky, atacaron a los nuevos gobernantes de Rusia y
debilitaron su resistencia a las influencias de la clase alienígena. Los avances de la infección se
habían manifestado durante los últimos años de Lenin, y él le había pedido a Trotsky que se
uniera a él para combatir su propagación.

Para alguien como Trotsky, quien se había identificado tan íntegramente con la revolución y su
liderazgo, se requería la mayor objetividad para separar su destino personal de esta situación y
hacer frente a los problemas que presentaba. Era como un científico médico que, al haber
detectado la presencia de una enfermedad causada por el desgaste en un compañero querido,
observa sus síntomas y hace un diagnóstico y pronóstico, al tiempo que comprende que la
enfermedad no se puede detener y puede resultar fatal. Siguió paso a paso el desarrollo de la
reacción burocrática, analizando sus causas, señalando sus resultados, y prescribiendo las
medidas terapéuticas necesarias para aliviar y curar la enfermedad.

Las condiciones básicas para el crecimiento del burocratismo, dijo, fueron ante todo alojadas en
la situación mundial. El hecho de que la revolución rusa no fuera igualada por los trabajadores en
los países industrializados más avanzados de Occidente, y la estabilización temporal del
capitalismo internacional, dejaron al primer estado obrero en una posición expuesta y debilitada.
En la Unión Soviética, una pequeña clase obrera, agotada después de enormes y sostenidos
esfuerzos, rodeada por un mar de campesinos y pobreza, carente de cultura, una base económica
adecuada, incluso las necesidades elementales de la vida, tuvo que renunciar a los poderes y
posiciones que había ganado. a una capa de especialistas burocráticos en administración que
querían descansar y disfrutar de los frutos de los esfuerzos revolucionarios anteriores.
 Esta fue la fuente de los conflictos entre facciones que desgarraron al Partido Comunista de
Rusia y se extendieron a la Internacional Comunista. Con la profundización y el fortalecimiento de
la reacción mundial durante la década de 1930, este proceso alcanzó su clímax en la consolidación
de la autocracia estalinista y la eliminación total de la democracia soviética. El predominio del
estalinismo en la Unión Soviética y del fascismo en Europa occidental fue un fenómeno histórico
simétrico. La destrucción de la democracia burguesa bajo la decadencia del imperialismo
capitalista y la destrucción de la democracia obrera en la República soviética fueron productos
paralelos de las derrotas de las masas trabajadoras por reacción.

Sin embargo, estos estados totalitarios tenían bases económicas completamente opuestas e
históricamente diferentes. Los dictadores fascistas Adolf Hitler, Benito Mussolini y Francisco
Franco gobernaron los estados que defendían las relaciones de propiedad capitalistas. El gobierno
de Stalin, el agente descontrolado del burocratismo soviético, descansaba sobre las propiedades
nacionalizadas.

Trotsky dio una definición dialéctica, histórica y materialista de la Unión Soviética. En virtud de
su propiedad nacionalizada, su economía planificada, su monopolio del comercio exterior y la
conciencia y las tradiciones socialistas en la clase obrera, seguía siendo un estado obrero. Pero era
un tipo especial de estado obrero en el que la estructura política contradecía las bases económicas.
Las políticas y actividades de la tiranía estalinista no solo pisotearon los derechos, los
sentimientos y el bienestar de las masas en cuyos intereses se hizo la revolución, sino que
perjudicaron el desarrollo de la propia economía soviética, que requería que la administración
democrática de los trabajadores funcionara de manera más eficiente.

El conflicto entre el gobierno de un solo hombre de Stalin y la democracia obrera, entre la

estructura política totalitaria y la base económica, fue la principal fuerza motriz en la sociedad
soviética, por mucho que se reprimiera y silenciara. La tensión entre estas fuerzas sociales
contendientes no podría durar indefinidamente. O los trabajadores limpiarían a los usurpadores
burocráticos, o los burócratas extruirían un ala que atacaría los últimos logros restantes de la
revolución y despejaría el camino para el retorno del capitalismo desde dentro o desde el exterior.

Trotsky no era derrotista; No declaró de antemano que sucedería lo peor. Por el contrario, lanzó
todas sus fuerzas y recursos al equilibrio para ayudar a que el resultado favorable prevaleciera.
Ahora, 20 años después de su muerte, su lucha y previsión han sido reivindicadas. Mientras que el
imperialismo se rompió en pedazos por segunda vez y se debilitó aún más por la Segunda Guerra
Mundial, el estado soviético sobrevivió, a pesar de todos los crímenes del stalinismo. Después de
revelar sus poderes de resistencia en la guerra contra el hitlerismo, ha mostrado capacidades
sorprendentes para la recuperación y el rápido crecimiento en los años de la posguerra. La
revolución socialista se abrió paso a un nuevo terreno, extendiéndose a Europa del Este y Asia y
desviando la teoría de Stalin del "socialismo en un país" como un producto secundario.

Estos desarrollos nacionales e internacionales han elevado a la clase obrera soviética a un nivel
cultural y material más alto e impulsaron a los elementos más progresistas de la sociedad
soviética a presionar con fuerza a los burócratas para relajar su dictadura y otorgar concesiones.
El impulso de la desestalinización rompe con una fuerza tan irresistible que, hasta cierto punto
limitado, incluso ha llevado elementos de la burocracia. Su impulso testimonia los crecientes
poderes y la impaciencia de los elementos socialistas en la sociedad soviética y confirma el
análisis de Trotsky de sus principales fuerzas motrices y tendencias.

Hasta ahora solo hemos visto los eventos de apertura en este nuevo capítulo del desarrollo
interno soviético, que se dirige hacia un conflicto total entre los sucesores autonombrados de
Stalin y las masas resurgentes. Los trabajadores, intelectuales y campesinos soviéticos tendrán
que deshacerse de todos sus amos y restaurar la democracia en una base incomparablemente
superior.
 La reexaminación de los valores que se inició bajo el lema "Regreso a Lenin" se complementará
y completará con el lema "Regreso a Trotsky". Los nuevos líderes del pueblo en la revolución
antiburocrática venidera restituirán los logros de Trotsky a su lugar apropiado y lo honrarán
como el iniciador, heraldo y guía en la lucha por la libertad socialista y la preservación de la
herencia del marxismo y el bolchevismo.

III

Trotsky investigó más profundamente que cualquier otro pensador marxista sobre los
problemas de la psicología materialista. En las controversias que contraponían la escuela de
reflejos condicionados de Pavlov a la escuela freudiana de análisis profundo, tomó una tercera
posición. Mientras observaba que sus respectivos enfoques para la formación de la conciencia
eran diferentes, no creía que existiera un insuperable conflicto materialista-idealista entre ellos,
como han sostenido los estalinistas. Tanto Pavlov como Freud consideraron que la fisiología
constituía la base de las funciones superiores del pensamiento. Trotsky comparó a Pavlov con un
buceador que desciende hasta el fondo del pozo de la mente humana para inspeccionarlo desde
allí hacia arriba, mientras que Freud se encontraba mirando por encima de las aguas oscuras y
turbulentas de la psique para discernir lo que estaba trabajando en sus profundidades.

Los rasgos característicos de las personas son provocados, formados y perfeccionados por sus
entornos sociales; incluso los caprichos más extraños pronto pasan al comportamiento y la
psicología propios de la época, el grupo o la clase del individuo. Ciertas características comunes
son impuestas a las personas por las poderosas fuerzas de las condiciones históricas; condiciones
similares provocan respuestas similares y producen rasgos de personalidad similares.
"Irritaciones similares (por supuesto, lejos de ser idénticas) en condiciones similares provocan
reflejos similares; Cuanto más potente es la irritación, más pronto supera las peculiaridades
personales. Para un cosquilleo, las personas reaccionan de manera diferente, pero a una plancha
al rojo vivo, por igual. Como un martillo de vapor convierte una esfera y un cubo en chapa
metálica, así, bajo el impacto de eventos demasiado grandes e inexorables, se rompen las
[23]
resistencias y se pierden los límites de la "individualidad".

De esta manera, explicó los enigmas de lo que los psicólogos burgueses llaman "el
comportamiento de las multitudes", o, más precisamente, la conciencia de masas. A pesar de todas
sus diferencias y peculiaridades individuales, a pesar de su separación en el tiempo y el lugar, los
individuos colocados en entornos similares y enfrentados a problemas similares se comportan de
la misma manera.

Los así llamados psicólogos de la facultad del siglo XIX dividen la personalidad y la psique
humanas en diferentes factores, como el instinto, la voluntad, la intuición, la conciencia, el
inconsciente, etc., lo que hace que uno u otro de estos elementos del comportamiento humano
alcancen el predominio. Trotsky vio todas estas diversas funciones como aspectos interpenetrados
de un proceso fisiológico-psicológico unificado, materialmente condicionado y sujeto a desarrollo
y cambio.

La inspiración y la intuición son generalmente consideradas como la provincia especial de

idealistas y místicos. Sin embargo, Trotsky no dudó en enfrentarse incluso con estas fases oscuras
y elusivas de la actividad psíquica. Señaló que lo consciente e inconsciente coexisten en el proceso
histórico tal como lo hacen dentro de los individuos que lo componen. Dio una definición
incomparable de su interacción en Mi vida :

El marxismo se considera la expresión consciente del proceso histórico inconsciente. Pero el

proceso "inconsciente", en el sentido histórico-filosófico del término, no en el psicológico, coincide
con su expresión consciente solo en su punto más alto, cuando las masas, por pura presión
elemental, rompen la rutina social y dan la victoria. Expresión a las necesidades más profundas
del desarrollo histórico. Y en esos momentos, la conciencia teórica más elevada de la época se
fusiona con la acción inmediata de las masas oprimidas que están más alejadas de la teoría. La
unión creativa de lo consciente con lo inconsciente es lo que usualmente se llama "inspiración". La
revolución es el frenesí inspirado de la historia.

Todo escritor real conoce momentos creativos, cuando algo más fuerte que él mismo está
guiando su mano; todo orador real experimenta momentos en que alguien más fuerte que el yo de
su existencia cotidiana habla a través de él. Esto es "inspiración". Deriva del más alto esfuerzo
creativo de todas las fuerzas de uno. El inconsciente se eleva de su pozo profundo y dobla la
mente consciente a su voluntad, fusionándola consigo misma en una síntesis mayor.

El mayor vigor espiritual también infunde a veces toda actividad personal relacionada con el
movimiento de las masas. Esto fue cierto para los líderes en los días de octubre. La fuerza oculta
del organismo, sus instintos más profundamente arraigados, su poder de olor heredado de los
antepasados animales, todos se levantaron y rompieron la rutina psíquica para unir fuerzas con
las abstracciones histórico-filosóficas superiores al servicio de la revolución. Ambos procesos, que
afectaban al individuo y la masa, se basaban en la unión de lo consciente con lo inconsciente: la
unión del instinto, la fuente principal de la voluntad, con las teorías superiores del pensamiento.
[24]

Trotsky había absorbido la actitud materialista en cada fibra de su ser; impregnó todo su
pensamiento y acción desde su perspectiva de la vida humana hasta sus valoraciones de los
individuos que lo rodeaban. Como materialista consistente, fue un ateo orgulloso y declarado. No
se permitiría degradarse ni someter a la humanidad a ninguna de sus creaciones ficticias del
pasado bárbaro.

Su profesión humanista de fe fue declarada con franqueza en el testamento que estableció unos
meses antes de su asesinato: “Durante 43 años de mi vida consciente, he seguido siendo un
revolucionario; por 42 de ellos he luchado bajo la bandera del marxismo ... Moriré como un
revolucionario proletario, un marxista, un materialista dialéctico y, en consecuencia, un ateo
[25]
irreconciliable ".

No sentía la necesidad de los consuelos ficticios de la vida personal después de la muerte.

Estrecha y contaminada, aunque era por la sociedad de clases, la vida en la tierra era suficiente
debido al potencial para el disfrute y la satisfacción humanos latentes en su interior. “Puedo ver la
franja verde brillante de la hierba debajo de la pared, y el cielo azul claro sobre la pared, y la luz
del sol en todas partes. La vida es bella. Que las generaciones futuras lo limpien de todo mal,
opresión y violencia, y que lo disfruten al máximo. "Unos días después, agregó:" Cualquiera que
sean las circunstancias de mi muerte, moriré con una fe inquebrantable en el futuro comunista.
Esta fe en el hombre y en su futuro me da incluso ahora el poder de resistencia que ninguna
[26]
religión puede otorgar ”.

Tal fue el testimonio final del exponente más talentoso de la filosofía materialista de 2500 años
de nuestro tiempo.

Notas finales
[1] Las contribuciones de Trotsky al debate teórico se recogen en el libro En defensa del marxismo
(Pathfinder Press: Nueva York, 1973); El artículo de Burnham "Ciencia y estilo" se incluye como un
apéndice.

[2] En defensa del marxismo pág. 196.

 [3] Ibid., Página 78-79.

[4] Ibid., Página 79.

[5] Ibid., Página 74.

[6] Ibid., Página 51.

[7] Ibid., Página 71.

[8] Trotsky, "Radio, Ciencia, Tecnología y Sociedad", Problemas de la vida cotidiana (Pathfinder Press:
Nueva York, 1973), págs. 252-253.

[9] Trotsky, My Life (Pathfinder Press: Nueva York, 1970), pág. 122.

[10] Trotsky, The Permanent Revolution & Results and Prospects (Pathfinder Press: Nueva York, 1969), pág.
64.

[12] Ibid., Página 65.

[12] Ibid., Página 63.

[13] Trotsky, El marxismo en nuestro tiempo (Pathfinder Press: Nueva York, 1970), págs. 8-9.

[14] Ibid., Página 14.

[15] En defensa del marxismo, p. 129.

[16] Ibid., Páginas 118-119.

[17] Ibid., Página 119.

[18] Trotsky, La historia de la revolución rusa (Monad Press: Nueva York, 1980), vol. 1, p. 52.

[19] Trotsky, “¿Qué es el nacionalsocialismo?”, La lucha contra el fascismo en Alemania (Pathfinder Press:
Nueva York, 1971), pág. 399.

[20] La historia de la revolución rusa, vol. 1, p. 52.

[21] Ibid., Página 95.

[22] Trotsky, El caso de León Trotsky (Merit Publishers: New York, 1968), pág. 581.

[23] Trotsky, La historia de la revolución rusa, vol. 1, página 93.

[24] Trotsky, My Life, páginas 334-335.

[25] Trotsky, "Testamento", Escritos de León Trotsky (1939-40) (Pathfinder Press: Nueva York, 1973), pp. 158-
159.

[26] Ibid., Página 159.

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Archivo de internet de George Novack

 Historia de la comprensión de George Novack

Alienación

Parte 1

El movimiento socialista internacional está presenciando una cruzada en sus propias filas hoy en
día para el rearme moral. Para apoyar sus conclusiones, los apóstoles intelectuales de esta nueva
tendencia se apoyan fuertemente en las alienaciones sufridas por el hombre en la sociedad
moderna. Al mezclar las doctrinas socialistas con la teoría psicoanalítica, abordan el problema de
la alienación como si fuera fundamental en la vida moderna y lo tratan como si fuera el centro del
pensamiento marxista.

Su preocupación por la pregunta ha sido estimulada por numerosos comentarios sobre

traducciones recientes de escritos tan antiguos de Marx y Engels como Los Manuscritos
económicos y filosóficos de 1844, La Sagrada Familia y La ideología alemana en la que el
concepto de alienación juega un papel importante.

El interés intensificado en este tema no es un mero juego de los intelectuales radicales. Se deriva
de las alienaciones muy reales experimentadas en la sociedad actual y del antagonismo creciente
entre los gobernantes y los gobernados tanto en el sector capitalista como en el postcapitalista del
mundo.

La gente y sus gobernantes

Las contradicciones de la vida bajo el capitalismo contemporáneo engendran profundos

sentimientos de frustración. La riqueza proveniente de las fábricas y las granjas durante el
prolongado auge de la posguerra no ha fortalecido la seguridad sobre el futuro. En cambio, se ha
convertido en otra fuente de ansiedad, ya que se cree que seguirá una nueva depresión. De
manera similar, el control mejorado sobre los procesos industriales hecho posible por la
automatización enfrenta a los trabajadores, no con la liberación del trabajo pesado, sino con el
espectro del desempleo crónico. El comando sobre la naturaleza involucrado en el
aprovechamiento de la energía nuclear sostiene sobre la cabeza de la humanidad la amenaza de
la aniquilación total en lugar de la promesa de paz y abundancia. Un círculo interno no
controlado de políticos capitalistas y líderes militares deciden los asuntos de la vida o la muerte.

Aunque el suelo social es diferente, sentimientos similares están muy extendidos en los países
anticapitalistas dominados por la casta burocrática. A pesar de los grandes avances en ciencia,
tecnología, industria, salud pública y otros campos posibles gracias a sus revoluciones, los
trabajadores y campesinos, los estudiantes e intelectuales lamentan profundamente su falta de
control sobre el gobierno y la administración de la economía. Se les niega la libertad de
pensamiento, expresión y organización. A pesar de la propaganda oficial de que al menos se han
convertido en dueños de sus propios destinos, la gente sabe que los poderes de decisión en los
asuntos más vitales son ejercidos, no por ellos, sino por los califas burocráticos. El deber cardinal
de las masas en el Partido Comunista, los sindicatos, las fábricas y las granjas colectivas,

El ahora descartado manual de falsificaciones de la historia y el marxismo editado por Stalin, La

historia del Partido Comunista de la Unión Soviética , se cierra con la advertencia de que los
"bolcheviques" serán fuertes e invencibles solo mientras "mantengan la conexión con su madre". ,
las masas, que los parieron, los amamantaron y los criaron ”. Khrushchev ha contado que Stalin
en sus últimos años nunca visitó las fábricas o las granjas y que estaba totalmente aislado de la
vida de la gente común. Pero el sucesor de Stalin ha levantado solo una esquina del velo que
oculta el profundo distanciamiento de las masas soviéticas de los "hombres jefes", como se les
llama.

Muchos miembros reflexivos del Partido Comunista han sido impulsados por las revelaciones
en el XX Congreso y por los eventos polacos y húngaros de 1956 para reconsiderar sus opiniones
anteriores. Algunos de ellos buscan una explicación de los crímenes de los líderes soviéticos y las
perversiones estalinistas del socialismo en la misma perspectiva marxista.

Esta búsqueda los ha llevado de vuelta al joven Marx. Creen que han encontrado en las
primeras obras, que marcan su transición del hegelianismo a través del humanismo al
materialismo dialéctico, la clave de las falsificaciones del marxismo y las distorsiones del
socialismo que se han extendido en la Unión Soviética y los partidos comunistas. En estas
observaciones de Marx sobre la alienación de la humanidad en la sociedad de clases, en
particular, ven la base para una regeneración saludable del ideal socialista empañado.

Los nuevos humanistas socialistas.

Estos intelectuales han levantado la bandera de un humanismo neo-socialista contra el

"materialismo mecánico" y el "automatismo económico". Las semillas del mal que dieron tales
frutos amargos bajo Stalin, afirman, fueron plantadas por los marxistas "mecánicos" y cultivadas
por los leninistas crudamente materialistas. Piden una moralidad renovada y una preocupación
más sensible por el "hombre vivo, completo y vivo". Las formas monstruosas de totalitarismo son
producidas por sumisión a tales "abstracciones" como las Fuerzas de Producción, las Fundaciones
Económicas y la Superestructura Cultural, dicen. Un materialismo tan inmoral e inhumano
conduce a la reaparición, detrás de las frases socialistas, del dominio de las cosas sobre los
hombres impuesto por el capitalismo.

El mismo mensaje fue proclamado hace más de una década en los Estados Unidos por Dwight
MacDonald, entonces editor de Politics , y por la secta Johnson-Forest. Es un tema favorito de los
escritores socialdemócratas y ex trotskistas de la revista Dissent . Ahora se está convirtiendo en el
credo de algunos ex intelectuales del Partido Comunista agrupados alrededor de The New
Reasoner en Inglaterra.

EP Thompson, uno de los dos editores de The New Reasoner , escribió en un pronunciamiento
programático en el primer número (Verano, 1957): “Las ideologías del capitalismo y el estalinismo
son formas de 'auto-alienación'; Los hombres tropiezan en sus mentes y se pierden en
abstracciones; el capitalismo ve el trabajo humano como una mercancía y la satisfacción de sus
'necesidades' como la producción y distribución de mercancías; El estalinismo ve el trabajo como
un acto físico-económico para satisfacer las necesidades físico-económicas. El humanismo
socialista declara: libere a los hombres de la esclavitud a las cosas, a la búsqueda de ganancias o
servidumbre a la "necesidad económica". Libera al hombre como un ser creativo, y creará, no solo
nuevos valores, sino también cosas en alcance y abundancia ".

A pesar de su razonamiento actualizado, los "nuevos pensamientos" presentados por tales

humanistas socialistas contra el materialismo dialéctico son apenas originales. La esencia de su
punto de vista se encuentra en las escuelas del socialismo pequeñoburgués que florecieron en
Alemania antes de la revolución de 1848. El socialismo científico se creó en la lucha contra estas
doctrinas, como lo sabe cualquiera que esté familiarizado con el proceso de nacimiento ideológico
del marxismo.

El "verdadero socialismo" de Moses Hess y Karl Gr 罩 trató de basar el movimiento socialista, no

en el necesario desarrollo histórico de las condiciones económicas y las luchas de las fuerzas de
clase, sino en principios abstractos y preceptos éticos sobre la necesidad de la humanidad,
divididos en contra. En sí, para recuperar su totalidad y universalidad. En la sección sobre
"verdadero socialismo" en El Manifiesto Comunista , Marx y Engels ridiculizaron a estos
partidarios que hablaron sobre la "alienación de la esencia de la humanidad" en lugar de
emprender una investigación científica del dinero y sus funciones.

En su justificada revulsión del estalinismo, los nuevos socialistas "humanos" no han avanzado
hacia el marxismo genuino, como creen erróneamente; Han aterrizado detrás de esto. Sin querer,
han recaído en una etapa de desarrollo teórico que el socialismo y su filosofía materialista
superaron hace más de un siglo. Lo que es peor, al dar este salto atrás a un socialismo
precientífico de la variedad más mawkish, descartan tanto los principios materialistas como el
método dialéctico que constituyen el corazón del marxismo.

Los intentos de estos intelectuales desorientados de insertar bases morales abstractas bajo el
marxismo son regresivos. Sin embargo, debe admitirse que la teoría de la alienación no es de
ninguna manera ajena al marxismo. Jugó un papel influyente en la génesis y el período formativo
del socialismo científico. De hecho, en la historia del concepto encontramos un ejemplo
sorprendente de cómo los fundadores del marxismo despojaron las concepciones centrales de
Hegel de sus "adornos idealistas" y los colocaron en sólidos apoyos materialistas, transformando
tanto su forma como su sustancia en el proceso. Vale la pena determinar cuál es realmente la
actitud marxista hacia la alienación. Este será el mejor corrector para los vagabundeos de
aquellos socialistas enojados que buscan un nuevo equilibrio.

La contribución de Hegel

Marx tomó el concepto de alienación de Hegel. En este caso, como en tantos otros, el
hegelianismo fue la fuente ideológica y el punto de partida del pensamiento marxista.

La alienación y el alejamiento son categorías clave en la filosofía idealista de Hegel. Estas son las
expresiones más extremas de diferencia o "otredad". En el proceso de cambio, todo tiene
necesariamente una naturaleza dividida y antitética, ya que se trata de sí mismo y, al mismo
tiempo, se convierte en otra cosa, su "otro".

Pero visto como un todo, el "otro" es simplemente un desarrollo del "sí mismo"; lo implícito se
vuelve explícito; lo posible, lo real. Este proceso es dual. Implica el alejamiento de la forma
original y la realización de la esencia en una forma superior de existencia.

En su sistema, Hegel aplicó esta lógica dialéctica a la evolución del "Absoluto", su sinónimo de
toda la realidad. El Absoluto primero existe como mera Idea Lógica, encerrado como un capullo.
Se desprende de sí misma a través de una revolución interna (cómo y por qué no está claro) a una
condición completamente alienada: la naturaleza. Hegel vio a la Naturaleza como un modo de
existencia disperso y sin vida, en contradicción con el movimiento perpetuo perpetuo y la
interconexión universal inherente al Absoluto.

Esta contradicción impulsa la Idea hacia adelante a través de un curso prolongado de desarrollo
hasta que emerge de su carcasa material y aparece como Mente. La mente, a su vez, pasa por una
serie de etapas, desde la sensación cruda hasta su punto más alto en filosofía, y sobre todo en la
perspectiva idealista de Hegel.

A lo largo de este complejo proceso, la alienación juega el papel más positivo. Es la expresión de
lo negativo en el trabajo. El Negativo, que destruye para siempre las formas existentes a través del
conflicto de los opuestos, estimula todo hacia un modo de existencia superior. Para Hegel, un tipo
específico de alienación puede ser históricamente necesario en una etapa, aunque se cancele en la
siguiente en la interacción universal de la dialéctica.
 Todo esto puede parecer un capítulo aburrido en la vida de las universidades alemanas de hace
un siglo y medio. Pero Hegel vio el desarrollo de la sociedad como uno de los resultados de esta
evolución de la Idea. Además, trazó el curso de la alienación en la historia humana. Notó
elementos tan curiosos como el hecho de que el hombre solo de todas las criaturas en la tierra
puede tomar las condiciones objetivas que lo rodean y transformarlas en un medio de su
desarrollo subjetivo. A pesar de la extrañeza de considerar que un proceso material como ese es
una expresión de la evolución de la Idea, tales observaciones, se reconocerá, tienen un anillo
moderno.

Aún más, en los momentos decisivos de su desarrollo, señaló Hegel, el hombre se encuentra en
un profundo conflicto con el mundo que lo rodea. Sus propias creaciones materiales y espirituales
se han elevado y han pasado más allá de su control. Irónicamente, el hombre se esclaviza a sus
propias producciones. Todo esto lo vio el gran filósofo con asombrosa claridad.

Hegel aplicó la noción de la alienación de la humanidad de sí misma al período de transición

entre la caída de las ciudades-estado griegas y la llegada del cristianismo; Y sobre todo a la
sociedad burguesa que le rodea. Al principio de su carrera, describió a la sociedad industrial como
“un vasto sistema de interdependencia mutua, una vida conmovedora de los muertos . Este
sistema se mueve de aquí para allá de manera elemental y ciega, y como un animal salvaje
requiere un fuerte control y contención permanentes ”. ( Jenenser Realphilosophie , p. 237.) Miró
al estado para imponer ese control sobre la competencia capitalista.

De interés aún más vivo para nuestra era nuclear, tenía algunas cosas que decir sobre la
institución de la propiedad privada que obliga a los hombres a vivir en un mundo que, aunque su
creación, se opone a sus necesidades más profundas. Este mundo "muerto", ajeno a la naturaleza
humana, está regido por leyes inexorables que oprimen a la humanidad y le roban la libertad.

Hegel también enfatizó que la completa subordinación del individuo a la división del trabajo en
la sociedad productora de productos básicos paraliza y reprime el desarrollo humano. La
mecanización, el mismo medio que debería liberar al hombre del trabajo, lo hace aún más un
esclavo.

En el plano político, especialmente en sus escritos anteriores, Hegel discutió cómo, en la

Alemania de su época, el individuo estaba separado del estado autocrático porque no podía
participar activamente en sus asuntos.

La necesidad misma de la filosofía misma, según Hegel, surge de estas contradicciones en las
que se ha sumido la existencia humana. El conflicto de la sociedad contra la naturaleza, de la idea
contra la realidad, de la conciencia contra la existencia, Hegel generaliza en el conflicto entre
"sujeto" y "objeto". Esta oposición surge de la alienación de la Mente de sí misma. El mundo de los
objetos, originalmente producto del trabajo y el conocimiento del hombre, se vuelve
independiente y se opone al hombre. El mundo objetivo se vuelve dominado por fuerzas
incontrolables y leyes primordiales en las que el hombre ya no puede reconocer o darse cuenta de
su verdadero yo. Al mismo tiempo, y como resultado del mismo proceso, el pensamiento se separa
de la realidad. La verdad se convierte en un ideal impotente conservado solo en el pensamiento,
mientras que el mundo real funciona aparte de su influencia.

Esto provoca una "conciencia infeliz" en la que el hombre está condenado a la frustración a
menos que logre reunir las partes separadas de su mundo. La naturaleza y la sociedad deben
someterse al dominio de la razón del hombre para que los elementos separados de su yo esencial
puedan reintegrarse. ¿Cómo se puede superar esta oposición entre un mundo irracional y una
razón ineficaz? En otras palabras, ¿cómo puede el mundo someterse a la razón y la razón en sí
misma puede ser efectiva?
 La filosofía en tal período de desintegración general, declaró Hegel, puede descubrir y dar a
conocer el principio y el método para lograr la unidad que la humanidad necesita. La razón (casi
escribimos El nuevo razonador ) es la forma auténtica de realidad en la que se eliminan los
antagonismos del sujeto y el objeto, o más bien se transmuta en la unidad genuina y la
universalidad de la humanidad.

Hegel relacionó la oposición de sujeto y objeto con antagonismos sociales concretos. En su

propio lenguaje filosófico, luchaba por expresar las consecuencias de las condiciones capitalistas
donde los hombres son engañados por una conciencia falsa y distorsionada de sus relaciones
reales entre ellos y donde no pueden hacer efectiva su voluntad porque están abrumados por las
leyes inmanejables de los Estados Unidos. mercado.

Hegel sostuvo además que la solución de tales contradicciones era una cuestión tanto de la
práctica como de la teoría filosófica. Inspirado por la Revolución Francesa, imaginó la necesidad
de un "reinado de la razón" similar en su propio país. Pero siguió siendo un pensador burgués que
nunca trascendió su filosofía idealista al ver las relaciones de la sociedad de clases. En su período
más progresista, Hegel no ofreció recomendaciones prácticas para superar los antagonismos
sociales existentes que iban más allá de los límites de la reforma burguesa.

Fue solo a través del trabajo posterior de Marx que estas reflexiones idealistas de una realidad
social irracional se colocaron en su verdadera luz. Contra la interpretación de Hegel de la
alienación, Marx mostró cuáles eran los orígenes históricos, la base material y la naturaleza real
de este fenómeno.

El joven marx

Marx comenzó su vida intelectual como un ardiente hegeliano. Entre 1843 y 1848, bajo la
influencia de Feuerbach, despejó su mente de lo que más tarde llamó "la vieja chatarra" y emergió
junto con Engels como un materialista de pleno derecho.

Los socialistas "humanos" ahora están embarcados en la aventura quijotesca de revertir esta
secuencia progresiva. Su objetivo es desplazar al Marx maduro, el materialista dialéctico
completo, con el Marx joven que aún tenía que pasar más allá del materialismo unilateral de
Feuerbach.

Marx reconoció que el concepto de alienación reflejaba aspectos extremadamente significativos

de la vida social. También se dio cuenta de que el idealismo de Hegel y el humanismo abstracto de
Feuerbach ocultaban las condiciones históricas reales y las contradicciones sociales que habían
generado las formas de alienación.

Marx no llegó a sus conclusiones más acertadas sobre este tema de una vez, sino solo por
aproximaciones sucesivas a lo largo de décadas de estudio científico. Entre su punto de partida
hegeliano y sus posiciones finales hubo un período de descubrimiento interino, durante el cual
desarrolló sus conclusiones preliminares.

Marx emprendió por primera vez el estudio de la economía política, que ocupó el resto de su
vida, en 1843. Prosiguió esta tarea junto con una crítica de su herencia hegeliana. Los primeros
resultados se incluyeron en los Manuscritos económicos y filosóficos que escribió principalmente
para su propia aclaración durante 1844. Estos se publicaron póstumamente en nuestro tiempo y
no aparecieron en su primera traducción completa en inglés hasta este año.

Estos ensayos fueron el primer intento de Marx de analizar el capitalismo. En ellos, por primera
vez, aplicó el método dialéctico aprendido de Hegel a las categorías de economía política. En
muchos pasajes, sus ideas están formuladas de manera tan abstracta y abstracta que no es fácil
descifrar su significado sin comprender la terminología y el modo de pensamiento que prevalecen
en la filosofía clásica alemana.

Mientras que en sus trabajos posteriores ( La Crítica de la economía política, Capital ) Marx
toma la mercancía como la célula del capitalismo, aquí presenta el trabajo alienado como
concepto central. Incluso considera que la propiedad privada se deriva de la alienación del
trabajo. Es tanto el producto del trabajo separado, escribe, como los medios por los cuales el
trabajo se separa de sí mismo. “Del mismo modo que hemos derivado el concepto de propiedad
privada del concepto de trabajo alienado separado mediante análisis, de la misma manera, todas
las categorías de economía política pueden evolucionar con la ayuda de estos dos factores; y
volveremos a encontrar en cada categoría, por ejemplo, comercio, competencia, capital, dinero,
solo una expresión definida y desarrollada de estas primeras bases ”, declara.

Habiendo establecido el trabajo alienado como la base y el comienzo de la producción

capitalista, Marx deduce las consecuencias. El trabajo se aliena cuando el productor trabaja, no
directamente para sí mismo o un colectivo unido por intereses comunes, sino por otro con
intereses y objetivos opuestos a los suyos.

Esta relación antagónica de producción daña al trabajador de muchas maneras. 1. Está separado
de su propio cuerpo, que debe mantenerse como un sujeto físico, no porque forme parte de sí
mismo, sino para que pueda funcionar como un elemento del proceso productivo. 2. Está separado
de la naturaleza ya que los objetos naturales con toda su variedad funcionan, no como un medio
para su satisfacción personal o su realización cultural, sino simplemente como un medio material
para una producción rentable. 3. Está separado de su propia esencia peculiar como ser humano
porque sus rasgos y habilidades especiales no son necesarios, utilizados o desarrollados por sus
actividades económicas que lo degradan al nivel de una mera fuerza física. 4. Finalmente, se
separa de sus semejantes. "Donde el hombre se opone a sí mismo, también se opone a otros
hombres".

En consecuencia, el trabajador desposeído no se beneficia de la actividad de su trabajo ni de su

producto. Estos no sirven como medio para su disfrute o realización como individuo porque
ambos son apropiados por alguien que no sea él, el capitalista. "Si la actividad del trabajador es un
tormento para sí mismo, debe ser el disfrute y la satisfacción de otro".

El objeto que crea el trabajo, el producto del trabajo, se opone al hombre como una esencia
ajena, como un poder independiente del productor. “El trabajo asalariado, como la propiedad
privada, es solo una consecuencia necesaria de la alienación del trabajo”. La sociedad puede ser
emancipada tanto de la propiedad privada como de la servidumbre mediante la abolición del
trabajo asalariado.

Marx honró a Hegel por ver que el hombre es el resultado de sus condiciones de trabajo.
Encontró esta proposición primaria del materialismo histórico en Hegel, aunque en una forma
idealista. La grandeza de la Fenomenología , observó Marx, reside en la circunstancia de que
"Hegel concibe la autoproducción del hombre como un proceso ..."

Marx critica a Hegel por ver solo un lado de este proceso, la alienación de la conciencia, y
descuidar el aspecto más importante del trabajo en la sociedad de clases, la alienación del hombre
real que produce mercancías. Marx aceptó la opinión de Feuerbach de que la filosofía de Hegel
era en sí misma una expresión abstracta de la alienación de la humanidad de sí misma. El
idealismo absoluto de Hegel separó el proceso de pensamiento de las personas reales activas y
pensantes y lo convirtió en un sujeto todopoderoso e independiente que absorbió el mundo en sí
mismo. En el fondo, era una forma sofisticada de ideología religiosa en la que la Idea lógica
reemplazó a Dios.
 En la dialéctica hegeliana, la naturaleza, la antítesis de la idea, no era nada en sí misma; era
simplemente una encarnación oculta y misteriosa de la Idea Absoluta. Sin embargo, Marx,
siguiendo a Feuerbach, señaló que esta Idea Absoluta no era en sí misma nada más que "una cosa
de pensamiento", una expresión generalizada del proceso de pensamiento de individuos reales
que dependen de la naturaleza.

Marx rinde homenaje a Feuerbach por exponer la esencia religiosa del sistema de Hegel y, por
lo tanto, restablecer la verdad materialista de que la naturaleza, en lugar de ser una expresión de
la idea, es la base real del pensamiento y la fuente última de todas las ideas.

Hegel, dijo Marx, descubrió "la expresión abstracta, lógica y especulativa para el movimiento de
la historia". Lo que Marx trató de hacer fue descubrir las fuerzas motrices reales en la historia
(que comprenden tanto la naturaleza como la sociedad en su desarrollo, como destacó en La
ideología alemana ) que precedió toda teoría y proporcionó tanto los materiales como los motivos
para las operaciones de pensamiento.

Además, Hegel había identificado erróneamente todas las externalizaciones de los poderes
vitales del hombre en la naturaleza y la sociedad con la alienación porque representaba un grado
inferior de la existencia de la Idea. En realidad, la objetivación de sus capacidades es normal y
necesaria para el ser humano y es la fuente de todo progreso. Se pervierte en alienación solo bajo
ciertas condiciones históricas que no son eternas.

Muchos pensamientos brillantes se encuentran en las páginas de Manuscritos económicos y

filosóficos . Por ejemplo, Marx resalta las diferencias entre los sentidos animales y humanos de
una manera que contrapone su materialismo histórico al materialismo vulgar. La sensación es la
base para el conocimiento humano así como para la teoría materialista del conocimiento. Aunque
el equipo sensorial humano es de origen animal, se desarrolla más allá de eso. Los sentidos
humanos pasan por un desarrollo histórico, social y cultural que nos proporciona modos de
sensación mucho más discriminatorios que cualquier otro conocido en el estado animal. "El
cultivo de los cinco sentidos es el trabajo de toda la historia del mundo hasta la fecha", concluye.

El capitalismo debe ser condenado porque embota la sensibilidad en lugar de agudizarla. El

comerciante de gemas que ve solo su valor de mercado, y no la belleza y el carácter único de los
minerales, "no tiene sensibilidad mineralógica", escribe; Él es un poco diferente de un animal que
busca comida. La tarea de la civilización es desarrollar una sensibilidad específicamente humana
"para toda la riqueza de la esencia humana y natural".

Toda una escuela de sociólogos norteamericanos contemporáneos, dirigida por David Reisman,
ha basado su análisis de la condición de los hombres en "la sociedad de masas" en el hecho de que
la persona promedio está aburrida y deprimida por la monotonía de su trabajo en una fábrica u
oficina y Encuentra satisfacción para sus necesidades individuales solo en horas de ocio. La
división entre el trabajo y el ocio bajo el capitalismo fue señalada hace mucho tiempo por Marx en
estos manuscritos donde señaló: “El trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su
ser esencial. Por lo tanto, no se afirma en su trabajo, sino que se niega a sí mismo. No se siente
contento sino insatisfecho. No desarrolla libremente su energía física y espiritual, sino que
mortifica su cuerpo y arruina su mente. Por lo tanto, el trabajador solo se siente a sí mismo fuera
de su trabajo, y en su trabajo se siente fuera de sí mismo. Él está en casa cuando no está
trabajando, y cuando está trabajando, no está en casa ".

Desarrollo del concepto de trabajo

Marx no dejó el concepto de trabajo como se trata en estos primeros ensayos. Ampliando y
extendiendo su crítica de la economía política burguesa y profundizando en los secretos de la
producción capitalista, completó y corrigió su presentación original. Desarrolló las características
y formas de trabajo en una brillante constelación de determinaciones diversificadas, reflejando
las facetas de las relaciones de producción de múltiples lados en su evolución histórica.

El joven Marx, dominado por el humanismo de Feuerbach, analizó las relaciones capitalistas al
contraponer lo deshumanizado a lo verdaderamente humano. El último Marx los vio en términos
de oposiciones de clase.

Lo más importante fue su descubrimiento del doble carácter del trabajo: el trabajo concreto que
produce valores de uso y el trabajo abstracto que produce valor de cambio. En el trabajo
abstracto, Marx encontró la esencia del trabajo enajenado en las sociedades productoras de
mercancías. Su descubrimiento, que Engels acertadamente alabó como la principal contribución
de Marx a la ciencia de la economía política, le permitió explicar la naturaleza de las mercancías y
la fuente de valor, así como los misterios del poder del dinero. La distinción entre los dos tipos de
trabajo se afirma en cada punto decisivo de su análisis.

Marx dio otro paso más allá de sus predecesores al distinguir entre el trabajo como una
actividad concreta que crea valores de uso y fuerza de trabajo específicos, la propiedad del trabajo
que genera valor. Demostró cómo las características peculiares de la fuerza de trabajo como
mercancía hacen posible la explotación capitalista. También mostró que la explotación del trabajo
en general, en todos los modos de producción de clase, se basa en la diferencia entre el trabajo
necesario y el excedente.

Requeriría un resumen de todo el capital para tratar todas las amplificaciones del concepto de
trabajo de Marx. El punto pertinente es este: las complejas relaciones entre capital y trabajo que
se bosquejaron a grandes rasgos en los primeros ensayos se desarrollaron en una red de
distinciones precisas. El concepto de trabajo alienado se dividió en elementos integrados en una
exposición amplia de las leyes del movimiento del capitalismo.

Fuente primitiva de alienación

Antes de examinar las causas específicas de la alienación bajo el capitalismo, es necesario

señalar que el fenómeno está enraizado en toda la historia anterior de la humanidad. El proceso
por el cual el hombre se oprime por sus propias creaciones ha pasado por distintas etapas de
evolución.

Las formas más primitivas de alienación surgen de la disparidad entre las necesidades y los
deseos del hombre y su control sobre la naturaleza. Aunque se han vuelto lo suficientemente
fuertes como para oponerse a sí mismos como un cuerpo de trabajo colectivo contra el ambiente
natural, los pueblos primitivos no tienen suficientes fuerzas productivas, técnicas y conocimientos
para afirmar un gran dominio sobre el mundo que los rodea. Su impotencia en la producción
material tiene su contraparte en el poder de la magia y la religión en su vida social y pensamiento.

La religión, como Feuerbach explicó y Marx repitió, invierte las relaciones reales entre la
humanidad y el mundo. El hombre creó a los dioses a su propia imagen. Pero para la mente
supersticiosa, inconsciente de los procesos mentales inconscientes, parece que los dioses han
creado a los hombres. Engañados por tales apariencias, y por manipuladores sociales, desde
médicos brujos hasta sacerdotes, los hombres se postran ante ídolos de su propia fabricación. La
distancia entre los dioses y la masa de adoradores se percibe como un indicador para estimar el
alcance de la alienación del hombre de sus semejantes y su subyugación al entorno natural.

La alienación es, por lo tanto, ante todo una expresión social del hecho de que los hombres
carecen de un control adecuado sobre las fuerzas de la naturaleza y, por lo tanto, aún no han
adquirido el control sobre las fuentes de sustento diario.

Desarrollo dialéctico de la alienación

 La alienación ha sido una característica general de la historia humana. La alienación del
trabajo , sin embargo, es peculiar de la civilización y está vinculada a la institución de la
propiedad privada. En la sociedad primitiva, los hombres son oprimidos por la naturaleza pero no
por los productos de su trabajo.

La alienación rudimentaria observable en la magia y la religión que se encuentra en el

salvajismo y la barbarie se superpone y posteriormente se ve abrumada por otro tipo de
alienación superior y engendrada por las condiciones de la sociedad de clases. Con el desarrollo
de la agricultura, la cría de ganado y la artesanía, los sectores más avanzados de la humanidad se
volvieron menos dependientes directamente de la naturaleza cruda para su suministro de
alimentos. Incrementaron sus fuentes de riqueza y redujeron la opresión de la naturaleza.

Pero el creciente control del hombre civilizado sobre la naturaleza fue acompañado por una
pérdida de control sobre las condiciones básicas de su actividad económica. Mientras la
producción se mantuviera simple pero colectiva, como en la vida tribal primitiva, los productores
tenían control sobre su proceso de producción y la disposición de su producto. Con la extensión de
la división social del trabajo, más y más bienes se convirtieron en productos básicos e ingresaron
en el mercado.

De este modo, los productores perdieron el control sobre su producto al estar sujeto a las leyes
del mercado de productos básicos. A su vez, estas leyes llegaron a gobernar a los productores
hasta tal punto que, con el tiempo, los hombres mismos se convirtieron en productos para
comprar y vender. La esclavitud fue el primer sistema organizado de trabajo alienado; El
trabajo asalariado será el último.

El trabajo asalariado es un tipo especial de trabajo enajenado. En este modo de producción, el

trabajador se convierte en víctima del mercado mundial, esclavo de la ley de la oferta y la
demanda, hasta tal punto que puede permanecer inactivo y sus dependientes mueren de hambre
cuando no hay demanda de su fuerza de trabajo como una mercancía. .

El fundamento histórico para la alienación sufrida por la clase obrera es la propiedad privada
en los medios de producción. Esto permite a los propietarios apropiarse del producto excedente de
los trabajadores. No hay nada misterioso sobre el origen material de la alienación en la sociedad
de clases. Se produce como consecuencia de la separación de los productores de las condiciones de
producción y, por lo tanto, de lo que producen. Cuando los trabajadores pierden el control de los
medios materiales de producción, pierden el control sobre sus vidas, sus libertades y sus medios
de desarrollo.

Hegel señaló esto cuando escribió en la Filosofía del Derecho : "Al alienar todo mi tiempo, como
se cristalizó en mi trabajo, y todo lo que produjera, convertiría la propiedad de otro en la
sustancia de mi ser, mi actividad y actualidad universales. , mi personalidad."

Este segundo tipo de alienación alcanza su apogeo bajo el capitalismo, donde cada individuo
involucrado en la red de producción e intercambio está regido por las leyes del mercado mundial.
Estos funcionan como poderes externos coercitivos sobre los que incluso los dueños del capital no
tienen control, como lo demuestran las fluctuaciones del ciclo económico.

La influencia del tipo anterior de alienación, por otro lado, basada en la falta de control sobre
las fuerzas de la naturaleza, disminuye a medida que la tecnología y la ciencia se expanden con el
crecimiento de las fuerzas productivas de una etapa de la civilización a la siguiente. Como escribió
Marx: "Los milagros de Dios se vuelven superfluos debido a los milagros de la industria". Hoy en
día, cuando la conquista de la naturaleza por parte del hombre es concluyente, aunque está lejos
de completarse, la influencia de la naturaleza no conquistada como factor en la producción de
alienación es pequeña en comparación con su causas economicas
 Enajenación del trabajo bajo el capitalismo

Las alienaciones impuestas por el capital al tabor refuerzan e intensifican las formas de
alienación que se derivan del pasado bárbaro al agregarles extraños surgidos por el propio tipo
peculiar de explotación del capitalismo. Es necesario analizar los fundamentos económicos de la
sociedad capitalista para resaltar sus procesos característicos de alienación.

1. El capitalismo emerge como una formación económica distinta y separada que aleja a los
trabajadores de las condiciones precapitalistas de producción. Antes de que se pudiera establecer
el capitalismo, la masa de productores directos tuvo que ser separada de los medios materiales de
producción y transformada en proletarios sin propiedad. Los procesos de expropiación por los
cuales los campesinos fueron desarraigados de la tierra y los elementos sociales creados para el
trabajo asalariado requerido para la explotación capitalista en Europa occidental fueron
resumidos por Marx en el Capítulo XIX del Capital .

2. Sin embargo, la enajenación de los productores solo comienza con la acumulación primaria
de capital: se reproduce continuamente en una escala cada vez mayor una vez que el capital se
hace cargo de la industria. Incluso antes de que se involucre físicamente en el proceso productivo,
el trabajador asalariado encuentra su Trabajo quitado de él por las estipulaciones del contrato de
trabajo. El trabajador acepta entregar su trabajo al capitalista a cambio del pago del salario
prevaleciente. El empleador es libre de usar y explotar este trabajo como le plazca.

3. Durante el proceso productivo, en virtud de las divisiones peculiares del trabajo en la

empresa capitalista, todo el conocimiento, la voluntad y la dirección se concentran en el
capitalista y sus superintendentes. El trabajador se convierte en un mero factor de producción
accesorio físico. "El capitalista representa la unidad y la voluntad del cuerpo de trabajo social",
mientras que los trabajadores que forman ese cuerpo están "deshumanizados" y degradados al
estado de las cosas. El plan, el proceso y el objetivo de la producción capitalista se enfrentan a los
trabajadores como poderes extranjeros, hostiles y dominantes. Los trabajadores del automóvil en
la línea de ensamblaje pueden testificar la verdad de este hecho.

4. Al final del proceso industrial, el producto que resulta no pertenece a los trabajadores que lo
hicieron, sino al capitalista que lo posee. De esta manera, el producto de la mano de obra se
arranca de los trabajadores y entra en el mercado para ser vendido.

5. El mercado capitalista, que es la totalidad de las mercancías y el dinero en su circulación,

también enfrenta a la clase trabajadora, ya sea como vendedores de su fuerza de trabajo o como
compradores de mercancías, como una potencia extranjera. Sus leyes de operación dictan cuánto
obtendrán por su fuerza de trabajo, ya sea que se pueda vender, cuáles serán sus niveles de vida.

El mercado mundial es el árbitro final de la sociedad capitalista. No solo gobierna sobre los
esclavos asalariados; Es más grande que el grupo más poderoso de los capitalistas. Las leyes
primordiales del mercado dominan todas las clases, como las fuerzas de la naturaleza
incontrolables, que traen buena o mala a pesar de los planes o intenciones de cualquiera.

6. Además del antagonismo fundamental entre los explotadores y los explotados, la competencia
característica de las actividades económicas del capitalismo enfrenta a los miembros de ambas
clases entre sí. Los capitalistas se esfuerzan por sacar lo mejor de sus rivales para que los más
grandes y más eficientes devoren a los más pequeños y menos productivos.

Los trabajadores que ingresan al mercado laboral para vender su fuerza de trabajo están
obligados a enfrentarse entre sí por los empleos disponibles. En la tienda y en la fábrica, a
menudo están obligados a competir entre sí bajo el aguijón del trabajo a destajo.
 Tanto los capitalistas como los trabajadores tratan de mitigar las consecuencias de su
competencia por combinación. Los capitalistas establecieron fideicomisos y monopolios; Los
trabajadores se organizan en sindicatos. Pero por mucho que estas formas opuestas de
organización de clase modifiquen y restrinjan la competencia, no pueden abolirla. La
competitividad eliminada de una industria monopolizada surge más violentamente en las luchas
entre una agregación de capital y otra. Los trabajadores de un oficio, categoría o país se enfrentan,
contrariamente a su voluntad, contra los trabajadores de otro.

Estas circunstancias económicas generan un individualismo desenfrenado, un egoísmo y una

auto-búsqueda en toda la sociedad burguesa. Los miembros de esta sociedad, cualquiera sea su
estatus, tienen que vivir en un ambiente de hostilidad mutua en lugar de solidaridad.

Así, la base real de las formas de alienación dentro de la sociedad capitalista se encuentra en las
relaciones contradictorias de su modo de producción y en los antagonismos de clase que surgen
de ellas.

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George Novack
 Historia de la comprensión de George Novack

Alienación

Parte 2

Los grandes fetiches del capitalismo.

La alienación, como todas las relaciones, es un asunto de dos caras y su funcionamiento tiene
consecuencias contradictorias. Lo que se toma de los desposeídos se confiere a los desposeídos. En
la religión, la debilidad de los hombres en la tierra se complementa con la omnipotencia de la
deidad que está dotada de todas las capacidades que carecen las personas reales. Sus
representantes en la sociedad, desde los chamanes hasta el clero, aprovechan esta situación para
su beneficio.

En las economías, la servidumbre del trabajador es la base de la libertad del amo; La pobreza de
los muchos hace la riqueza de los pocos. En política, la ausencia de autogobierno popular se
manifiesta en el despotismo del Estado.

En Los manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Marx se enfrentó por primera vez a los
misterios del dinero. En la sociedad capitalista, señala, el dinero ha desplazado a la religión como
la principal fuente de alienación, al igual que ha desplazado a la deidad como el principal objeto
de adoración y atracción. La forma de dinero de la riqueza se erige como un tirano caprichoso
entre las necesidades de los hombres y su realización. El poseedor de dinero puede satisfacer los
deseos más exorbitantes, mientras que el individuo sin dinero no puede atender las necesidades
más elementales de comida, ropa y refugio.

El dinero tiene el poder mágico de convertir las cosas en sus opuestos. "¡Oro! Amarillo, brillante,
precioso oro ", puede, como dijo Shakespeare," hacer negro, blanco; asqueroso incorrecto
correcto; base, noble viejo joven; cobarde, valiente ”. La persona sin gusto artístico puede comprar
y colgar cuadros en su mansión, o colocarlos en una bóveda de seguridad, mientras que el creador
y el genuino apreciador no pueden verlos ni disfrutarlos. El canalla más mezquino puede comprar
admiración de los aduladores, mientras que los individuos dignos pasan desapercibidos y pasan
desapercibidos.

Bajo el capitalismo, donde todo entra en el campo del intercambio y se convierte en el objeto de
comprar y vender, el valor de un hombre llega a ser estimado, no por sus habilidades o acciones
realmente loables, sino por su cuenta bancaria. Un hombre "vale" lo que posee y un millonario
"vale" incomparablemente más que un pobre. Un Rothschild es estimado donde se odia a un Marx.
En este pozo de venalidad universal, todos los valores y estándares humanos genuinos están
distorsionados y profanados.

Más tarde, en el primer capítulo de Capital , Marx reveló los secretos de estos poderes mágicos
del dinero al rastrearlos a las formas de valor adquiridas por la mercancía en el curso de su
evolución. El carácter fetichista del dinero se deriva del carácter fetichista de la forma de valor de
la mercancía que expresa las relaciones entre productores independientes a través de las cosas. El
fetiche del capital que domina la vida y el trabajo de los hombres es la máxima expresión de este
fetichismo de los productos básicos.
 Si el dinero en forma de capital es el fetiche supremo de la sociedad burguesa, el estado que
impone las condiciones económicas de la explotación capitalista se encuentra en segundo lugar.
La compulsión del Estado se manifiesta más severamente en sus poderes penales, sus poderes
fiscales y en su poder de conscripto para el servicio militar. La identidad del ciudadano ordinario
debe validarse con documentos sellados por funcionarios del gobierno. Necesita un certificado
para responder por su nacimiento y para demostrar que se graduó de la escuela, que está casado o
divorciado, que puede viajar a otros países.

La tiranía del dinero y el estado sobre la vida de las personas es, en última instancia, reducible a
la pobreza relativa del orden social.

Alienación entre el estado y la sociedad

Las alienaciones incrustadas en los fundamentos económicos del capitalismo se manifiestan de

muchas maneras en otras partes de la estructura social. Se cristalizan en la oposición entre el
estado y los miembros de la sociedad. La unidad del capitalismo estadounidense, por ejemplo, está
encarnada en una organización estatal dominada y dirigida por representantes de los
monopolistas dominantes.

La separación de este gobierno de la gente en nuestra democracia dólar es el tema principal de

un estudio de los gobernantes y los gobernados en los Estados Unidos recientemente, realizado
por el Profesor C. Wright Mills en The Power Elite. El párrafo inicial dice: “Los poderes de los
hombres comunes están circunscritos a los mundos cotidianos en los que viven, pero incluso en
estas rondas de trabajo, familia y vecindario, a menudo parecen impulsados por fuerzas que no
pueden entender ni gobernar. Los "grandes cambios" están más allá de su control, pero afectan su
conducta y su perspectiva. El mismo marco de la sociedad moderna los limita a proyectos que no
son los suyos, pero desde todos los lados, tales cambios ahora presionan a los hombres y mujeres
de la sociedad de masas, quienes, por lo tanto, sienten que no tienen un propósito en una época en
la que están sin poder. . ”

Mills resume la extrema polarización del poder en nuestra sociedad al declarar que los grandes
empresarios, estadistas y sombreros de bronce que componen la élite del poder aparecen ante la
impotente masa como "todo lo que no somos". Sin duda, incluso bajo la conformidad actual, la
población no está tan estúpida e inerte como lo hacen Mills y sus colegas sociólogos académicos.
La lucha de los negros por la igualdad y las huelgas periódicas entre los obreros industriales
indican que mucho se está moviendo debajo de la superficie.

Pero no se puede negar que el poder del trabajo está en gran parte sin explotar, desorganizado y
tan mal dirigido que su potencial permanece oculto incluso para sus poseedores. Las políticas de
los líderes sindicales ayudan a los portavoces de "la élite del poder" para evitar que la gente
visualice la inmensa fuerza política que podrían ejercer por su propia causa. De este modo,
mantienen a la clase trabajadora alejada de su lugar legítimo en la vida política estadounidense
como líder y organizador de toda la nación. Este rol es entregado por defecto a los partidos
capitalistas.

Sin embargo, el despojo de la clase trabajadora de sus funciones históricas no se mantendrá

para siempre. Tarde o temprano, el movimiento obrero estará obligado a liberarse de su
subordinación a las organizaciones políticas de clase alienígena y formar su partido político
independiente. Este será el comienzo de un proceso de autorrealización política, un ascenso a la
posición de supremacía que ahora ocupa la minoría capitalista. Si hoy la plutocracia es, para las
masas "todo lo que no somos", la lucha por el socialismo puede provocar la Gran Reversión
cuando "los que no hemos sido nada, seremos todos".

Alienación de la ciencia de la sociedad.

 Los antagonismos de clase básicos en economía y política distorsionan las relaciones de las
personas en todos los otros dominios de la vida bajo el capitalismo, desde sus respuestas
emocionales entre sí hasta sus ideas más generales. Esto se ha sentido y expresado en gran parte
del arte y la literatura de la época burguesa. El alejamiento del artista creativo con el entorno
burgués, que lo abraza entre el comercialismo grosero y la cruel indiferencia, ha sido un
escándalo perenne. Los gritos de protesta en las obras de escritores norteamericanos
contemporáneos como Henry Miller y Norman Mailer atestiguan que esto sigue siendo una llaga.

Algo nuevo se ha agregado a este cisma entre los intelectuales y la clase dominante en nuestros
días. Esta es la brecha que repentinamente se abrió entre los científicos y los monopolistas con el
advenimiento de la bomba atómica.

La sociedad capitalista en su período progresivo fue el padre adoptivo de la ciencia natural

moderna y durante varios siglos los dos se unieron. La mayoría de los científicos en el mundo de
habla inglesa tomaron la armonía preestablecida de los dos tanto que realizaron su trabajo sin
preocuparse por sus aplicaciones sociales y sus consecuencias finales. La reacción en cadena
resultante de la liberación de energía nuclear los expulsó de este confort ciego.

Desde 1942 en adelante, los físicos nucleares se han encontrado en el dilema más insoportable.
Se dedicaron al descubrimiento y la difusión de la verdad para el bien de toda la humanidad. Sin
embargo, los militaristas convirtieron su trabajo y sus resultados en contra de todo lo que ellos,
como científicos y eruditos, apreciaban más. La "libertad de la ciencia" se convirtió en una burla
cuando los resultados de su investigación se hicieron de alto secreto y los científicos atómicos
fueron aislados por la fuerza "por razones de estado" de sus compañeros.

Los científicos se convirtieron en una máquina militar que servía para fines depredadores
imperialistas, al igual que los trabajadores industriales forman parte del aparato con fines de
lucro. En lugar de ayudar a crear una vida mejor, sus logros trataron la muerte más rápidamente.
Su mayor dominio sobre la materia y la energía fue cancelado por una total falta de control sobre
sus usos sociales.

¿Qué podría ser más inhumano que el hecho de que el científico se convierta en el agente reacio
a la destrucción de su propia especie y al envenenador de los no nacidos? No es de extrañar que
los más sensibles y de mentalidad social hayan clamado contra esta violación de su vocación, esta
lesión inadmisible para su ser interior. Algunos se han negado como "objetores de conciencia" a
participar en el trabajo de guerra; otros sufrieron crisis nerviosas; Algunos incluso se suicidaron.

Aquellos agrupados en torno al Boletín de los científicos atómicos han estado buscando, sin
éxito, una solución política efectiva. Algunos hablan de "su culpa colectiva", aunque son las
víctimas y no los culpables. La responsabilidad de su intolerable situación recae completamente
en los imperialistas gobernantes que los han empujado a esta condición alienada.

Este diagnóstico indica la única forma en que pueden superar esa alienación. Eso es unirse a
aquellas fuerzas que se oponen a los imperialistas y están obligadas a combatirlas.

El humanismo de Erich Fromm

Si bien la salud física de las poblaciones en el mundo occidental ha mejorado, su condición

mental y emocional se ha deteriorado. Esta es la tesis del reciente libro The Sane Society en el que
Erich Fromm realiza un estudio de la psicopatología de la vida moderna. Su trabajo es
particularmente pertinente porque el humanismo socialista que él defiende es una contraparte
psicológica del humanismo de tipo más literario que se encuentra en Dissent y The New
Reasoner.. Fromm discrepa correctamente con aquellos analistas que parten de la premisa de que
el capitalismo es racional y que la tarea del individuo es "ajustar", es decir, cumplir con sus
requisitos especiales. Por el contrario, afirma, el sistema es inherentemente irracional, como lo
demuestran sus efectos. Si los hombres deben vivir productivamente y en paz con ellos mismos y
con los demás, el capitalismo debe irse.

Fromm toma prestado el concepto de alienación de los primeros escritos de Marx como
herramienta central en su análisis de lo que está mal con la sociedad adquisitiva estéril y
estandarizada del siglo XX y las principales características que produce en las personas. Él hace
muchas observaciones astutas sobre las formas en que el capitalismo maneja personalidades
humanas.

Él profesa criticar al capitalismo desde un punto de vista socialista y como admirador de Marx.
Pero él pone a Marx al revés declarando que Marx tenía un concepto de hombre "que era
esencialmente religioso y moral". Y el propio Fromm trata de reemplazar el materialismo con la
moralización como la base teórica del socialismo.

Este antiguo psicoanalista niega que la causa básica de la enfermedad de la sociedad moderna
esté enraizada en las relaciones de producción, como enseña el marxismo. Son tanto debido a
causas espirituales y psicológicas, escribe. El socialismo debe ser infundido con la sabiduría de los
grandes líderes religiosos que enseñaron que la naturaleza interna del hombre debe ser
transformada tanto como sus circunstancias externas. Está de acuerdo con los Evangelios en que
"el reino de los cielos está dentro de ti. Ö El socialismo, y especialmente el marxismo, ha
enfatizado la necesidad de los cambios internos en los seres humanos, sin los cuales el cambio
económico nunca puede llevar a la" buena sociedad "”.

Nada menos hará el trabajo que los "cambios simultáneos en las esferas de la organización
industrial y política, de la orientación espiritual y psicológica, de la estructura del carácter y de las
actividades culturales". Su programa práctico para curar los males de la sociedad moderna
rechaza la conquista del poder por parte de los trabajadores y la nacionalización de la industria y
la economía planificada. Ese es el camino a la regulación totalitaria, en su opinión.

Propone el establecimiento de pequeñas “comunidades de trabajo” agrícolas e industriales

como invernaderos en los que se crearán las condiciones de laboratorio para el cultivo de la
buena vida. La sociedad capitalista será reconstruida y la humanidad se regenerará a través de
colonias utópicas como las defendidas por Owen, Fourier, Proudhon y Kropotkin, que fueron
juzgadas y encontradas deficientes hace más de un siglo en Estados Unidos.

Así, el "socialismo comunitario" de este humanista resulta ser una copia descolorida de las
fantasías utópicas del siglo pasado. Es una forma de huir de los hechos reales de la tecnología
moderna que exigen una producción a gran escala a escala universal para sostener y elevar la
creciente población del mundo. También es una evasión de las tareas apremiantes involucradas
en la eliminación de los males de la reacción capitalista y el estalinismo, porque se aleja en teoría
y en la práctica del marxismo revolucionario. Este es el único movimiento social, poder de clase y
programa político que puede abolir efectivamente el gobierno del monopolio del capitalismo,
desarraigar el estalinismo y crear el entorno material para un sistema social libre e igualitario.

¿La alienación es eterna?

¿Son las alienaciones de las que el hombre sufre incurables? Esta es la opinión de la Iglesia
Católica, teólogos protestantes pesimistas como Reinhold Niebuhr, seguidores existencialistas de
Kierkegaard y algunos intérpretes de Freud. Imaginan al hombre como eternamente desgarrado y
atormentado por objetivos e impulsos irreconciliables, condenados a la desesperación y la
decepción en la guerra interminable entre sus más profundas aspiraciones espirituales y sus
insuperables limitaciones como mortal terrenal.

Los materialistas históricos se oponen directamente a todos los predicadores del pecado
original. La humanidad no tiene fallas eternas e insuperables que deben ser compensadas por los
consuelos ficticios de la iglesia, las intuiciones místicas de los filósofos idealistas, o los esfuerzos
infinitamente repetidos pero siempre derrotados en la autotrascendencia de los existencialistas.
Las alienaciones reales que paralizan y deforman a la humanidad tienen raíces históricas y causas
materiales que se pueden determinar. Lejos de ser eternos, como se ha indicado, ya han cambiado
su eje en el curso del desarrollo social de la competencia entre la sociedad y la naturaleza a los
conflictos dentro de la estructura social.

Estos antagonismos sociales internos no son eternos. No surgen de ningún mal intrínseco e
ineludible en la naturaleza de la humanidad como especie. Fueron generados por condiciones
histórico-sociales específicas que se han descubierto y se pueden explicar.

Ahora que la humanidad ha adquirido superioridad sobre la naturaleza a través de los triunfos
de la tecnología y la ciencia, el próximo gran paso es obtener el control colectivo sobre las fuerzas
ciegas de la sociedad. Hay una sola agencia consciente en la vida actual lo suficientemente fuerte y
estratégicamente ubicada para asumir y llevar a cabo esta tarea imperativa, dice el marxismo. Esa
es la fuerza del trabajo alienado incorporado en la clase obrera industrial.

Los medios materiales para liberar a la humanidad pueden ser creados solo a través de la
revolución socialista mundial, que concentrará el poder político y económico en manos de los
trabajadores. La economía planificada de tipo socialista a escala internacional no solo permitirá a
la humanidad recuperar el dominio sobre los medios de la vida; Mejorará enormemente ese
control colectivo. La reconstrucción de las relaciones sociales completará el dominio de la
naturaleza con fines sociales iniciados en la sociedad de clases y, por lo tanto, abolirá las
condiciones que en el pasado permitieron, e incluso exigieron, la subyugación del hombre al
hombre, el gobierno de muchos por unos pocos.

Una vez que las necesidades primarias de todos sean capaces de satisfacerse, reina la
abundancia, y el tiempo de trabajo requerido para producir las necesidades de la vida se reduzca
al mínimo, entonces se establecerá el escenario para la abolición de todas las formas de alienación
y para el desarrollo integral de todos. Personas, no a expensas unas de otras, sino en relación
fraterna.

La abolición de la propiedad privada debe ser seguida por la eliminación de las barreras
nacionales. El aumento resultante en las capacidades productivas de la sociedad preparará el
camino para la eliminación de los antagonismos tradicionales entre trabajadores físicos e
intelectuales, entre los habitantes de la ciudad y el país, entre las naciones avanzadas y las no
desarrolladas.

Estos son los requisitos indispensables para construir un sistema de relaciones sociales
armonioso, integrado, estable internamente y en constante desarrollo. Cuando se eliminen todas
las desigualdades obligatorias en el estatus social, en las condiciones de la vida y el trabajo, y en el
acceso a los medios de autodesarrollo, las manifestaciones de estas desigualdades materiales en la
alienación de una sección de la sociedad de otra se marchitarán. . Esto, a su vez, fomentará las
condiciones para la formación de individuos armoniosos que ya no están en guerra entre sí, o
dentro de sí mismos.

Tales son las perspectivas radiantes de la revolución socialista y su reorganización de la

sociedad según lo proyectado por los maestros del marxismo.

Causa principal de alienación en estados de trabajadores deformados

Este también era el objetivo hacia el cual se dirigía la Unión Soviética, el producto de la primera
revolución exitosa de los trabajadores, bajo el régimen estalinista, creían los comunistas honestos.
¿No les había asegurado Stalin que el socialismo ya se había realizado en la Unión Soviética y que
estaba en camino a la etapa superior del comunismo?
 Khrushchev ha rechazado estas afirmaciones. Pero sus propias revelaciones en el XX Congreso y
los arrebatos de oposición en la zona soviética desde entonces han desgarrado el engaño de que
una sociedad socialista ya ha sido consumada allí. La falsa estructura ideológica fabricada por la
máquina del Partido Comunista se encuentra destrozada. ¿Cómo se van a juntar las piezas y en
qué patrón?

Lo primero que hay que hacer es retroceder en lo que realmente existe en la Unión Soviética en
su punto actual de desarrollo con los fundamentos de la teoría marxista. A su manera, algunos de
los socialistas "humanos" intentan hacer esto. "Se asumió", Thompson, editor del New Reasoner ,
escribe, "que todas las formas de opresión humana estaban arraigadas, en última instancia, en la
opresión económica derivada de la propiedad privada de los medios de producción; y que una vez
que se socializaran, el final de las otras opresiones se produciría rápidamente ". (Mis cursivas).

Esta proposición de materialismo histórico conserva su plena validez, aunque los críticos
humanistas lo cuestionen. ¿Qué, entonces, salió mal? Tomada por sí misma, esta generalización
histórica es un estándar abstracto que debe estar unido a los hechos existentes y su estado de
desarrollo para llegar a ser concretos y fructíferos. La esencia del asunto radica en el
modificador verbal, "rápidamente". Entre el fin de la propiedad privada capitalista y la elevación
de los medios de producción nacionalizados al nivel de abundancia socialista, tiene que haber un
período de transición en el que las características arrastradas por el antiguo orden burgués se
entremezclan con las instituciones fundamentales de la nueva sociedad. la fabricación.

En el caso de la Unión Soviética, este período intermedio no fue tan corto ni tan favorable en su
contexto como lo anticiparon las previsiones de Marx y Lenin. Esta etapa histórica se ha extendido
a lo largo de cuatro décadas agonizantemente difíciles y aún está lejos de concluir. La obligación
de un socialista científico es estudiar las condiciones reales del desarrollo económico y social del
primer estado obrero durante estos 40 años a la luz de todas las generalizaciones orientadoras de
su método. Debe preguntar hasta qué punto las circunstancias materiales se han acercado a la
norma teórica; en donde se quedaron cortos y por qué; y luego determinar las formas y medios
necesarios para cerrar la brecha entre el estado de cosas existente y el estándar ideal.

Thompson y sus compañeros humanistas, sin embargo, consternados por las características
sucias del estalinismo que de pronto descubrieron su visión, proceden de manera muy diferente.
Descartan descuidadamente las generalizaciones históricas, que condensan en sí mismas una
inmensa riqueza de experiencias y análisis del desarrollo social, junto con sus expresiones
desfiguradas en la vida real. Esta no es la primera vez que radicales bien intencionados,
desconcertados por la contradicción entre las normas de lo que debería ser un estado obrero y su
degeneración política bajo el régimen estalinista, rechazan tanto la norma teórica como la
realidad existente. Después de haber sido acosados tanto tiempo en ilusiones, no pueden
enfrentar los hechos históricos objetivos de la estructura soviética.

Sin embargo, la sociología marxista exige que se tomen los hechos como el punto de partida de
la teoría y la acción. ¿Cuáles son estos hechos?

En junio de 1957, Jruschov juró por televisión que no hay contradicciones en la sociedad
soviética. Esto no fue más creíble que su afirmación de que todo estaba bien con el nuevo
"liderazgo colectivo", poco antes de que se dieran de baja a Molotov, Malenkov, Kaganovitch y
otros dignatarios. El más prudente Mao Tse-tung admitió que pueden existir ciertos tipos de
contradicción entre el gobierno y la gente en los estados obreros, pero que los de China, y por
inferencia la Unión Soviética, son exclusivamente del tipo no antagónico, no violento.

Las divergencias entre los burócratas y las masas en la Unión Soviética que han producido a los
estados todopoderosos desmenten estas pretensiones teóricas de los líderes en Moscú y Pekín.
¿Cómo se explica este distanciamiento entre los gobernantes y los gobernados?
 La toma de poder por parte de los trabajadores y la propiedad pública de los medios de
producción, especialmente en los países atrasados, no puede en sí misma y, al mismo tiempo,
marcar el comienzo del socialismo. Estos logros simplemente establecen las condiciones políticas
y legales para la construcción de la nueva sociedad. Para llegar al socialismo, las fuerzas
productivas deben promoverse hasta el punto en que los bienes de consumo sean más baratos y
más abundantes que bajo el capitalismo más beneficioso.

Esto no se puede lograr dentro de los confines de un solo país, como afirman los estalinistas
ortodoxos, o sumando unidades nacionales separadas, cada una siguiendo "su propio camino
hacia el socialismo", como sostienen los estalinistas disidentes. La pobreza en bienes de consumo
que surge de la productividad inferior de la economía divorciada de los recursos mundiales es la
fuente material para el crecimiento y mantenimiento de tumores burocráticos malignos dentro de
los estados más "liberales" de los trabajadores.

En principio, en esencia, las causas principales de la alienación del trabajo bajo el capitalismo
—la propiedad privada en los medios de producción y la anarquía del sistema de ganancias— han
sido erradicadas en los países soviéticos. Gracias a la nacionalización de la industria básica, el
control del comercio exterior y la economía planificada, los trabajadores ya no están separados de
los medios materiales de producción, sino que se reúnen con ellos en una forma nueva y superior.

Sin embargo, estas medidas y métodos anticapitalistas no eliminan los problemas de la

economía soviética. Lejos de ahi. Para erradicar las alienaciones sociales heredadas del pasado
bárbaro, los estados obreros requieren no solo una poderosa industria pesada, sino también una
economía bien proporcionada que pueda proporcionar las necesidades y comodidades de la vida
en un volumen creciente a todos los sectores de la población.

Ninguno de los estados poscapitalistas existentes ha elevado su economía en algún punto

cercano a ese punto. Estos estados aún no han abordado la productividad en la esfera de la
subsistencia y los medios de cultura alcanzados por los países capitalistas más avanzados. Las
escaseces prevalecientes han resultado en tensas luchas entre los diversos sectores de su
población por la división del ingreso nacional restringido. En estas luchas, la casta burocrática
que ha arrinconado todos los instrumentos del poder político desempeña el papel dominante. Los
gobernantes deciden quién obtiene qué y cuánto. Nunca se olvidan de colocarse a la cabeza de la
mesa.

No hay explotación del trabajo como en la sociedad capitalista. Pero hay marcadas distinciones
entre los que tienen, que constituyen una pequeña minoría, y los que no tienen, la mayoría de la
población trabajadora. Las inequidades manifiestas en la distribución de los bienes y servicios
disponibles erosionan los lazos de solidaridad entre varias partes de la población y profundizan
las diferencias profundas en sus niveles de vida, incluso cuando éstas se mejoran un poco. En este
sentido, el producto de su trabajo aún escapa al control de los propios productores. Cuando entra
en el dominio de la distribución, su producción pasa bajo el control de la burocracia incontrolada.
De esta manera, su propia producción, concentrada en manos de administradores omnipotentes,
confronta una vez más a las masas como una fuerza alienígena y opuesta.

Aquí se encuentra la fuente principal, la base material, de la enajenación de los gobernantes y

los gobernados en los estados obreros degenerados y deformados de la zona soviética. Sus
antagonismos expresan el crecimiento de dos tendencias opuestas en la estructura económica:
una arraigada desde el pasado burgués, la otra que prepara el futuro socialista. Las bases
socialistas de la industria nacionalizada y la economía planificada en el campo de la producción
están vinculadas a estándares burgueses administrados burocráticamente que determinan la
mala distribución de los suministros inadecuados de bienes de consumo.
 El desarrollo de estas dos tendencias contradictorias es responsable de la fricción que amenaza
con estallar en conflictos explosivos.

El estado ultraburocrático y los trabajadores.

¿Por qué los trabajadores no tienen control sobre la distribución de su producto? Porque o bien
han perdido el control democrático directo sobre el aparato estatal, como en la Unión Soviética, o
aún no lo han adquirido, como en los satélites de Europa del Este y China. Del mismo modo que
los trabajadores deberían disfrutar de niveles de vida más altos en el socialismo que en el
capitalismo, en un estado obrero normal deberían participar mucho más en la administración de
las funciones públicas, disfrutar de más libertad y tener más derechos que en el más democrático
de los burgueses. regimenes

Hubo un anticipo, y una promesa solemne, de que tal sería el caso en la hirviente democracia
que caracterizó los primeros años de la República Soviética. La posterior victoria política de los
recién llegados burocráticos redujo a cero el funcionamiento democrático del Partido Comunista,
los sindicatos, los soviéticos, las organizaciones juveniles y culturales, el ejército y otras
instituciones. Los poderes y derechos supuestamente garantizados al pueblo por la Constitución
soviética fueron en la práctica anulados por la casta centralizada que gobierna a través de la
dictadura de un solo hombre de Stalin.

Este sistema autocrático de represión política fortaleció la represión económica. A través del
sistema de espionaje y la policía secreta, las cárceles y los campos de concentración, los poderes
penales del estado se dirigían mucho menos contra las fuerzas del orden volcado que contra los
trabajadores que eran los portadores del nuevo orden.

En lugar de ser una agencia para llevar a cabo las decisiones de la gente, el estado ultra
burocratizado enfrentó a los trabajadores y campesinos, a los intelectuales y jóvenes, así como a
las nacionalidades sometidas, como una fuerza parásita, opresiva y hostil que anhelan lanzar. de
sus espaldas

Organización de la industria

Lenin previó, y el programa de los bolcheviques declaró, que los trabajadores controlarían y
administrarían la industria a través de sus representantes electos. En cambio, la división de
funciones económicas que excluye a los trabajadores del capitalismo de ejercer su iniciativa,
inteligencia y voluntad se ha recreado en nuevas formas bajo la mala administración burocrática
de la economía soviética.

El "cerebro universal" que supervisa la producción ya no es el capitalista, pero tampoco es el

trabajador como debería estar bajo una auténtica democracia soviética. La jerarquía de los
burócratas arrogó a todos los principales poderes de decisión en el marco de los sucesivos planes
quinquenales. Los pedidos se emitieron desde el único puesto de mando centralizado en Moscú,
incluso en cuestiones de detalle. Toda la ciencia y el juicio estaban investidos de funcionarios
designados. La reciente descentralización de la gestión industrial de Khrushchev ha modificado,
pero no ha cambiado esencialmente esta configuración.

Los trabajadores no proponen ni disponen libremente de sus energías en el proceso de trabajo.

No inician el plan, participan en su formulación, deciden sus adjudicaciones, aplican, supervisan y
ponen en evidencia su funcionamiento y resultados. Están relegados al papel de los objetos
pasivos, sometidos a exhortaciones incesantes y fuertes formas de presión para realizar mejor sus
tareas.

Los trabajadores en el trabajo se aceleran por medio del trabajo a destajo y el establecimiento
arbitrario de normas de trabajo. Hasta las recientes reformas, estaban encadenados a sus trabajos
en las fábricas por medio de cuadernos de ejercicios y pasaportes internos, y estaban sujetos a
severas sanciones por infracciones a las reglas y por llegar unos minutos tarde al trabajo. No
tienen derecho de huelga contra condiciones intolerables.

Mientras tanto, ven la multiplicación de parásitos en la dirección de las posiciones y la mala

gestión de los recursos de la nación. Los informes de los propios funcionarios soviéticos han
citado muchos casos de desperdicio industrial y desorganización.

Por lo tanto, el plan de producción que las masas productoras deben adoptar y llevar a cabo de
manera colectiva aparece como un patrón extraño impuesto por funcionarios despiadados sin
tener en cuenta sus deseos y bienestar.

Dictadura de la mentira

La burocracia soviética es en sí misma la encarnación viva de un fraude gigantesco. Esta fuerza

privilegiada y antisocialista está obligada a desfilar como representante y continuadora del mayor
movimiento por la igualdad y la justicia en la historia mientras se opone a las necesidades y
sentimientos más elementales de los trabajadores. Esta inmensa disparidad entre sus pretensiones
progresivas y su curso reaccionario está en el fondo de la hipocresía y el engaño que marcan los
regímenes estalinizados.

Su dictadura de la mentira impregnaba todos los departamentos de la vida soviética. Desde la

cima hasta las profundidades más bajas, los soviéticos se vieron obligados a llevar una doble vida:
una para el espectáculo público conforme a la línea oficial del momento; el otro, de reprimir el
resentimiento y la frustración por su incapacidad para expresar sus verdaderos pensamientos y
emociones para no ser entregados a la Inquisición.

Se distanciaron del régimen que los alejó de sus pensamientos y sentimientos más profundos y
de los demás. “Lo peor de nuestro sistema no fue la pobreza, la falta de las necesidades más
esenciales, sino el hecho de que este sistema hizo de la vida una gran mentira, tener que escuchar
mentiras, leer mentiras a cualquier hora del día, todo el día. , y ser forzado a mentir uno por uno a
su vez ", un intelectual de Budapest sin nombre se quejó a un periodista alemán.

La repulsión contra tal degradación espiritual fue una de las principales causas del
levantamiento de los intelectuales y jóvenes húngaros y polacos. También es uno de los temas
principales de la generación de escritores soviéticos recién despertados y de mentalidad crítica. Se
están articulando lo mejor que pueden las protestas contra la regulación de las actividades
culturales, científicas y artísticas; en contra de la sofocante atmósfera de hablar en doble y doble
trato; contra las imposturas oficiales que no solo sofocan el trabajo creativo sino que dificultan
incluso la existencia normalizada.

En las "Democracias populares" de Europa del Este, en los países bálticos, Ucrania y otras
naciones oprimidas dentro de la propia Unión Soviética hay otra fuente de resentimiento: la queja
contra un Gran régimen ruso que gobierna sin prestar atención a las demandas especiales,
tradiciones, Autonomía e intereses de la nacionalidad oprimida.

Culto del individuo

La religión es principalmente el producto de la falta de control de la humanidad sobre las

fuerzas de la naturaleza y la sociedad. El movimiento socialista tiene como uno de sus objetivos la
abolición de las condiciones materiales que permiten que tales ficciones degradantes frenen las
perspectivas de los hombres y obstaculicen sus vidas.

La influencia de la religión ortodoxa se ha visto considerablemente recortada por la educación

atea en la Unión Soviética desde la Revolución. Pero en su lugar surgió ese "culto del individuo"
secular, la deificación de Stalin. Este resurgimiento de la idolatría es aún más sorprendente y
paradójico porque surgió, no de los estratos más no ilustrados de la población, sino en las alturas
del Partido Comunista gobernante, que estaba expresamente guiado por la filosofía materialista
del marxismo. El himno de la clase obrera, la Internacional , dice: "No necesitamos salvadores
dados por Dios". Sin embargo, los pueblos soviéticos y los partidos comunistas fueron
adoctrinados con el mito de la infalibilidad del sabio "salvador" en el Kremlin.

¿Cómo se duplicaron las prácticas de los imperios romano y bizantino, que deificaban a sus
emperadores, en el primer estado obrero?

La respuesta no se encuentra en las virtudes o vicios excepcionales de Stalin, sino en el papel

que desempeñó para la privilegiada casta burocrática. Al haberse elevado a sí mismo como el
único poder gobernante, no podía practicar más la democracia dentro de su propio círculo de lo
que podía permitir la democracia en todo el país. Era necesario encontrar otros medios para
resolver los problemas y conflictos internos. Los medios debían estar en consonancia con los
métodos de gobierno: autocráticos, violentos y engañosos.

Stalin tomó el mando supremo y lo mantuvo sin oposición durante tanto tiempo, porque
cumplía mejor la función asignada del implacable, omnipotente, omnisciente árbitro. Así como la
burocracia resolvió todo en el país, "el hombre de acero" decidió todo dentro de la burocracia y
para ello.

El poder de los dioses, de hecho, su propia existencia, en el fondo se deriva de la impotencia de

las personas frente a la sociedad y la naturaleza. Así que el poder todopoderoso de Stalin
idolatrado se basó en la usurpación total del poder de la gente. El culto al individuo, inculcado tan
persistentemente durante décadas, fue su producto final. La elevación de Stalin a alturas
sobrehumanas fue el otro lado de la degradación política de los trabajadores soviéticos.

La ruptura del culto al individuo se debe al proceso inverso: la fuerza creciente de la clase
obrera soviética y el debilitamiento de las posiciones de la burocracia como resultado de los
desarrollos de la posguerra. Los herederos de Stalin intentan, sin mucho éxito, sustituir el culto
más impersonal de la burocracia bajo el título de "liderazgo colectivo" por el culto degradado del
individuo.

Cuando la gente se pone de rodillas, los gobernantes altos y poderosos ya no se asoman tan
grandes. A medida que los trabajadores recuperan su confianza en sí mismos y sienten su fuerza
colectiva, su anterior postración se desvanece antes de que los ídolos fabricados. Los indignados
revolucionarios de Budapest que derribaron la estatua de Stalin en el primer día de su
levantamiento mostraron con ese acto simbólico el destino que guardan todos los señores
burocráticos.

La cura para el burocratismo

La experiencia de los regímenes poscapitalistas en los últimos 40 años ha demostrado que el

peligro de distorsión burocrática y degeneración de los estados obreros en el período de transición
del capitalismo al socialismo es genuino.

Este peligro no se deriva de ningún mal innato en una naturaleza humana que tenga una sed
inquebrantable de poder, como insisten los moralizadores. Surge de las condiciones materiales
circundantes, de la insuficiencia de los poderes de producción para satisfacer las necesidades de
las personas, incluso bajo las formas sociales más progresistas. Esta situación económica permite
a los especialistas en administración montar una vez más sobre las espaldas de las masas y erigir
su régimen, por un tiempo, en un instrumento de opresión. Cuanto más empobrecido y
subdesarrollado está el país, más amenazante se vuelve este peligro. Mientras que la
sobreproducción es la maldición de la economía capitalista, la subproducción es la maldición de
las economías socializadas.

Las causas y el carácter de la enfermedad que ha infectado a los primeros estados obreros
indican las medidas que deben tomarse para contrarrestarla, en la medida de lo posible en las
circunstancias dadas. La receta para la cura es nada menos que el control democrático tanto
del gobierno como de la economía por parte de las masas de trabajadores.

El poder real debe ser ejercido a través de consejos elegidos libremente por los trabajadores
manuales e intelectuales de la ciudad y el país. Sus derechos democráticos deben incluir la
libertad de organización y propaganda de todos los partidos que reconocen y respetan los logros
de la revolución; libertad de prensa; Todos los funcionarios públicos deben estar bajo el control
del electorado con el derecho de revocación de representantes en todos los niveles.

Deben existir reformas políticas tales como el restablecimiento de la democracia dentro de los
partidos de los trabajadores con control del liderazgo y las políticas por parte de sus miembros; la
restricción de los ingresos de los funcionarios a la de los trabajadores más calificados; el
acercamiento de la gente a la administración de funciones públicas; la abolición de la policía
secreta, los pasaportes internos, los campos de trabajo para los disidentes políticos y otras
abominaciones.

En el ámbito económico, los trabajadores deben tener control sobre la planificación nacional y
su ejecución en todos los niveles y en todas las etapas para que puedan realizarse revisiones
oportunas de los resultados a la luz de la experiencia real. Los estándares salariales y otros
medios de distribución deben revisarse para que las desigualdades se puedan reducir al mínimo.
Los sindicatos deberían tener el derecho de huelga para proteger a los trabajadores contra errores
y abusos de su gobierno.

Todas las nacionalidades deben tener derecho a ser independientes o federarse, si así lo desean,
en una asociación de estados fraternos e iguales.

Tales medidas se sumarían a un cambio revolucionario en la estructura y el funcionamiento de

los estados obreros existentes, un cambio saludable de la autocracia burocrática a la democracia
obrera.

¿Cómo se logrará tal transformación? 'No por concesiones repartidas desde arriba por el
"absolutismo ilustrado" o una oficialidad asustada, sino por la acción directa de los propios
trabajadores. Tendrán que tomar por medios revolucionarios los derechos de gobierno que les
pertenecen, que fueron prometidos por el programa marxista, y que les fueron negados por los
usurpadores burocráticos.

Estalinismo y capitalismo

Los socialistas "humanos" ponen al estalinismo entre el capitalismo porque ambos, según dicen,
subyugan a los hombres a las cosas y sacrifican las capacidades creativas de la humanidad al
Moloch de la necesidad económica. Acordemos que, a pesar de sus fundamentos económicos
opuestos, los regímenes estalinistas exhiben muchas similitudes con los estados del mundo
capitalista. Pero estos puntos de identidad no surgen de su exaltación común de las cosas por
encima de los hombres. Tienen un origen diferente.

Bajo el pretexto de defender la personalidad libre contra la coerción de las cosas, los neo-
humanistas realmente se están rebelando contra los hechos de la vida formulados en la teoría del
materialismo histórico. Todas las sociedades han estado sujetas a severas restricciones
económicas y deben permanecer así hasta la llegada del futuro comunismo. Cuanto menos
productiva es una sociedad y más pobre en los medios de subsistencia y cultura, más difíciles
deben ser estas formas de restricción. La masa de la humanidad debe trabajar bajo este látigo
hasta que aumenten los poderes de producción hasta el punto en que las necesidades de todos
puedan ser atendidas en una semana laboral de 10 horas o menos.

Esta reducción de la mano de obra necesaria liberará a las personas de la carga social
tradicional que los ha pesado y les permitirá dedicar la mayor parte de su tiempo a actividades
generales de bienestar social y actividades personales y pasatiempos. Los recientes desarrollos en
ciencia, tecnología e industria, desde la energía nuclear hasta la automatización, ponen ese
objetivo a la vista. Pero nuestra sociedad todavía está bastante lejos de esta tierra prometida.

Los medios para tal libertad no pueden proporcionarse bajo el capitalismo. Todavía no se
han creado en las sociedades de transición que han pasado más allá del capitalismo. Mientras
los trabajadores tengan que trabajar largas horas diariamente para adquirir las necesidades
básicas de la existencia y competir entre sí por ellos, no pueden administrar los asuntos generales
de la sociedad o desarrollar adecuadamente sus capacidades creativas como seres humanos
libres. Las funciones sociales como el gobierno, la administración de la industria, la práctica de la
ciencia y las artes continuarán siendo adquiridas por especialistas. Aprovechando sus puestos de
mando, estos especialistas se han elevado por encima de las masas y han llegado a dominarlas.

Debido a estas condiciones económicas y sociales, surgieron los regímenes policiales

ultraburocráticos de los estados obreros. Ahí, como en el capitalismo, aunque en diferentes
formas, la minoría privilegiada prospera a expensas de los trabajos de la mayoría.

Los males del estalinismo no provienen de reconocer las limitaciones materiales de la

producción o actuar de acuerdo con ellos. Incluso el régimen obrero más sano debería tener esto
en cuenta. Los crímenes del estalinismo consisten en colocar los intereses y demandas de los
funcionarios favorecidos antes del bienestar de las personas y por encima de las necesidades del
desarrollo hacia el socialismo; al fomentar las desigualdades en lugar de disminuirlas consciente y
consistentemente; en ocultar tanto los privilegios de los aristócratas como las privaciones de los
plebeyos; despojando a los trabajadores de sus derechos democráticos, y tratando de pasar estas
abominaciones como "socialismo".

La tarea de erradicar el flagelo del burocratismo en los estados anticapitalistas es inseparable de

la tarea de abolir el gobierno burgués en los países capitalistas. El papel de la jerarquía del
Kremlin no ha sido menos pernicioso en los asuntos exteriores que en el hogar. Si la amenaza de
la intervención imperialista ha ayudado a la burocracia a mantener su poder, sus políticas
internacionales, a su vez, han sido un factor político primordial para evitar que el poder
capitalista sea derrocado por los trabajadores.

Al imponer políticas de colaboración de clase sobre los partidos comunistas, Stalin rescató los
tambaleantes regímenes capitalistas en Europa occidental al final de la Segunda Guerra Mundial.
En el mismo congreso en el que hizo su informe secreto sobre los crímenes de Stalin (omitiendo
este, entre otros), Khrushchev hizo una declaración de política sobre "nuevos caminos al
socialismo", que era esencialmente el antiguo curso de Stalin hecho más explícito. Afirmó que el
análisis de Lenin de la etapa imperialista del capitalismo y la lucha revolucionaria de los
trabajadores contra él estaba superado por las nuevas condiciones histórico-mundiales. Según
Khrushchev, no solo no hay conflictos dentro de la sociedad soviética, sino que incluso las
contradicciones entre la reacción monopolista y los trabajadores que provocaron acciones
revolucionarias en el pasado se han suavizado. Los regímenes capitalistas existentes pueden
ahora,

La burocracia estalinista y los partidos que controla no se proponen seguir el camino de dirigir
las actividades revolucionarias de las masas hacia la conquista del poder. Prefieren buscar un
acuerdo general con los capitalistas occidentales para congelar el mapa actual del mundo y su
relación de fuerzas de clase.

Esta confianza recíproca del gobierno capitalista en el oportunismo estalinista y el oportunismo

estalinista en los capitalistas "amantes de la paz", mediante los cuales uno sostiene al otro a
expensas de la clase obrera mundial, solo puede ser interrumpida por un movimiento
internacional de masas que sea consistente Antiimperialista y antiestalinista.

Hacia la abolición de la alienación

La cuestión de la alienación en última instancia se fusiona con el problema de larga data de la

relación entre la libertad humana y la necesidad social. El socialismo prometió libertad, gritan los
nuevos humanistas, pero vean qué terrible despotismo ha engendrado bajo el estalinismo. "¿Están
los hombres condenados a convertirse en esclavos de los tiempos en que viven, incluso cuando,
después de un esfuerzo incontenible e incansable, han escalado tanto como para convertirse en
los amos de la época?", Pregunta el ex líder comunista encarcelado y los recién llegados El
socialdemócrata convertido Milovan Djilas en la autobiografía de su juventud, Tierra sin justicia .

¿Cómo responde el materialismo histórico a esta pregunta? La extensión de la libertad del

hombre en el pasado estaba rígidamente circunscrita por el grado de control efectivo que la
sociedad ejercía sobre las condiciones materiales de la vida. El salvaje que tuvo que pasar la
mayor parte de sus horas de vigilia todos los días del año persiguiendo la comida tenía poca
libertad para hacer cualquier otra cosa. Esta misma restricción sobre el alcance de la acción
humana y el desarrollo cultural ha persistido a través de la civilización para la mayor parte de la
humanidad, y por las mismas razones económicas.

Si las personas sufren hoy la tiranía del dinero o la tiranía del estado, es porque sus sistemas
productivos, independientemente de sus formas de propiedad, no pueden, en su estado actual de
desarrollo, atender todas sus necesidades físicas y culturales. Para deshacerse de estas formas de
coerción social, es necesario elevar los poderes de la producción social y, para elevar estos
poderes, es necesario deshacerse de las fuerzas sociales reaccionarias que las retienen.

Los socialistas científicos pueden estar de acuerdo con los nuevos humanistas en que es
necesario cumplir con los más altos estándares morales. Reconocen que los deseos de justicia,
tolerancia, igualdad y autoestima se han convertido en una parte tan importante de la vida
civilizada como las necesidades de comida, ropa y refugio. El marxismo no sería adecuado para
servir como la guía filosófica de las personas más iluminadas de nuestro tiempo si no tomara en
cuenta estas demandas.

Pero ese es solo un lado del problema. Hasta que sus requisitos materiales básicos estén
realmente asegurados para todos, las actividades más altas se atrofian y las relaciones sociales
deben permanecer sin humanizar. Las fuerzas de reacción, cuyos códigos y conducta se rigen por
la voluntad de defender su poder, propiedad y privilegios a cualquier precio, determinan el clima
moral mucho más que sus oponentes que tienen objetivos e ideales más elevados.

Sería más "humano" que los imperialistas occidentales se retiraran silenciosamente de sus
dominios coloniales, en lugar de luchar por retenerlos. Pero las acciones de los franceses en
Argelia demuestran una vez más que es más probable que prevalezca el despiadado terror, no la
razón pacífica.

Desde el punto de vista económico, cultural y ético, sería preferible que los magnates con dinero
reconocieran que su utilidad está terminada y que consientan en entregar sus posesiones y poder
al movimiento obrero socialista por acuerdo mutuo entre las clases contendientes. Hasta ahora, la
historia no ha proporcionado ninguna solución tan sensata y directa a la transición del
capitalismo al socialismo.
 La tarea principal ante el pueblo soviético es deshacerse de la monstruosidad arcaica de su
estructura política totalitaria. Sería mejor si los líderes estalinistas renunciaran a sus funciones de
casta gobernante opresiva, concedieran la independencia a sus satélites y devolvieran el poder
completo a su propia gente. Pero el caso de Hungría indica que es poco probable que cedan sus
posiciones de mando con gracia, gradual o fácilmente.

Las soluciones "humanitarias" y "razonables" a los problemas sociales fundamentales de

nuestro tiempo están bloqueadas por estos baluartes de reacción. Es por eso que las revoluciones
anticapitalistas en los países avanzados, los movimientos antiimperialistas en las colonias y las
luchas antibureaucráticas en la zona soviética deberán llegar a conclusiones exitosas antes de que
se puedan eliminar las causas de los antagonismos que plagan a la humanidad.

Hace más de un siglo, Marx enfatizó que los hombres no pueden comportarse de acuerdo con
estándares verdaderamente humanos hasta que vivan bajo condiciones verdaderamente
humanas. Solo cuando las condiciones materiales de su existencia se transformen radicalmente,
cuando todo su tiempo esté disponible para actividades libremente elegidas, pueden deshacerse
de las relaciones contradictorias que han atormentado a la humanidad con el separatismo y el
conflicto.

El objetivo del socialismo es introducir el imperio de la razón en todas las actividades humanas.
Las alienaciones que sufren los hombres han sido producidas y perpetuadas por la operación
inconsciente de fuerzas naturales y sociales incontrolables. El socialismo erradicará las fuentes de
alienación al poner bajo control consciente a todas aquellas fuerzas hasta ahora inmanejables que
han paralizado a la humanidad, frustrado sus aspiraciones más profundas y frustrado su
desarrollo completo y libre en cualquier dirección deseada.

Este proceso comenzará eliminando la irracionalidad, la anarquía y la insuficiencia de los

fundamentos económicos mediante la producción planificada de las necesidades de la vida y los
medios de desarrollo cultural. En esta era de energía nuclear, electrónica y automatización, la
vinculación de las repúblicas de trabajadores en los países industrializados con aquellos en tierras
menos desarrolladas, puede, dentro de un período mensurable, llevar los poderes productivos de
la sociedad al punto donde puede haber abundancia para todos, tanto para los retrasados
económicamente como para los pueblos más avanzados.

A medida que se acerque a este objetivo económico, se prepararán las condiciones para la
reducción de todas las compulsiones gubernamentales sobre las asociaciones y acciones de los
hombres, que culminarán en la abolición del poder del hombre sobre el hombre. La elevación
universal de los estándares de vida y educativos derribará la oposición entre trabajadores e
intelectuales para que toda la inteligencia pueda ponerse en práctica y todo el trabajo se realice
con la máxima inteligencia. En esta nueva forma de producción social, el trabajo puede
convertirse en una empresa gozosa y significativa en lugar de una prueba.

El progreso de la ciencia se planificará para crear las condiciones más dignas para la mejora
integral de la humanidad. El objetivo supremo del socialismo es humanista en el sentido más
elevado y profundo. No es nada menos que rehacer la raza humana de una manera concienzuda y
científicamente planificada.

Los científicos del socialismo no solo penetrarán en el espacio galáctico. Invadirán los
escondites más remotos de la materia, y especialmente la materia viva. Buscarán y someterán
sistemáticamente las fuerzas oscuras que operan en sus propios cuerpos y psiques, el legado de la
evolución ciega de los animales.

Con el conocimiento y el poder así adquirido, la humanidad se convertirá en la especie

libremente creativa que tiene el potencial de convertirse. Los hombres recrearán su entorno
natural, sus organismos y sus relaciones mutuas como lo deseen. Para los seres humanos de ese
momento más feliz, el bienestar de sus semejantes será la primera ley de su propia existencia.

Tiempo de trabajo y tiempo libre

Toda economía es economía del tiempo de trabajo y, en último análisis, la libertad del hombre
se reduce a liberarse del trabajo obligatorio. El gasto de tiempo y energía en la obtención de los
medios materiales de existencia es una herencia del estado animal que impide a los hombres
llevar una vida completamente humana. La humanidad sufrirá esta alienación mientras tenga
que realizar una labor socialmente necesaria.

La Biblia dice: "En el sudor de tu rostro comerás pan". Esta ha sido la suerte de la humanidad a
lo largo de los siglos. Los miembros de las comunidades primitivas son los esclavos del tiempo de
trabajo, así como los miembros de la sociedad de clases. Los salvajes, sin embargo, trabajan solo
para sí mismos y no para enriquecer a otros.

La fuerza laboral en la sociedad de clases tiene que producir riqueza adicional para los
propietarios de los medios de producción además de su propio mantenimiento. Están doblemente
esclavizados por el tiempo de trabajo excedente acumulado en el tiempo de trabajo necesario. Los
trabajadores asalariados que están obligados a crear un excedente de valor cada vez mayor para
los amos del capital son más intensamente sudados que cualquier otra clase.

No es el socialista sino el capitalista el que considera al trabajo como la esencia de la humanidad

y su destino eterno. Bajo el capitalismo, el trabajador asalariado es tratado, no como un ser
humano, sino como un mecanismo útil para la producción de plusvalía. Él es un prisionero con
una sentencia de por vida a trabajos forzados.

El marxismo asigna la mayor importancia a la actividad laboral, reconociendo que la

producción de riqueza más allá de los meros medios de subsistencia ha sido la base material para
todo avance en la civilización. Pero el marxismo no hace un ídolo del trabajo. A pesar de todos sus
grandes logros, trabajar para ganarse la vida no es el colmo de la evolución humana o la carrera
final de la humanidad. Muy por el contrario. El trabajo obligatorio es la marca de pobreza social y
opresión. El tiempo libre para todos es la característica de una existencia verdaderamente
humana.

La necesidad de mano de obra permanece, y puede incluso que por un tiempo se vuelva más
imperiosa, después de que se abolen las relaciones capitalistas. Aunque las personas ya no
trabajan para explotar clases sino para una economía colectiva, todavía no producen lo suficiente
para escapar de la tiranía del tiempo de trabajo. En tales condiciones, el tiempo de trabajo sigue
siendo la medida de la riqueza y el regulador de su distribución.

Pero, contrariamente a la situación bajo el capitalismo, cuanto mayores son sus poderes de
producción, más se acercan los trabajadores a la hora de su liberación de la servidumbre al
trabajo. Cuando la producción de todas las necesidades materiales de la vida y los medios de la
cultura sean asumidos por métodos y mecanismos automáticos, que requieran el mínimo de
superintendencia, la humanidad será liberada para desarrollar sus capacidades y relaciones
distintivamente humanas al máximo.

La prehistoria de la humanidad terminará y su desarrollo se iniciará sobre una base

verdaderamente humana, cuando la riqueza de todo tipo fluya tan libremente como el agua y sea
tan abundante como el aire y el trabajo obligatorio son suplantados por el tiempo libre. Entonces,
el tiempo libre que todos disfrutarán será la medida de la riqueza, la garantía de igualdad y
armonía, la fuente del progreso sin restricciones y el aniquilador de la alienación. Este es el
objetivo del socialismo, la promesa del comunismo.
 Historia de la comprensión de George Novack

Apéndice

Existencialismo y marxismo.
Por Doug Lorimer

El postestructuralismo, el fundamento filosófico del "discurso posmodernista" contemporáneo, se

presenta como una visión radicalmente nueva del mundo. Sin embargo, en muchos sentidos es
simplemente una reencarnación del existencialismo, que concibe a la naturaleza y la sociedad
como dominadas por el accidente y el azar, y subraya el significado de la existencia humana.

Los orígenes del existencialismo

El existencialismo nació como una respuesta filosófica burguesa a la crisis que la Primera
Guerra Mundial y sus consecuencias trataron con la visión del mundo y la creencia
superficialmente optimistas en el desarrollo progresivo de la sociedad capitalista inherente al
liberalismo de clase media. Su figura más destacada fue Martin Heidegger.

Heidegger, un filósofo del irracionalismo, sostenía que el principal impedimento para el

autodesarrollo humano era la razón y la ciencia, que, según él, conducía a una visión de los
humanos solo como objetos de investigación impersonal y manipulación práctica. Según
Heidegger, la existencia humana no podía entenderse a través del pensamiento científico racional
o a través de la práctica social, sino solo mediante una orientación hacia el yo interior,
particularmente en la contemplación de la muerte.

Heidegger fue fuertemente influenciado por los filósofos irracionalistas del siglo XIX, Soren
Kierkegaard y Friedrich Nietzche, y fue el discípulo del filósofo idealista alemán Edmund Husserl.

Kierkegaard hizo una vista previa de muchos de los temas del existencialismo del siglo XX,
aunque en un contexto explícitamente religioso. En oposición al determinismo hegeliano,
Kierkegaard interpretó la existencia humana en términos de azar y posibilidad. Creía que la
creciente conciencia de la verdad conducía a la desesperación debido al contraste entre la
brevedad de la vida humana individual en comparación con la "infinidad de Dios". Nietzche
desarrolló un humanismo antirracionalista y ateo basado en un individualismo extremo que
desconfiaba de toda acción grupal.

Husserl fundó la filosofía de la fenomenología, que según él sustituyó tanto al materialismo

como al idealismo al rechazar todas las "presuposiciones". Buscó eliminar cualquier teoría del
conocimiento y pidió suspender la creencia sobre cualquier hecho conocido previamente en el
estudio de un fenómeno en particular. La lógica interna de un fenómeno debía reconstruirse a
partir de las apariencias disponibles para el observador. Hasta ahora, el método parecía ser
paralelo al empirismo, pero Husserl luego afirmó que el objetivo de dicha investigación era captar
intuitivamente la esencia real del fenómeno bajo observación. Durante el período de estudio, no
se tuvo en cuenta la realidad o no realidad del objeto examinado. Así, sueños, fantasías, y las
ilusiones debían ser examinadas con una seriedad igual a la dada a las existencias objetivamente
indiscutibles. Para 1907, Husserl se había convertido en un idealista subjetivo declarado,
afirmando que los objetos no tenían existencia fuera de la conciencia humana.

En 1928, Husserl fue despojado de su puesto universitario en Friburgo, Alemania, debido a sus
orígenes judíos. Pasó los últimos años de su vida como paria en la Alemania nazi, aunque no fue
arrestado.

Martin Heidegger aceptó la cátedra de filosofía en la Universidad de Friburgo después de que su

mentor se vio obligado a renunciar por el creciente movimiento nazi. Heidegger era un
reaccionario político. Apoyó a Hitler, lo que le llevó a su desgracia al final de la Segunda Guerra
Mundial y su retiro en 1951 después de una vida de aislamiento rural.

Las ideas existencialistas de Heidegger, sin embargo, influyeron profundamente en el filósofo

francés Jean-Paul Sartre, quien se convertiría en el popularista más conocido de las ideas del
existencialismo.

Existencialismo sartreano

En sus primeros escritos teóricos, que culminaron en El ser y la nada (1943), Sartre resumió la
visión profundamente pesimista del existencialismo de la vida en las frases "la vida es el infierno"
y "el infierno es otra gente". Para 1947, sin embargo, Sartre había comenzado a evolucionar lejos
de la penumbra y la desesperación que este punto de vista implicaba. Ahora argumentó que
mientras el mundo era el "infierno", eran los seres humanos quienes creaban el mundo. Esto
implicó un alejamiento de la auto-contemplación pasiva hacia un esfuerzo activo por la libertad,
en el cual la acción humana podría vencer a ambos "infiernos". Sin embargo, este cambio todavía
se limitaba a un marco subjetivista e individualista, una demanda de libertad personal absoluta.

A partir de finales de la década de 1950, Sartre intentó casar su filosofía existencialista con la
doctrina revolucionaria del marxismo. En su tratado filosófico de 1960 La crítica de la razón
dialéctica , por ejemplo, Sartre declaró que el existencialismo era una rama subordinada del
marxismo que aspiraba a "renovarla" y "enriquecerla".

Pero este "enriquecedor" implicó descartar la perspectiva materialista y sociohistórica del

marxismo en favor de un enfoque subjetivista e individualista de la filosofía, la sociología, la
moral y la política.

Toda la filosofía de Sartre giraba en torno a la primacía absoluta del sujeto individual sobre
todo objetivo, ya sea natural o social. La verdad y el valor de la existencia humana deben buscarse
exclusivamente dentro de la existencia del individuo aislado. "Si rechazamos ver el movimiento
dialéctico original en el individuo y en su empresa de producir su vida, de objetivarse, entonces
tendremos que abandonar la dialéctica o, de lo contrario, convertirla en la ley inmanente de la
[1]
historia", escribió Sartre en el artículo. Prólogo largo a su Crítica. Es decir, Sartre localizó el
desarrollo dialéctico exclusivamente dentro de la práctica humana. Además, consideró que el
desarrollo dialéctico de la sociedad procede de las acciones del individuo aislado, más bien de las
realidades objetivas, las leyes y las necesidades de la vida social.

El marxismo tiene un punto de vista diametralmente opuesto: los pensamientos y acciones del
individuo están determinados por el desarrollo dialéctico de la sociedad. El individuo aislado, tan
central para la visión del mundo del existencialismo, es una abstracción. Como el mismo Marx
observó en sus "Tesis sobre Feuerbach" (1845): "La esencia humana no es una abstracción
[2]
inherente en cada individuo. En su realidad es el conjunto de las relaciones sociales ”. Es decir,
el individuo, con su propia personalidad particular, es el producto de la sociedad. Todo lo que
distingue a los humanos, desde la fabricación de herramientas, el habla y el pensamiento
abstracto, hasta los últimos productos del arte y la tecnología, es el resultado de millones de años
de práctica social. La práctica social humana, a su vez, es una consecuencia histórica del
desarrollo dialéctico de la naturaleza; el desarrollo orgánico fuera de lo inorgánico; El humano del
animal.
 Naturaleza, humanidad, vida social y trabajo están inseparablemente interconectados. Lo que
separaba a la humanidad del resto de la vida animal era la práctica del trabajo: la producción
regular y colectiva de medios de subsistencia mediante el uso y la configuración de herramientas.
A través del trabajo, los primates prehumanos comenzaron a transformar su entorno natural para
satisfacer sus necesidades, y en el proceso se transformaron a sí mismos ya sus descendientes en
una especie cualitativamente nueva.

Los cambios fundamentales en la organización del proceso laboral son la base para el desarrollo
dialéctico de la sociedad. Los componentes subjetivos de este desarrollo, como la psicología
individual, por ejemplo, son elementos integrales y subordinados de este proceso histórico
objetivo. Así, la sociedad es más que la suma de sus individuos porque es un producto de la
actividad colectiva. Es solo en y a través de la sociedad que nos desarrollamos como individuos.

El existencialismo, por otro lado, describe al individuo como esencialmente divorciado de otras
personas, confrontado con un entorno social inerte, irracional y hostil. Defiende la espontaneidad
del individuo contra cualquier institución establecida o movimiento organizado. Es igualmente
hostil a las instituciones sociales de la sociedad burguesa y a la lucha colectiva de la clase obrera
contra ellas. Más que una guía para la acción revolucionaria, es una filosofía que justifica el no
conformismo individualista de los intelectuales de clase media.

Estructuralismo althusseriano

En una serie de ensayos escritos a mediados de la década de 1960, el profesor de filosofía

francés Louis Althusser atacó los puntos de vista de los existencialistas "marxistas". Sin embargo,
Althusser no defendió el marxismo ortodoxo contra la dialéctica subjetiva y el humanismo
individualista de los existencialistas posteriores. Más bien, sustituyó una interpretación del
marxismo que estaba fuertemente influenciada por la escuela estructuralista antidialéctica de la
sociología burguesa.

Mientras que los existencialistas "marxistas" estaban obsesionados con sujetos humanos
individuales a la exclusión de las estructuras sociales, Althusser produjo, como Perry Anderson
observó, "una versión del marxismo en la que los sujetos fueron abolidos por completo, a
[3]
excepción de los efectos ilusorios de las estructuras ideológicas". En contraste con el primero,
que buscaba "hegelianizar" el marxismo al purgarlo de su perspectiva materialista, Althusser
buscó "des-hegelianizar" el marxismo, es decir, purgarlo de dialéctica.

"Para el" puro "principio de conciencia de Hegel", arguyó Althusser, los marxistas ortodoxos
[4]
"han sustituido otro principio simple , su opuesto: la vida material, la economía ..." En oposición
al enfoque materialista de Marx de la vida social: su Reconocimiento de que el "modo de
producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política e intelectual en
[5]
general" —Althusser sustituyó un enfoque ecléctico en el que cada aspecto de una formación
social dada se consideraba como una estructura separada no determinada por ninguna otra. En
lugar del método dialéctico de Marx para analizar las interconexiones entre los fenómenos
sociales y descubrir las leyes subyacentes del desarrollo (contradicciones) que gobiernan el origen
y la evolución de una formación social dada, Althusser adoptó el enfoque estructuralista de
analizar los fenómenos sociales de una manera puramente sincrónica y estática .

Mientras viajaba por un camino algo diferente, Althusser llegó al mismo destino que los
existencialistas "marxistas" que buscaba combatir: la adopción de la visión pragmatista liberal de
que no hay leyes determinantes del desarrollo histórico; que solo existe una particularidad
histórica producida por la coyuntura accidental de eventos múltiples y separados.
 Si bien sigue siendo miembro del Partido Comunista Francés, Althusser mostró fuertes
simpatías por el maoísmo. La hostilidad de este último al humanismo "burgués", su rechazo al
papel determinante de las fuerzas productivas en el proceso histórico, su concepción idealista y
voluntarista de la lucha de clases, en la cual los factores subjetivos (ideología y cultura) tienen
prioridad sobre los factores objetivos (clase Las relaciones) eran todas muy atractivas para
Althusser. Como resultado, la interpretación estructuralista de Althusser del marxismo ganó gran
popularidad entre los intelectuales radicalizados de clase media que también se sintieron atraídos
por la retórica pseudo-revolucionaria del régimen de Mao durante la "Gran Revolución Cultural
Proletaria" (1966-76), que también coincidió con un aumento de las luchas estudiantiles y obreras
en Occidente.

Sin embargo, a raíz de la evolución cada vez más derechista de la política exterior de Mao a
partir de principios de la década de 1970 (a medida que su régimen adoptó la oferta de
Washington de una "distensión" con China) y el rechazo de la burocracia estalinista china a las
políticas del país. Revolución cultural después de la muerte de Mao en 1976 (y su exposición de la
brutalidad y la hipocresía de estas políticas), el estructuralismo "marxista" de Althusser disminuyó
en popularidad entre los antiguos estudiantes radicales de finales de los sesenta y principios de los
setenta.

Existencialismo y postestructuralismo.

En la década de 1980, la generación de jóvenes de clase media que se había radicalizado en la

década de 1960 y principios de la década de 1970 comenzó a ingresar en la mediana edad y ocupó
cada vez más carreras cómodas de clase media en la academia, en el servicio público y en puestos
directivos inferiores en el sector privado sector. Sus antiguas esperanzas de una revolución
socialista en Occidente se habían desvanecido. De hecho, habían dejado de creer en la
conveniencia de tal revolución, aceptando el argumento liberal de que su resultado inevitable solo
podría ser una sociedad estancada y totalitaria, como lo ejemplifica el régimen esclerótico de
Brezhnev en la Unión Soviética. La creciente prosperidad de los profesionales occidentales de la
clase media durante la década de 1980, resultado del "auge" orientado al consumo de la deuda de
la era Reagan-Thatcher, combinado con una sensación de catástrofes mundiales inminentes
(guerra nuclear, colapso ecológico)

Ellos reconocen abiertamente la influencia que Heidegger ha ejercido sobre los principales
postestructuralistas. Jacques Derrida, por ejemplo, sitúa explícitamente su trabajo como una
continuación del pensamiento de Heidegger. Michel Foucault declaró no mucho antes de su
[6]
muerte: "Heidegger siempre ha sido para mí el filósofo esencial".

A la luz de esto, la crítica marxista de George Novack del existencialismo continúa teniendo
relevancia hoy en día.

Notas finales
[1] Sartre, El problema del método (Methuen; Londres, 1964), pág. 161.

[2] Marx et al, Marxism, Socialism and Religion (Libros de la resistencia: Chippendale, 2001), p. 22.

[3] Anderson, En las pistas del materialismo histórico (Verso Books: Londres, 1983), pág. 14.

[4] Althusser, Para Marx (Pantheon; Nueva York, 1969), pág. 108.

[5] Marx, "Prefacio a Una contribución a la crítica de la economía política" , Selected Works , vol. 1
(Progress Publishers: Moscow, 1969), pág. 503.

[6] Citado en Callinicos, Against Postmodernism (Polity Press: London, 1989), p. 72.
 Historia de la comprensión de George Novack

Notas

Sobre el Autor

1 Novack, Polemics in Marxist Philosophy (Pathfinder Press: Nueva York, 1978), p. 37.

DESARROLLO INDEPENDIENTE Y COMBINADO EN LA HISTORIA

1 Lenin, "Cartas desde lejos", Obras completas , vol. 23 (Progress Publishers: Moscow, 1964), pág.
302. (La traducción es ligeramente diferente a la que se da aquí.)

2 Trotsky, La historia de la revolución rusa (Monad Press: Nueva York, 1980), vol. 1, p. 5.

3 Plekhanov, Selected Philosophical Works , vol. I (Progress Publishers: Moscow, 1977), pág. 635.

4 Trotsky, La historia de la revolución rusa , vol. 1, p. 5.

5 Trotsky, La revolución traicionada (Pathfinder Press: Nueva York, 1972), pág. 299.

6 Ibid. , pag. 300.

¿LA NATURALEZA ES DIALÉCTICA?

1 El estenógrafo de este debate fue publicado como Marxisme et Existentialisme (Libraire Plon:
Paris, 1962).

LAS OPINIONES DE TROTSKY SOBRE EL MATERIALISMO DIALÉCTICO

1 Las contribuciones de Trotsky al debate teórico se recogen en el libro En defensa del

marxismo (Pathfinder Press: Nueva York, 1973); El artículo de Burnham "Ciencia y estilo" se
incluye como un apéndice.

2 En defensa del marxismo , pág. 196.

3 Ibid. , pp. 78-79.

4 Ibid. , pag. 79.

5 Ibid. , pag. 74.

6 Ibid. , pag. 51.

7 Ibid. pag. 51.

8 Trotsky, "Radio, Ciencia, Tecnología y Sociedad", Problemas de la vida cotidiana (Pathfinder

Press: Nueva York, 1973), págs. 252-253.

9 Trotsky, My Life (Pathfinder Press: Nueva York, 1970), pág. 122.

10 Trotsky, The Permanent Revolution & Results and Prospects (Pathfinder Press: Nueva York,
1969), pág. 64.

11 Ibid. , pag. sesenta y cinco.

12 Ibid. , pag. 63.

 13 Trotsky, El marxismo en nuestro tiempo (Pathfinder Press: Nueva York, 1970), págs. 8-9.

14 Ibid. , pag. 13.

15 En defensa del marxismo , pág. 129.

16 Ibid. , pp. 118-119.

17 Ibid. , pag. 119.

18 Trotsky, La historia de la revolución rusa (Monad Press: Nueva York, 1980), vol. 1, p. 52.

19 Trotsky, “¿Qué es el nacionalsocialismo?”, La lucha contra el fascismo en Alemania

(Pathfinder Press: Nueva York, 1971), pág. 399.

20 La historia de la revolución rusa , vol. 1, p. 52.

21 Ibid. , pag. 95.

22 Trotsky, El caso de León Trotsky (Merit Publishers: New York, 1968), pág. 581.

23 Trotsky, La Historia de la Revolución Rusa , vol. 1, p. 93.

24 Trotsky, My Life , pp. 334-335.

25 Trotsky, "Testamento", Escritos de León Trotsky (1939-40) (Pathfinder Press: Nueva York,
1973), pp. 158-159.

26 Ibid. , pag. 159.

APENDICE: EXISTENCIALISMO Y MARXISMO.

1 Sartre, El problema del método (Methuen; Londres, 1964), pág. 161.

2 Marx et al, Marxism, Socialism and Religion (Libros de la resistencia: Chippendale, 2001), p.
22.

3 Anderson, En las pistas del materialismo histórico (Verso Books: Londres, 1983), p. 14.

4 Althusser, Para Marx (Panteón; Nueva York, 1969), pág. 108.

5 Marx, "Prefacio a Una contribución a la crítica de la economía política ", Selected Works ,
vol. 1 (Progress Publishers: Moscow, 1969), pág. 503.

6 Citado en Callinicos, Against Postmodernism (Polity Press: London, 1989), p. 72.

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