PROBLEMAS DE FILOSOFÍA MEDIEVAL  1ER CUATRIMESTRE DE 2017
AGUSTÍN DE HIPONA, De quantitate animae, xxiii, 41-xxx, 58
Nam sensum puto esse, non latere animam quod
patitur corpus. [...]
Nunc converte animum ad illam definitionem
nostram, et eam peritior cum discusseris,
corrige: inveneramus enim eam cum definitio
sensus esset, complecti aliud quod sensus non
esset, et ideo non esse, cum convertitur, veram.
Fortasse enim verum est, omnis sensus passio
corporis est animam non latens; ut verum est,
omnis homo animal mortale est: at ut falsum est,
omne animal mortale homo est, quia id est et
bestia; ita falsum est, omnis passio corporis non
latens animam, sensus est; quia nunc nobis
ungues crescunt, nec animam latet, id enim
scimus; neque id sentimus, sed coniectatione
cognoscimus.
Quemadmodum ergo illi definitioni hominis ut
perficeretur, additum est rationale, quo addito,
bestiae, quae simul continebantur, exclusae sunt,
nihilque praeter hominem atque omnem
hominem tali definitione comprehendimus;
nonne censes aliquid etiam huic addendum esse,
quo inde seiungatur quod tenet alienum, nec
quidquam in ea nisi sensus, et omnis sensus
intellegatur? [...]
Iam video sic esse definiendum, ut sensus sit
passio corporis per seipsam non latens animam:
nam et omnis sensus hoc est, et omne hoc, ut
opinor, sensus est. [...]
… quamquam sit aliud sensus, aliud scientia,
illud tamen non latere utrique commune est; ut
ipsi homini et bestiae, quamvis plurimum
differant, animal tamen esse commune est. Non
latet enim quidquid animae apparet, sive per
temperationem corporis, sive per intellegentiae
puritatem; atque illud primum sensus, hoc autem
alterum scientia sibi vindicavit.
PROF.: JULIO A. CASTELLO DUBRA
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Ag.: —A mi parecer, sensación es no ocultársele
al alma lo que el cuerpo padece. [...]
Ag.: —Vuelve ahora tu consideración a aquella
nuestra definición y, una vez que la hubieres
examinado más cuidadosamente, corrígela;
porque, siendo la definición de sensación,
hallábamos que comprendía algo que no era
sensación, y, por esto, al convertirla no resultaba
verdadera. Quizá sea verdadero: «toda sensación
es una pasión del cuerpo que no se le oculta al
alma»; como es verdadero: «todo hombre es un
animal mortal»; pero así como es falso que todo
animal mortal es hombre, porque también la
bestia es mortal, así es falso también: «toda
pasión del cuerpo que no se le oculta al alma es
sensación», pues en este momento nos crecen las
uñas y esto no se le oculta al alma, porque lo
sabemos, mas no lo sentimos, sino que lo
conjeturamos.
Por lo tanto, del mismo modo que a la definición
de hombre para perfeccionarla le añadimos
«racional», con cuya adición quedaron excluidas
las bestias, que conjuntamente estaban antes
incluidas, y con tal definición incluimos a todo
hombre, y nada más que al hombre, ¿no piensas
tú que hay que añadir también algo a esa
definición, con lo cual separemos de ella lo que
tiene de extraño y nada se entienda en ella si no
es la sensación, y toda sensación? [...]
Ev.: —Ahora me doy cuenta de que hay que
definirla de este modo: «sensación es una pasión
del cuerpo que por sí misma no se le oculta al
alma», ya que toda sensación es esto, y todo
esto, a mi parecer, es sensación. [...]
... aunque sea una cosa la sensación y otra la
ciencia, sin embargo, aquel no ocultarse las
cosas en ambos casos es común a las dos; del
mismo modo que es común al hombre y a la
bestia el ser animal, aunque difieren mucho
entre sí. En efecto, no se le oculta al alma todo
lo que le aparece, sea por medio del
temperamento del cuerpo, sea por la pureza de
la inteligencia. Lo primero se llama sensación, y
lo segundo, ciencia.
TEÓRICO 03/04/2017
PROBLEMAS DE FILOSOFÍA MEDIEVAL  1ER CUATRIMESTRE DE 2017
AGUSTÍN DE HIPONA, De musica, VI 5, 9-10
Ego enim ab anima hoc corpus animari non
puto, nisi intentione facientis. Nec ab isto
quidquam illam pati arbitror, sed facere de illo et
in illo tamquam subiecto divinitus dominationi
suae: aliquando tamen cum facilitate, aliquando
cum difficultate operari, quanto pro eius meritis
magis minusve illi cedit natura corporea.
Corporalia ergo quaecumque huic corpori
ingeruntur aut obiciuntur extrinsecus, non in
anima, sed in ipso corpore aliquid faciunt, quod
operi eius aut adversetur, aut congruat. Ideoque
cum renititur adversanti, et materiam sibi
subiectam in operis sui vias difficulter impingit,
fit attentior ex difficultate in actionem; quae
difficultas propter attentionem, cum eam non
latet, sentire dicitur, et hoc vocatur dolor aut
labor.
Cum autem congruit quod infertur, aut adiacet,
facile totum id vel ex eo quantum opus est, in
sui operis itinera traducit. Et ista eius actio qua
suum corpus convenienti extrinsecus corpori
adiungit, quoniam propter quiddam adventitium
attentius agitur, non latet; sed propter
convenientiam, cum voluptate sentitur. [...]
Et ne longum faciam, videtur mihi anima cum
sentit in corpore, non ab illo aliquid pati, sed in
eius passionibus attentius agere, et has actiones
sive faciles propter convenientiam, sive
difficiles propter inconvenientiam, non eam
latere: et hoc totum est quod sentire dicitur.
Sed iste sensus, qui etiam dum nihil sentimus,
inest tamen, instrumentum est corporis, quod ea
temperatione agitur ab anima, ut in eo sit ad
passiones corporis cum attentione agendas
paratior, similia similibus ut adiungat,
repellatque quod noxium est.
PROF.: JULIO A. CASTELLO DUBRA
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Yo, en efecto, pienso que este cuerpo no es
animado por el alma más que por intención del
hacedor. Y juzgo que por parte de éste [sc. del
cuerpo] ella no padece nada, sino que hace de él
y en él, en tanto que sujeto por el plan divino a
su dominación; que, sin embargo, opera alguna
vez con facilidad, alguna vez con dificultad, en
cuanto, según sus méritos, le cede más o menos
la naturaleza corpórea.
Las cosas corporales, entonces, cualesquiera que
son introducidas en este cuerpo o echadas ante él
desde fuera, hacen, no en el alma sino en el
propio cuerpo, algo que o se enfrenta a la obra
de dicha alma o converge con ella. Y por eso,
cuando <el alma> se resiste a lo que le hace
frente y la materia a ella sujeta la empuja con
dificultad a los caminos de su propia obra, por la
dificultad se vuelve más atenta a la acción;
dificultad que, como debido a la atención no se
le oculta, se dice que siente y esto se llama dolor
o fatiga.
Cuando, en cambio, es convergente lo que se le
introduce o yace a su lado, fácilmente todo ello
o bien cuanto de ello es menester lo traslada a
las rutas de su obra. Y esa acción suya por la que
su propio cuerpo lo adjunta a un cuerpo que
desde fuera conviene con él, puesto que por
tratarse de algo advenedizo se lleva a cabo con
mayor atención, no queda oculta, mas por la
conveniencia se siente con placer. [...]
Y, para no hacerme largo, mi parecer es que el
alma, cuando siente en el cuerpo, no padece algo
de parte de él sino que en las «pasiones» de él
actúa con mayor atención, y que estas acciones,
sean fáciles por la conveniencia, sean difíciles
por la inconveniencia, no le quedan ocultas; y a
todo esto es a lo que se le dice «sentir».
Mas ese sentido, que incluso mientras no
sentimos nada, está, sin embargo, dentro, es un
instrumento del cuerpo que con tal temple es
manejado por el alma, que gracias a él está más
preparada para poner en acto con atención las
«pasiones» del cuerpo, de modo que junte lo
semejante a lo semejante y repela lo que es
dañino.
TEÓRICO 03/04/2017
PROBLEMAS DE FILOSOFÍA MEDIEVAL  1ER CUATRIMESTRE DE 2017
AGUSTÍN DE HIPONA, De trinitate, XI
II. 2. Cum igitur aliquod corpus videmus, haec
tria, quod facillimum est, consideranda sunt et
dignoscenda. Primo, ipsa res quam videmus sive
lapidem, sive aliquam flammam, sive quid aliud
quod videri oculis potest; quod utique iam esse
poterat, et antequam videretur. Deinde, visio,
quae non erat priusquam rem illam obiectam
sensui sentiremus. Tertio, quod in ea re quae
videtur, quamdiu videtur sensum detinet
oculorum, id est animi intentio.
In his igitur tribus, non solum est manifesta
distinctio, sed etiam discreta natura. Primum
quippe illud corpus visibile longe alterius naturae
est, quam sensus oculorum, quo sibimet incidente
fit visio. Ipsaque visio quae quid aliud, quam
sensus ex ea re quae sentitur informatus apparet?
Quamvis re visibili detracta nulla sit, nec ulla
omnino esse possit talis visio, si corpus non sit
quod videri queat; nullo modo tamen eiusdem
substantiae est corpus quo formatur sensus
oculorum, cum idem corpus videtur, et ipsa forma
quae ab eodem imprimitur sensui, quae visio
vocatur. Corpus enim a visu in sua natura
separabile est; sensus autem qui iam erat in
animante, etiam priusquam videret quod videre
posset, cum in aliquid visibile incurreret, vel visio
quae fit in sensu ex visibili corpore, cum iam
coniunctum est et videtur; sensus ergo vel visio,
id est sensus non formatus extrinsecus vel sensus
formatus extrinsecus, ad animantis naturam
pertinet, omnino aliam quam est illud corpus
quod videndo sentimus, quo sensus non ita
formatur ut sensus sit, sed ut visio sit. Nam
sensus et ante obiectum rei sensibilis nisi esset in
nobis, non distaremus a caecis, dum nihil
videmus, sive in tenebris, sive clausis luminibus.
Hoc autem distamus, quod nobis inest et non
videntibus, quo videre possimus, qui sensus
vocatur; illis vero non inest, nec aliunde nisi quod
eo carent, caeci appellantur.
Itemque illa animi intentio, quae in ea re quam
videmus sensum tenet, atque utrumque coniungit,
non tantum ab ea re visibili natura differt;
quandoquidem iste animus, illud corpus est, sed
ab ipso quoque sensu atque visione; quoniam
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II. 2. Tres cosas hemos de considerar y distinguir,
cosa sumamente sencilla, en la visión de un
cuerpo cualquiera. Primero, la cosa que vemos;
por ejemplo, una piedra, una llama o cualquier
otra cosa que puede ser vista con los ojos, que ya
podía existir incluso antes de ser vista. Segundo,
la visión, que no existía antes de que sintiéramos
aquella cosa antepuesta al sentido. Tercero, la
atención del alma, que hace remansar el sentido
de los ojos en la cosa que es vista, mientras es
vista.
En estas tres cosas no sólo existe distinción
manifiesta, sino incluso diversidad de naturaleza.
En primer término, el cuerpo visible es de muy
diferente naturaleza que el sentido de la vista, si
bien gracias a este encuentro ha lugar la visión.
¿Qué es la visión sino el sentido informado por el
objeto que se, percibe? Aunque, si prescindimos
del objeto, no hay visión, porque no es ésta
posible sin la existencia de un cuerpo visible, no
obstante, el cuerpo que informa con su presencia
el sentido de la vista mientras la visión
permanece, no es de la misma naturaleza que la
imagen impresa en la pupila, y que llamamos
visión. El cuerpo visto es separable en su
naturaleza; mas el sentido, que ya existía en el ser
animado antes de ver lo que ver se puede, al topar
con un objeto visible, o la visión, que surge al
choque de un cuerpo visible; el sentido, repito, o
la visión, es decir, el sentido informado por un
objeto exterior, pertenece a la naturaleza del ser
animado y es muy diferente del cuerpo que la
vista percibe; pues la sensación no informa el
sentido para que sea sentido, sino para que surja
la visión. De no existir en nosotros el sentido
antes de ver el objeto visible, no nos
distinguiríamos de un ciego cuando, en tinieblas o
en un lugar cerrado a la luz, nada vemos. La
diferencia radica en que existe en nosotros, aun
cuando no vemos, la potencia visiva, denominada
sentido, y en les ciegos no existe y ésta es la
causa, no otra, de llamaras ciegos.
Y lo mismo la atención del alma, que fija en el
objeto que vemos nuestro sentido y a ambos
enlaza, difiere por naturaleza no sólo del objeto
visible, pues uno es cuerpo y el otro alma, sino
que incluso se distingue de la visión y del sentido,
TEÓRICO 03/04/2017
PROBLEMAS DE FILOSOFÍA MEDIEVAL  1ER CUATRIMESTRE DE 2017
solius animi est haec intentio. Sensus autem
oculorum non ob aliud sensus corporis dicitur,
nisi quia et ipsi oculi membra sunt corporis, et
quamvis non sentiat corpus exanime, anima
tamen commixta corpori ei instrumentum sentit
corporeum, et idem instrumentum sensus vocatur.
Qui etiam passione corporis, cum quisque
excaecatur, interceptus exstinguitur, cum idem
maneat animus, et eius intentio, luminibus
amissis, non habeat quidem sensum corporis
quem videndo extrinsecus corpori adiungat atque
in eo viso figat aspectum, nisu tamen ipso indicet
se adempto corporis sensu, nec perire potuisse,
nec minui. Manet enim quidam videndi appetitus
integer, sive id possit fieri, sive non possit.
II.5. Voluntas autem tantam habet vim copulandi
haec duo, ut et sensum formandum admoveat ei
rei quae cernitur, et in ea formatum teneat.
III.6 […] Quia etiam detracta specie corporis
quae corporaliter sentiebatur, remanet in memoria
similitudo eius, quo rursus voluntas convertat
aciem ut inde formetur intrinsecus, sicut ex
corpore obiecto sensibili sensus extrinsecus
formabatur. Atque ita fit illa trinitas ex memoria,
et interna visione, et quae utrumque copulat
voluntate. Quae tria cum in unum coguntur, ab
ipso coactu cogitatio dicitur.
Nec iam in his tribus diversa substantia est.
Neque enim aut corpus illud sensibile ibi est,
quod omnino discretum est ab animantis natura,
aut sensus corporis ibi formatur ut fiat visio, aut
ipsa voluntas id agit ut formandum sensum
sensibili corpori admoveat, in eoque formatum
detineat. Sed pro illa specie corporis quae
sentiebatur extrinsecus, succedit memoria
retinens illam speciem quam per corporis sensum
combibit anima; proque illa visione quae foris
erat cum sensus ex corpore sensibili formaretur,
succedit intus similis visio, cum ex eo quod
memoria tenet, formatur acies animi, et absentia
corpora cogitantur; voluntasque ipsa quomodo
foris corpori obiecto formandum sensum
PROF.: JULIO A. CASTELLO DUBRA
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porque la atención es exclusiva del alma, mientras
el sentido de la vista se denomina sentido
corpóreo, y no por otra razón sino porque los ojos
son miembros del cuerpo; y si bien el cadáver no
siente, el alma, unida al cuerpo, percibe la
sensación por intermedio de un órgano corpóreo,
y este órgano se denomina sentido. Y así, cuando
éste se extingue, efecto de un sufrimiento físico,
como en los que se quedan ciegos, el alma
permanece idéntica, y su atención, perdida la
vista, no dispone de sentido corpóreo para poder
alcanzar al exterior el objeto visible y fijar en él
su mirada; pero por su propio escuerzo conoce
que, aun perdido el sentido del cuerpo, su
atención ni perece ni disminuye. Integro persiste
el deseo de ver, sea o no sea posible.
II.5. Tiene la voluntad tal poder para unir estas
dos realidades, que ella aplica a la cosa que es
percibida el sentido a informar y en ella lo retiene
una vez informado.
III.6. […] En efecto, desvanecida la forma del
cuerpo que era sentida corporalmente, permanece
en la memoria su semejanza, hacia la cual la
voluntad pueda volver la mirada a para que sea
formado desde el interior, tal como el sentido era
formado desde el exterior por el cuerpo sensible
antepuesto. Y así surge la trinidad integrada por la
memoria, la visión interior y la voluntad, que une
a las dos. Y, al congregarse estas tres cosas en una
unidad, de su reunión recibe el nombre de
pensamiento.
Y en esta trinidad no existe diversidad de
substancia. Ni el cuerpo, distinto de la substancia
del ser animado, es allí sensible, ni el sentido del
cuerpo es informado para que se realice la visión,
ni la voluntad actúa aplicando el sentido al objeto
sensible para su información, ni éste lo retiene
una vez informado, sino que a la forma del cuerpo
externamente percibida sucede la memoria, cual
placa positiva de aquella forma, que, a través del
sentido del cuerpo, impresiona al alma; a la visión
que fuera existía al ser informado el sentido por el
cuerpo sensible, le sucede al interior una visión
semejante, cuando la mirada del alma, al conjuro
del recuerdo que la memoria aprisiona, piensa en
los cuerpos ausentes; y así como la voluntad en el
TEÓRICO 03/04/2017
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admovebat, formatumque iungebat, sic aciem
recordantis animi convertit ad memoriam, ut ex
eo quod illa retinuit, ista formetur, et fit in
cogitatione similis visio.
Sicut autem ratione discernebatur species visibilis
qua sensus corporis formabatur, et eius similitudo
quae fiebat in sensu formato ut esset visio
(alioquin ita erant coniunctae, ut omnino una
eademque putaretur); sic illa phantasia, cum
animus cogitat speciem visi corporis, cum constet
ex corporis similitudine quam memoria tenet, et
ex ea quae inde formatur in acie recordantis
animi, tamen sic una et singularis apparet, ut duo
quaedam esse non inveniantur nisi iudicante
ratione, qua intellegimus aliud esse illud quod in
memoria manet, etiam cum aliunde cogitamus, et
aliud fieri cum recordamur, id est, ad memoriam
redimus, et illic invenimus eamdem speciem.
Quae si iam non ibi esset, ita oblitos nos esse
diceremus, ut omnino recolere non possemus. Si
autem acies recordantis non formaretur ex ea re
quae erat in memoria, nullo modo fieret visio
cogitantis; sed utriusque coniunctio, id est, eius
quam memoria tenet, et eius quae inde exprimitur
ut formetur acies recordantis, quia simillimae
sunt, veluti unam facit apparere.
Cum autem cogitantis acies aversa inde fuerit,
atque id quod in memoria cernebatur destiterit
intueri, nihil formae quae impressa erat in eadem
acie remanebit; atque inde formabitur, quo rursus
conversa fuerit ut alia cogitatio fiat. Manet tamen
illud quod reliquit in memoria, quo rursus cum id
recordamur convertatur, et conversa formetur,
atque unum cum eo fiat unde formatur.
VIII.15. Voluntas porro sicut adiungit sensum
corpori, sic memoriam sensui, sic cogitantis
aciem memoriae. Quae autem conciliat ista atque
coniungit, ipsa etiam disiungit ac separat, id est
voluntas. Sed a sentiendis corporibus motu
corporis separat corporis sensus, ne aliquid
PROF.: JULIO A. CASTELLO DUBRA
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mundo exterior aplicaba el sentido a informar al
objeto corpóreo y, una vez informado, lo unía, así
aquí hace volver sobre la memoria la mirada del
alma que recuerda, para que, del recuerdo que
aquélla retiene, ésta se forme y surja en el
pensamiento una visión semejante.
Y así como la razón distinguía entre la imagen
visible que informaba el sentido del cuerpo y la
semejanza que ha lugar en el sentido informado
para que exista visión (tan unidas se encuentran
que se las podía tomar por una sola imagen), y lo
mismo sucede en la visión imaginaria cuando el
alma piensa en la imagen de un cuerpo ya visto;
consta, pues, de la semejanza del cuerpo en la
memoria archivado y de la imagen que nace en el
alma del que recuerda; tan única y singular
aparece, que sus dos elementos sólo la razón los
distingue, haciéndonos comprender que una cosa
es el recuerdo con permanencia en la memoria,
aun cuando se piense en cosa diversa, y otra la
imagen que evoca el recuerdo al regresar a
nuestra memoria y encontrarnos allí con la misma
imagen. Porque de no estar allí es tan completo el
olvido, que el recuerdo sería imposible. Si, pues,
la mirada del que recuerda no fuese informada
por la imagen que la memoria conserva, jamás se
realizaría la visión en el pensamiento; pues la
unión de las dos, a saber, de la que la memoria
retiene y su expresión, que actúa en la mirada del
recuerdo, dada su semejanza perfecta, la haría
aparecer una sola.
Mas, si la mirada del pensamiento se aparta de
allí y deja de ver la imagen que en su memoria
intuía, desaparece la forma impresa en la mirada
interior; y, al convertir su mirada hacia otro
recuerdo, ha lugar otra forma, origen de un nuevo
pensamiento. No obstante, perdura en la memoria
el antiguo recuerdo, al que es dable volver la
mirada cuando de nuevo recuerde y reciba su
forma, efectuándose con el principio informante
una cierta unidad.
VIII.15. Finalmente, la voluntad aplica el sentido
al cuerpo, la memoria al sentido, y la mirada del
pensamiento a la memoria. Y esta misma
voluntad que une y concilia las cosas, las divide y
separa. Ella, con un simple movimiento del
cuerpo, aparta el sentido corpóreo de los objetos
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PROBLEMAS DE FILOSOFÍA MEDIEVAL  1ER CUATRIMESTRE DE 2017 

sentiamus, aut ut sentire desinamus […]. sensibles para no recibir sus impresiones o para
Memoriam vero a sensu voluntas avertit, cum in dejar de sentirlas […]. La voluntad aparta del
aliud intenta non ei sinit inhaerere praesentia. sentido la memoria cuando, atenta a otra cosa, no
le permite adherirse a lo que tiene presente.

IX.16. In hac igitur distributione cum incipimus a
specie corporis, et pervenimus usque ad speciem
quae fit in contuitu cogitantis, quattuor species
reperiuntur quasi gradatim natae altera ex altera;
secunda, de prima; tertia, de secunda; quarta, de
tertia. A specie quippe corporis quod cernitur,
exoritur ea quae fit in sensu cernentis, et ab hac,
ea quae fit in memoria; et ab hac, ea quae fit in
acie cogitantis. Quapropter voluntas quasi
parentem cum prole ter copulat: primo speciem
corporis cum ea quam gignit in corporis sensu; et
ipsam rursus cum ea quae ex illa fit in memoria;
atque istam quoque tertio cum ea quae ex illa
paritur in cogitantis intuitu. Sed media copula
quae secunda est, cum sit vicinior, non tam
similis est primae quam tertiae.
Visiones enim duae sunt: una sentientis, altera
cogitantis. Ut autem possit esse visio cogitantis,
ideo fit in memoria de visione sentientis simile
aliquid, quo se ita convertat in cogitando acies
animi, sicut se in cernendo convertit ad corpus
acies oculorum. Propterea duas in hoc genere
trinitates volui commendare: unam, cum visio
sentientis formatur ex corpore; aliam, cum visio
cogitantis formatur ex memoria.
Mediam vero nolui, quia non ibi solet visio dici,
cum memoriae commendatur forma, quae fit in
sensu cernentis. Ubique tamen voluntas non
apparet, nisi copulatrix quasi parentis et prolis. Et
ideo undecumque procedat, nec parens nec proles
dici potest.
IX.16. En esta distribución, cuando empezamos
por la forma del cuerpo y llegamos hasta la
imagen que se da en la mirada del pensamiento,
encontramos cuatro formas, nacidas gradualmente
una de otra: la segunda, de la primera; la tercera,
de la segunda, y la cuarta, de la tercera. De la
forma del cuerpo visible nace la que se da en el
sentido del que ve; de ésta nace aquella que se da
en la memoria, y de esta aquella que se da en la
mirada del pensamiento. Así, la voluntad une tres
veces al que es casi padre con su prole: en primer
término une la forma del cuerpo con la
engendrada en el sentido del cuerpo; luego, ésta
con la que de ella nace en la memoria; y en tercer
lugar, ésta con la nacida en la mirada del
pensamiento. Pero la cópula media, es decir, la
segunda, aunque más próxima, no es tan
semejante a la primera como la tercera.
Dos son, pues, las visiones: una, la del que siente;
otra, la del que piensa. Para que sea posible la
visión del pensamiento ha de surgir en la
memoria, por intermedio de la visión del sentido,
una cierta semejanza, donde reposa la mirada del
alma cuando piensa, al igual que la vista del
cuerpo reposa en el objeto cuando mira. Por eso
he querido recordar dos trinidades en este género:
una, cuando la vista del espectador es informada
por el cuerpo; y la otra, cuando la visión del
pensamiento es informada por la memoria.
No quise mencionar la del medio, porque, cuando
se confía a la memoria la forma nacida en el
sentido del que ve, no se acostumbra a llamar
visión. No obstante, la voluntad no se manifiesta
sino como elemento de unión entre el cuasi padre
y el cuasi hijo. Mas, proceda de donde proceda,
no se la puede denominar padre ni prole.

Agustín de Hipona, De la cantidad del alma, en Obras de San Agustín III: Obras filosóficas. Trad. V.
Capanaga et alii. Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 1958.
Agustín de Hipona, Sobre la música, Trad. J. Luque Moreno y A. López Eisman. Madrid, Gredos,
2007.
Agustín de Hipona, Sobre la Trinidad, en Obras de San Agustín V: Tratado sobre la Santísima
Trinidad, 2a ed.. Trad. L. Arias. Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 1956.
PROF.: JULIO A. CASTELLO DUBRA TEÓRICO 03/04/2017
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