Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Mai 2015
1
CUPRINS
1. Argument...............................................................................................3
2. Introducere............................................................................................4
Domnului.................................................................................16
V. Apocalipse apocrife................................................................17
8. Concluzii.....................................................................................................21
9. Bibliografie..................................................................................................22
2
1.Argument
1
Pr. Prof. Dr. Mircea Basarab, Biblia în liturghia şi viaţa spirituală ortodoxă, în “Mitropolia Banatului”, nr. 1-
3, 1979, p. 31.
2
Pr. Prof. Ioan Constantinescu, Studiul Noului Testament, Manual pentru Seminarile Teologice, E.I.B.M.B.O.R,
București, 2002, p. 15
3
lor în evlavia populară, chiar în istoria teologiei, şi mai ales în tradiţia artistică a secolelor
trecute.
2.Introducere
3
Pr. Prof. dr. Vasile Mihoc, Asist. dr. Daniel Mihoc, Drd. Ioan Mihoc, Introducere în Studiul Noului Testament,
vol. 1, Ed. Teofania, Sibiu, 2001, p. 94.
4
Pr. Prof. Vladimir Prelipcean, Pr. Prof. Nicolae Neaga, Pr. Prof. Gheorghe Barna, Pr. Prof. Mircea Chialda,
Studiul Vechiului Testament, Manual pentru Facultăţiile Teologice, ediţia a IV-a, Ed. Renaşterea, Cluj Napoca,
2006, p.348-350.
4
această privinţă este bine să ne amintim că există o deosebire între „canonul palestinian” şi cel
„alexandrin”. Cel dintâi cuprinde numai cărţile „canonice”, cel de-al doilea le cuprinde şi pe
celelalte, numite de Sfinţii Părinţi „bune de citit” şi apocrife. Biserica Ortodoxă şi-a precizat
poziţia faţă de această problemă la sinodul de la Laodiceea (can. 59 şi 60), în care se opreşte
citirea cărţilor necanonice şi se dă lista canonului „palestinian”. Dintre părinţii care au luat
această atitudine amintim pe Sf. Atanasie cel Mare, care, în epistola sa festivă, precizează ca
despre cărţile apocrife să nu se facă nicidecum amintire, iar celelalte sunt împărţite de el în
două categorii: cele inspirate şi cele bune de citit (anaghinoscomena). Sf. Ioan Damaschin le
recomandă exclusiv pe cele canonice. Despre unele „bune de citit”, ca Înţelepciunea lui
Solomon , el spune că nu sunt cuprinse în canon şi nu stăteau în chivot.
Cu toate acestea, Biserica Apuseană, întemeindu-se pe autoritatea Fericitului
Augustin, care a determinat sinoadele de la Hippone (393) şi Cartagina (397 şi 419) să ia o
atitudine favorabilă cărţilor canonice, le-a primit şi pe acestea. În traducerile oficiale ortodoxe
nu se face totdeauna separaţie categorică între cărţile canonice şi cele necanonice. Cât priveşte
cărţile canonice şi cele apocrife, situaţia este clară, fiincă în timp ce primele sunt recunoscute,
celelalte sunt respinse. Cărţile bune de citit nu sunt cu totul lipsite de autoritate. De aici
înainte, Sfânta Scriptură va fi, aşa cum o cunoaştem şi noi astăzi, colecţia cărţilor din Vechiul
şi Noul Testament, pe care Sfânta Biserică le ţine de sfinte şi canonice, pentru că ele sunt
scrise sub inspiraţia Duhului Sfânt şi cuprind cuvântul lui Dumnezeu dat prin profeţi şi prin
Iisus Hristos şi transmis de Apostoli.5
Sfânta Scriptură are un mare rol în viaţa Bisericii, fiindcă înnoieşte mereu viaţa ei
în Hristos, prin Duhul Sfânt, şi o fereşte de erori. Îndată ce se trece de litera Scripturii şi de
citirea ei formală se descoperă adânca bogăţie spirituală a lui Hristos în Duhul Sfânt.6
Biserica este cea care păstrează şi explică Scriptura. Biserica este darul lui
Dumnezeu, un dar fructificat de Biserică. Biblia este darul lui Dumnezeu, ca mărturie a
legământului Său nu numai cu un individ singuratic, ci cu Biserica.Este dar al Duhului Sfânt,
care a inspirat pe Sfinţii autori şi i-a păzit de rătăcire.7
De la început ţin să fac o precizare: evangheliile canonice nu au a pierde în urma
confruntării cu evangheliile apocrife. Dimpotrivă, pe linie dogmatică, apocrifele nu aduc
5
N. Chiţescu, I. Petreuţă, I. Todoran, Manual de Teologie Dogmatică şi Simbolică, vol. 1, E.I.B.M.B.O.R.,
Bucureşti, 1958, p.171
6
Pr. Prof. Dr. Dumitru Popescu, Iisus Hristos Pantocrator, E.I.B.M.B.O.R., Bucureşti, 2005, p. 61
7
PS. Vasile Coman, Episcopul Oradiei, Însemnătatea Sfintei Scripturi şi a Tradiţiei în cultul Bisericii
Ortodoxe, în vol. ,,Scrieri de Teologie Liturgică şi Pastorală”, Ed. Universităţii, Oradea, 1993, p. 199
5
nimic în plus. Acestea din urmă nu sunt decât ipostaze livreşti ale Sfintei Tradiţii.
„Suficienţa” dogmatică a evangheliilor canonice nici nu se pune la îndoială.8
8
Cristian Bădiliţă, Evanghelii Apocrife, ediţia a III-a revăzută, Ed. Polirom, Iaşi, 2002, p. 30
9
Pr. Prof. Dr. Mircea Basarab, Biblia în liturghia şi viaţa spirituală ortodoxă, în ,,Mitropolia Banatului”, nr. 1-
3, 1979, p. 31.
10
Boris Bobriskoy, Taina Bisericii, Ed. Patmos, Cluj-Napoca, 2002, p. 53
11
Ibidem, p.55
6
O altă denumire a ,,Scripturilor” este Biblia, termen de origine grecească provenit
de la pluralul grecescului biblos-carte, adică Biblia-cărţi. Acest cuvânt grecesc are la origine
un toponim fenician, şi anume Byblus. Byblus era unul din cele mai importante porturi
feniciene, deoarece pe aici se realizau mare parte dintre schimburile comerciale ale Egiptului.
Din Egipt se importa materialul cel mai des folosit în antichitate pentru scris – papirusul.
Aşadar, Biblia înseamnă de fapt ,,cărţi”. Aceasta este denumirea sub care e consemnată
Scriptura în Epistola a II-a Clementină, document creştin de limbă greacă din jurul anului 150
d. Hr. Autorul acestei epistole spune: ,,atât cărţile cât şi Apostolii mărturisesc că Biserica (...)
a existat încă dintru început” ( II Clement 14; 2).12
În viziunea ortodoxă Biblia a fost încredinţată Bisericii, aceasta fiind depozitara,
păstrătoarea şi păzitoarea infailibilă a Bibliei. Este totodată şi tâlcuitoarea fără de greşeală,
prin magisteriul ei, a textelor inspirate ale Vechiului şi Noului Testament. Biserica precedă în
timp Biblia. Sfinţii Părinţi şi scriitori bisericeşti au afirmat cu claritate faptul că Biblia este un
bun al Bisericii, zestrea ei dumnezeiască şi că Biserica singură deţine regula interpretării ei
corecte, pentru că ea este „stâlp şi temelie a adevărului” (1 Tim 3, 15). În acest sens Sfântul
Irineu afirmă că „În afara Bisericii, Scripturile sunt de neînţeles şi scandaloase” (Adv. Haeres.
I, IX, 4). De asemenea Tertulian, în „De Praescriptione haereticorum”, a demonstrat că
Scriptura este bunul Bisericii, primit de la apostoli, bun de care ereticii n-au dreptul să se
folosească, pentru că s-au rupt de Biserică şi ca atare nu pot moşteni bunurile spirituale ale
acesteia.13
Biserica îşi are originea directă în lucrarea apostolilor, călăuzită şi însufleţită de
Duhul Sfânt în prima aplicare a Revelaţiei şi a Tradiţiei apostolice. Ea nu a luat fiinţă prin
mijlocirea Scripturii, ci Scriptura a luat naştere în sânul Bisericii şi spre folosul ei. Scriptura
nu se naşte odată cu Biserica, ci ulterior, în Biserică, fiindcă Biserica dă garanţie de la început
despre Scriptură ca parte a Tradiţiei apostolice, a unei părţi a Revelaţiei, cu scopul de a hrăni
Biserica din Hristos şi a o menţine în Hristos cel autentic şi integral transmis prin întreaga
Tradiţie.14 Scriptura a permis Bisericii să rămână pe calea dreptei credinţe ferind-o de erori,
iar Biserica a păzit Scriptura de imixtiunea „apocrifelor”, ca să rămână expresie nepătată a
Revelaţiei dumnezeieşti, care are în centrul ei pe Iisus Hristos, mereu prezent în viaţa Bisericii
ca persoană teandrică. Între Biserică şi Scriptură există o legătură reciprocă: Biserica ocroteşte
12
Constantin Jinga, Fişe de iniţiere în lectura Vechiului Testament, Ed. Marineasa, Timişoara, 2000, p.7-8
13
Pr. Prof. Dr. Dumitru Abrudan, Câteva repere pentru o lectură ortodoxă a Bibliei, în vol. „Patristică şi
actualitate », Ed. Andreiană, Sibiu, 2008, p. 79
14
Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, Teologia Dogmatică Ortodoxă, vol.1, E.I.B.M.B.O.R., Bucureşti, 1978, p. 67
7
Scriptura iar Scriptura hrăneşte Biserica, fiindcă ambele sunt garanţia prezenţei lui Hristos în
viaţa Bisericii.15
De aceea noi suntem chemaţi să realizăm şi să conştientizăm adevărul Cultului
Ortodox care actualizează şi permanentizează relatarea scripturistică raportată la viaţa
Domnului şi Mântuitorului nostru Iisus Hristos. Relatarea biblică şi istorică a Mântuitorului
constituie, de fapt, realitatea cultică, euharistică a Lui, iar taina Sfintei Euharistii este o
„capodoperă a iubirii, a milei şi a atotputerniciei divine’’.16 Centrul cultului liturgic al
Bisericii este recunoscut în mod covârşitor ca fiind Euharistia. Trupul istoric al lui Iisus
Hristos, aşa cum a trăit, a murit şi a înviat, cum străluceşte preamărit la dreapta Tatălui, se
găseşte în mod real pe Sfânta Masă şi se oferă credincioşilor ca fiind Cina cea de Taină.17
Citirea Bibliei în decursul săvârşirii cultului primilor creştini îşi are începutul în
slujbele de la Sinagogă. Aceste lecturi s-au continuat în baza unei „eredităţi liturgice”, precum
aflăm în Faptele Apostolilor: „Căci cei ce locuiesc în Ierusalim şi mai marii lor,
necunoscându-L şi osândindu-L, au împlinit glasurile proorocilor, care se citesc în fiecare
sâmbătă” (FA 13, 27).
Liturghia ortodoxă, prin natura ei, este o anunţare continuă a cuvântului lui
Dumnezeu, căci fiecare act liturgic, toate simbolurile şi lecturile ne conduc la Scriptură, care
mărturiseşte întreaga istorie a mântuirii neamului omenesc. Participarea la Liturghie
înseamnă, pe lângă reactualizarea jertfei Mântuitorului ca punct central al ei, o ascultare
atentă a proclamării cuvântului lui Dumnezeu şi, de asemenea, o propovăduire a acestuia.18
În tradiţia liturgică şi spirituală, avea să spună părintele Schmemann, esenţa
Bisericii se împlineşte tocmai în neîntrerupta legătură a Cuvântului şi a Tainei, ca Întruparea
Cuvântului care se împlineşte în timp şi spaţiu, încât, referindu-se la Biserica însăşi, în Faptele
Apostolilor se spune - ,,şi Cuvântul creştea...” (FA 12, 24). Prin Taină, noi devenim părtaşi
Aceluia Care vine şi rămâne cu noi în Cuvânt: destinaţia Bisericii constă în a binevesti pe
Acela. Cuvântul consideră Taina ca fiind împlinirea Sa, căci în Taină Hristos Cuvântul devine
viaţa noastră. Cuvântul adună Biserica pentru a se înfrupta din ea. Prin ruperea Cuvântului de
Taină, Taina este ameninţată să fie înţeleasă ca magie, iar Cuvântul fără Taină este ameninţat
să fie redus la doctrină. Taina este tocmai interpretarea Cuvântului, căci interpretarea
Cuvântului mărturiseşte totdeauna Cuvântul care devine viaţă.19
15
Pr. Prof. Dr. Corneliu Sârbu, Sfânta Scriptură şi folosul citirii ei,în Mitropolia Banatului, nr.1-3,1973, p.7
16
Nicolae Popoviciu, Epicleza Euharistică, Ed. Librăriei Arhidiecezane, Sibiu, 1933, p 1
17
Panayotis Nellas, Omul – animal îndumnezeit, Ed. Deisis, Sibiu, 1994, p. 93
18
Pr. Prof. Dr. John Breck, Sfânta Scriptură în Tradiţia Bisericii, Ed. Patmos, Cluj, 2003, p.33
19
Alexandre Schmemann, Euharistia – Taina Împărăţiei, Ed. Anastasia, Bucureşti, 1993, p.74
8
Într-o lume confuză şi în căutare de identitate, Cuvântul şi Taina Bisericii, ca
expresie a Evangheliei şi Euharistiei, sunt reperele pe care Biserica Ortodoxă le propune ca
mod de recuperare a dimensiunii liturgice a vieţii atât de puţin conştientizată în această epocă
a consumismului.
20
Gheorghe Federovici, Apocalipse apocrife ale Noului Testament, Ed. Herald, Bucureşti, 2007, p.7
21
Ibidem, p.8
9
Într-adevăr, apocrifele Noului Testament au exercitat o influenţă atât de mare şi
atât de răspândită, încât este cu neputinţă ca cercetătorul preocupat de gândirea creştină şi de
arta creştină să nu le ia în consideraţie.
Simpla parcurgere a textelor apocrife va evidenţia caracterul general al acestora
precum şi diferenţele faţă de omonimele lor din canonul neotestamentar. În principal trebuie
avute în vedere mai multe aspecte.
Deşi unele scrieri apocrife au o origine destul de timpurie, nu există dovezi sigure
ca vreuna dintre acestea să fi fost contemporană cu Evangheliile canonice. În orice caz, se
poate afirma cu certitudine că alcătuirea canonului Noului Testament nu s-a bazat pe masa
scrierilor ce aspirau la o recunoaştere generală.22
De regulă, Evangheliile apocrife oferă amănunte în legătură cu acele perioade din
viaţa Domnului pe care Noul Testament le trece cu înţelepciune sub tăcere.
Chiar dacă Biserica primară şi-a exercitat adecvat discernământul, iar canonul
Noului Testament a fost repede recunoscut şi universal acceptat, totuşi scrierile apocrife au
avut o mare înrâurire.
Apocrifele nu oferă o versiune alternativă sau paralelă la textele canonice; ele nu
spun altceva, ci doar altfel, decât ceea ce spun scrierile considerate relevate; este vorba de o
adâncire sau tâlcuire în limbaj popular, simplu din punct de vedere teologic dar bogat în
detalii, a lecturilor solemne şi a temelor principale ce veneau dinspre amvon. Apocrifele
Noului Testament urmăresc aşadar intensificarea şi întreţinerea unor sentimente şi meditaţii
trezite deja de contactul, mai rar sau mai frecvent, cu Biserica.
Bizantinologii, medieviştii, istoricii de artă religioasă, liturghiştii şi, nu în ultimul
rând, teologii sunt chemaţi, plecând fiecare de la specialitatea lui, să reflecteze mai activ
asupra acestei categorii de texte. Revelaţia n-a făcut decât să dea poveştilor girul veridicităţii.
Nu în ultimul rând, ba poate chiar în primul rând, vreau să reamintesc că: evangheliile
canonice nu au a pierde nimic, în urma confruntării cu evangheliile apocrife. Dimpotrivă, pe
linie dogmatică, apocrifele nu aduc nimic în plus.
22
Cristian Bădiliţă, Glafire.Nouă studii biblice şi patristic, Ed. Polirom, Iaşi, 2008, p. 30
10
5.Cărţi apocrife ale Noului Testament
11
purifice. Atunci Clement invocă drept contraargument mărturia Salomeei, pentru a dovedi
neîntinarea Fecioarei in partu şi post partum.25
Evreii deduc că Fecioara Maria a avut şi alţii fii în afară de Mântuitorul Hristos
(acestă afirmaţie este împărtăşită şi de către cultele neoprotestante prezente în ţara noastră).
Deci, chiar dacă admitem fecioria ante partum şi in partu, nu putem vorbi şi de fecioria
Maicii Domnului post partum. Însă, Origen, sprijinindu-se pe datele protoevanghelice, arată
însă că aceşti aşa numiţii fraţii ai Domnului erau fiii bătrânului Iosif dintr-o primă căsătorie.
Doar se ştie că Iosif era văduv în momentul alegerii sale, ca soţ al Fecioarei. Bizuindu-se pe
aceste date unii cercetători au înaintat ipoteza, foarte plauzibilă, că cel puţin o parte a actualei
Protoevanghelii circula printre creştini de pe la sfârşitul secolului al II-lea. Fericitul Ieronim
afirmă, însă că problema are o rezolvare mult mai simplă, strict filologică: în Noul Testament
este numit fratele cuiva orice rudă apropiată a sa.
Occidentul a cunoscut două reelaborări ale Protoevangheliei: Evanghelia lui
Pseudo-Matei şi De nativitate Mariae.
25
Ibidem, p. 31-33
26
Ibidem, p.12
12
prezenţă, Iisus spulberă frica morţii. Aceasta este, în fond, şi esenţa credinţei: biruinţa fricii
teribile pe care o resimte omul în faţa morţii sale. Dar în creştinism moartea nu este numai a
sa, ci a Celui care s-a făcut om muritor. Moartea este moarte în Hristos, adică spălare de
păcat, agonie, pierdere şi răscumpărare.27
Cred că este util să spunem şi câteva cuvinte despre cultul Sfântului Iosif în lumea
catolică, dat fiind faptul că în lumea ortodoxă el nu se bucură de o atenţie atât de specială.
Încă de la început cultul Sfântului Iosif s-a extins tot mai mult în ţările apusene, dar mai cu
seamă ordinele călugăreşti au contribuit la întreţinerea, amplificarea şi difuzarea lui. Sfânta
Tereza de Avila a fost, probabil, cea mai înfocată propagatoare a acestul cult în Spania. Luna
martie este şi astăzi, în întregime, consacrată de catolici Sfântului Iosif.
27
Marvin Meyer, Iisus în evanghelii şi texte gnostice, Ed. Nemira, Bucureşti, 2011, p.75
28
Marinescu Angela, Evanghelia după Toma, Ed. Anastasia, Bucureşti, 1997, p. 25
29
Ibidem, p.27
13
mergând până la iubirea de duşman, cum poate aşadar să se lase cuprins de sentimentele cele
mai vulgar-omeneşti, ucigând fără cruţare pe oricine-i răneşte micul-marele orgoliu de
Dumnezeu întrupat. Iisus însă, nu ne este prezentat ca Iisus-Fiul adevărat al lui Dumnezeu şi
al Omului, ci ca mască a lui Iisus, sub care noi trebuie să descifrăm un anumit mesaj
intelectual. Cunoaşterea devine singura cale spre şi de mântuire.30
Funcţia de luptător justifică acest caracter violent al acţiunilor sale. Ceea ce pentru
un ochi profan nu este decât violenţă lipsită de raţiune, pentru ochiul iniţiat este cale spre
mântuire. În calea spre mântuire materia trebuie ucisă. Astfel sufletul se eliberează şi se
întoarce acolo de unde a căzut. Numai atunci omul, trezit la adevăr, poate spune că Iisus este
viu. Viu prin cunoaştere de sine.31
30
Remus Rus, Învăţătura tainică a lui Iisus cel Înviat către Toma Apostolul, Ed. Univers Enciclopedic,
Bucureşti, 2002, p. 153
31
Loria Rivel, Gustavo Adolfo, Evanghelia după Toma, Ed. Polirom, Iaşi, 2003, p. 93
32
Daniel Rops, Op. Cit. p. 234
33
Emil Bock, Copilăria şi tinereţea lui Iisus, Ed. Univers Enciclopedic, Bucureşti, 2007, p. 303
14
III. Patimile, Coborârea la iad, Învierea şi Înălţarea
34
Jean-Yves Leloup, Profunzimile uitate ale creştinismului, Ed. Cartea Veche, Bucureşti, 2008, p. 53
35
Ibidem, p.60
15
susţinând că aceştia ar fi singurii vinovaţi de uciderea Mântuitorului. Creştinii din Occident
nu s-au lăsat, nici ei, mai prejos: calul lor de bătaie a fost însă Pliat. Pe de o parte, au fost puşi
la zidul infamiei Irod, toată cohorta de preoţi, leviţi şi cărturari iudei: pe partea cealaltă,
singur, Pilat, reprezentantul unei puteri imperialiste şi, mai ales, anticreştine până-n secolul al
IV-lea, puterea romană.36
Evanghelia există în greacă, siriacă, coptă, armeană şi latină. Datează din secolul
al IV-lea şi se compune din două părţi complet deosebite. Prima se bazează pe Evangheliile
canonice, ea cuprinde justificarea conduitei lui Pilat, prezentat ca martor al Dumnezeirii şi al
nevinovăţiei lui Iisus. Trăsătura principală a acestei scrieri o reprezintă virtuala convertire a
lui Pilat, care ar fi sfârşit ca martir. A doua parte relatează coborârea lui Iisus la iad.
Evanghelia lui Nicodim reprezintă o mostră a reacţiei anti-iudaice. Pilat face
figură de om blajin, manipulat, aproape de martir. Oricum, este prezentat ca şi avocat al lui
Iisus. El este contrapus, ca martor, intrigilor iudaice. Autorul sau autorii voiau să demonstreze
că un păgân, un venetic crescut în afara Legii, a intuit mai bine decât cei ce se pretindeau
experţii ai Legii de partea cui era dreptatea dumnezeiască.37
Autorul scrierii, numit în text Anania, trbuie să fie un iudeo-creştin. Se resimte
influenţa textelor canonice. De asemenea autorul va fi fost, cum însuşi o spune în prima fază,
un bun cunoscător al legilor, un om cu o excelentă formaţíe juridică. El îşi propune să refacă
procesul lui Iisus din perspectiva lui Pilat, aşadar dintr-o perspectivă neutră. Evident,
personajul principal este până la urmă absolvit, iar vina lăsată să cadă exclusiv asupra
iudeilor. Până la urmă textul are o notă supărător politică. Autorul nu reuşeşte (de fapt nu-şi
propune) să transgreseze cadrul strict juridic.38
36
Alexandra Medrea, Evanghelia după Pilat,jurnalul unui roman furat, Ed. Humanitas, Bucureşti, 2010, p.91
37
Mircea Duţu, Pilat din Pont, Ed. Herald, Bucureşti, 2009, p. 137
38
Cătălin D. Constantin, Pilat din Pont, Ed. Humanitas, Bucureşti, 2005, p.23
16
fiecare pe câte un nor purtat de Duhul Sfânt, din toate colţurile pământului; cei morţi sunt deja
înviaţi în chip extraordinar pentru a-şi lua rămas bun şi a o petrece pe Maica Domnului la
ieşirea din această lume. 39
Cuvântul Sfântului Ioan Teologul s-a bucurat de o răspândire uriaşă, mai cu
semă în Orientul bizantin. Occidentul s-a bucurat, şi el, de o traducere latină, care a fost
publicată în 1933 de către Dom A. Wilmart. Aici ne este prezentată una din versiunile
Adormiri Maicii Domnului, care a stat la baza a numeroase reprezentări iconografice. De
pildă, la biserica domnească din Argeş, pe peretele noric, apar zugrăvite aproape toate scenele
din Cuvântul Sfântului Ioan Teologul.40
V. Apocalipse apocrife
39
Constantin Stoica, Adormirea Maicii Domnului, Ed. România Creştină, Bucureşti, 1999, p.28
40
Pr. Viorel Sava, Învăţătura despre Maica Domnului şi reflectarea ei în cultul şi iconografia ortodoxă, în
“Analele ştiinţifice ale Universităţii Al. I. Cuza din Iaşi”, volumul 4, 1997-1998, p. 59
41
Elena Băltuţă, Nouă apocrife. Opt apocalipse şi un cuvânt înainte, în “Convorbiri Literare”, nr. 9, 2007, p.
116
42
Ibidem, p. 117
17
b) Apocalipsa lui Petru
Apocalipsa lui Petru a fost scrisă înainte de mijlocul secolului al II-lea şi a
cunoscut o largă circulaţie; a ajuns destul de cunoscută şi trebuie să fi trecut printr-o
schimbare considerabilă găsindu-şi un loc în canon, dar până la urmă a fost respinsă şi, pe
termen lung, uitată cu totul. Ea ne oferă cea mai veche mărturie din literatura creştină a acelor
reprezentări imagistice ale raiului şi iadului care au exercitat o influenţă atât de răspândită şi
de îndelungată.43
Raiul din Apocalipsa lui Petru este asemănător cu Câmpiile Elizee şi cu insulele
Binecuvântaţilor. Aici, sfinţii sunt încoronaţi cu flori şi sunt frumoşi la chip, intonând cântece
de laudăîn aerul înmiresmat, pe un tărâm strălucind de razele soarelui. Cetatea nu are
trebuinţă nici de soare, nici de lună, ca s-o lumineze; căci o luminează slava lui Dumnezeu, şi
făclia ei este Mielul.
43
Pr. Drd. Stelian Tofană, Introducere în Studiul Noului Testament, Ed. Presa Universitară Clujeană, Cluj
Napoca, 2002, p. 104.
44
Cristian Bădiliţă, op. cit., p. 17-20.
18
Cinstirea Maicii Domnului a început încă din timpul vieţii sale. Cei care L-au
recunoscut pe Mântuitor nu puteau rămâne indiferenţi faţă de cea care L-a născut. Totuşi
cultul, latent, al Fecioarei, n-a izbucnit, „n-a răsărit la lumină” - cum zice Ene Branişte - decât
o dată cu recunoaşterea oficială a religiei creştine de către Constantin şi, mai precis, abia în
prima jumătate a secolului al V-lea, ca reacţie la erezia dioprosopistă a lui Nestorie. Nestorie
susţinea că în Hristos ar exista două persoane (naturi): una dumnezeiască şi alta omenească,
iar din aceste persoane, numai cea de-a doua va fi fost născută de Fecioara Maria. Nestorie nu
recunoştea Fecioarei numele de Născătoare-de-Dumnezeu (theotokos), ci numai pe acela de
Născătoare-de-om (anthropotokos), cel mult de Hristos, de uns al lui Dumnezeu
(christotokos). La Sinodul al III-lea ecumenic, ţinut la Efes in 431, Biserica respinge şi
condamnă erezia lui Nestorie, stabilind definitiv doctrina mariologiei: Maicii Domnului i se
recunosc două atribute esenţiale: theotokia, adică „meritul de a fi născut pe Dumnezeu în
trup”, şi aeiparthenia, „pururea-fecioria”. Cele mai importante forme de cinstire a Mariei sunt
sărbătorile.
În Viaţa Maicii Domnului. Aurora creştinismului. Maica îndureraţilor a
protosinghelului Nicodim Măndiţă, de la Mănăstirea Neamţ, apocrifele care povestesc
naşterea, copilăria, minunile, adormirea şi urcarea la cer a Fecioarei Maria sunt folosite din
plin. Ortodoxia a asimilat deci substanţa lor în tradiţia vie.45
45
Ibidem, p. 21.
19
Din iconografia bizantină mă voi opri doar asupra episodului coborârii lui Iisus
în iad.
Icoana apare pe iconostas şi are ca îndrumar teologic Erminia lui Dionisie din
Furna, manualul de căpătâi al zugravilor români începând cu secolul al XVIII-lea.
Erminia lui Dionisie arată iadul asemenea unei peşteri întunecate, în fund de
munţi. „Îngeri strălucitori de lumină înlănţuiesc pe Beelzebul, căpetenia întunericului; lovesc
pe demoni ori îi gonesc împungându-i cu lăncile. Mulţi oameni, goi şi înlănţuiţi, se uită în sus.
Un mare număr de încuietori zdrobite. Uşile iadului sunt date la o parte. Hristos le calcă în
picioare; apucă pe Adam, cu mâna dreaptă, iar cu stânga, pe Eva. În stânga lui, Sfântul Ioan
Botezătorul îl arată celorlalţi cu mâna. Lîngă el e David, alţi regi, „drepţi”, încoronaţi, cu
capul înconjurat de nimb. În stînga, proorocii Iona, Isaia, Ieremia; dreptul Abel şi multe alte
personaje cu capul încins de nimb. Jur împrejurul tuturor şi în întreaga scenă, lumină
strălucitoare şi un mare număr de îngeri.” Aceste scene îşi au rădăcinile în scrierile apocrife.46
46
Ibidem, p. 27.
20
8.Concluzii
21
9.Bibliografie
22
17. Jinga, Constantin, Fişe de iniţiere în lectura Vechiului Testament, Ed. Marineasa,
Timişoara, 2000,
18. Leloup, Jean-Yves, Profunzimile uitate ale creştinismului, Ed. Cartea Veche,
Bucureşti, 2008,
19. Marinescu, Angela, Evanghelia după Toma, Ed. Anastasia, Bucureşti, 1997,
20. Medrea, Alexandra, Evanghelia după Pilat, jurnalul unui roman furat, Ed. Humanitas,
Bucureşti, 2010,
21. Meyer, Marvin, Iisus în evanghelii şi texte gnostice, Ed. Nemira, Bucureşti, 2011,
22. Mihoc, Pr. Prof. dr. Vasile, Asist. dr. Daniel Mihoc, Drd. Ioan Mihoc, Introducere în
Studiul Noului Testament, vol. 1, Ed. Teofania, Sibiu, 2001,
23. Nellas, Panayotis, Omul – animal îndumnezeit, Editura Deisis, Sibiu, 1994,
24. Popescu, Pr. Prof. Dr. Dumitru, Iisus Hristos Pantocrator, E.I.B.M.B.O.R., Bucureşti,
2005,
25. Popovici, Nicolae, Epicleza Euharistică, Ed. Librăriei Arhidiecezane, Sibiu, 1933,
26. Prelipcean, Pr. Prof. Vladimir, Pr. Prof. Nicolae Neaga, Pr. Prof. Gheorghe Barna, Pr.
Prof. Mircea Chialda, Studiul Vechiului Testament, Manual pentru Facultăţiile
Teologice, ediţia a IV-a, Ed. Renaşterea, Cluj Napoca, 2006,
27. Rivel, Loria, Gustavo Adolfo, Evanghelia după Toma, Ed. Polirom, Iaşi, 2003,
28. Rus, Remus, Învăţătura tainică a lui Iisus cel Înviat către Toma Apostolul, Ed.
Univers Enciclopedic, Bucureşti, 2002,
29. Sârbu, Pr. Prof. Dr. Corneliu, Sfânta Scriptură şi folosul citirii ei, în ,,Mitropolia
Banatului’’, nr. 1-3, 1973,
30. Sava, Pr. Viorel, Învăţătura despre Maica Domnului şi reflectarea ei în cultul şi
iconografia ortodoxă, în ,,Analele ştiinţifice ale Universităţii Al. I. Cuza din Iaşi’’,
volumul 4, 1997-1998,
31. Schmemann, Alexandre, Euharistia – Taina Împărăţiei, Ed. Anastasia, Bucureşti, 1993,
32. Stăniloae, Pr. Prof. Dr. Dumitru, Teologia Dogmatică Ortodoxă, vol.1,
E.I.B.M.B.O.R., Bucureşti, 1978,
33. Stoica, Constantin, Adormirea Maicii Domnului, Ed. România Creştină, Bucureşti,
1999,
34. Tofană, Pr. Drd. Stelian, Introducere în Studiul Noului Testament, Ed. Presa
Universitară Clujeană, Cluj Napoca, 2002,
35. Toth, Anton, Evanghelii gnostice şi creştine, Ed. Herald, Bucureşti, 2001,
23