DOCTRINA KANTIANA DE

LOS PRINCIPIOS TRASCENDENTALES

"
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CID·
 LOS DISTINTOS MODOS
PREGUNTAR POR COSA

1. EL PREGUNTAR FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO

En estas lecciones planteamos una pregunta de las que pertenecen al

ámbito de las. preguntas fundamentales de la metafísica. Reza así:
({¿Qué es una cosa?». La pregunta ya es vieja. Lo único permanente-
mente nuevo en ella, es que debe ser renovadarnente preguntada.
"Acerca de esta pregunta ¡¡¿Quées una cosa?», se podría iniciar por de
pronto una amplia conversación, aun antes de que esté realmente plan-
teada. Estaría justificado en qerto sentido, ya que la filosofía está en ~
situación desfavorable cada vez que comienza. No así las ciencias; ellas
siempre poseen, a partir del representar, del opinar y del pensar cotidia-
nos, un acceso y un tránsito inmediatos. Si se toma como única medida
de todas las cosas el representar cotidiano, entonces la filosofía será
siempre un desvarío. La comprensión de este desvarío de la actitud pen-
sante, sólo se puede lograr por un desplazamiento repentino. Por el con-
trario, las exposiciones científicas pueden comenzar inmediatamente
con la presentación de su objeto. En este caso, el plano elegido no se
abandona más, aun cuando las preguntas lleguen a ser cada vez más
complejas y difíciles.
La filosofía, al contrario, varia constantemente sus puntos de vista y
sus planos. En ella, por eso, no sabe uno con frecuencia en qué se está.
Para que esta confusión inevitable y a menudo saludable, no se acentúe
demasiado, es necesaria una reflexión preliminar sobre aquello que
debe ser preguntado. Por otro lado, esto trae consigo el peligro de que se
hable extensamente de la filosofía, sin pensar conforme a su manera.
Emplearemos esta primera lección, y sólo ésta, en reflexionar sobre
nuestro propósito.
La pregunta reza: «¿Qué es una cosa?» Se presenta en seguida una
duda. Se siente uno tentado a decir: usar y gozar las cosas disponibles,
apartar las cosas que obstaculizan, proveerse de las cosas necesarias,
todo eso tiene sentido; pero no se puede hacer nada con la pregunta
«(¿Qué es una cosa?», Así es. Con ella no se puede hacer nada. Entende-
ríamos muy mal la pregunta si quisiéramos demostrar que con ella se
puede hacer algo. No; con ella no se puede hacer nada. Esta afirmación
acerca de nuestra pregunta es tan verdadera, que la debemos entender
hasta como una determinación de su esencia. «(¿Qué es una cosa?» Es
una pregunta con la que no se puede hacer nada. En verdad, no es nece-
sario decir más acerca de esta pregunta.
Dado que esta pregunta es ya muy vieja, tan vieja como el comienzo de
la filosofia occidental en la Grecia del siglo VIl a. C' será útil caracterizar
o
brevemente la pregunta también en su aspecto histórico. la tradición
nos ofrece una pequeña historia acerca de esta pregunta. Platón la ha
conservado en su diálogo Teeteto (174 a sq.): «wcrm:p KCd. 8a.t...í"¡v úcrpo-
vouoñvrc... xcl dvw pMn:ov-ra, necóvta Ei~ epécp, 8pa.T'tá. n~ S¡l¡lü...T¡~
xci xapíwcra t}Epaica.lví~ un:OC'Kw~m Akwcm úx; "tu ¡l8V év o0pa.vw
n:POODllOtto eiS¿vat, "tu Mj.J.n:pocrBev aU'toi3 xni n:apa n:ÓÓUC; AuvBáv01
uúróv.
«8.e cuenta de Tales. que mientras se ocupaba de la bóveda celeste y
miraba hacia arriba, cayó en un pozo. A raíz de eso, una ingeniosa y bo-
nita criada de Tracia se burló de él, y dijo que pretendía apasionada-
rr:ente llegar a conocer las cosas del clelo, mlentras se le ocultaba aque-
- gante. Hablamos de las múltiples cosas que
,l¿o que tenía ante sus pies y sus naricest
Platón agrega al relato de esta historia la frase:
«rcúróv ce UPKBi C'KWJlJlU ¿ni náv,ac; 0001 ¿v ¡pv..ocrb<pía btáyoU(Jl)),
"La misma burla se aplica a todos los que se ocupan con la filosofía».
De ese modo, tendríamos que caracterizar la pregunta «¿Qué es una
cosa?». como una pregunta de la cual las criadas se ríen. Y una criada
también debe tener de qué reírse.
Sin notarlo, hemos llegado, por la caracterización de la pregunta por la
cosa, a una indicación sobre la índole de la filosofía que plantea aquella
pregunta. La filosofia es aquel pensar con el cual esencialmente no se
puede hacer nada. y del cual las criadas necesariamente se ríen.
Esta determinación del concepto de la filosofía no es una mera broma,
sino que invita a reflexionar. Hacemos bien en acordarnos, ocasional-
mente, de que tal vez en nuestra marcha podemos caer alguna vez en un
pozo, en el que tardaremos en encontrar el fondo.
Todavía nos queda por decir ahora por qué hablamos de las preguntas
fundamentales de la metafísica. Esta palabra "Metafísica») indica aquí
s;?lamente que las preguntas que se tratan están en el núcleo y en el cep-
rro de la filosofía. Con «metafísica)), no estamos aludiendo a una disci-
plina especial dentro de la filosofía, a diferencia de la Lógica o de la
2ti'::;" Er. la filosofía no hay disciplinas ¡2orgu") ella misma DO es Jl~is-
ciplin§¡ No es una disciplina, porque aunque el escolar es en
...........-
ciertos limites imprescindible, nunca es sobre todo porque en
la filosofía cualquier cosa a una división del se vuelve
en seguida sin sentido. Por eso queremos mantener separado de la pala-
bra «metafísica». en lo posible, todo lo que se le adhirió histórícamente.
Significará para nosotros sólo aquel por el que se corre especial
peligro de caer en el pozo. Luego de esta podemos
ahora caracterizar nuestra pregunta con más precisión. ;,Qué es una
cosa?
Por de pronto: ¿En qué pensamos cuando decimos «una cosa»? Menta-
mos un trozo de madera, una piedra; un un una
una lanza; una tuerca o un alambre; pero también al gran vestíbulo
una estación lo llamamos una «cosa inmensa»: lo mismo a un
en una pradera estival:
de los pastos y hierbas, de las mariposas los insectos;ambién llama-
mos cosa aquella cosa en la pared -es decir. el cuadro- y un escultor
tiene en su taller varias cosas acabadas e inacabadas.
Al contrario, dudamos ya llamar cosa al número 5. No se puede tocar
ni oír el número. Del mismo modo, no se considera cosa la frase «Hace
mal tiempo», y tampoco la palabra aislada «casa». Diferenciamos
sarnente la cosa «casan y la palabra que la nombra. Tampoco considera-
mos como cosa una actitud y una que asumimos o abando-
namos en una oportunidad cualquiera.
Pero si, por ejemplo, en alguna parte se urde una deci-
mos sin embargo: «Pasa alguna cosa rara.» no mentamos ni trozos
de madera, ni utensilios, ni cosas semejantes. Ysi para una decisión
que "tener en cuenta sobre todo esas cosas", las otras cosas, que se ex-
cluyen, no son piedras y cosas por el sino otras consideraciones y
decisiones. Tampoco cuando que «las cosas no andan bien».
Ahora usamos «cosa)) en un sentido más amplio oue al comienzo de la
inumeración, es decir, en el sentido que nuestra D~labra alemana (Djna)
tenía al principio. «Dingn 1 significa lo mismo que «tJ1.i"1Q1l: causa judicial,
tratatíva, asunto en general. Lo mismo cuando «pasamos las cosas en
~ Cosa, del latín causa, <causa. motivo, asunto, cuestión>, ue en latin vulgar paniendo
d¡=l sequnco slgnll1caao tomo e senn o e "cosa" va en e S1910 IV ce nuestra el.!l';;l. Coromi·
nas, Breve Dtcaonerio Etimológico. CL también M. Heidegger, Voruáge und Auisetze, pág.
172 Y siguientes.
 UmpIO)) , o cuando el dicho dice: «No hay que apurar las cosas.» Todo,
aun lo que no es madera piedra, sino tarea y empresa, necesita su
tiempo. a quien las cosas van es aquel que tiene en orden sus
asuntos, y trabajos.
Ya está claro: comprendemos la oalabra ~cosa~ en dos significadQ¡¡"
uno más restringido y otro más amplio. Cosa en el sentido más restrín-
gi:;to es lo tangible, visible, etc., lo presente fáctico (Vorhandene) cli,a
en sentido más amplio es todo asunto dispuesto de una u otra mane¡a,
,.,las cosas que ocurren en elllMundoll, acontecimientos, suceso§iPor úl-
timo, hay todavía un uso de la palabra en el sentido más amplio posi-
sentido se hace ya mucho tiempo y se hizo usual so-
bre todo en la filosofía del XVITI. De acuerdo a él, habla por ejemplo
!$ant de "cosa en si», distinguiéndola de «cosa para nosotros)), es decir,
de la cosa como {<fenómeno». Una cosa en sí es aquella que no nos es
accesible por la experiencia como lo son las piedras, las plantas y los
ammaJes. Toda cosa para nosotros es como cosa también cosa en sí, es
decIr, es conocida absolutamente en el conocimiento absoluto de Dio;;
pero no toda cosa en si es una cosa para nosotrgsJUna cosa en sí es ,Por
Dios, entendiendo la palabra como la entiende Kant, en
el sentido de la cristiana. Cuando Kant dice que Dios es una
cosa, no quiere decir sea una giga.'1tesca formación gaseosa,
que actúe en parte oculta. (Cosa) significa aquí. según un uso
estricto del lenguaje, nada más que (¡algo» tal como no es naq.atfLa pa-
labra y el concepto «Dios» nos permiten pensar algo, pero no podemos
experimentar a Dios mismo corno a esta tiza, sobre la que enunciamos
entre nosotros como por ejemplo: .Suelta cae con una
determinada velocídad.»
Dios es una cosa en tanto es en general algo, una X. Así también el
número es una cosa, lo mismo que la fe y la fidelidad. Del mismo modo
es el > <', el «Y~, el ¡IO...o».
Planteemos ahora otra vez nuestra pregunta: -¿Qué es una cosa?" Se
ve en que la pregunte no está en orden porque aquello que es
cuestionado, la cosa, varia en su significación; porque justamente lo
que se quiere cuestionar debe estar suficientemente determinado en si
ser cuestionado correctamente. «¿Dónde está el perro?» Ni
empezar a buscar «el perro», si no sé si es el perro del vecino o
es una cosa? ¿Cosa en qué sentido, restringido, amplio,
o en el más I;?iferenciamos los tres significados, aun cuando,~l
o de delimitación oueda todavía .
Cosa en el sentido de 10 objetivamente DIeS8nte (des voibenae-
Hiedra, trozo de madera, tenaza, reloj, manzana, pedazo de pan;
avispa...
.
las cosas animadas y las inanimadas, rosa, arbusto, haya, pino, lagarto,
14
2. Cosa en el sentido de lo antedicho pero además, planes, decísío-
~s, reflexiones, mentalidad, hechos lo histórico
3. To0do esto, y además todo lo otro que es un algo cualquiera y nc
~
Los límites en los que fijamos el significado de la palabra cosa, SOl"'
siempre arbitrarios. Conforme a ellos cambia el ámbito y la dirección de
nuestro preguntar.
Entender la palabra cosa en su primer significado (más restringido),
está más cerca de nuestro uso actual del lenguaje. De acuerdo a éste,
cada una de esas cosas (piedra, reloj, manzana, rosa) es siempre algo,
pero no todo 'algo (número 5, la suerte, la valentía) es una cosa.
En la pregunta «¿Qué es una cosa?», nos atenemos al primer signifi·
cado. No sólo por cierto para quedamos en la proximidad del uso lin-
güístico, sino también porque la pregunta por la cosa, aun cuando se 12
entienda en sentido amplio y en eernas amplio, apunta generalmente a
este ámbito más estrecho, y parte de él. Preguntando: «¿Qué es una
cosa?» nos referimos ahora a las cosas a nuestro alrededor. Dirigimos
nuestra mirada a lo más próximo, a lo asible. Al hacerlo, se ve que hemos
aprendido evidentemente algo de la burla de la criada. Ella quiere decir
que ante todo hay que tener los ojos bien abiertos a lo que nos rodea.
3. EL CAR.Á.CTER DISTINTO DE LA PREGUNTA POR LA COSID,¿D,
FRENTE A LOS MÉTODOS CIENTÍFICOS Y TÉCNICOS
Sin embargo, tan pronto como nos disponemos a determinar estas co-
sas, nos sentimos perplejos. Pues todas estas cosas están determinadas
de hecho ya hace mucho, y si no lo están, hay métodos seguros (cien-
cias) y modos de proceder, por los cuales se llega a eso. Lo que es una
piedra nos lo dicen con la mayor facilidad y exactitud la mineralogía y 12
química, lo que es una rosa y un arbusto nos lo informa con seguridad la
botánica, lo que es una rana y un halcón nos lo dice la zoología; sobre 10
que es un zapato o una herradura o un reloj nos dan la mejor información
especializada el zapatero, el herrero y el relojero.
Nos percatamos de que con nuestra pregunta siempre llegamos tarde,
y que nos vemos remitidos en seguida a informantes que tienen prepa-
rada una respuesta mucho mejor, o que por lo menos tienen experiencias
y métodos para darnos rápidamente tales respuestas. Esto no es más
que una confirmación de lo que ya habíamos concedido, es decir, que
con la pregunta ((¿Quées una cosa?» no se puede hacer nada. Pero como
nos proponemos explicar esta pregunta, sobre todo en relación a las co-
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sas más próximas, es necesario aclararqué es lo que aún queremos sa- piedra, lo que es un lagarto que se escurre sobre ella, lo que es una
ber a diferencia de las ciencias. hierba que crece a su lado, lo que es un cuchillo que tenemos en la mano,
Con nuestra pregunta ((¿Qué es una cosa?» no queremos saber aparen- sentados en la hierba. Queremos saber eso, algo que tal
temente qué es un granito, un sílex, una piedra calcárea, o una arenisca, vez ni los minerólogos y botánicos, ni los ni los cuchilleros
sino qué es la piedra como cosa. No queremos saber cómo se diferencian ren saber, aunque crean que quieren mientras en el fondo
musgo, helechos, hierbas, arbustos y árboles, y lo que cada uno es, sino quieren otra cosa: favorecer el progreso de la ciencia, o satisfacer el ansia
lo que es la planta como cosa, y lo mismo nos ocurre con los animales. de descubrimientos, o mostrar la utilidad técnica de las cosas, o ganar
Tampoco queremos saber lo que es una tenaza a diferencia de un marti- su sustento. Eso queremos saber, lo que no sólo no sa-
llo, un reloj a diferencia de una llave, sino lo que son estos utensilios e ber, sino que tal vez nunca saber, a pesar de toda
instrumentos como cosas. Por cierto, no es de por sí claro lo que quere-
mos decir con esto, pero una vez que concedemos que se puede pregun- bilidad a~t~~¡~;~~~~;ff;~:~:~~~~;;=U:~:~
Por cierto no
tar de este modo, entonces subsiste evidentemente una exigencia: que como tampoco nuestra duda acerca del poder el querer saber de la
J2Qra saber lo que las cosas son tenemos que atenemos a los hechos ya ciencia no se dirige contra la actitud o mentalidad de personas indivi-
qU exacta observación. Lo que las cosas son no se puede inventar en el duales, ni mucho menos contra la utilidad y la necesidad de la ciencia.
escritorio, ni prefijar por afirmaciones generales. Sólo se decide en los la- La pretensión de saber qué encierra nuestra pregunta es modo
b.9ratonos de investigación de la ciencia y en los talleres. Si no nos ate- de arrogancia que está en toda decisión esencial. Ya conocemos
nemos a eso quedamos expuestos a la burla de las criadas. Preguntamos esta decisión, lo que no quiere decir que ya la hayamos asumido plena-
por las cosas, pero pasamos por alto los datos y las ocasiones que según mente. Se trata de decidirse si queremos saber aquello con lo cual no se
la opinión general nos proporcionan la información adecuada sobre to- puede hacer nada. Si renunciamos a este saber y no la pre-
das estas cosas. gunta, todo quedará como está. Sin esta pregunta aprobaremos igual
En efecto parece así. Con nuestra pregunta ({¿Qué es una cosa?» no pa- nuestros exámenes, y tal vez mejor. Por otra parte, si planteamos esta
samos por alto sólo las piedras y los minerales individuales, las plantas pregunta, no nos convertiremos de la noche a la mañana en mejores bo-
individuales y sus especies, los animales individuales y sus especies, tánicos, zoólogos. historiadores, o médicos. tal vez nos
los utensilios e instrumentos individuales. Hasta pasamos por alto los convertiremos en mejores o -hablando con cautela- en todo caso en dife-
ámbitos de lo inanimado, lo animado y 10 instrumental, y sólo queremos rentes maestros, médicos y jueces, aun cuando -en la
saber: ",Qué es una cosa?» En tanto preguntamos de este modo, busca- no se puede hacer nada con la pregunta.
mos aquello que hace que la cosa como cosa, no como piedra ni como No queremos ni sustituir ni las ciencias con nuestra preguI'lta.
maC:'2~3.. sea taL lo que cosifica y condiciona (be-dínifl)l la cosa. No pre- Sin embargo, quisiéramos colaborar en la de una decisión.
guntamos por una cosa de especie determinada, sino por la cosidad de la Esta decisión reza: ¿Será la ciencia una medida para el saber, o un
cosa Aquello que cosifica y condiciona la cosa como cosa, no puede ser a saber en el que se determinará el fundamento y el limite de la ciencia y
su vez una cosa. es decir. algo cosificado, condicionado (Bedingtes). La con ello su verdadera eficiencia? auténtico saber será necesario,
casidad debe ser algo no cosificado, incondicionado (Un-bedingtes). para un pueblo histórico, o se de él y con
Con la pregunta «¿Qué es una cosa?» preguntamos por lo no cosificado, otro?
incondicionado. Preguntamos por lo asible que nos rodea, y al hacerlo -__ Pero las decisiones no se elaboran hablando sobre ellas, sino creando
nos distanciamos todavía mucho más de las cosas más próximas que Ta- situaciones y asumiendo posiciones en las que la decisión se vuelve ine-
les, quien sólo miraba las estrellas. quisiéramos llegar, más allá de estas ludible Situaciones y decisiones en las que el no tomar decisión, sino
cosas. de toda cosa. a lo no cosificado, incondicionado. allí donde no hay eludirla. es una de las decisiones más esenciales.
cosas que sirvan de fundamento y sostén. Lo característico de estas decisiones es que ellas se preparan por un
Sin embargo, sólo planteamos esa pregunta para saber lo que es una preguntar, con el que no se puede hacer nada el juicio corriente y
la perspectiva de las criadas. Este preguntar parece siempre ser un
1 Hemos traducido be-dingt como «cosíñca y condiciona. para que resuenen sus dos "querer saber mejor». frente a las ciencias. una
senudcs, el usual (Bedingung, condición; bedingen, condicionar) y el que extrae Heidegger diferencia de grado dentro del mismo ámbito. Pero con nuestra pregunta
de la cornposicíón be-dinq, aprovechando la raíz ding y el prefijo be- (carácter de transítí-
vidad) estamos fuera de las ciencias, el saber al que tiende nuestra pre-

16 17
gunta no es ni mejor ni peor, sino completamente diferente. Distinto de
la ciencia, pero también de aquello se llama «concepción del
mundo»
4.~~~~=j
La pregunta; Qué es una cosa? parece ahora aclarada. Por lo menos re-
suelta en sus grandes rasgos: L 10 que fue puesto en cuestión; 2. aque!10
~por lo que se pregunta con respecto a 10 cuestionado. Lo cuestionado e§.
la {(cosa)) en su significado estrecho que nos remite a lo presente fáctico
• (Vorhandene'lAquello que preguntarnos e inquirimos acerca de la cosi"
es la cosídad, que determina a la cosa como tal a ser una cosa.
A pesar del ordenamiento de la pregunta volveremos a encontramos
perplejos si intentamos determinar esta cosidad de la cosa. ¿«Dónde))
captamos, pues, la cosa? Además, no encontramos en lado «la
cosa", sino siempre la cosa individual. ésta o aquélla. ¿Por es así?
¿Será porque nosotros chocamos casi siempre y en forma inmediata con
lo individual, extrayendo y abstrayendo luego lo general, en este caso la
cosídad, de lo individual? es que esto, encontrar siempre sólo cosas
individuales, proviene de las cosas mismas? ¿Y si este salirnos al en-
cuentro proviene de las cosas, se basará en algo razonable o en un capri-
cho ccasional? nos salen al encuentro como individuales, porque
ellas en si. como cosas que son, son individuales?
Nuestra experiencia y nuestra opinión cotidiana de las cosas se incli-
nan sin duda hacia esto último. Antes de proseguir la marcha de nuestro
preguntar, es necesario intercalar una consideración sobre nuestra ex-
periencia cotidiana. Ni mediata ni inmediatamente hay una razón con-
sistente para poner en duda nuestra experiencia cotidiana. Por cierto, no
basta afirmar simplemente que lo que la experiencia cotidiana nos
muestra de las cosas es lo verdadero. Tampoco basta afirmar de un
modo aparentemente más crítico y cauteloso que como hombres indivi-
duales somos propiamente y yoes individuales, y que lo que re-
presentamos son sólo imágenes subjetivas que llevamos en nosotros, y
que nunca salir hacia las cosas mismas. A su vez, esta concep-
en caso de ser no se supera con decir como se dice ahora en
de «yo», «nosotros», la comunidad en lugar del individuo.
Aun así queda todavía la de que sólo intercambiemos imá-
genes subjetivas de las cosas, que no serán más verdaderas por ser inter-
cambiadas colectivamente.
18
Descartemos ahora estas distintas concepciones sobre nuestras rela-
ciones con las cosas y sobre la verdad de estas relaciones. Pero por otra
parte no debemos olvidar que de ningún modo es suficiente invocar la
verdad y la seguridad de la experiencia cotidiana. Precisamente, si la
experiencia cotidiana lleva en sí una verdad, y aun una verdad de pri-
mer orden, ésta debe ser fundamentada, es decir, su fundamento debe
ser puesto como tal, concedido y asumido. Loque será tanto más necesa-
rio cuando se ponga de manifiesto que las cosas cotidianas muestran to-
davía otro aspecto. Lo muestran desde hace mucho, y nos lo muestran
hoy en una amplitud y un modo que apenas hemos comprendido y me-
nos asumido.
Un ejemplo corriente: el Sol se pone detrás de la montaña, un disco
resplandeciente con un diámetro que tiene como máximo de medio me-
tro a un metro. No es necesario describir ahora todo lo que este Sol es
para el pastor que retoma con su rebaño desde el campo; es el 801 real,
ese que el pastor espera ver la mañana siguiente. Pero el Sol real ya de-
sapareció pocos minutos antes; lo que vemos es sólo una apariencia cau-
sada por determinados procesos ópticos. Pero esta apariencia es tam-
bién sólo apariencia, pues en «realidad» -así decimos- el Sol-dose pone;
no se mueve sobre la Tierra y a su alrededor, sino que, a la inversa, la
Tierra se mueve alrededor del Sol. A su vez este Sol no es el último centro
del cosmos. Pertenece a sistemas más amplios, que hoy conocemos
como sistemas de la Via Láctea y galaxias, que son de un orden de mag-
nitud frente al cual la extensión del sistema solar debe considerarse
como algo diminuto. Y el Sol que diariamente sale y se pone se enfría
cada vez más; para conservar el mismo calor nuestra Tierra debía apro-
ximársele cada vez más; pero lo que hace es alejarse. Esto nos arrastra
hacia una catástrofe, por cierto que en lapsos en comparación con los
cuales los pocos milenios de la historia humana sobre la Tierra no repre-
sentan ni un segundo.
¿Cu~l. es el Sol real? ¿Cuál es el verdadero. el Sol del pastor o el Sol del
astrónomo? ¿O es que la pregu.nta está mal planteada, y sí es así. por
qué? ¿Cómo se puede resolver esto? Evidentemente es necesario saber
qué es una cosa, qué significa ser-cosa, y cómo se determina la verdad
de una cosa. Ni el pastor ni el astrónomo pueden informar sobre estas
preguntas; ellos no pueden ni necesitan plaI1tear las preguntas para ser
"8 hecho lb que son.
Otro ejemplo: El físico y astrónomo inglés Eddínqton habla de su
mesa y dice que toda cosa de esta especie, mesa, silla, etc., tiene un do-
ble. La mesa número 1 es la mesa conocida desde la infancia, la mesa
número 2 es la mesa «científíca». Esta mesa cientifíca, es decir, la mesa
que la ciencia determina en su cosídad. no consiste, según la actual fí-
sica atómica, de madera, sino en su mayor parte de espacio vacío; en
19
este vacio hay cargas eléctricas esparcidas que se mueven con gran ve-
locidad en distintas direcciones. ¿Cuál es, pues, la mesa verdadera? ¿La
número 1 o la número 2, o ambas son verdaderas? ¿En qué sentido de
verdad? ¿Qué verdad.media entre ambas? Debe haber entonces una ter-
cera verdad, en relación a la cual la número 1 y la número 2 son verdade-
ras a su modo, y presentan modificaciones de la verdad. No podemos és-
capamos por el camino que se toma cómodamente diciendo: lo que se
afirma sobre la mesa científica número 2, y las galaxias, y el Sol que se
enfría, son sólo puntos de vista y teorías de la física. A esto hay que repli-
car: sobre esta física se fundan nuestras presas, los aviones, la radio y la
televisión, toda la técnica que ha transformado la Tierra, y con ello, más
de lo que se sospecha, al hombre. Éstas son realidades, no teorías, que
sostienen algunos investigadores «alejados de la vida». ¿O es que se
quiere tener la ciencia todavía más cerca de la vida? Creo que está ya tan
cerca que nos aplasta. Más bien precisamos una adecuada lejanía para
alcanzar otra vez el distanciamiento y poder medir qué es lo que nos
pasa como hombres.
Nadie lo sabe hoy. Por eso debemos preguntar y repreguntar para sa-
berlo, o siquiera para saber por qué y hasta qué punto no lo sabemos.
hombre y los pueblos han entrado sólo en este cosmos a tropezones, para
ser arrojados luego de la misma manera? ¿O no? Lo que por mucho
tiempo importará todavía será algo más provisional: Antes debemos
ap[ende[nuevamente a preguntar. Esto sólo ocurre cuando se plantean
preguntas, por cierto no preguntas cualesquiera. Elegimos la pregunta:
«¿Qué es una cosa?» Ahora se ve que las cosas están en el ámbito de dis-
tintas verdades. ¿Qué es la cosa para que le pase eso? ¿Desde dónde de-
bemos decidir la cosidad de la cosa? Tomemos como punto de referencia
la experiencia cotidiana, con la reserva de que también su verdad exi-
girá un día una fundamentación
5. PARTICULARIDAD Y ESTIDAD CONCRETA' ESPACIO
Y :rIEMPO COMO DETERMINACIONES DE LA COSA
En la experiencia cotidiana tropezamos siempre con cosas particula-
res. Después de la reflexión intercalada anteriormente, retomamos con
esta indicación el camino de nuestra pregunta.
Las cosas son particulares. Esto quiere decir por lo pronto: la piedra, el
1. Nos hemos perrnitido este neologlsrno «estidad concreta- para el neologismo alemán
Jediestieit, compuesto de dies. esta/e/o. je. que Significa la individualidad temporal y heit;
-idad.
20
lagarto, la hierba y el cuchillo son ero cada caso concreto cosas aisladas.
Además: la piedra es una piedra completamente individualizada, preci-
samente ésta; el lagarto no es el en sino precisamente
éste, y así también la hierba y el cuchillo. No hay una cosa en general,
sino sólo cosas particulares, y las particulares son además en cada caso
concreto éstas. Toda cosa es un esto concreto y no otro.
Imprevistamente tropezamos con algo que pertenece a una cosa como
cosa. Es una distinción que las ciencias dejan de lado. aunque parezcan
ser aquello que más se aproxima a las cosas con su afán por los hechos.
Un botánico al examinar las flores labiadas no se ocupa nunca de una
planta particular en cuanto ésta ella es siempre sólo un ejem-
plar. Lo mismo ocurre con los animales. por ejemplo las innumerables ra-
nas y lagartijas que son sacrificadas en un instituto. La ciencia pasa por
alto el «esto concreto» que distingue cada cosa. ¿Tendremos, pues, que
considerar las cosas en este aspecto? Debido a la innumerable cantidad
de cosas no llegaremos nunca a un término. y repetiremos continua-
mente afirmaciones sin importancia Sin embargo. no nos en
forma sucesiva y exclusivamente a las cosas particulares, a estas cosas
concretas, sino a la determinación general de cada cosa de ser un "esto
concreto»: a la estidad concreta (Jediesheir), si se nos permite esta ex-
presión.
«<2ada cosa es un esto concreto y no otro.}) ¿ Tendrá esta afirmación una
validez sin excepciones? Hav cosas elle no se diferencian unas de otras,
e<¡sasexactamente iguales. dos cubos o dos hojas de nino. Que no node-
mas distinguir en nad2\ P.odríamos decir ahora' el hecho de que no poda-
mos diferenciar dos cosas exactamente iGuales no Guiere decír que nQ
sean diferentes en último término. Pero aun cuando se admita que dos
cosas particulares son absolutamente iguales, sin embargo cada una es
esta cosa concreta, pues cada una de las dos de pino está en dis-
tinto lugar, y si ocupasen el mismo eso sólo podría acontecer en un
instante distinto. L:JCalización e instante hacen aue dos cosas ab;
mente iguales sean estas concretas. es decir. diferentes. Pero en tant!J
cada cosa tiene su localización v su instante v su du"::>ri0n pl¡nCa hay
dos cosas iguales. La momentaneidad (Jeweiligkeitl de las localizacio-
~es y su multiplicidad está fundada en el espacio. v la rnomentaneidad
de los instantes en el tiemps, El carácter fundamental de la cosa, es de-
cir.Ia determinación esencial de la cosidad de la cosa de ser un esto con-
creto, se funda en la esencia del espacio y del tiempo.
Por eso, nuestra pregunta es la cosa?" las preguntas:
«¿Qué es el espacio?»: «¿Qué es el Es corriente que nos .íncline-
mos a nombrarlas juntas. Pero y por espacio y están
recíprocamente acoplados? realmente acoplados, extrínseca-
mente con-juntos e intercalados, o están originariamente unidos?
21
gen de una raíz común, de un tercero, o más bien de algo primero, que no dura; la puerta está cerrada. Pero tales cornprobacíons¿ no nos llevan a
es ni espacio ni por ser más originariamente ambos? Nos ocupa- nuestra meta. Quisiéramos considerar las cosas en ('11;::¡ntQ a $11 cosjda d
rán estas y similares prequntas, es decir, que no nos daremos por satisfe-
chos de que espacio y y de que a ambos se los una con el to-
..
es decir, en cuanto aquello que mesumiblemente conyjene a todas las
cosas y a cada cosa como t"l.!, Si las consideramos asi encontraremos: las
lerante «y" -espacíc y como a perro y gato. Para fijar estas ~sas son particulares, una puerta, una tiza, un pizarrón, etc. Ser, pues,
preguntas un titulo las llamaremos (a pregunta espacio-temporal. particular es evidentemente un rasgo general y permanente de las co-
Usualmente entendemos espacio-temporal una determinada ex- sas. Si miramos con más detención encontramos además: Estas cosas
tensión de y decimos: en el espacio temporal de cien años; sólo particulares son estas concretas, esta puerta, esta tiza, estas cosas aquí y
aludimos con ello a Junto a este uso corriente del len- ahora, no aquellas del aula 6, ni las del semestre anterior.
fructífero para la usaremos la expresión espacio-tempo- Ya tenemos así una respuesta a nuestra pregunta (el Qué es una cosa?».
ral en un sentido que apunta a la íntima unión de tiempo y espacio. La "Una cosa es siembre un esto concreto.» Tratemos de comprender con
.- ,j

pregunta dicha se dírícírá al «y». El hecho de que ponga-
mos como término determinante el tiempo, diciendo espacio-temporal y
no tiempo-espacial, indica que en esta pregunta el tiempo desempeña
especial. Esto no de níncuna manera que el espacio se
derivar del ni que sea frente a él algo de rango secun-
dario.
Le meaunta .¿Qué es una cosa?» incluve en sí la pregunta acerca de
uées el espacio-temporal, la enigmática unidad de espacio y tiempo en
la que aparentemente se determina aquel carácter fundamentar de la
cosa, ser solo un esto concreto.!,
.. Puesto que la caracterización dada de la cosidad de la cosa también
provoca dudas, no podemos por eso mismo eludir la pregunta por la
esencia del espacio y del Decíamos: localización e instante con-
vjerten también a las cosas absolutamente iguales, en estos concretos,
es decir, concretamente distintosjPero, en general, ¿son espacio :L
tiemoo determinaciones de la cosa misma? Se dice que las cosas están
e.,n verdad en el espacio y en el tiempo. Espacio y tiempo son un marco,
,un án1bito de ordenación, con cuya ayuda fijamos e indicamos la Iocalí-
lación y el instante de las cosas particularesAPodrá ocurrir que toda
cosa, si es determinada con respecto a su sitio y a su tiempo, sea esta
concreta, inconfundible con otra. Pero éstas sólo son determi-
naciones que se agregan y se añaden a la cosa desde fuera, por la rela-
ción espacio-temporal. Con esto no se ha dicho todavía nada sobre la
cosa misma y sobre que la convierte en un esto concreto. Pode-
mos ver fácilmente que detrás de esta dificultad se oculta la rln"lTI'n1'"
sólo un marco para las cosas, un sis-
tema de coordenadas, que como medio para poder
hacer indicaciones suficientemente exactas sobre las cosas, o espacio y
distinto? LLa relación de las cosas con ellos no será más
el habitual modo cotidiano paseamos nuestra mirada sobrelo
que nos rodea. Podemos esta tiza es blanca; esta madera es
mB.S exactitud en qué consiste el carácter esencial de la cosa que hemos
~ncontrado. Resulta que la mencionada caracteristica de las cosas, ser
estas concretas, un ((esto concreto;>, está en conexión con el espacio y el
tiempo4Cada cosa es ínconfundiblernents esta concreta y no otra, por su
momentánea posición espacial y temporal. Sin embargo, surgen dudas
si al relacionar las cosas a una momentánea posición espacial y temporal
se dice algo sobre ellas mismas. Tales indicaciones de sitio e instante
conciernen sólo. iCI fin, al marco en el que las cosas están, y al cómo, es
decir, al dónde y al cuándo de su estar. Se podría señalar que cada cosa
-tal como la conccemos- tiene siempre su posición espacial y temporal y
que por lo tanto esta relación de la cosa al espacio y al tiempo no puede
ser arbitraria. ¿Estarán las cosas necesariamente en esta relación espa-
cio-tiempo, y cuál será el fundamento de esta necesidad? ¿Estará este
fundamento en las cosas mismas? SI éste fuera el caso la mencionada ca- •
racterística tendría que decirnos algo sobre las cosas mismas, sobre la
cosidad.
Sin embargo, urca primera imnresión nos dice que espacio v tiemQo
son algo «exterior, a las cosas. ¿Nos engañará esta impresión? Veamos
!pejor. Este trozo ce tiza: El espacio -mejor dicho el esoacio de esta aula-
rodea esta cosa, si se nos permite hablar, a falta de una expresión mejor,
de un «rodear». Decimos que este trozo de tiza ocupa un espacio; el espa-
cio ocupado está delimitado por el plano superior del trozo de tiza.
¿Plano? ~l mismo trozo de tiza es extenso; no sólo a su alrededor hay es-
pacio, sino también sobre éL y aun en él: sólo que este espario está ocu-
pado, lleno; ~a misma tiza consiste de esoacio en su interior por eso ~_
Simas quejo zncluve. lo.encierra Dar SU plano superior (sllperfit"ie) dentro
qe sí como su interior. Por tanto el espacio no es para la tiza un marco pu-
ramente exterior. Pero ¿qué significa aquí interior? ¿Cómo es este inte-
rior de la tiza? Veamos. Rompamos este trozo. ¿Estamos ahora en su in-
terior? Estamos igual que antes, otra vez fuera; nada ha cambiado. Los
trozos de tiza son más pequeños; pero ahora no nos interesa si son más
grandes o más pequeños. Las superficies quebradas no son tan lisas

22 23
 como la superficie restante; tampoco interesa esto. En el momento en
que queremos abrir la tiza, al quebrarla y destrozarla, para captar su in-
terior, ya se ha encerrado ella, y podemos continuar así hasta que toda la
tiza se convierta en un mantoncito de granitos. Bajo una lupa y un mi-
croscopio podemos continuar dividiendo los diminutos granitos. Nunca
se puede establecer unívocamente dónde está, de hecho, el límite de
r ~ esta partición llamada «mecánica»; en todo caso este desmenuzamiento
.,;7\ no llega fundamentalmente a algo diferente de lo que partió. Que el
t::' {trozo tenga 4 cm o sólo 41! (0,004 mm), será siempre una mera diferencia
~~~ en el cuánto, y no en el qué (Esencial. ---'
¡ Al desmenuzamiento mecánico podía seguir ahora la descomposición
molecular química; luego de ésta, podríamos remontarnos a la estruc-
tura atómica de la molécula. Pero de acuerdo al punto de partida de
nuestra pregunta queremos permanecer en el ámbito más inmediato de
las cosas que nos rodean. Aunque sigamos el camino de la química y de
la física, éste no nos conducirá nunca más allá de un ámbito mecánico,
es decir, más allá de una región en la cual algo material se desplaza de
un sitio a otro, o reposa en un sitio. Sobre el fondo de los resultados de la
actual física atómica -desde que Niels Bohr construyó en 1913 su mo-
delo del-átomo-Tes relaciones entre materia y espacio, aunque ya no son
tan simples, no son en principio diferentes. Loque ocupa un lugar, lo que
llena un espacio, debe ser extenso. Nuestra pregunta era acerca del inte-
rior del cuerpo extenso, más exactamente, qué ocurre «allí» con el espa-
cio. Resulta que este interior es siempre un exterior para los corpúsculos
cada vez más pequeños.
Mientras tanto nuestra tiza se ha convertido en un montón de polvo.
Aun si suponemos que no se ha perdido nada de la masa y que todavía
todo está allí, ya no es más nuestra tiza, es decir, no podemos escribir
con ella sobre el pizarrón como acostumbrábamos. Para esto hay con-
suelo. Pero no podemos consolarnos de no haber encontrado el espacio
buscado en el interior de la tiza que pertenece a ella misma. Pero tal vez
no hemos actuado bastante rápido. Rompamos otra vez el trozo de tiza.
La superficie de ruptura y sus trozos correspondientes están ahora fuera;
pero la misma superficie que hace un momento era interna es justa-
mente aquella en la cual las partículas están ordenadas, y que siempre
fue externa para esas particulas. ¿Dónde empieza el interior de la tiza y
dónde termina lo exterior? ¿Consistirá la tiza de espacio? ¿ü es el espa-
cio sólo un continente, es decir, lo que rodea aquello en que consiste la
tiza, aquello que la tiza es en si misma? La tiza sólo ocupa el espacio; de-
cimos que a la cosa se le concede un lugar. La concesión del espacio dice
'"~ justamente que el espacio queda fuera. Lo que ocupa el espacio forma
momentáneamente el límite entre algo exterior y algo interior. Pero lo
interior es en último término solamente algo exterior anterior.
24
blando con riqor, en el espacio no hay ni exterior ni interior.
habrá exterior e interior si no es en el Tal vez el espacio es sola-
mente la posibilidad de lo exterior y interior, sin ser el mismo un exte-
ríor o un interior. La afirmación: «Elespacio es la de lo exte-
rior y lo interior» podrá ser verdadera; sin ernbargo, lo que llamarnos
«posíbílídad» está aún indeterminado. «Posibilidad» puede si\¡nifi<:ar
muchas cosas. No creemos que con dicho se decidido el pro-
blema de la relación de cosa y espacio; tal vez la pregunta no está
teada en forma satisfactoria. En lo que respecta en particular al espacio
de cosas tales corno esta tiza, es decir, de útiles de escribir, o utensilios
en general, no hemos tomado en consideración lo que llamamos el espa-
cio instrumental.
Nos hemos propuesto orientar la reflexión al de si espacio y
tiempo son exteriores o no a las cosas. Ahora se ve que también
cío que parecía estar relativamente más en el interior de la cosa, visto
desde la cosa corporal y sus es exterior.
El tiempo es aún más exterior a las cosas. La tiza tiene también sus
momentos, los instantes en que ahora está aquí y allá. la pre-
g-clnta por el espacio parecía haber una posibilidad encontrarlo en la
cosa misma. Con el tiempo ni eso ocurre. pasa sobre las cosas como el
torrente sobre los guijarros; tal vez ni eso, pues en el movimiento del
agua las piedras se mueven, se frotan una contra otra, y se gastan. Pero
la corriente del tiempo deja las cosas incólumes. El hecho de que el
tiempo transcurra desde las 5.15 a las 6 horas no le hace nada a la tiza. Es
cierto que decimos: las cosas cambian «con»el tiempo y «en el curso" del
tiempo. La malhadada «rueda» del tiempo se dice que (roen hasta las co-
sas. No se puede negar que las cosas cambian en el curso Sin
embargo, nadie todavía observó al tiempo roer las cosas, es decir. afec-
tarlas de alguna manera.
Pero tal vez el tiempo de las cosas se puede constatar umcarnente en
objetos muy especiales. Los conocemos: son los Muestran el
tiempo. Veamos este reloj: ¿dónde está el Vemos un cuadrante
y las agujas, pero no el tiempo. Podemos abrir el buscar dentro.
¿Dónde está el tiempo? Este reloj indica sin embargo el en
forma inmediata; está regulado por los datos del observatorio ale-
mán de Hamburgo. Si viajamos allá precuntamos a la cante dónde tie-
nen el tiempo, sabremos tanto como antes.
Entonces, si no podemos encontrar el ni en la cosa que lo in-
dica, parece que de hecho no tiene nada que ver con las cosas mismas.
Por otro lado no es una mera fórmula decir que el tiempo con el
reloj. Si quisiéramos negar esto, mames a No sólo se des-
moronaría el orden cotidiano, sino también se haría imposible todo
cálculo técnico; desaparecería la historia, toda memoria
25
 Sin ¿en relación están las cosas con el tiempo? En todo
intento de determinar esa relación se refuerza la impresión de que espa-
cio y son únicamente ámbitos que recogen las cosas y son neu-
trales frente a ellas. Pero son útiles para indicar en cada caso concreto la
posición de las cosas. Dejemos por ahora en suspenso
la cuestión acerca de cómo son y dónde están esos ámbitos. Lo que es
cierto es que las cosas particulares se convierten en estas concretas en
virtud de esta Hay sin embargo, por lo menos como posibles,
muchas cosas Precisamente si se contempla la pregunta a partir
de las cosas mismas y no a partir de su marco, se ve que cada cosa no es
necesariamente un (esto concreto" insustituible; sólo lo es con respecto
a espacio tiempo.
Es cierto que uno de los más grandes pensadores alemanes -Leíbníz-
que existir jamás dos cosas iguales. A este respecto, Leib-
niz estableció un especial que domina toda su filosofía, de la
que apenas tenemos noción. Es el pr:incipium identitatis indiscemi-
bilium, el de identidad de las cosas indíscernibles. Éste dice:
dos cosas es dos cosas iguales, no pueden ser dos
cosas, deben ser la misma, esto es, una cosa. ¿Por qué?, preguntaremos.
La fundamentación que da Leibniz es tan esencial para el principio
como para la fundamental de toda su filosofía. Las dos cosas
iguales no ser dos, es decir, cada cosa es insustituiblemente
esta concreta, porque no pueden existir en general dos cosas iguales.
¿Por no? El ser de las cosas es un ser creado por Dios, en tendido este
término en el sentido de la teología cristiana. Si existieran alguna vez
dos cosas iguales, Dios habría creado dos veces lo mismo, repitiendo
simplemente algo eterno. Pero tal acción exterior y mecánica contradice
la perfección del creador absoluto, la perfectio Dei. Así pues, en razón de
la esencia del ser, en el sentido de ser creado, nunca puede haber dos co-
sas iguales. tiene como fundamento principios y con-
cepciones del ente en general y de su ser, más o menos expresas, y ade-
más determinadas representaciones de la perfección de la creación y de
la en gene:raI.
Ahora no estamos suficientemente preparados para poder tomar una
posición frente al enunciado por Leibniz y su fundamentación.
Lo que importa es ver de nuevo a qué ámbitos remotos nos conduce la
pregunta es una cosa?» apenas se la plantea. Podría ser que aque-
lla fundamentación teológica del principio fuera para nosotros írnposí-
dejando de lado la cuestión de la verdad de fe del cristianismo. Sin
embarco queda más aún, ahora sale a luz que la pregunta por el ca-
rácter de las cosas, ser y estos concretos, depende comple-
" tamente de la pregunta por el ser. ¿Ser significa todavía para nosotros
ser creado por Dios? Si no, significa? ¿Será que el ser ya no nos sig-
26
nifica nada, de modo que sólo vacilamos en el desconcierto? ¿Quién de-
cidirá qué pasa con el ser y su determmabilidad?
Por ahora preguntamos nada más que por las cosas más próximas que
nos rodean. Ellas se muestran como particulares y concretamente éstas.
De la referencia a Leibniz resultó que aquel carácter de las cosas, ser es-
tas concretas, puede estar fundamentado no sólo en la relación a la posi-
ción espacio-temporal, sino también de otro modo, en el ser de las cosas
mismas.
6. LA COSA COMO ESTA CONCRETA
Dejemos en suspenso la pregunta acerca del modo en que se deter-
mina el carácter de las cosas, ser un «esto concreto», y planteemos una
pregunta mucho más preliminar, que está envuelta en las anteriores.
Decíamos: las cosas particulares a nuestro alrededor son estas concre-
tas. Si decimos de algo que encontramos que es esto, ¿decimos algo so-
bre la cosa misma? Esto, es decir, lo que está aquí, es decir, aquello que
ahora señalamos. En el «esto» hay un mostrar, un señalar. Así damos a
otros que están con nosotros y con los que estamos, una indicación hacia
algo. Precisamente una indicación en el ámbito del «aquí», este aquí. El
«este» significa con mayor exactitud: aquí en la proximidad inmediata,
mientras que con el «aquel» significamos algo más alejado, pero aún en
el ámbito del aquí y el allí -este aquí, aquel allí. La lengua latina tiene
diferencias todavía más netas: be significa «este aquí», iste ((ese allí», e
ille «aquel muy lejos»: el griego h:Et -con el que los poetas nombran tam-
bién aquello que está del otro lado. 10que nosotros llamamos el Más allá.
Palabras como «esto», «aquel», se llaman en la gramática demostrati-
vas; las palabras demuestran, señalan hacia algo ... El carácter general
de estas palabras indicativas se expresa en la denominación pronombre,
nombre-para (Für-Wort); los griegos, es decir. los gramáticos que dieron
la pauta de toda la gramática occidental, decían úvtülWlliu. 'Avreevo-
oeu::nlCut. En esta denominación de palabras como «este» y «aquel»
hay una interpretación Y concepción muy determinada de su esencia.
Aunque esta concepción sea característica de la gramática occidental
-que a pesar de todo todavía hoy nos domina- nos lleva al error. La de-
nominación pro-nombre -es decir, nombre como nombre propio y co-
mún- indica que palabras tales como «este» vienen a reemplazar los sus-
tantivos. Tienen esa función, aunque no exclusivamente. Hablamos de
la tiza y no decimos siempre el nombre sino que usamos en su reemplazo
la expresión «esta»: pero sin embargo. el papel reemplazante no es la
27
esencia original del pro-nombre. Su función nominativa es más origina"
ria. La comprendemos en seguida cuando nos percatamos que los artícu-
los, «el, la, lo» se han originado en los demostrativos.
El artículo lo ponemos antes del sustantivo. La nominación indicativa
del artículo apunta más allá que el sustantivo. El nombrar del sustantivo
se cumple siempre sobre el fondo de un señalar. Esto es un «demostrar»,
un dejar ver aquello que está presente y nos sale al encuentro. La acción
nominativa que se cumple en el demostrativo pertenece a las acciones
más originarias del decir en general; no es una mera acción sustitutiva,
es decir, de segundo rango y subordinada.
Para una justa apreciación del «esto» es importante considerar lo di-
cho. De algún modo está presente en toda nominación como tal. Las co-
sas en cuanto nos salen al encuentro, tienen el carácter del «esto». Pero
con esto decimos sin embargo que el "esto» no es un carácter de la cosa
misma. El «esto» afecta a las cosas solamente en cuanto éstas son objeto
de una indicación. Los hombres, que al hablar y al mentar usan tales pa-
labras demostrativas, siempre son sujetos particulares. En lugar de ser
un carácter de la cosa misma el «esto» es sólo un agregado subjetivo
nuestro.
7 Sl.'BETIVO-OBJETIVO: LA PREGUNTA POR LA VERDAD
Con la afirmación de que el "esto» es sólo una determinación «subje-
uva» de la cosa, no hemos adelantado mucho. Con el mismo derecho po-
demos decir que ella es «objetiva»; pues objectum significa lo arrojado al
encuentro. El "esto» se refiere a la cosa en tanto ella se nos contrapone,
es decir, es objetiva. Lo que es un "esto» no depende de nuestro humor ni
de nuestro capricho: si depende, será tanto de nosotros como de la cosa.
Lo que se pone de manifiesto es esto: determinaciones tales como el
"esto», que usamos en la experiencia cotidiana de las cosas, no son com-
prensibles, en si, aunque lo parezcan. Sigue siendo cuestionable qué
clase de verdad sobre la cosa está contenida en la determinación de ser
un «esto».Se vuelve cuestionable qué clase de verdad es la que tenemos
en la experiencia cotidiana de las cosas; objetiva o subjetiva, ambas
mezcladas, o ninguna de ellas.
Hasta ahora vimos sólo que las cosas, más allá del ámbito de la verdad
cotidiana, se encuentran además en el ámbito de otras verdades Sol
del pastor y del astrónomo, la mesa común y la científica). Ahora vemos
que también la verdad del Sol para el pastor, la verdad acerca de la mesa
cotidiana -por ejemplo, la determinación de «este 80b y «esta mesa»-: la
28
verdad del «esto» es algo impenetrable en su esencia.
tendemos decir algo sobre la cosa, sin estar suficientemente enterados
acerca de la verdad que le corresponde? Al mismo ?'c,~~~
plantear la contrapregunta: ¿cómo saber algo acerca de la
verdad propia de la cosa, si no conocemos la cosa misma para de-
cir qué verdad puede y debe corresponderle?
De ese modo se pone de manifiesto que no se acceder directa-
mente a las cosas. No porque seamos detenidos en el camino, sino por-
que aquellas determinaciones a las que llegamos y que referimos a las
cosas mismas -espacio, el «estoll- se dan como determinacio-
nes que no pertenecen a las cosas mismas.
Por otra parte, tampoco podemos a la información superficial
que dice que si las determinaciones no son entonces son
«subjetivas)). Podría ocurrir que no fueran ni una cosa ni la otra, que la
diferenciación de sujeto y objeto, con ella la misma relación
objeto no fuera otra cosa que un refucio usual, aunque muy cuestiona-
ble, de la filosofía.
Parece que estamos ante una situación poco reconfortante. Sin un sa-
ber acerca de la clase de verdad en la que está la cosa, no
conocimiento sobre la cosidad de la cosa. Pero sin un saber acerca de la
cosidad de la cosa, cuya verdad está en cuestión, no hav conocimiento
sobre esta verdad de la cosa.
¿Dónde haremos pie? Nos quedamos sin base. Tal vez ya estamos
próximos a caer en el pozo; ya se ríen las criadas; a lo mejor nosotros
mismos somos esas criadas, es decir, nos hemos confesado en lo íntimo
que tcdo este hablar del «esto» y de cosas semejantes, es en último tér-
mino fantástico Y vaCUO.
Por cierto que lo peor -no para nuestra marcha cotidiana pero si para
la ñlosofía- sería que nos quisiéramos escapar por camino sub-
repticio de la emergencia señalada. Podríamos decir: a pesar de todo la
experiencia cotidiana es digna de confianza; esta tiza es esta tiza, la
tomo si la necesito y la dejo si no la necesito. Esto es claro como el
agua. Así es, cuando se trata del uso cotidiano. Pero ahora pregunta-
mos en qué consiste la cosídad de la cosa, si el «esto» es una verda-
dera determinación de la cosa misma. Tal vez no hemos comiJI€mclid.o
todavía con suficiente claridad del «esto». otra vez.
¿Cómo y desde dónde se determina la verdad acerca de la cosa como
un "esto concreto"? Llegamos así a una que ya realizó
Hegel en su Fenomenología del lí. si bien el
de partida, el plano, y la intención de la reflexión en Heael eran de otra
índole.
Puesto que la determinación de la cosa como un «esto concretan de-
pende del punto de vista del axoer imentador V del instante en que el
29
sujeto tiene en cada caso concreto la experiencia de la cosa, surgió la ob- -
de que esta determinación es sólo «subjetiva».
es lo que hace que esta tiza sea esta concreta y no otra? Sólo la
Circunstancia que ella esté justamente aquí. además ahora aquí. El
el ahora la convierten en ésta. Con la deterrriínacíón indicativa
-ésta- establecemos una relación al aquí. es decir, a un sitio, es decir, al
espacio, y del mismo modo al ahora, al tiempo. Esto ya lo sabemos, por lo
menos en general. Pero ahora prestamos atención a la verdad de la tiza
en está la tiza". Esto es una verdad; el aquí y el. ahora
determinan l.a tiza de tal modo que acentuamos: la tiza, lo que quiere de-
cir: ésta. Pero todos éstos son lugares comunes casi ofensivos. Pero que-
remos dar otro paso, y exprimir aún más la verdad vulgar acerca de la
cosa. Hasta vamos a anotar la verdad sobre la tiza para que esta perla no
se nos escape.
Para esto tomamos un papelito y anotamos la verdad: «Aquí está la
tíza.» Colocamos esta verdad escrita junto a la cosa cuya verdad es. Ter-
minada la clase se abren las dos puertas, se ventila el aula, hay corrien-
tes de aire y -suponcarnos- el papelito se vuela al pasillo. Un estudiante
lo encuentra en su camino al comedor, y lee la frase: «aquí está la tiza", y
constata que eso es completamente falso. Por la corriente de aire la ver-
dad se ha transformado en falsedad. Es notable que una verdad .de-
penda de una corriente de aire. No cuentan acaso los filósofos que la ver-
dad es algo que vale en que es supratemporal y eterna; y ¡ay de quien
que la verdad no es eterna' Esto significa relativismo, que ensena
que todo es sólo relativamente verdadero; en parte si y en parte no; nada
queda firme. Se llama a esas doctrinas, nihilismo. Nihilismo, nada, filo-
soí.a de la antíheroíco, filosofía de la cura y del
desconsuelo -el de estos títulos banales es inagotable. El hom-
bre de la calle se siente aterrado al oír estos nombres, y con ayuda de ese
pavor se refuta la filosofía en cuestión. [Espléndidos tiempos, en que ni
siquiera en la filosofía se necesita ya la reflexión, tiempos en los que
cualquiera se encarga, por orden superior. de provocar tales pavores!
después de todo esto se pretende todavía que la verdad dependa de una
corriente de aire! pretende? Me pregunto si no será así.
En último esto ocurre tal vez sólo porque hemos anotado me-
dia verdad, confiándola a un fugaz. Aquí está la tiza, y está ade-
más ahora. Determinaremos el ahora con mayor exactitud. Para que la
verdad anotada no librada a un golpe de viento, escribiremos la
verdad sobre el ahora con ello sobre la tiza, sobre este sólido pizarrón.
Ahora ahora? Escribimos en el pizarrón: «Ahora es de tarde.»
Bueno, precisamente
mos, se cerrará el
esta tarde. Después de la lección, supone-
para que nadie pueda acercarse a la verdad ano-
tada, alterarla secretamente. Mañana temprano entrará el bedel para
30
limpiar el pizarrón; leerá la verdad «ahora es de tarden, y encontrará que
esta proposición es falsa y que este profesor se ha equivocado. Por la no-
che la verdad se ha vuelto falsedad.
¡Notable verdad! Tanto más notable, cuanto que cada vez que busca-
mes una información segura sobre la tiza, ella misma está aquí y en cada
momento concreto ahora aquí, es una cosa que está aquí y ahora. Lo
único que cambia es siempre la determinación del aquí y el ahora, y por
consiguiente, de la cosa; sin embargo la tiza permanece como un «esto».
Así pues, esta determinación pertenece a la cosa misma. El esto es, en
consecuencia, una determinación universal de la cosa, pertenece a su
casi dad. Pero la universalidad del «esto» exige que se la determine en
cada caso como momentánea. La tiza no podría ser para nosotros lo que
es, es decir, una tiza, es decir, ésta y no otra, si no tuviera el carácter del
aquí y del ahora. Cierto, diremos. la tiza para nosotros es siempre un
«esto»;pero al fin nosotros queremos saber qué es la tiza por sí. Con este
propósito, hemos independizado de nosotros la verdad sobre la tiza, y la
hemos confiado al papel y al pizarrón. Y henos aquí: mientras que en la
verdad se pretendía conservar algo sobre la misma tiza, la verdad se
transformó en falsedad.
Esto nos da 'un indicio para buscar la verdad sobre la cosa por otro ca-
mino, es decir, buscarla de modo que en lugar de confiar las verdades al
papelito y al pizarrón, las retengamos en nosotros, las guardemos, mu-
cho más que hasta ahora, en nosotros, eliminando o aun soportando ese
extraño miedo ante el subjetivismo. Podría ocurrir que cuanto más com-
prendamos la verdad de la tiza como una verdad nuestra, más nos apro-
ximamos a lo que es la tiza por sí. Se ha mostrado repetidamente que la
verdad sobre la cosa está en conexión con espacio y tiempo. De acuerdo
a eso se puede suponer que al penetrar profundamente en la esencia de
espacio y tiempo nos aproximamos más a la cosa misma, si bien aún se
conserva la apariencia de que espacio y tiempo son solamente marcos
para la cosa.
~
Por último surgirá la pregunta si la verdad de la cosa no es más que
algo que se le agrega a la cosa y se le añade con ayuda de un papelito -o
si a la inversa será la cosa misma la que está suspendida en la verdad,
1
l
como lo está en el espacio y en el tiempo; si la verdad es tal que ni pende
de la cosa, ni está en nosotros, ni en alguna parte en el cielo.
l
~ Todas las reflexiones anteriores no han servido probablemente más
t que para confundirnos acerca de la cosa y provocar un torbellino en
~
nuestra cabeza. Por cierto, éste era el propósito. No para quedarnos en
f~ esa confusión. claro está, sino para hacer notar que el trato despreocu-
i
g
pado y ligero con las cosas se vuelve otro asunto en el momento en que
querernos saber qué pasa con la cosídad de la cosa.
~
~
Si recordamos ahora nuestra actitud inicial podemos apreciar en base
~
f
I
al ir Yvenir particular e intencionado del preguntar. por qué nos hemos concretamente: ¿Como qué se nos muestran las cosas? Dejemos de
aproximado tan poco a la cosa misma. Comenzamos con la afirmación de lado que sea rosa. perro, u otra cosa. sólo
que las cosas a nuestro alrededor son particulares. y estas cosas particu- lo que las cosas son constantemente: que tiene tales y
lares son estas concretas. Con esta última caracterización nos hemos in- cuales propiedades. algo que tiene tal o cual conformación. Este
troducido en el ámbito de la indicación de las cosas. Visto a la inversa, es el soporte de las propiedades; el en cierto modo a las
en el ámbito del modo en que las cosas nos salen al encuentro. Indica- conformaciones; este algo es lo permanente hacia lo cual retornamos,
ción y salir al encuentro significan en general el ámbito en que también como hacia lo mismo, al las propiedades. Así son pues las cosas.
nos hallamos nosotros, los pretendidos «sujetos». Si queremos captar ¿Qué es por consiguiente una cosa? Un núcleo rodeado por muchas
este ámbito. nos encontramos siempre con el espacio y el tiempo; lo he- propiedades cambiantes, un soporte que sustenta estas propiedades,
mos llamado el ámbito espacio-temporal que posibilita la indicación y el algo que posee. que tiene en si lo otro. Por más que le demos vueltas
salir al encuentro; el ámbito que rodea las cosas, que se manifestó en la estructura de las cosas se nos muestra de esta manera; y alrededor
cada caso por la forzosa remisión al espacio y al tiempo. de ellas está el espacio y el como su marco. Todo esto es tan
evidente Y natural que casi da vergüenza exponer ta-
les lugares comunes. Todo esto es tan patente que no se ve por
damos tantos rodeos, y hablamos del «esto», de
8. LA COSA COMO SOPORTE DE PROPIEDADES metafísicos cuestionables, de de verdad y cosas por el estilo.
Decíamos que la consideración debía mantenerse en el ámbito de la
experiencia cotidiana. ¿Qué está más cerca, que el tomar las cosas
Tal vez la única manera en que podemos averiguar y saber algo de las como son? Podríamos continuar con la descripción de las cosas y de-
cosas es manteniéndonos en el ámbito en que ellas nos salen al encuen- cir: si una cosa cambia sus esto puede tener sus efectos
tro..Mientras tanto no nos libramos de esta duda: ¿será que por lo menos sobre otra. Las cosas actúan y ofrecen resistencias entre de tales
dentro de este ámbito accedemos a las cosas mismas. y que dentro de él relaciones entre las cosas surgen entonces otras propiedades, que
nos encontramos junto a ellas? Si es así, entonces a partir de aquí podre- cosas también «tienen».
mos averiguar algo sobre las cosas mismas, es decir, obtener una repre- Esta caracterización de las cosas su conexión coincide con lo que
sentación de su misma estructura. Por eso es aconsejable dejar de una llamamos la «concepción natural del mundo». «Natural» porque en
vez de lado. decididamente. el marco que rodea las cosas, y fijarse exclu- ella seguimos siendo enteramente "naturales". y descartamos toda
sivamente en su estructura. La pretensión de recorrer este camino es tan metafísica vacíladora y todas las teorías inútiles y raras sobre el cono-
justificable como la anterior.
cimiento. Seguimos siendo «naturales» y deiamos a las mismas cosas
Preguntamos otra vez: «¿Qué es una cosa? ¿Cómo es su aspecto>, Si su propia «naturaleza).
bien hemos apuntado a la cosidad de la cosa, procedemos ahora con cau- y si dejamos intervenir la filosofía buscamos información en ella,
tela, nos detendremos por lo pronto en las cosas particulares, las obser- se ve que tampoco la filosofía otra cosa desde sus comienzos. Lo
varemos y retendremos lo observado. Una piedra: es dura, gris, de su- que dijimos sobre la cosa -que es un soporte de muchas propiedades-
perficie rugosa, tiene una figura desigual, es pesada, y consiste de tales lo dijeron ya Platón, y sobre todo Aristóteles. Más tarde se lo ha ex-
y cuales materias. Una planta: tiene una raíz, tallo, y hojas; éstas son ver- presado tal vez con otras palabras y conceptos; pero en el fondo siem-
des. dentadas, el tallo de la hoja es corto, etc. Un animal tiene ojos y pre se quiere decir lo mismo, aun cuando los "puntos de vista» filosó-
oídos; puede moverse de un lado a otro, tiene además de los sentidos, ficos son tan distintos como por los de Kant.
aparatos digestivo y reproductor, órganos que usa, produce, yen cierto Kant en la Crítica de la razón pura lo enuncia como príncípío:
modo renueva. Llamamos a esta cosa -ícual que a la planta que también «Todos los fenómenos [es decir, todas las cosas para contie-
tiene órganos- un organísmo. Un reloj tiene un juego de ruedas, un re- nen lo permanente (sustancia) como mismo. y lo mutable como
sorte. y un cuadrante, etcétera. su mera determinación, es decir, un modo en que existe el objeto».
Podíamos proseguir indefinidamente. Lo que observamos de ese ¿Qué es, pues, una cosa? Una cosa es el exis-
modo es correcto. Los datos que recogemos son tomados fielmente de tente de muchas propiedades que están presentes en él y cambian.
aquello que las cosas mismas nos muestran. Preguntemos ahora más Esta respuesta es tan «natural» que domina también el pansa-
32
33
miento científico, y no sólo el pensamiento «teorético», sino todo trato
con las cosas, su cálculo y valoración.
La tradicional de la esencia de la cosidad de la cosa
la cedemos Iiiar en los siguientes términos, conocidos y corrientes:
1.
sustrato - lo que desde siempre está ya con, lo que también
se ha presentado con
2. substanría - accidens
3. soporte
9. ESTRUCTURA ESENCIAL DE LA DE LA COSA
Y DE LA PRi:)Pi:)S][Clí:)N
La pregunta H¿Uué es una cosa?» está decidida desde hace mucho
con aprobación general, es la pregunta, evidentemente, ya no
es más una pregunta.
Además la respuesta a la pregunta, esto es, la determinación de la
cosa como soporte existente de las propiedades presentes en ella,
está fundamentada en una manera que no puede ser superada, al
que la de su verdad. Pues también la funda-
mentación es tan «natural», y por eso tan corriente, que se la debe ex-
presamente destacar para que sea notada.
qué reposa esa fundamentación de determinación corriente de
la esencia de la cosa? En nada menos que en la esencia de
la misma verdad. Verdad -¿qué significa eso? Verdadero es lo que
vale. Vale que coincide con los hechos. Coincide cuando se
orienta según los es decir. se adecua al modo en que las mis-
mas cosas son. En consecuencia. verdad es adecuación a las cosas, Es
evidente que no sólo las verdades particulares deben adecuarse a las
cosas sino también la esencia de la misma verdad. Si
verdad es exactitud. a..., entonces, evidentemente, esto
debe valer con más razón para la determinación de la esencia de la
verdad: ella debe adecuarse a la esencia de las cosas (a la cosidad). A
partir de la esencia de la verdad como adecuación se hace necesario
que la estructura de la cosa se refleje en la estructura de la verdad.
Si en la estructura de la esencia de la verdad encontramos la
misma ordenación que en la estructura de la esencia de la cosa, en-
tonces se codrá comnmh:n la verdad de la determinación corriente de
34
la estructura de la esencia de la cosa a partir de la esencia de la misma
verdad
Verdad es adecuación a las cosas. coincidencia con las cosas. Pero,
"qué carácter tiene aquello que se adecua? ¿Qué es lo coincidente? ¿Qué
es aquello de lo cual se dice que es verdadero o falso? La comprobación
de aquello que es verdadero o falso, resulta tan «natural» como la com-
prensión de la verdad en cuanto coincidencia con las cosas. Lo verda-
dero. lo que encontramos. establecemos. difundimos y defendemos. lo
formulamos con palabras. Pero una palabra particular -puerta, tiza,
grande, pero, y- no es ni verdadera ni falsa. Sólo es verdadera o falsa una
unión de palabras: la puerta está cerrada; la tiza es blanca. A esta unión
de palabras la llamamos un enunciado simple. Éste es o verdadero o
falso. Por lo tanto el enunciado es el sitio y la sede de la verdad. Por eso
decimos simplemente: talo cual enunciado es una verdad. Verdades y
falsedades son enunciados.
¿Cómo está constituida una verdad en cuanto enunciado? ¿Qué es un
enunciado? El nombre «enunciado» es multívoco. Distinguimos cuatro
significados estrechamente unidos, y que únicamente en esa unidad
ofrecen el cuadro completo de la estructura de un enunciado:
enunciados de ... proposición
enunciados sobre... información
enunciados a .. comunicación
expresarse... expresión
Alquien que es llamado al tribunal como testigo rehúsa declarar. Esto
significa por de pronto que él no dice nada, se guarda para sí lo que sabe.
Declaración está tomado aquí en el sentido de comunicación enuncia-
tiva. como opuesto a ccultarnientó. Cuando se hace una declaración,
ésta no consiste por lo general en palabras particulares aisladas, es un
relato. El testigo que se decide a declarar cuenta. En este relato se hacen
declaraciones sobre hechos. Las declaraciones presentan el caso, por
ejemplo el proceso y las circunstancias de un intento de robo presen-
ciado. El testigo declara: la casa estaba oscura, las celosías estaban ce-
rradas. etcétera.
La declaración e11 el sentido amplio de comunicación consiste ella
misma en «enunciados» en sentido más estricto, es decir, en proposicio-
nes. Enunciar (aussagen) en el sentido más estricto no significa pronun-
ciar (heraussagen), sino el decir (sagen) que da información sobre la
casa, su estado, y toda la situación de las cosas. Enunciar significa ahora
decir algo sobre.... en vista a la situación y circunstancias, desde ellas y
a partir de ellas; enunciado, es decir, información sobre... Esta informa-
ción se da haciendo enunciado de aquello sobre lo cual se habla, sobre lo
35
que recae la información. Enunciar significa en tercer término tomar de
loque se habla, por ejemplo, de la casa, algo que le conviene, y esto, con-
ferirselo y adjudicárselo expresamente como lo que le con-viene. Lo
enunciado en este sentido, lo llamamos predicado. El enunciado en el
tercer sentido es «predicativo»: es la proposición.
El enunciado es por lo tanto esa triplicidad: una proposición que in-
forma, convirtiéndose esa información, cumplida expresamente con res-
pecto a otros, en comunicación. La comunicación es acorde, cuando la
información es correcta, es decir, cuando la proposición es verdadera. El
enunciado como proposición, como enunciar a, b, de H, es la sede de la
verdad. En la estructura de la proposición, es decir, de una verdad sim-
ple, distinguimos sujeto y predicado y cópula. La verdad consiste en que
el predicado conviene al sujeto, y está puesto y dicho como conveniente
en la proposición. La estructura y los componentes de la estructura de la
verdad, es decir, de la proposición verdadera (sujeto y predicado), están
exactamente adecuados a la cosa como soporte y a sus propiedades, en
la cual se orienta la verdad como tal.
La esencia de la verdad, es decir, la estructura de la proposición ver-
dadera, nos proporciona una prueba inequívoca para la verdad de la de-
terminación que se atribuye a la estructura de la cosa.
Sí revisamos una vez más todo lo que caracteriza la respuesta a nues-
tra pregunta «¿Qué es una cosa?», podemos señalar tres determina-
ciones.
1. La determinación de la cosa como soporte de propiedades se da
con toda «naturalidad» desde la experiencia cotidiana.
2. Esta determinación de la cosidad se formuló en la filosofía ya desde
la antigüedad, porque ella misma se ofrece evidentemente como «na-
tural».
3. La validez de esta determinación de la esencia de la cosa está final-
mente comprobada y fundamentada en la esencia de la misma verdad.
esencia de la verdad que es, de igual modo, evidente por sí, es decir, «na-
tural».
Una pregunta que se puede contestar de una manera tan natural y que
puede fundamentarse en todo momento con la misma naturalidad, no es
ya en serio una pregunta. Querer mantener en pie la pregunta sería una
obstinación ciega o una especie de locura que se empecina en estre-
llarse contra lo «natural», y contra lo incuestionable. Haremos bien en
abandonar la pregunta de por sí ya decidida «¿Qué es una cosa?". Antes
de abandonar expresamente esta pregunta liquidada, intercalaremos
otra pregunta.
36
10. HISTOmCIDAD DE LA lJ:,fUYU,\l,r.vlur..¡ DE LA COSA
Ya se mostró que la contestación a la pregunta es una cosa?"
reza: Una cosa es el soporte de y la verdad que le corres-
ponde tiene su sede en el enunciado, en la que es una unión
de sujeto y predicado. Esta respuesta, así 10 dijimos, es completamente
«natura1» , lo mismo que su fundamentación. Ahora sólo preguntaremos:
¿Qué significa aquí «natural»?
Llamamos «natural» lo que se entiende sin más en el ámbito del en-
tendimiento cotidiano "por si mismo». Para un ingeniero italiano, por
ejemplo, la construcción de un gran bombardero se sí. Pero
para un abisinio de una aldea montañesa, tal cosa no es para nada «natu-
ral»; no se entiende por sí, es decir, no se entiende sin más a de lo
que es evidente para ese hombre y su por comparación con lo co-
nocido cotidianamente. Para la época de la Ilustración, «natural» era 10
que se podía comprobar y a de determinados
pios de la razón fundada en sí misma, y que por eso pertenecía a todo
hombreen si y a la humanidad en general. Para el Medievo fue natural
todo lo que recibe su esencia, su natura, de Dios, pero que luego se confi-
gura a sí mismo y en cierto modo se puede sustentar en virtud de ese ori-
gen sin posterior intervención de Dios. Loque era natural para el hombre
del siglo xvm. lo racional de una razón universal en liberada de toda
otra atadura, le hubiera parecido completamente antinatural al hombre
medieval. Pero también ocurrió le contrario como lo muestra la Revolu-
ción Francesa. De todo esto resulta que lo que es «natural», no es nada
«natural», es decir, autocomprensible para exista
jamás. Lo «natural» es siempre histórico
Inadvertidamente nos invade una sospecha: ¿y si esta determinación
de la esencia de la cosa que nos parece tan natural, no fuera de
modo evidente, ni «natural»? En ese caso debió existir una época en la
cuaHa esencia de la cosa no estaba todavía determinada de esta ma-
nera. Además de acuerdo a esto, debió existir una época en la que esta
determinación esencial de la cosa fue elaborada. Así pues, el estableci-
miento de esta determinación de la esencia de la cosa no habría caído
del cielo ya hecho en algún momento, sino que se fundaría en supuestos
bien determinados.
Así es en efecto. Todavía en Platón y Aristóteles podemos segun en
sus rasgos principales el devenir de esta determinación de la esencia de
la cosa. No sólo esto. En la misma yen el mismo contexto con el
descubrimiento de la cosa, se descubre también la proposición
y también que la verdad como adecuación a la cosa tiene su sitio en la
Proposición. Esta determinación de la esencia de la verdad, llamada
'l'7
«natural», que nos una prueba para la certeza de la determi- no, no ocurren junto al tranvía y la motocicleta, sino en otra parte -en el
nación de la esencia de la cosa, este concepto natural de la verdad tam- ámbito de la libertad histórica, es decir, allí donde una existencia histó-
poco es «natural" sin más. rica se decide por su razón fundamental, y allí donde decide qué grado
Por eso la «visión natural del mundo» a la que nos referíamos perrna- de libertad de saber elegirá, y lo que podrá como libertad.
nenternente, no es evidente por sí. Sigue siendo cuestionable. Lo «natu- Estas decisiones son diferentes en diferentes épocas y en diferentes
rain, tan es en un sentido primordial algo histórico. Podría ser pueblos No pueden ser forzadas. Con el grado de la libertad momentá-
que en nuestra visión natural del mundo estemos dominados por una in- nea de saber, libremente escogido, es decir, con la inexorabilidad del
teroretación secular de la cosidad de la cosa, y que entre tanto las cosas preguntar, un pueblo siempre crea su propio rango de existencia. Los
nos al encuentro de un modo completamente distinto. La pre- griegos vieron en el poder preguntar toda la nobleza de su existencia; su
gunta que hemos intercalado, sobre lo que significa «natural» , nos írnpe- poder preguntar fue. para ellos la medida de la delimitación frente a
después de la respuesta anterior, considerar irreflexivamente como aquellos que no pueden ni quieren preguntar. A éstos los llamaron bár-
resuelta la pregunta' es una cosa?». Parece que sólo ahora la pre- baros.
se determina con mayor concreción. La misma pregunta se ha Podemos dejar en paz la pregunta de nuestro saber acerca de las co-
vuelto histórica. En la medida en que nos díriqmos hacia las cosas, apa- sas, y creer que un día se arreglará por sí mismo. Podemos admirar los
rentemente libres desprejuícíados, y decimos que son soportes de pro- éxitos de las ciencias y la técnica actuales sin saber cómo se llegó a ellas.
piedades, no somos nosotros quienes observamos y hablamos, sino una Sin saber por ejemplo, que la ciencia moderna fue posible sólo por una
anticua tradición histórica. ¿por qué no querernos dejar en paz esta disputa con la sabiduría antigua, sus conceptos y principios, realizada
historia? Ella no nos Con aquella concepción de la cosa nos en- desde aquella primigenia pasión por el preguntar. No necesitamos sa-
contramos cómodos. aun en el caso de que aceptemos la historia del ber nada de eso, y podemos creer que somos tan magníficos que todo eso
descubrimiento la de la cosidad de la cosa, no cambia- tiene que venir como regalo del cielo.
eso las cosas. El tranvía seguirá marchando igual que antes. la Pero también debemos estar convencidos de lo ineluctable de un pre-
tiza será tiza, la rosa rosa, y el gato gato. guntar que debe superar todo lo anterior en alcance, profundidad y se-
Ya en la clase: la filosofa es aquel pensar con el guridad, porque sólo de ese modo dominaremos loque de otra manera
cual no se hacer nada inmediatamente. Pero tal vez sí mediata- avanza sobre nosotros con su naturalidad cotidiana.
mente, es decir, ciertas condiciones y por caminos que no parezcan Las decisiones no se deciden con frases, sino sólo por el trabajo. Nos
sin más abiertos y por la filosofía. decidimos por el preguntar, por un preguntar circunstanciado y prolon-
Bajo determinadas condiciones: si nos sometemos por ejemplo al, es- gado, que durante decenios será únicamente un preguntar. Entretanto,
fuerzo de pensar a fondo la situación interna de la ciencia actual, tanto otros podrán difundir tranquilamente sus verdades. Nietzsche escribió
de lo inanimado como de animado, y si pensamos a fondo la relación una vez en uno de sus paseos solitarios:
de la técnica industrial y nuestra existencia, se nos aclarará esto: el sa- «Terrible reflexión: volverse consciente no como individuo sino como
ber y el preguntar han llegado a límites que muestran que falta una humanidad. Meditemos sobre nosotros mismos, retornemos con el pen-
¡
relación a las cosas, que por el progreso de los descubri- samiento: recorramos los pequeños y los grandes caminos» (La voluntad
mientos y los éxitos técnicos, sólo se produce la ilusión de' esa relación. de dOJl1Jnio, n. 585).

I
Sentimos que ser cierto lo que la zoología y la botánica investigan Aquí recorremos sólo un pequeño camino, el pequeño camino de la
sobre los animales y las y la forma en que lo hacen. Pero, ¿son pequeña pregunta (¿Qué es una cosa?». Resultó que las determinacio-
ésos todavía animales serán máquinas arregladas de an- nes aparentemente evidentes no son «naturales». Las respuestas que
temano, a las que se les concede a lo sumo que son «más listas que ! damos, surgieron ya en épocas antiguas. Cuando en apariencia pregun-
I
nosotros»? ! tamos en forma natural y-desprejuícíada por la cosa, ya hay en la pre-
Podríamos ahorrarnos por cierto el esfuerzo de pensar hasta el fondo gunta un pre-juicio sobre la cosidad de la cosa. En la forma de la pre-
estos caminos. Podríamos seguir ateniéndonos a lo que encontramos
«natural», es decir, a
nada. Podríamos
con respecto a lo cual no se piensa más
que la irreflexión se convierta en la medida de las
I
,
\
gunta habla ya la historia. Por eso dijimos que la pregunta es histórica.
Encontraremos allí una indicación determinada para nuestro proceder,
si es que queremos plantear la pregunta con suficiente comprensión.
cosas. El tranvía seouírá corriendo ícual. Pues las decisiones, se tomen o ¿Qué debemos hacer si la pregunta es histórica? ¿Qué significa aquí
\
;
1
38 ¡
(
39
«histórico»? En una primera aproximación afirmábamos: la respuesta co-
rriente a la pregunta por la cosa tiene su origen en una época anterior,
pasada. Pudimos mostrar que desde entonces el tratamiento de la pre-
gunta sufrió diversas, aunque no decisivas alteraciones; que en el correr
de los siglos surgieron diversas teorías sobre la cosa, sobre la proposi-
ción y sobre la verdad relativa a la cosa. Se puede mostrar por eso, que la
pregunta y la respuesta tienen, como se dice, una historia, es decir un
pasado. Pero cuando decimos que la pregunta «¿Qué es una cosa?» es
histórica, no es eso precisamente lo que queremos decir. Aquel relato so-
bre el pasado, en cierto modo sobre los pasos previos de la pregunta por
la cosa, trata de algo que yace inmóvil; esta forma del relato histórico es
una inmovilización expresa de la historia, mientras que ésta es un acon-
tecer. Preguntamos históricamente cuando preguntamos por lo que to-
davía acontece, aun cuando en apariencia ya ha pasado. Preguntamos
por lo que todavía acontece y si estamos a la altura de este acontecer, de
modo que él pueda desenvolverse.
Por eso no preguntamos por opiniones, ni posiciones, ni proposiciones
anteriores sobre la cosa, para ordenarlas sucesivamente como las lanzas
de distintos siglos en una colección de armas. No preguntamos en abso-
luto por la fórmula y la definición de la esencia de la cosa. Estas fórmulas
son el residuo y el precipitado de posiciones fundamentales que asumió
y adoptó la existencia histórica en medio del ente en su totalidad. Pero
preguntamos por estas posiciones fundamentales, por el acontecer en
ellas, por los movimientos tUoo3m.entales que acontecen en la existen-
cia, movimientos que aparentemente ya no lo son porque han pasado.
Pero si un movimiento no escornprobable. no por eso ha desaparecido,
puede estar en el estado de quietud.
Lo que nos parece pasado, es decir, un acontecer que no existe más,
puede ser quietud. Y esta quietud puede tener una plenitud de ser y de
realidad, que al fin supera esencialmente la realidad de lo real en el sen-
tido de la actualidad.
Esta quietud del acontecer no es ausencia de la historia, sino una
forma básica de su presencia. Loque conocemos generalmente como pa-
sado y lo que nos representamos en primer término como tal, es casi
siempre sólo la «actualidad» de un momento pasado, lo que en aquel mo-
mento suscitó el interés o hizo mucho ruido, lo que pertenece siempre a
la historia pero no propiamente historia. El mero pasado no agota lo sido.
Éste está presente (west) todavía, y su forma de ser es una peculiar quie-
tud del acontecer, cuya forma se determina a partir de aquello que acon-
tece. La quietud es sólo un movimiento que se detiene en sí, y es con fre-
cuencia más inquietante que éste
40
11 VERDAD-PROPOSICIÓN
La quietud del acontecer de los pasados, puede tener diferen-
tes figuras y fundamentos. Veamos más de cerca pasa a este res-
pecto con nuestra pregunta. Decíamos que en la de y Aris-
tóteles se formó la determinación de la cosa como soporte de propíeda-
des. En la misma época se llegó al decubrírníento de la esencia de la
proposición. Contemporánea a ellas nació la caracterización de la ver-
dad como adecuación del percibir a las cosas, verdad que tiene su sitio
en la proposición. Todo esto puede mostrarse en forma clara y detallada
en los diálogos y tratados de Platón Aristóteles. También podernos
mostrar cómo estas doctrinas sobre la cosa, la y la VCJlU<'U.
cambiaron en la Stoa, cómo en la escolástica aparecen de nuevo diferen-
ciaciones, Y otras aun en la época moderna, y en el idealismo ale-
mán. De este modo contaríamos una «historia» sobre la pregunta, pero
de ningún modo preguntaríamos históricamente, es decir, que quedaría
sin tocar la pregunta «¿Qué es una cosa?». El movimiento sólo consistirá
en la contraposición de teorías por medio de un relato. Pero sacaremos la
pregunta «¿Qué es una cosa?» de su si introducimos en determi-
nadas posibilidades las determinaciones platónico-aristotélicas sobre la
cosa, la proposición y la verdad, y las sometemos a una decisión. l-'u'l"l1ln-
tamos: ¿es por casualidad que son contemporáneas la pe
la esencia de la cosa y la determinación de la esencia de la proposición y
la determinación de la esencia de la verdad, o se interrelacionan todas
ellas necesariamente? Si así ocurre, ¿cómo se interrelacionan estas de-:
terminaciones? Habremos dado una respuesta a esta pregunta, si nos re-
ferimos a aquello que mencionamos para la fundamentación de la cer-
teza de la determinación de la esencia de la cosa. Hemos visto que la
determinación de la estructura esencial de la verdad tiene que orien-
tarse -sobre la base de la esencia de la verdad como certeza- en la es-
tructura esencial de las cosas. Con ello se ha concretado una determi-
nada conexión entre la esencia de la cosa la esencia de la proposición y
la esencia de la verdad. Esto se ve también en el aspecto exterior de la
ordenación de la determinación de la cosa y de la proposición, en la cual
la relación sujeto-predicado está en cuarto pág. No debe-
mos olvidar, sin embargo, que hemos introducido la indicación sobre la
conexión así considerada. como la común y «natural» de la
pregunta. Pero esta concepción «natural» no es en absoluto Esto
significa que su supuesta solidez se disuelve en una serie de precuntas,
Éstas rezan: ¿la estructura de la esencia de la verdad de la proposícíón
fue adecuada a la estructura de la cosa? O a la inversa, ¿se la
estructura de la esencia de la cosa como soporte de propiedades de
41
acuerno a Ph)I:O':;lClon corno i.~rlldQd de «sujeto» y «pre- que se reflejan mutuamente, porque ambas determinan en común
¡Extrajo el hombre la estructura de la proposición de la estruc- desde una raíz más profunda? ¿Qué será y dónde estará este funda-
introdujo la estructura de la proposición en las cosas? mento común para la esencia de la cosa yde la proposición, y para su ori-
Si ocurriese esto último en seguida esta cuestión más amplia: gen? ¿Lo incondicionado? Dijimos al comienzo: lo que condiciona la
<,~'v",,~la el enunciado, llega a ser la medida y el modelo se- esencia de la cosa en su cosidad no puede ser ya una cosa y algo condi-
cual las cosas son determinadas en su casidad? Puesto que la pro- cionado, debe ser algo in-condicionado y no-cosificado. Pero la esencia
posícion, el el poner y el decir, son acciones del hombre, re- de lo incondicionado se determina también por aquello que se establece
sultana que no es el hombre se rige por las cosas, sino las cosas las como cosa y como condición cosífícante (Be-dingungy. Si la cosa es con-
que se por el hombre, por el sujeto humano, modo en el cual se siderada como ens creatum, como ente creado por Dios, entonces Dios es
comprende usualmente el Esta interpretación de la relación gené- lo incondicionado en el sentido del Antiguo Testamento. Si la cosa es
tica entre la determinación de la cosa y de la proposición parece invero- considerada como aquello que está frente al yo, corno objeto, es decir,
por lo menos entre los griegos. Pero, ¿no es que ya se sabe que el como no-yo, entonces lo incondicionado es el «yO». el yo absoluto del
punto de vista del yo es moderno y por lo tanto no griego? ¿No es la idealismo alemán. Que lo incondicionado se busque más allá o detrás de
que da la medida entre los griegos? Hoy día todo el mundo habla las cosas, o en ellas, dependerá de lo que se entienda como condición y
de la Ahora bien, entre los griegos, pueblo de pensadores, ser condicionado.
aíouien acuñó la frase: mivttov écriv ñvef'xDil:O<;, 'trov Con esta pregunta penetrarnos en la dirección de un posible funda-
mento de la determinación de la cosa, yde la proposición yde su verdad.
hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto De este modo se han conmovido los puntos de partida de la pregunta ini-
son, de las que no son en cuanto no son». Se dice que el hombre que pro- cial por la cosa. Aquel acontecer de la determinación anteriormente nor-
nunció esta sentencia, escribió una obra con el simple titulo ~ 'AAi¡eeta., mativa de la cosa, que parecía pertenecer a un lejano pasado, pero en
la verdad, El momento en que se pronunció esta sentencia no está'dema- realidad sólo estaba estancado y reposaba desde entonces, ha sido per-
siado de la época de Platón. Tal vez, el hecho de que la estructura turbado en su reposo. La pregunta por la cosa se moviliza de nuevo
de la cosa se por la estructura de la proposición, y no a la inversa, no desde su comienzo.
implica ningún son subjetivas únicamente las opiniones Con esta indicación sobre la cuestionabilidad interna de la pregunta
posteriores sobre el de los griegos. Si la medida para la de- por la cosa, quisimos aclarar únicamente en qué sentido retomamos la
\.t::iH!Hl<1<"'lVU de la cosa son la proposición y la verdad comprendida en pregunta, como pregunta histórica. Preguntar históricamente significa
ella y entendida como certeza, y si la situación es distinta e inversa de lo liberar y movilizar el acontecer apresado y latente en la pregunta.
que la opinión natural cree, entonces surgirá una nueva pregunta. Tal proceder está expuesto sin embargo a una mala interpretación. Se
¿Dónde está el fundamento y la garantía de que se ha encontrado tam- podría pensar que se trata de computar a la determinación inicial de la
bién realmente la esencia de la proposición? ¿Desde dónde se determina cosa, errores, insuficiencias o imperfecciones. Esto sería un juego infan-
lo que es verdad? til de la superioridad vacua y vanidosa que pueden arrogarse en todo
Así vemos que lo que en la determinación de la esencia de la momento aquellos que han llegado después. sólo por llegar después,
cosa, no es de modo algo pasado y acabado. A lo sumo es algo frente a aquellos que llegaron antes.
que se ha estancado que que poner de nuevo en marcha; por lo En la medida en que en nuestra pregunta se trata de una crítica. no se
tanto, que todavía es problemático. Si no queremos repetir opi- dirige ésta contra el comienzo, sino contra nosotros mismos, en cuanto
niones; si queremos lo que nosotros mismos decimos y no asumirnos este principio como tal sino que lo arrastramos con noso-
mentamos, entraremos en seguida en un torbellino de preguntas. tros como algo «natural», es decir, como algo indiferente y falsificado.
La pregunta con respecto a la cosa suena ahora así: ¿se determina la La concepción de la pregunta ,,¿Oué es una cosa?», como pregunta his-
esencia de la de la verdad desde la esencia de la cosa, o se tórica, no tiene nada que ver con una intención de relatar en forma mera-
determina la esencia de la cosa desde la esencia de la proposición? La mente historiográfica las doctrinas aparecidas anteriormente. Tampoco
pregunta reposa sobre una Pero aquí surge la pre- tiene nada que ver con la manía de criticar aquellas doctrinas, para ofre-
gunta decisiva: misma será suficiente? ¿La esencia de
la cosa y la esencia de la nrocosición están construidas como imágenes 1 eL nota 1. pág. 13

42 43

cer una nueva formada por la adición de lo valedero de cada una de las
anteriores. Antes bien, es necesario movilizar el acontecer inicial e in-
terno de esta pregunta conforme a su dinamismo más elemental, aun-
que inmovilizado en una quietud, un acontecer que no está alejado de
nosotros en alguna época pretérita, sino que está presente en cada pro-
posición y en cada opinión cotidiana, y en cada acceso a las cosas.
12. HISTORICIDAD Y DECISIÓN
Lo que dijimos sobre el carácter histórico de la pregunta ((¿Quées una
cosa?», es válido para toda pregunta ñlosofante que planteemos ahora o
en el futuro; srsmpre que supongamos que la filosofía es un preguntar
que se pone en cuestión a sí mismo, y que por eso se mueve en todo mo-
mento en un círculo.
Al comienzo vimos cómo se determinó en primer término la cosa como
particular y como un «esto». Aristóteles lo llama ...óos el «esto aquí».
Pero la determinación de la particularidad depende también en su con-
tenido del modo en que se conciba la universalidad de lo universal, del
cual lo particular es un caso y un ejemplo. También a este respecto en-
contramos en Platón y Aristóteles ciertas decisiones que tiene todavía
bajo su influencia nuestra lógica y nuestra gramática. Además, vimos
que para una delimitación más exacta del «esto» recurrimos a la relación
espacial y temporal. También en relación a la deterrnírración de la esen-
cia de espacio y tiempo, Platón y Aristóteles señalaron rumbos en los
que todavía hoy nos movemos
Pero la verdad. nuestra existencia histórica está en vías de una trans-
formación. En caso que ésta se frustre, sufrirá ese destino sólo porque no
puede reencontrar sus propios fundamentos, puestos por ella misma,
para fundarse nuevamente a -partír de ellos.
Se ve con facilidad, por todo lo dicho. cuál será nuestro trabajo si que-
remos movilizar la pregunta (¿Qué es una cosa?», como pregunta his-
tórica.
En primer término tendríamos que movilizar el comienzo de la deter-
minación de la esencia de la cosa y de la proposición entre los griegos,
no para saber cómo era antes, sino para someter a decisión en qué forma
todavía hoy rige esencialmente aquella determinación. Por dos razones
tenemos que dejar de lado en estas lecciones la explicitación de esta ta-
rea fundamental. Una es aparentemente más externa. La mencionada
tarea no quedaría cumplida por el hecho de que reuniéramos algunas ci-
tas de lo que Platón y Aristóteles dijeron en una u otra parte sobre la cosa
44
..
y la proposíción. Tendríamos que incluir más la totalidad de la
existe:1cia griega. sus dioses, su arte. su estado. su saber, para experi-
mentar qué significa un descubrimiento como el de la cosa. En el marco
de estas lecciones faltan todos los supuestos para recorrer este camino.
Pero aun si estos supuestos estuviesen dados, no recorrer
este camino al comienzo, de acuerdo a la tarea propuesta. Ya lo hemos
indicado: una mera definición de la cosa no dice mucho, ni cuando la de-
senterramos del pasado, ni aun en el caso de que tuviéramos la ambi-
ción de construir una «nueva». La respuesta a la pregunta es una
cosa?» tiene otro carácter. Esta respuesta no es una un
cambio de posición fundamental o -para decirlo mejor con más caute-
la- el cambio incipiente de la asumida hasta ahora con respecto
a las cosas, un cambio de preguntar y del valor. del ver del en
suma: del ser-ahí (Da-sein) en medio de los entes. Determinar el cambio
de posición fundamental dentro de la relación al ente es la tarea toda
una época. Pero para esto es necesario que veamos con mirada más
clara. precisamente aquello que más nos aprisiona y nos de
tad en la experiencia y determinación de las cosas. Es la moderna cien-
cia natural. en la medida en que se ha transformado. según ciertas ca-
racterísticas, en una forma general de pensar. También en ésta domina
por cierto. si bien transformado, el comienzo griego. aunque no exclu-
siva ni preponderantemente. Pero la pregunta acerca de nuestras rela-
ciones como tal, acerca de nuestro dominio sobre la naturaleza, no es
una pregunta de la ciencia natural. Esta pregunta está cuestionada ella
misma en aquella que pregunta: Gnos habla todavía el ente como tal en
su totalidad? Ysi nos habla ¿en meco? Tal cuestión no se decide en
una lección. sino en todo caso en un SIglo, y aun así sólo si ese siglo no
duerme, y no únicamente cree estar despierto Sólo en la controversia se
somete a decisión la pregunta.
Una determinada concepción de la cosa alcanzó una preeminencia
única en conexión con el desarrollo de la ciencia moderna. De acuerdo a
esto, la cosa es el punto material movido en la pura ordenación espacio-
temporal. o una composición correspondiente de tales puntos. La cosa
así determinada vale en adelante como fundamento y base de todas las
cosas y ce su determinación e Lo viviente se concibe
como una superestructura y un agregado de lo no viviente, aun cuando
se crea que nunca será explicable a de la materia inerte, con
de la química coloidal. es decir aun cuando se conserve su carácter pro-
pio. De la misma manera se considera al utensilio y al instrumento como
cosa material, sólo que conformada exteriormente de tal modo que ad-
quiera un valor especial. Pero este dominio de la cosa material como ver-
dadera infraestructura de todas las cosas, más allá del ámbito de
las cosas en general, hasta la de lo para decirlo vul-
garrnente, por hasta el ámbito de la interpretación del lenguaje,
de la historia, de la obra de arte, etc. ¿Por por ejemplo, es tan árida,
desde hace la e interpretación de los poetas en
nuestras escuelas Respuesta: porque los profesores no sa-
ben nada acerca de la diferencia entre una cosa y una poesía, porque tra-
tan los poemas como cosas, esto porque nunca se han preocupado por
pregunta sobre lo que una cosa es. Que se lea más el poema de los
Nibelunqos y menos Homero, tendrá sus razones; pero esto no cambia
es la misma antes en griego, ahora en alemán. Pero los
profesores no son de esta situación, tampoco los profesores
profesores, sino toda una época, es decir, nosotros mismos si no
de una vez.
es una cosa?" es una pregunta histórica. En su his-
toria la determinación de la cosa como lo materialmente existente tiene
un rango Si preguntamos realmente la pregunta, es decir,
si sometemos a decisión las de determinación de la cosa,
no podemos pasar por alto la respuesta de la época moderna, así como
tampoco debemos olvidar el comienzo de la pregunta. 4
al mismo ante teda, debemos preguntar esta inocente
pregunta de modo que la sintamos como nuestra; de modo que no nos
suelte más, ni siquiera cuando no tengamos ya más oportunidad de es-
cuchar conferencias sobre ella. Sobre todo porque éstas no tienen la mi-
sión de anunciar revelaciones ni aplacar angustias, sino que
sólo sirven para tal vez, lo que cayó en el olvido, y quizás para
misma, el ser soporte de propiedades, en forma completamente general
y vacía, constituir lo uno para una multiplicidad.
En segundo lugar, se intentó caracterizar la pregunta con respecto al
modo en que debe ser preguntada. Resultó que la pregunta es histórica.
Se aclaró lo que esto quiere decir. La reflexión preliminar sobre nuestra
pregunta aclara que en ella vibran permanentemente dos preguntas di-
rectrices, que por lo tanto también deben ser preguntadas. La primera
reza: ¿dónde se encuentra algo así como una cosa? La otra: ¿de dónde to-
mamos la determinación de su casidad? Sólo de estas preguntas involu-
cradas en la anterior, surgió el hilo conductor y la pauta que debemos se-
guir para que no Se tambalee todo en la pura casualidad y confusión, y
para que la pregunta por la cosa no se quede estancada.
Pero, ¿sería esto una desgracia? Esto es lo mismo que preguntar:
¿plantear tales preguntas tiene al fin y al cabo un sentido real? Sabemos
que no se puede hacer nada con su discusión. Las consecuencias de no
plantear o escuchar la pregunta acaban en lo mismo. Si pasamos por alto
la advertencia de un cable de alta tensión y tocamos los hilos, morimos.
Si no prestamos oídos a la pregunta «¿Qué es una cosa?", «no pasa nada".
Si un médico da un tratamiento equivocado a algunos enfermos existe
el peligro de que pasen a mejor vida. Si un profesor interpreta ante sus
alumnos un poema en forma absurda, «no pasa nadan. Pero tal vez sería
mejor hablar aquí con más cautela: si no prestamos oídos a la pregunta
por la cosa, y si interpretamos mal un poema, parecería que no pasa
nada. Un dia -tal vez dentro de 50 100 años- habrá pasado algo sin em-
ó

aclarar lo que se ha confundido. bargo.

La pregunta «¿Qué es una cosa?» es una pregunta histórica. Es más
importante que hablar sobre el carácter histórico de la pregunta, actuar
al plantear la pregunta de acuerdo a este carácter. Teniendo en Cuenta
13. los fines y las posibilidades de estas lecciones debemos contentarnos a
este respecto con un compromiso.
No podemos exponer el gran comienzo de la pregunta entre los grie-
a una delimitación de nuestro propó- gos, ni nos es posible presentar en un contexto coherente aquella deter-
sito. comienzo que en la filosofía, a diferencia de las cien- minación de la cosa que llegó a ser predominante por la ciencia mo-
cias, no es nunca un acceso inmediato a las preguntas. Siempre derna. Pero si queremos estar a la altura de la pregunta, es imprescindi-
y necesariamente se una introducción. Las reflexiones prelimi- ble, por otra parte, tanto el conocimiento de aquel comienzo, como de las
nares a nuestra pregunta es una cosa?" llegan ahora a su término. épocas decisivas de la ciencia moderna.
La pregunta se ha caracterizado dos respetos esenciales:
se pone en cuestión cómo se prequnta?
Primero se vio lo que está en cuestión -Ia cosa. Hemos iluminado con
una cierto bastante el horizonte en el que se encuentra tra-
dicionalmente la cosa la su cosidad. Se asi a un
doble por el marco de la cosa, lo espacio-temporal, y
el modo de darse la cosa, el «esto»: por otro, la estructura de la sosa

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