Pierre Verger, que a este trabajo de hormiga, vivió durante

diecisiete años

viajes sucesivos, desde 1948, las bandas del oeste de África, la

tierra Yoruba. Se convirtió en

babalao de Ketu, en 1950, y fue en ese momento recibió el

nombre de su amo Oluwo

Fatumbi: "El que no naciere de nuevo (por la gracia) de Ifá".

Editorial Corrupio, continuando con la publicación en el país

sobrela cultura negro, que se estudianlo histórico y lo
mitológico, la descripción de los rituales, losprofundos vínculos

de parentescola cultura entre África (el golfo de Benin) y Brasil

(Salvador yRecife).

Los esclavos trajeron esta parte de África durante los últimos

cientocincuenta años de la trata

esclavos (1700-1850), eran casi exclusivamente destinados a

lasanteriores dos regiones de Brasilmencionados. Las razones
económicas que determinaron esta"preferencia" y la elección
se mencionande otro autor la obra: "flujo y reflujo de la trata
de esclavos entre elGolfo de Benin y el Golfo deTodos los
Santos.

Orishas también es el documento rm valiosa sobre las

religiones deser eliminados en

Bahia.

La traducción de la original hecha por Maria Aparecida da

Nóbregadebe ser señalado como el trabajoel editor de fotos

Grebler Arnold, que se extendió esta serie defotos con una
dedicatoria

perfeccionista a la altura de alto valor y la importancia de la

laborde Verger.

Arlete Smith

ÍNDICE

Título del capítulo

01 Introducción

02 Orixás

03 Iniciación

04 Ceremonias

05 Exú

06 Ogun

07 Oxóssi

08 Ossain

09 Orunmila

10 Oranian

11 Iansã

12 Oshún
13 Oba

14 Iemanjá

15 Oxumaré

16 Obaluaê

17 NANA

18 Xango

19 Orixala y Oxala

INTRODUCCIÓN

Los textos y las ilustraciones de abajo son para comentar y

mostraralgunos aspectos de la adoraciónOrishas, dioses de los
yoruba en sus lugares de origen en África(Nigeria, ex Dahomey
y Togo) yNuevo Mundo (Brasil y las Antillas), donde fueron
tomadas en lossiglos pasados por los esclavos.

En trabajos anteriores, hemos cubierto este tema, junto con el

cultode vudú, dioses de los Fon,

en esas regiones. En ese momento, 1953, nuestra investigación

ypublicaciones han sido víctimas de unahacia América -África
ya que durante nuestros primeros siete añosde investigación,
había vividocinco años en Brasil y las Indias Occidentales y

pasó dos años enÁfrica. Como la vez que la situación

esinvertido. Durante los veinte y siete años transcurridos desde
laredacción de los primeros trabajospasó quince años en África
y sólo ocho en Brasil y las Antillas enperíodos alternos
yinterrumpida por cuatro años en Europa. Nuestros estudios

se hancentrado exclusivamente para elcultos Nago (Yoruba),

los que mejor conservados de Bahía, nuestrolugar de
residenciaBrasil. Ser nuevo libro por lo tanto se orientará en la
direcciónopuesta a la adoptada anteriormente. Nuestro punto
deDel partido se encuentran en África, donde dejamos para
lasAméricas de la diásporaYoruba.
Definición del término "Yoruba"

"El término" Yoruba ", escribe S. O. Biobaku "se aplica a un

grupolingüístico de varios millones de
los individuos ". Añade que" además de la lengua común,
Yorubaestán unidos por una solala cultura y las tradiciones de
su origen común en la ciudad de Ife,

pero parece que nunca hanconstituían una entidad política

única, y es dudoso que, antes delsiglo XIX,

llamar a los demás con el mismo nombre. "AEEllis lo

mencionó, con

criterio, en el título de

su libro La gente que habla yoruba ("Las personas que hablan

losyoruba"), dando sentidoidioma una expresión que tiene la

tendencia a ser aplicadoposteriormente a un pueblo, una

nación

o territorio.

Antes de que él es consciente del término "Yoruba", los libros

de losprimeros viajeros y los mapas antiguosentre 1656 y 1730,
son unánimes en llamar Ulkumy, con algunasvariaciones, la
región queaplicable.
Después de Snelgrave en 1734, el término "Ulkumy"
desaparece delos mapas y se sustituye por Ayo oEyo (para
designar Oyo).

En 1726, Francisco Pereira Mendes, comandante de la fortaleza

portuguesa de ayuda, ya mencionadas ensus informes a los

ataques de Bahía Ayos Contras Agadja losterritorios del rey de
Dahomey yllamado "El rebelde" por haber atacado Allada en
1724, y ganaríamás tarde

Whydah en 1727.

Fue este puerto, que ahora se llama Ouidah (Glébué

paradahomeyanos, Igéléfé de los yoruba, Ayudapara los

portugueses, Judá o Grégoy para los franceses, británicos
yWbydah al FIDA paraNeerlandés) y habitada por Bwéda, que
se convirtió en el principalpunto de "exportación" de los
esclavosoriginarios de las regiones vecinas, enemigo de

Dahomey.

En 1728, este mismo comandante señaló que "tres reyes

delinterior, muy poderosos enemigosDahomey, llamado Ayo
Brabo, y Acambu Ahcomi (Ulkumy), dandolas manos a cada
uno el otro

rodeado. " Aquí encontramos, al lado del otro, y Ayo Ulkumy,

queno simplifica el problema.

Norris fue el primero en publicar en 1773, y un mapa del

terrenoAyoes Eyoes donde suseñaló Ulkumy predecesores y,
en la obra en la que insertó estemapa, es la nación Eyoe ", el
flageloy el terror de todos sus vecinos. " También habla de "la

invasiónque hizo Dahomey en 1738, yalianza entre las dos

naciones en 1743, por la que el Dahomeydebe pagar el
impuesto aEyoe.
En 1764, las relaciones cordiales y se convirtió en Alaafin, rwei
deOyá, vinieron a ayudar dahomeyanosdefensa de los Ashanti
en Atakpame (ahora Togo), al oeste deAbomey.

Pero Oya mantenía estrechas relaciones, especialmente con

unreino, que sirvió como un estado tapón entre ellay

Dahomey, en la región costera. Un reino, impropiamente
llamadaPorto Novo, capital de los cualesantiguamente se
llamaba majaxé. Su territorio se extendía hacia elsur con el
Océano Atlántico. A principios desiglo XVII, los inmigrantes
procedían de Ardres (Allada), dirigido porTe Agbanlin, se

estableció enAjax y le dio el nombre de Hogbonu zona de la

ciudad ocupada porellos. Más tarde, cuando el
Agadjaenojado, ganó Allada en 1724, y Ouidah, tres años más
tarde, unagran proporción de habitantesestas dos ciudades
huyeron hacia el este. El primero se añadieron alos habitantes

de Hogbonu aformar una nueva Ardres. El mapa muestra la

ubicación de estosdos Ardres Norris. El otro

se establezcan en Badagry, en el borde de los territorios

dominadospor el rey de Benin, en las ciudadesADO y Lagos.
Este último fue llamado una vez Eko (granja) o por losyorubas
y Aunis Onimetraficantes de esclavos por los navegantes. El
nombre de PortoNovo se dio en 1758 en el sitio de hoySeme
llamado. Este nuevo puerto se convirtió, junto con Badagry
yLagos, la principalde acoplamiento de los esclavos vendidos
por el pueblo de Oyo. ElArdres Nueva Era, en realidad, y

tributarioprotegidos por Oyo y Adja Popo llamado por su

pueblo.

El 6 de octubre de 1777, Oliver Montaguère, comandante del

fuertede San Luis de Grégoy en Ouidah,

escribir a la Compañía de las Indias Orientales que

"ayauxproporcionar esclavos en Porto Novo, Badagry, Epe,

aquí (Whydah), pero apenas había proporcionado por

dabomets.

En 1780, volvió a decir que "Hardrada, comúnmente

llamadoPortenauve, se puede lograrNago, negro de

preferencia ".
Las palabras "anago" o "Inongo" aparecen como la primera
vez enel partidocomandantes de los fuertes británicos,
franceses o portuguesesOuidah, no reemplazar, sin embargo,
el AyoEyo o ...

Gourgé, sucesor de Olivier Montaguère Fuerte de Ouidah,

escribióel 17 de noviembre de 1788, que"El dahomeyanos
arrasó un área de Nago, un hecho que hará queesclavo.
"señalar otra vez el 28 de febrero de 1789, que" el reyenvió un
Ardres

mensaje al rey de aillots, pidiendo protección contra el rey de

Dahomey, que no se atreveinvaden sus tierras, no es lo suyo, y
que si ellos (los dahomeyanos)

pueden comportarse con los más pequeñosla violencia, el rey

de aillots, a quien ellos (los residentes de NuevaArdres-Ports)

pertenecen, seríaluchar contra ellos (los dahomeyanos).

A través de este informe, llegamos a la conclusión de que el

rey deDahomey, no tuvo miedo de atacar a los Nago,
aunqueperteneciente al grupo de la lengua yoruba, pero temía

luchar conlos habitantes de la Nueva Ardres,

a pesar de que eran sus primos, protegidos por el rey de Oyo.

Nuestras fuentes de información escrita que se hayan agotado

enÁfrica, con el abandono de los tres fuertes de Ouidah

por el francés, Inglés y Portugués entre 1797 y 1815.

"Lucumi" y "Nago" son los nombres por los que los yoruba
songeneralmente conocidos, respectivamenteCuba y Brasil. El
término "anago" es, sin embargo, conocido enCuba: aparece
en el títuloun libro publicado por Lydia Cabrera, "Anago"
Lucumí "vocabulario
o yoruba, ya que se habla enLa Habana, del que se desprende
que habría una anago nombreLucumí la nación y su idioma ".

En el Nuevo Mundo, se encontraron los primeros vestigios de

lapalabra "Nago" en un documento enviadode Bahía, en 1756,
incluso antes de la palabra apareció en lacorrespondencia es
de África. Sin embargo, esprobable, como se sugiere Vivaldo
Costa Lima, "el término 'Nago'en Brasil, que se

inspiraactualmente empleados en Dahomey para designar los

yoruba decualquier fuente. "

Un autor de Nigeria envía la hipótesis de Nago extraño que

seríauna deformación de la palabraBrasil y negro que se los

brasileños que habían entrado en lapalabra en la costa de
África.

Esta ingeniosa interpretación no resiste el examen

dedeterminados documentos, en la que dosexpresiones, negro

y Nago, ambos aparecen, la primera con unsentido general, y
la segunda con unsentido estricto.
El Conde da Ponte, el gobernador de Bahía, se refiere, en 1807,
conla presencia de Nago, por lo quenumerosos en esta
ciudad, y con razón, porque los tiempos que serebelará varios
entre 1808 y 1835. En estemismo año de 1807, deploró la
llegada de la Bahía de unaembajada del rey Onime,

capacitándolos en su angustia, la peor clase de negro

llamadoNago.Sin embargo, esta mismaRey Onime (Lagos),
junto con el Emperador de Benin, que era unvasallo, sería

soberanos extranjeros primero en reconocer la independencia

de
Brasil, el 4 de diciembre de 1824,

mientras que Inglaterra, Francia y Portugal sólo los próximos

Ana.

Consideramos que el término "inogo", escrito por d'Avezac en

unartículo publicado en 1845, con base eninformación
obtenida de una Oxifekuedé originarios dopais Ijebu,

donde se tuvo en

1820 a la edad de veinte años. "Este territorio Inongo, dijo, era

lade una gran nación quepertenecía a la región de Eyo.
Oxifekuedé no conoce el término"yarriba" a la que d'Avezac,

que había leídoClapperton libros, le había llamado la atención.

El término "Yoruba", de hecho, llamó la atención del mundo

occidental en 1826, a través de

un libro del Capitán Clapperton. Se encontró en un manuscrito

enárabe, trajoReino de Takroor (actual Sokoto), entonces
dominada por el sultánMuhammad Bello de

Hausa. Dice que el manuscrito que Yarber es una provincia

quecontiene los ríos, los bosques, las regionesde arena,
montaña, e igualmente gran cantidad de maravillosos
yextraordinarios.

Son aves que hablan, de color verde, llamado babaga.

Eldocumento a continuación, calificados yriesgo

interpretaciones etimológicas sobre el origen de la

palabraYarber.

Clapperton y Richard Lander utilizan esta palabra para el

pueblo deOyo. Escribe la primera el 9 deDiciembre 1825: "Nos

enteramos de que ahora estamos en eldistrito de EYEO,

llamado por los árabes Yarribay por el pueblo de Haussa, y
que el nombre de la capital esKatunga.Las siguientes páginas
menciónYarriba Yourriba menudo o como región y
Yarribanianos o personasYourribanianos

que se han asentado allí. Muerto Clapperton, Lander, a su

regreso,

escribió, el 25 de

Septiembre 1827: "! Chaganso la Katunga, la capital de Yarriba

...",
y cuando regresa a Áfricasegunda vez por escrito el 8 de mayo
de 1830, que "la descripciónde cualquier ciudad Yarriba es
válidopara todos los demás. "

El término "Yoruba" parece haber sido asignado

exclusivamente ala población hausa de Oyo,

Ademakinwa escribe que "la extensión de esta palabra se debe

a lainiciativa de Samuel Crowther Aiavi

nacido en 1810 en Oxogun en el reino de Oyo. Encarcelado por

losfulani en 1821, y se vende comoesclavos en Lagos, fue
liberado por un escuadrón de crucerobritánico para luchar
contra la trata deesclavos. Llevado a Freetown, Sierra Leona,

en 1822, donde

estudió, fue después a Inglaterra y

Volvió a África, donde terminó su carrera como un
obispoanglicano, redactado en 1852, su vocabularioYoruba,
que era su lengua, de acuerdo con la definición deHausa.Ya en
1830, el reverendo John Raban

Iglesia Misión Sociedad publicó con la asistencia de Ajayi

Crowther,

un vocabulario que todavíaeyo llamado, pero que se afirma

que "Yoruba es el nombre generalde un gran país concinco

regiones: Oyo, Egbwa, Ibarupa, Ijebu y ijexá.

Había más de cinco divisiones, pero "no hubo interés por parte
delos misioneros, para no fraccionarpublicaciones (de la Biblia,

en particular) para apoyar sus esfuerzosde evangelización en

muchosdescripciones de la misma lengua. Parecía más sensato
agruparbajo el nombre de "Yoruba",

dada por los hausa, sólo la gente de Oyo. La administración

colonialbritánica también se sentía

conveniente aprobar este término como un símbolo de

lareconciliación entre las distintas naciones, una vez reunidos
bajo el mando de Alaafin? yo, todos hablan de la iorubpa, y
lucharen los conflictos

entre tribus?.

A pesar de este esfuerzo de unificación, a veces

sobrevividograndes diferencias dialectales entre losestas
regiones diferentes, así como un orgullo de los orígenes
ytradiciones juntos en un determinadosospecha o incluso el
desprecio por los demás que el término nopuede extinguir por

completo,

porque cada uno de estos grupos prefieren que se les Egba,

Ife,

yoruba Ijebu o ijexá ser.

J. O. IGUE, basándose en el trabajo de MA Obayemi dijo que

"lamayoría de las empresas Yoruba, antes de la conquista de
Ife en el paso por Odudua de miniestados,

la estructura políticaactividades muy seca donde la mayor

parte de los deberesreligiosos regiones, la agricultura
yderechos se limitaban al mínimo. " La civilización fue un
pueblo enlugar de la ciudad. La recuperación de losmini-
Estados, por grupos de Odudua aparece como el primer
factorde la urbanización.

Odudua, después de la integración como parte de

estacentralización, buen número de muy
pequeñasaglomeración a la fundación de la ciudad de Ife,
enviada, acontinuación, sus descendientes directos de hacer

la misma en ocasiones zonas remotas. Hay grupos de

personas quehablan los Yoruba

región central de la antigua Dahomey y Togo, así como en

elterritorio del noreste de la antigua directamenteOdudua y

controlada por sus descendientes.

Estos grupos se caracterizan por la ausencia del culto a la

Orixala,
Shangó, Oshún, y otros IemanjáYoruba deidades y la presencia
de cultos Xapanã, y Nana BurukuOxumaré, que se debatirálos
tres últimos capítulos de este libro.

Orixás

Las deidades en África

El término "Ori? La" única en la parecía relativamente simple,

laforma en que se fijó en las obrasalgunos autores que han
copiado unos a otros sin muchoentendimiento, en la segunda

mitad delsiglo pasado y primeras décadas del presente. Sin

embargo,

estudiar el tema con más profundidad,

encontraron que la naturaleza es más compleja. Léo Frabenius

es elprimero en declarar en 1910 quela religión de los yoruba,
ya que por el momento sólo se convirtiópoco a poco
homogénea. Sula uniformidad es el resultado de los ajustes y
la amalgamaprogresiva de las creencias de las
diversasdirecciones. En la actualidad, setenta años después,
todavía existeen todas las partes del territorio llamadopanteón
yoruba de deidades y una jerarquía, de un solo eidéntico.Las
variaciones locales muestran

ciertas deidades, que tienen una posición dominante en

algunoslugares están totalmente ausentesen otros. El culto a
Shangó, que ocupa el primer lugar en Oyo, esoficialmente
inexistente en Ife,

En una ubicación dios, Oramfé, está en su sitio con el freno de

poder. Oshún, cuyo culto es muy

notable en la región de ijexá, está totalmente ausente en la
regiónde la EGBA. Iemanjá, que es soberano enregión de
Egba, ni siquiera es conocida en la región de ijexá. Laposición
de todos estos dioses seprofundamente dependiente de la
historia de la ciudad dondeaparecen como protectores de
Shango fue en la vida,

tercer rey de Oyo. Oshún en Oshogbo, hizo un pacto con Laro,

elfundador de la dinastía de los reyessitios, y en consecuencia
el agua en esta región es siempreabundante. Odudua, el
fundador de

Ife, cuyos hijos se convirtieron en reyes de otros pueblos

yoruba, haconservado su más histórico e incluso

aún más políticos que divinos. Más adelante veremos que

laspersonas responsables para evocarOdudua no en trance, el
cual pone de relieve su carácter temporal.

El lugar ocupado por el orisha en la organización social

pueden sermuy diferentes esta es una ciudaddonde se alza un
palacio real, àáfin, ocupado por un rey, con alas,
que tienen derecho a llevar una corona, Ade,

con flecos de perlas, ocultando su cara o donde hay un

palacio, ile?

tienda, la casa del señor

mercado en una ciudad cuya cabeza es un globo "que

tienederecho a una corona llamada más modesto

Akor. En ambos casos, el orisha contribuye a reforzar el poder

delrey o jefe. Este orisha esprácticamente a su alcance para
garantizar y defender laestabilidad y la continuidad de la
dinastía yla protección de sus súbditos. Pero en las aldeas

independientes,

donde el poder civil siguió siendo débil enausencia del Estado

(autoritario), el impacto de las religionestradicionales en la

sociedad es muy fuerte y seJefes fetiche "que garantizan la

cohesión social.

Algunas deidades son objeto de un culto que abarca casi

todos losterritorios
Yoruba, por ejemplo, Ori? AALA, también llamado "Batali, el
dios dela creación, se extiende a

el territorio vecino de Dahomey, ORI? AALA se convierte en

Lisa, ysu esposa se convirtió en Yemowo Mawu,

el dios supremo "entre la diversión, o Ogun, dios de los

herreros ylos que trabajancon el hierro, cuya importancia va
más allá de las funciones de lafamilia de origen.

Algunas deidades reclamar las mismas competencias en

diferenteslugares? Ango en Oyo;

Ramfis? En Ife, Aira, en Guardar. Todos ellos son maestros del

freno. Ogún tiene competidores, guerreros yLos cazadores en

varios lugares, tales como: IJA alrededor de Oyo,

Ò? ° °? I en Ketu, O? en Ife, ycomo Logunedé, Ibùalám? y

Erinle en la región de ijexá. ? Sanyinentre los Oyo juega el
mismo
función de sanador Elésije en Ife. Aje? Alquiler en Ife y
Osumaremás al oeste son deidades

la riqueza.

El caso de Nana Buruku Brukung o merece ser tratado

porseparado.Esta deidad es la diosaal oeste supremo en las
regiones del país yoruba, e incluso másallá, donde la influencia
de Ife es más pequeña,

aunque, paradójicamente, parte de esas poblaciones se llama

Ana.

o Ife, y esto en los puestosdonde el culto a Obatalá o ori? Aala

es totalmente desconocido.

Dada esta gran diversidad de estas numerosas variaciones y

laconvivencia entre las deidades, se obtiene

incrédulo ante ciertas concepciones demasiado estructurado.

La religión de los orishas está ligada a la noción de familia.

Unagran familia, originarios de la mismaantepasado, que
engloba a los vivos ya los muertos. La deidad, enprincipio, un
ancestro Divizia,

que en la vida, los lazos establecidos para garantizar un

ciertocontrol sobre las fuerzas de la naturaleza,

como el freno, el viento, el agua DITC o salados, o bien,

asegurándole la posibilidad deejercicio de determinadas

actividades como la caza, el trabajo conmetales, o incluso la

adquisición de conocimientoslas propiedades de las plantas y
utilizar el poder,? de losantepasados deidad, que se hanla
muerte, el poder de encarnarse momentáneamente en uno
desus crías durante un

posesión fenómeno causado por ella.

La transición de la vida terrenal a la categoría de deidad esos

seresexcepcionales que tienen un a?

de gran alcance, se produce en general en un momento de

pasión,

cuyas leyendas han conservado la memoria.

Vamos a ver, una leyenda, ¿cómo? Ango se convirtió en el
objetode esta mutación, cuando un día, exasperado porhan
destruido su palacio y todo eso, se subió a una colina en
Igbeti,

cerca de la antigua Oyo, y queríaexperiencia de la eficacia de

un preparado para inducir un rayo. Enotra historia, "se ha
convertido en Angob orisha, o "? ra, en un momento de
disgusto por sentirseabandonado cuando salió de Oyopara
volver a la región de Tapa. Sólo su primera esposa, Oia,
loacompaña en el camino y, enen cambio, se unió a la

clandestinidad después de la desapariciónde "Ango. Sus otras

dos mujeres,

Ò? Un y Oba, se convirtió en ríos que tienen sus nombres,

cuandohuyeron aterrorizados por deslumbrantesla ira del

marido común. Ogún se habría convertido en deidadcuando
se dio cuenta con pesaramargura, que acababa de
masacrados en un momento de irairreflexiva, los habitantes de
ciudad Irlanda, fundada por él y ya no la reconoce cuando
regresóallí después de una larga ausencia.

Estos antepasados deificados no murió de muerte natural,

lamuerte llega en Yoruba de ser elel abandono del cuerpo, ara,

la respiración, EMI. Llevar a cabo una?

Y el poder en pura.Era estatal de energíatan precisa, que el

culto que se podrían crear, como el M? de GBA?

Ango que tratanmás tarde, uno o más miembros de la familia

había sido capaz deestablecer la ORI Odu? a,

definido por O. Epega como "una olla enterrada en la tierra

hastalas tres cuartas partes de sustiempo para sus fans. " Él

sirve como un buque de apoyo para elobjeto de la fuerza, a?
la ORI? a. Estael apoyo de objetos es el segundo Cossard
Binon, "la base materialtangible, establecidos por arixi
querecibir la ofrenda y se impregna de la sangre del

animalsacrificado.Debidamente sacrificados,

será el puente entre el hombre y la divinidad. " La naturaleza

deestos objetos está relacionada con el carácterde Dios, ya sea
porque es una emanación de él como la roca derayos, Edun
Ara, desde? Ango, o una piedra defondo de un arroyo, "ta,
para o? de las Naciones Unidas", o ya yem?

Ya, ya sea un símbolo, como las herramientasOgún o arco y

flecha Òsóòsì.

La deidad es una fuerza pura, ase inmaterial que sólo se

hacevisible a los seres humanos es la incorporación deuno de
ellos. Siendo elegido por la divinidad, uno de

susdescendientes, se llama su elégùn, quees decir, el privilegio

de ser "montado" arma de fuego, para él. Seconvierte en el
vehículo que permite a la parte posterior de Orishala tierra
para saludar y recibir las pruebas en cuanto a sudescendencia,
que han evocado.

El elégùn a menudo son llamados iyawóòrì? Para (AR), la

esposa dela deidad. Este término se aplica tanto aa los
hombres y mujeres y no evocan un sentido de la unión carnal
o la tenencia, pero la sujeción dely la dependencia, como
antes las mujeres eran hombres.

Volveremos más adelante en la cuestión del inicio de elégùn

cuyopapel es fundamental enceremonias del culto del

antepasado divinizado, que, incorporadosa la elégùn, se

encuentra, porunos instantes, su personalidad espiritual y
material antiguo. ¿Sevolverá a ser el carácter de

otros con sus cualidades y sus defectos, sus gustos, su

carácter, sucarácter agradable oagresivo.

Así que de nuevo, brevemente, la tierra, entre sus

descendientesdurante las ceremonias de evocación,

orishas baile delante de ellos y con ellos, recibir sus saludos,

"escuchar sus quejas,

asesorar, dar gracias, resolver sus diferencias y dar recursos

parasus dolores yconsuelo de sus desgracias. El mundo celeste
no está lejos, osuperior, y el creyente puedehablar

directamente con los dioses y se aproveche de

subenevolencia. "

El tipo de relación es informal y familiar carácter. Un ejemplo

deuna ceremonia observada

África ilustra este hecho. Esta es una ceremonia de vudú

Dahomean un zapato,

Ainon llamado el "señor de la Tierra", un sinónimo de?

Ànpònnáentre los Yoruba, que es también? Balúayé, que
también significa "Señor de la tierra." Este culto delos zapatos

no se desvíacompletamente de que Dios habla un idioma que

es sagradayoruba de Ife arcaica Aná o la región deAtakpame.
El futuro comenzó Anàgónu se llaman zapato, el Nago,

esta etapa de suiniciación.

Fue en diciembre de 1969 en las afueras de Abomey, en una
granjallamada tetep, la residenciala cabeza de una familia de
relativamente grande, con domiciliosocial en ese lugar durante
varias generaciones en el tiempohabitual, la granja estaba
habitada principalmente por personas deedad avanzada, los
niños confiados a sus abuelos y unreducido número de adultos

de ambos sexos, indispensable para eltrabajo del campo. En

las grandesparte, miembros de la familia estaban trabajando a
distancia, para

regresar,

periódicamente y traer una parte de sus ingresos a la

comunidadfamiliar. Pero el día

a través de esa finca, había mucha gente a asistir y participar

enuna ceremonia organizadadar las gracias a Megban zapatos,
protector de la familia, unagracia que le concedió los
siguientescircunstancias.

Tres o cuatro años antes de que hubiera un choque de trenes,

cuando dos trenes son dejados de lado. No habíanumerosos
muertos y heridos. Una mujer perteneciente a la familiadel
propietario de esta granja, fueen un vagón. Ella estaba
embarazada y muy cerca de dar a luz. Eltemor que sentía en el
momento deaccidente causado el niño nació prematuramente.
En sudesesperación, ella le hizo una promesacalzado ofrecer

algo hermoso para el niño y la familia si ellasobrevivió al

desastre. Salieron ilesos

el accidente, y el niño se desarrolló normalmente. Tuvimos

lasuerte de asistir al pago de

promesa.
La joven ofreció ese día "lo bello", prometió. Era una hermosa
telabordada y una tapa deofrendas de animales y alimentos.
Hombres y mujeres, miembrosde la familia procedían de todas
lasDahomey regiones en las que trabajaban, y hasta Togo,
Costa deMarfil y Nigeria. Zapatería Ainon,

encarnado en su voduns (elégùn), fue majestuosamente

sentadoen un trono, también era

llamado J? b? su, el "Rey de las Perlas". Todos los miembros de

lafamilia se postran ante él ytradicionales cantando sus

alabanzas. El Vodunun a cargo delcuidado de Dios, hizo una
pequeñadiscurso para darle las gracias por salvar las vidas de
mujeres yniños y se coloca en el regazo de la vodunsniño de
tres o cuatro años de edad. Esto se acurrucó en sus brazos

como habría hecho en

brazos de su abuelo. Completamente a gusto y sin ningún

temor, elniño juega con los límites deprendas de vestir de Dios

encarnado. Esta escena nos conmovióprofundamente y
pareció muy representativo detipo de relaciones entre el
hombre y su dios. Un dios patrono, cuyagracia son reservados,
esDe hecho, sólo el grupo familiar. Pero estamos lejos de la
imagende "La decisión de brujas sedientos de sangre '

por el terror, la literatura cristiana se ha esforzado por

presentarpara justificar la acción del Evangeliomisioneros.

Orisha, ancestro divinizado, es un bien de familia, transmitida

porlínea paterna. Los jefes delas familias numerosas, el ballet,
por lo general delegar laresponsabilidad de la adoración de la
familia de orisha, uno oAlaa uno?, Poseedor del poder de Dios,

que le ayudó a cuidar deelégùn, que se celebrarála deidad en

determinadas circunstancias.

Las mujeres participan en las ceremonias de la familia y

puedeconvertirse en la deidad de la familia de elégùnpadre,

pero si está casado, es el orisha de la familia de su marido,

que se sus hijos. Ellos hanpor lo que una posición un tanto de

lado en la familia delmarido.Serán considerados únicamente

como

los niños de los donantes, pero no están plenamente

integrados ensu nuevo hogar. Cuando mueren, suscadáver de
vuelta a casa de su padre, donde estánenterrados.Incluso en
su propia familia, no tienenposición estable, en consonancia
con la de los hombres. Este puntose ilustra con la pregunta
formulada por su padre asaber el sexo de nacimiento de su
hijo: "Es el cabeza de familia(Onile) o extranjeras (La ley)?",
colocando,

desde su llegada en el mundo, la posición relativa de hombres

ymujeres en la familia yoruba.
Mantener su afiliación a la adoración de la deidad de la familia,

puede ocurrir que una persona debe, por ciertorazones que se

indican con adivinanzas, siga la adoración de undios, a su
madre, porejemplo, después de su muerte, o cualquier otro

que se impongancomo consecuencia de determinadas

situaciones: la enfermedad, las dificultades para la cría de

unheredero, la protección contra una amenaza específica
oimpreciso. En tales casos, el individuo está más

directamenteinvolucrados en la adoración como

del personal.

Una característica de la religión de los orishas es su espíritu

detolerancia y la ausencia de cualquierproselitismo. Esto es
comprensible y se justifica por el carácterlimitado de cada uno
de estos cultos a

los miembros de ciertas familias. ¿Cómo y por qué la gente

puedeexigir una extranjeraunirse a la secta, que no tengan
relación con los antepasados encuestión?
Olodumare, el dios supremo.

Por encima de las deidades un dios reina, Olodumare,

cuyaetimología es dudosa. Es un diosdistante, inaccesible e
indiferente a las oraciones y el destino de loshombres. Está
más allá del ámbito de aplicación dela comprensión humana.
Él creó las deidades para supervisar ygobernar el mundo. Por
lo tanto, laque los hombres dirigen sus oraciones y ofrendas.

Olodumare, sinembargo, acepta el juezquejas que puedan

surgir entre los orishas.

Esta definición parece ser un intento de elaboración de un

sistemaque se centra en lo que era diferentey aproximarse a lo

que era incompatible entre deidades vienen dehorizontes muy
diferentes, como se sugiereLeo Frobenius. A pesar de su
posición muy exaltada posición,

Olodumaré fracasado,
sin embargo, resolver el conflicto entre? balúayé y Nana
BurukuOgún por un lado y por el otro. ElA este respecto,
veremos más adelante.

Asumiendo el papel de dios supremo asignado a Olodumare

yrevoloteando por encima de los matices localesevitar hacer

alusión a las inconsistencias que resultan de lapluralidad de
dioses, a todos por igualpoderosa, parece que podamos
diseñar un sistema en el que cadadeidad se convierte en un
arquetipo deactividad, profesión, el papel, se complementan
entre sí y querepresentan el totalfuerzas que gobiernan el

mundo. Es lo que tiene algunas historias

de Ifá, los babalaos, como los

se refieren a lo que se ha dicho más arriba: "Las deidades y? b?

r?

son los intermediarios entre Olodumare ylos seres humanos y

recibido por la delegación, algunos de suspoderes ".

En un sistema así, las deidades, más comúnmente llamado Im?

L?

por el Rev. D. Onadele Epega, seha dividido en dos grupos:

"Doscientos derecho Imola, IGBA Imola,

y cuatro desde la izquierda,

Imola Irún. " Fórmula Uno saludo ritual de las que poco se

conoce yse pronuncia todavía,

en Brasil por los descendientes de los yorubas, que viven sin

otraexplicación, salvo que una vez,

entre los yoruba, el primer número significa mucho y el

segundo,

un grannúmero.
Además Olodumaré tarde, Orun, traducido generalmente
como "elcielo". Pero está ahí, sin duda,

incomprensión por parte de los investigadores, todos

formados conla idea de que Dios habita en el cielo.

En otro estudio, mostramos que entre 1845 y 1962, los

autoresdieciocho años que la dirección principalproblema del
dios supremo entre los Yoruba, trece fueron losmisioneros
católicos y protestantes, y sólo dosfueron los antropólogos, los

otros tres cónsul ser, un tenientecoronel y un

altoadministración colonial, todos de nacionalidad británica.

Casi todos estos investigadores sugieren? Lóòrun, dueño del

cielo,

como un nombre al dios supremolos Yoruba y Olodumaré

como segundo.

En esta investigación la definición del dios supremo, como

enmuchos otros sobre él, se crea

por lo general una situación desafortunada entre el

investigador yel demandado. Este último toma
rápida visión de futuro de la primera y con benevolencia,
darespuestas que se ajustan alhipótesis. Aunque el informante
no voluntariamente cambiar loshechos, tratar de por lo
menosexpresada en términos comprensibles para su público,
acontinuación, resultado una gran satisfacción para estedaños
última y enorme a la verdad. Uno de estos investigadores,

elpadre Bouche, ya reconocidos,

entre4 1866 y 1875, que "artistas intérpretes o ejecutantes

negrose ven menos afectados con una precisión que
conhecho de no disgustar a blanco, y no deja de halagarlo por

lasinterpretaciones que saben que esa su gusto o por lo

menos existe en sus ideas ".

Tres de estos investigadores, el origen Yoruba hacer una

excepcióna estas observaciones:

Onadele Epega, que nunca en su libro utiliza la palabra "?

Lódùmarè el Dios Supremo, y subraya

¿qué? lóòrun es el nombre usado por los cristianos y

losmusulmanes por su conversión trabajolos infieles ".

El Reverendo Padre Moulero, el primer sacerdote ordenado

que seNago en Dahomey, escribió que"Las únicas personas en
este país cree en los ídolos y no conoce aDios, pero tenemos
que hacer unexcepción en favor de Nago, que bajo la
influencia musulmana,

adquirida (antes de la llegada deLos misioneros católicos) un

conocimiento de Dios que está cercade la noción filosófica
cristiana ".

Para establecer Olodumare, "los padres del secreto", el

nombredado a los adivinos, la mayoría de los cuales hablanpor
delante.

Algunas tradiciones afirman que no Orun situado en el cielo,

sinobajo tierra. No hay,
efectivamente, en un lugar llamado Ife Orun? ba Ado, citando
a"dos pozos sin fondo queantiguos dice que es el camino más
corto hacia el más allá. "

Orun Esto está más allá de lo infinito, lo lejano, a diferencia de

sí, lavida del mundo, aquí,

de hormigón.

Es en Orun que habitan en las montañas, el arado Orun,

regresando periódicamente al mundo, sí, avuelven a ser los

seres vivos, ara sí. "Ellos también se parecen a latierra, pero
triste y sombrío."

Las almas se apresuraría a volver a la tierra, a la misma familia,

algunos de cuyos miembros las utilizanBabatunde nombre o el

de los Iyátúndé, que significa "el padre o lamadre." Estamos
muy lejos deel cielo celeste y suave cristianos y musulmanes.

Los dioses mismos no parecen felices en su exilio en Orun-

plus, ydurante las ceremonias
celebrada en su alabanza corriendo por las tierras, que
encarna enlos cuerpos de su trancedescendientes que se
asignarán.

La idea de que Òrunalém se encuentra debajo de la tierra se

hademostrado durante las ofrendas a las deidades,

cuando la sangre de los animales sacrificados se elimina en

Ajuba?,

un agujero excavado en la tierra,

delante del sitio dedicado a Dios, y todos los ojos se vuelven

alsuelo y no al cielo.

Las deidades en el Nuevo Mundo

Trata de esclavos
La presencia de estas religiones de origen africano en el
nuevomundo es una consecuencia no deseada de la trata

esclavos. Los esclavos que fueron llevados a diferentes países

delas Américas y el Caribe,

de las regiones de África escalonada discontinua a lo largo de

la

costa oeste,

entre Senegambia y Angola. Viniendo también de la costa este

deMozambique y la isla de SanLawrence, un nombre que se
da tiempo para Madagascar.

Esto resultó en el Nuevo Mundo, Una multitud de cautivos que

nohablaban el mismo idioma, tener

estilos de vida diferentes y distintas religiones. En común, no

sólotuvo la desgracia de ser,

todos ellos, la reducción a la esclavitud, lejos de su tierra natal.

Las relaciones "privilegiadas" se establecieron entre

determinadospaíses de las Américas y el Caribe yalgunas
regiones de África. Escapes, por supuesto, los límites aesta
oferta

Foto grande de este complejo sistema de relaciones. Es

suficientepara indicar que, con respecto aBahía, sede principal

de nuestro estudio, estos contactos fueronespecialmente

intensos con Angola yCongo, hasta aproximadamente finales
del siglo XVII, pasando poralto más tarde, hacia la costa "

Al este de Fort St. George mina, ubicada en el golfo de Benin,

entre el río Volta y de los lagos del río. Talrelaciones se

limitaron a partir de entonces hasta el centro de esaregión,
conocida por tristellamado "Esclavo" de la costa, cuya principal

puerto fue Ouidah, dela que hemos mencionado antes.

Desde muy temprano, incluso en el siglo XVI, está la presencia

dela Bahía bantúes negros, quedejaron su influencia en el
vocabulario brasileño. Luego está lallegada de

numerososcontingentes de africanos procedentes de las zonas

habitadas pordahomeyanos (gêges) y los yoruba(Nago), cuyos
rituales de culto a los dioses parecen haber servidode modelo
para los grupos étnicos ya establecidos enBahia.
Los barcos de esclavos transportados a través del
Atlánticodurante más de trescientos cincuenta años

no sólo el número de cautivos a trabajar para la minería,

lasplantaciones de azúcar, laplantaciones de tabaco ubicado

en el Nuevo Mundo, sino tambiénsu personalidad, su manera

deser y de comportarse, como sus creencias.

Las creencias religiosas de los esclavos eran, sin embargo si

sedestina a duras pruebas de sullegar al Nuevo Mundo, donde

fueron bautizados abrigatoriamente

"para la salvación de su alma" ydebe plegarse a las doctrinas
religiosas de sus amos.

La extraordinaria resistencia de las religiones de África por

lasfuerzas de la alienación y la aniquilaciónenfrentan a menudo

con que sorprender a aquellos que trataronde

justifican la institución cruel de la trata de esclavos con

elargumento de que las actividades de lanegreros "fueron el
resultado más seguro y más deseable en lasalmas de la iglesia

negro,

lo que sería más aconsejable que cuando se les en África,

dondeperdió en el paganismoun trato degradante o fueron

amenazados por el peligro desometer a las naciones

extranjeras heréticas, dondesería por lo menos
lamentablemente ha enviado. " Así seexpresaba en 1698, "Los
hombresnegocio de Bahía ", cuando trató infructuosamente de
encontraruna empresa que propuso la construcción deAyuda
en una fortaleza para servir como un depósito de esclavosen el

proceso de embarque. Sólo veinte-

tres años después de que ese proyecto se realizaría a través de
losesfuerzos del capitán-deMar-

e-Guerra José Torres establecido en la Bahía de Todos Santos.

Con esta preocupación de salvar las almas de los africanos de

lasgarras de los herejes, llega en el punto deprohibición en el
siglo XVIII, que "los protestantes extranjeros queresiden en
Bahía y comprarLos negros tienen, especialmente los recién
llegados, para evitarque se inculcan a suspropios errores y por

lo tanto no son adoctrinados, sino en laverdadera fe. "

Nosotros países de religiónreformada, la gente seguía el
mismo escrúpulo y trató depreservar estos paganos
virtuososlos peligros del papismo. En cuanto a los
musulmanes, lapreocupación era la misma: a conducir

estosinfieles idólatras hacia Arabia, Persia y Turquía con el fin

deconvertirlos a la fe verdadera, peroya ahora a la predicada
por Mahoma ...

Se ve, pues, que con el cuidado del esclavo, haciendo

profesión delas más diversas formas de monoteísmo,

tratado de "salvar" las almas de los africanos, inmerso en la

oscuridad "de la idolatría.

En Bahia, todos los santos del cielo se han invocado como

protectores de los "respetables" actividad:

protectores de los esclavos, sus barcos y

mercancíastransportadas.

Thales de Azevedo llamó la atención sobre el predominio,

hasta elsiglo XIX, los nombres de los santosLusitano en los
barcos y todavía hay una preferencia por el títuloindiscutido de
Nuestra
Señora.

Revisando los nombres de los buques en diversos

documentosrelacionados, señaló que hasta elAlrededor de
1800, todos aquellos dedicados a la trata de esclavosse

encontraban bajo laprotección de la Virgen María, Cristo, los

santos y las almas,

incluso.

Corvettes, cocinas y huele Hombres Que Dios de mayo, San

Andrésde los Pobres, y nuestra almaSeñora del Socorro, San
Antonio y Almas.

Tratamos de investigar bajo qué nombre de Nuestra Señora

fuemás a menudo invocada paraproteger a la tarea de salvar
las almas de los esclavos. Además delpolvo, sabemos cuáles
son losSantos pidió con más insistencia, con el fin de proteger
y ponerfuera de los rollos de tabaco, enlos viajes hacia fuera,

hacia África, y los embarques de esclavos,

viajando hacia atrás condestino en Bahía.

Dejando de direcciones recopilada en los registros de las
patentesconcedidas para cargar los rollos detabaco, el
comercio de esclavos, encontró que "la Virgen" semenciona

1154 veces menos de 57 invocaciones diferentes, y el show

máspopular en los siguientesorden descendente: Nuestra

Señora de la Concepción, 324 veces,

Nuestra Señora del Rosario, 105 veces;

Nossa Senhora do Carmo, 98, Nuestra Señora del Socorro, 87,

Nuestra Señora de la Merced, 48; Nuestro

Señora de Nazaret, 39, etc. Bom Jesús es mencionado 180

veces

en sólo once invocaciones

distintas, y Bom Bom Jesus figura Sucesso 29 veces; Bouças

deBom Jesús, 26; Buena

Jesús do Bonfim, 24, etc. Los santos hombres y mujeres a

menudoaparecen en 1158, especialmente entre los
másprestigio, San Antonio, que se menciona 695 veces, y junto
con lasalmas, 508; San José, 107;
Santa Ana, 88, San Juan Bautista, de 43 años. Curiosamente, el

nombre del santo aparece sólo una vez ...

San José era digno de gran devoción entre los traficantes

deesclavos, llegando a la misma, alrededor de 1757,

la posición de "protector de los empresarios privados que

sededicaban a la trata de esclavos

Costa da Mina. En la capilla de Santo Antonio da Barra da

Bahia dela ciudad había una foto de

Glorioso Patriarca, con hermandad construida por

estoscomerciantes. Esta imagen fue enviadapor orden del
Señor el serenísimo Rey Don Juan el segundo, en elaño 1481, el
castillo de Mina,

donde permaneció hasta el año 1637, que fue tomada desde el

Castillo de la potencia del portugués, yrecogidos o incautados
por una imagen real de los potentadospaganos de la tierra y
se mantienen ensu poder con barba, pasándola de padres a
hijos hasta el año1751, cuando el celo y la devoción de unEl
capitán del buque de la misma Costa rescató el poder de
esagentileza y ascender a los dictadosCiudad de Bahía en el

año 1752, sin mácula alguna vez el mismodelito bárbaros

las naciones, y con todo el culto debido que fue colocado en

laiglesia de San Antonio, con plausiblefestival y una protección
especial para las empresas ycomerciantes en la misma costa,

que es santoobliga porque es la publicación mensual de la

empresa y lapropiedad privada y su propia costa, lacelebrar
cada año, para tener el patrocinio gran propicio, quecrecerá
bajo suvítores, el archivo. Proporción de ellos, que patrocinó el
nombre de

ese santo.

Esta conciencia de los esclavos fue total. En 1820, varios

comerciantes establecidos
en Angola pidió al rey de Portugal, refugiado en Brasil desde
1808,

recompensa por el celosiempre sabe que presente este tipo de

actividad. Algunos de ellosle preguntó a la promoción detítulo

honorario de coronel, y otros suplicó la gracia de

sercondecorado con la Orden de

Hábito de Cristo ... Es cierto que alrededor del noventa y

cuatropor ciento de los ingresos provenían de Angolaa la vez,

los impuestos sobre el comercio de esclavos exportados

aBrasil, especialmente en Recife,

Pernambuco. Por lo tanto, la aparición, dos años más tarde,

unmovimiento que abogaba por la uniónesta colonia africana

con Brasil, ya independiente en ese momentoen vez de
permanecer conectado aPortugal. A pesar de estos intentos,
Angola siguió tomando sumano poderosa, la protección del
buqueBrasil, que le permite escapar del peligro y con calma
entrar en labahía.
Sincretismo

Estos mismos santos que habían protegido los intereses de la

vidade esclavos y una parte deNegro se movió, tuvo el buen
sentido de realizar a continuación unexamen de conciencia,
queresultó en un cambio de posición: empezaron a proteger a
losesclavos, que les ayude a desmitificar su
Tú ...

Tal vez para compartir el remordimiento tardío del

padreBartolomé de las Casas, que, tomadaspor la piadosa
intención de preservar la vida de los indios caribes,

el intento, por otra parte, sin resultados,

que se reproduce en el siglo XVI, el papel de instigador del

tráficotransatlántico de los negros. Además, esteel tráfico de

África, Europa existe desde hace bastantetiempo.España y
Portugal se abastecían, aunquemodestamente, a los esclavos y
los negros moros de Berbería delnorte de África, a lo largo de
la costaAtlántico. Berbería países del norte de África hizo

precisamenteeso, la captura de lainfieles, en este caso los

cristianos, y la colocación de estos perrospara remar en los
bancos de sus galeras. EnSin embargo, los sótanos de los
chicos estaban llenos de moros.

Pero volvamos a los santos católicos en el paraíso, es cierto

queellos mismos ayudaron a los esclavos a conseguir yburlar a
sus amos de la naturaleza de las danzas que se lespermitió
llevar a cabo laDomingos, cuando se reagruparon en tambores
para la nación deorigen. En 1758, el Conde de Arcos,

séptimo virrey de Brasil, se mostró partidario de

talesdistracciones, no el espíritufilantrópicas, pero considera

útil que los esclavos mantener viva lamemoria de sus orígenes

y noolvidar los sentimientos de odio mutuo que llevó a la
guerra en lastierras de África.

Así que divide, no correría el riesgo de un ascensor en

conjunto,

¿cómo lo harían cincuentaaño más tarde, contra sus amos.

Este último, al ver bailar a sus

esclavos de acuerdo

con sus hábitos y cantar en su propio idioma, pensaba que

nohabía entretenimiento, pero nonegro nostálgico. En

realidad, no desconfiaba de lo que cantaban,

durante dicho

reuniones fueron oraciones y alabanzas a sus deidades, sus

vudú,
su inkissi. Cuando necesitan

explicar el significado de sus canciones, declaró que los

esclavoselogiaban en sus idiomas, de los santosdel paraíso. En
verdad, lo que pedían era ayuda y protección a suspropios

dioses.

No se puede decir que ya estaba en el sincretismo entre los

diosesde África, por una parte, ysantos católicos, por otra,
porque en el siglo XVIII, lascaracterísticas de las deidades

africanas fueron

aún se desconoce a los señores y el clero portugués, mientras

quelos esclavos no podían tambiénconocer los detalles de las

vidas de los santos.

Las primeras referencias a las religiones africanas en Brasil son

de
160, durante la búsqueda del SantoOficio de la Inquisición,
como Sebastián Barreto denunció lapráctica que se había
negros enBahía animales, causando la muerte, cuando en el
duelo ... Para

lavar la sangre, diciendo que el alma, entonces,

dejó el cuerpo para ascender al cielo. Alrededor de la costa

deMina que bailaba a escondidas, conun profesor negro y el
altar de los ídolos, adorando cabras vivas,

untando el cuerpo con variasaceites, sangre y dar de comer el

gallo tortas de maíz después devarias bendiciones
supersticiosos ...

Es difícil señalar el momento exacto en que se estableció

estesincretismo. Parece que se han basado,

En general, los detalles de estampas religiosas podían

recordarciertas características de

dioses africanos.

Puede parecer extraño a primera vista que Changó, el dios

deltrueno, ha sido violenta y virilen comparación con San
Jerónimo, representada por un hombrecalvo viejo apoyado en
libros antiguos, peroque se acompaña a menudo, en sus
imágenes, por un león dócilesa sus pies. Ecomo el león es un
símbolo de la realeza entre los yoruba, SanJerónimo se
comparó con Shangó, eltercera parte de esa nación soberana.

El acercamiento entre Obaluaê y San Lázaro es más evidente,

yaque el primero es el dios de la viruela y lael segundo se
representa el cuerpo cubierto de úlceras yabscesos.

Iemanjá, madre de varias otras deidades, fue sincretizada

conNuestra Señora de la Concepción, y NanaBuruku, la más
antigua de las deidades del agua, se comparó conla de Santa
Ana, madre de la Virgen María.

Oia-IANSA, primera esposa de Shangó, vinculado a las

tormentas ylos relámpagos, se identificaba conSanta Bárbara.
Según la leyenda, el padre de la santa sacrificadadebido a su
conversión a

El cristianismo, siendo él mismo, poco después, alcanzado por

unrayo y reducida a cenizas.
La relación entre el Señor de Bonfim y espero, dios de la
creación,

es más fácil de explicar, laExcepto por el inmenso respeto y el

amor que tanto inspiran.

En Bahía, Sao Jorge Oxóssi se identifica con el dios de

loscazadores, pero en Río de Janeiro, está conectadoOgún,
dios de la guerra, el yo se entiende en relación con las
dosdeidades como San Jorgepresentado en los grabados

como un valiente caballero, vestidocon armadura brillante,

montado sobre

un caballo ricamente enjaezado en hierro, golpeando el suelo

conlas piernas y los caracoles. Armado con un

lanza, San Jorge de Capadocia mata a un dragón de rabia, el
juegofavorito de Dios de los cazadores.

Para una mayor satisfacción del dios de los guerreros, en Río

deJaneiro, desde los días del Imperio, segundoArthur Ramos,

San Jorge apareció en las procesiones en un caballoblanco,

con matrícula de honor Col.

y recibir los saludos de las tropas a su paso. En Bahía,

sinembargo, es con San Antonio queOgun se sincretiza.

Este acercamiento entre Ogún, dios de la guerra, y San

Antonioparece sorprendente, porque el santo esgeneralmente
representado con una suave y atractiva, con lo queun lirio en

la mano yllevando en sus brazos al Niño Jesús. Fue, sin

embargo, llamado elde hammerer

herética por la extrema violencia verbal que utiliza para

hostigar alos pobres y pensadoresmonjes sacrílegos. La clave

del misterio de esta rara asociación sele da el recuerdo de

viajes realizados en 1839 por Daniel P. Kidder: Una flota

estabaescribiendo, a cargo de los luteranos,
salió de Francia en 1595 con la intención de conquistar laBahía.
En el camino, los protestantesArgoim atacado, un islote frente
a las costas de África, quepertenece a los portugueses, y,
después dedisparar el saqueo y la destrucción, condujo entre
otras cosas, unaimagen de San Antonio. Prontoque
continuaron el viaje, fueron atacados por una gran tormenta,

que causó la pérdida de varioslos buques. Los que escaparon

de la tormenta se vieron afectadospor la peste, y durante esta
prueba, porque el odioal catolicismo, la imagen de jugador, en
el mar después de que sumutilada con un machete. El

buquetransportada llegó a un puerto de Sergipe, en el que

todos aquellosa bordo fueron detenidos.

Enviado a Bahía, la primera cosa que vi en la playa era la

imagen

que tanmaltratados ... Los franciscanos se tomó en solemne

procesión asu convento ... Pero

hermanos, malsatisfeitos con apariencia vieja y fea de la

imagen,
la sustituyó por otra imagen,

más pomposa y elegante, y fue bautizada con el mismo, y,

enprincipio, heredado de suvirtudes ... San Antonio fue
catalogado como un soldado en elFuerte de Barra, que lleva su

nombre. Comosoldado recibió pagar regularmente hasta que

fue ascendido acapitán el 16 de julio1705, por la Costa da
gobernador Rodrigo. Una copia de la orden,

dada por un gobernador, espublicado en el libro de Kidder, y

determina que el fiscal del

convento está autorizado a recibir el

importe de la remuneración de capitán. Durante la última

guerramundial, fue ascendido a San Antonio

importantes. Los franciscanos de Bahía conservar el uniforme

degala ofrecida por un devoto de ricos. Debretinformes cada
hora sobre los militares concedidas a San Antonio

en las distintas provincias de Brasil. Discurso,

tal vez con exageración, el título de Mariscal de los ejércitos

delrey Joao VI y el comandante de OremCristo en Bahia, el
coronel y la Gran Cruz de la Orden de Cristo enRío de Janeiro,

o incluso más

modestamente, desde simple caballero de Cristo en Río

Grande.

Al parecer, algunos miembros del clero católico, encontraron

quees importante fomentar este sincretismo,

Boucher sugirió como Padre, en la propia África, describiendo

laestatua de la esposa de IangbáEsperemos que los siguientes
términos: esta diosa muy parecida ala Santísima Virgen, ya que
tanto unoigual que los otros rescatados los hombres.

santos católicos, para estar más cerca de los dioses africanos,

llegaron a ser más comprensible yfamiliares a los recién

convertidos. No está claro si este esfuerzo

ha contribuido eficazmente a

convertir a los africanos, o si se les animó en el uso de los

santos

para disfrazar suscreencias verdaderas. Eso es lo que se

preguntó Nina Riley en1890, un momento en que el
sincretismoentre los dioses y los santos católicos aún estaba en
formación yen la equivalencia entre ellas flotantey variable de
acuerdo a las terrazas. Aún existía en el momento, latendencia

a identificar Xangocon Santa Bárbara, como vemos hoy en

Cuba, a pesar de ladiferencia de género, porque el argumento
derelaciones con los truenos parecían dominar. Nina Roberts
escribióentonces: Aquí, en Bahía, como entodas las tareas de
la catequesis de los africanos negro, ya seacatólica, protestante
o musulmán,

lejos del negro converso al catolicismo, el protestantismo o

elislam, que ocurre, a diferenciainfluir en ellos con su fetiche y

los adapta a las animismo de

negro.

Sólo para entender el fenómeno, ver los servicios divinos en

lasiglesias protestantesHarlem, Nueva York, o incluso en África,
los cultos de numerosas

sectas más o menos

sincrético, como los querubines y serafines, donde se visitan

losfieles y poseía con violenciaa veces el Espíritu Santo.

En el Candomblé, siguen siendo dos religiones distintas, y

NinaRodríguez señaló que al final
del siglo pasado, la conversión religiosa no hizo más
queyuxtaponer lo externo malcompuesto por el culto católico
a sus creencias y prácticas quefetichistas han cambiado en
absoluto.

El desarrollo de sus santos o deidades y santos católicos en

lacategoría igual, aunqueclaramente distintos.

Los africanos esclavizados que parecía ser declarado y se

convirtióal catolicismo, las prácticasfetichistas podría

permanecer entre ellos casi tan lejos como supropia mezcla en

África.

A continuación, los viajes constantes a África con el envío

directo yel comercio ...

Facilitada la reimportación de las creencias y prácticas, tal vez

unmomento olvidado o adulterados.

Con el tiempo, con la participación de los descendientes

deafricanos y mulatos Ada nuevograndes, educados en el
respeto igual para ambas religiones, sehan vuelto tan
sinceramente
Cuando los católicos van a la iglesia, en relación con
lastradiciones africanas, al pulsarlo, celosamente,

las ceremonias de Candomblé.

En primer lugar candomblé

La imposición de las cofradías religiosas, bajo los auspicios de

laIglesia Católica, separados los grupos étnicos africanos.

ElNegro Angola formó la Venerable Orden Tercera del Rosario

deNuestra Señora de los Puertos

Carmelo, fundó la Iglesia de Nuestra Señora del

RosarioPelourinho.El dahomeyanos (gêges) reuniamseen la

devoción a Nuestro Señor Jesús de la Redención y lanecesidad
de los hombres de Negro enCapela do Corpo Santo, en el
centro de la ciudad. El Nago, lamayoría de las cuales
pertenecían a la nación Ketu, formadodos becas: una para las
mujeres, Nuestra Señora de la BuenaMuerte, y el otro
reservado a los hombres,
Nuestro Señor de los Mártires.

Esta separación de los grupos étnicos que terminaron el j

habíaesbozado el establecimiento de tambores sigloanterior y
permitió a los esclavos, liberados o no, reorganizado,

jugar juntos de nuevo,

sitios fuera de las iglesias, la adoración de sus dioses de África.

Varias mujeres fuertes e intencional, de Ketu, liberó a los

esclavosantiguos, que pertenecenla Hermandad de Nuestra
Señora de la Buena Muerte de la Iglesiade Barroquinha habría
tomado la iniciativa decrear un patio de vudú llamada Iya Omi

A? Ahira inútil? En unacasa en la vertiente

Berque hoy Rua Visconde de Itaparica, cerca de la Iglesia
deBarroquinha.

Las versiones sobre el tema son numerosos y varían en

granmedida cuando los diversos incidentes reportadosque

acompañó a este logro. Los nombres de estas mujeres

soncontrovertidos. Dos

ellos, y pide Iyalussô Danadane Iyanassô Alcalá, según algunos,

yIyanassô Oka, entre otros,

ayudado por una cierta assiko Nanny, aclamado como el pade

Estaassiko de los cuales más

más tarde, sería los fundadores de Al jardín sedo?

Ahirainútil.Iyalussô Danadane informesregresó a África y allí
murió. Iyanassô, a su vez, viajó a Ketu,

acompañado porMarcelina da Silva. Nadie sabe exactamente si

se trataba de la

sangre de su hija o hija espiritual, es decirabierta por él en la

adoración de deidades, o incluso, se trataba deun primo. Las
opiniones sobre latema es controvertido y se convierten en
objeto de debateacadémico, aunque estos están de
acuerdopara declarar que su nombre se inició Obatossí.

Marcelina-Obatossí estuvo acompañado en este viaje por su

hijaMagdalena. Después de siete años deestancia en Ketu, el

pequeño grupo devueltos y dos hijos que teníaen

MagdalenaÁfrica, y estaba embarazada de un tercero, Claudia,
que a su vez,

la madre de María Bibiana espírituSanta Madre María, Oshún

Miua, que tuvo el distinguido honor deconvertirse en un hijo

espiritual.

Iyanassô Obatossí y trajo Keto, además de estas hijas y nietas,

unafricano llamado Bangboxé,

Bahía recibió el nombre de Rodolfo Martins de Andrade, y en

padeal que me referí anteriormente, esEste aclamado como
Obitikô.

La terraza ubicada, cuando su fundación, detrás de

Barroquinha semudó varias veces,
después de pasar por Calabar en el centro de San Lázaro,
seestableció bajo el nombre de la Isla IyanassôAvenida Vasco
da Gama, donde está hoy, se llama familiarmente ala Casa
Blanca

del Molino Viejo, en la que Marcelina Obatossí se convirtió en

lamadre de la santa después de la muerte Iyanassô.

Hay una ligera discrepancia en la versión dada por la señorita

coñosobre los orígenes de las terrazasde Barroquinha. El

nombre de Iyalussô Danadane no semenciona.La primera

madre DeSantoIya Alcalá habría sido (a diferencia de Iyanassô),
quien, trasregresar a África, se produjo el mismomuere. La
segunda madre de la santa habría sido Iyanassô Oka
(noAlcalá).
Nadie sabe la fecha exacta de estos eventos, ya que a
principiosdel siglo XIX, laEl catolicismo sigue siendo la única
permitida. Las reuniones de losprotestantes fueron toleradas
sólo paraextranjeros; el Islam, lo que provocó una serie de
revueltas deesclavos entre 1808 y 1835, fueestrictamente
prohibido y perseguido con el máximo rigor, el cultoa los

dioses africanos fueron ignoradosy pasó a través de prácticas

supersticiosas. Estos cultos tenían uncarácter clandestino y la
genteParticiparon en ellos fueron perseguidos por las
autoridades.

Alrededor de 1826, la Policía de Bahía había tenido, durante el

registro realizado con el objetivo deprevenir posibles

levantamientos de los esclavos africanos o libre,

en la ciudad o en sus cercanías, se reunieron

tambores, espantamoscas y otros objetos que parecían

másapropiadas para Candomblé de unrevolución sangrienta.

Nina Roberts se refiere a algunoscimarrones, existentes en los
bosques de buitre enPirajá, que se mantiene con la ayuda de
un fetiche de la casavecina, llamada la Casa de
Candomblé.

Un artículo en el Jornal da Bahia, 3 de mayo de 1855, alude a

unareunión en la casa Ile Iyanassô:

fueron detenidos y puestos a disposición de la policía

CristóbalFrancisco Tavares, emancipado de África,

María Salomé, Francisco Juana, Leopoldina Maria da

Conceição,

Maria da Conceição Scholastic,

Libre criolla; esclavos Rodolfo Araújo Sá Barreto, mulato;

Melonio,

criollo, África y MaríaTereza, Benedicta, Silvana ... Que se

encontraban en el lugarllamado Old Mill, un encuentro

quellama candomblé. Es curioso encontrar que en el
documento elnombre, poco común, de ScholasticMaria da
Conceicao, la misma con la que sería bautizado, treinta ycinco
años después, la señoraniña, la famosa madre-en-el santo
Gantois, cuyos padres, en esemomento, sin duda, al que
asistieron oformaban parte del patio Ile Iyanassô, donde había
esta acciónpolicial.

Con la muerte de Marcelina-Obatossí fue Maria Júlia

Figueiredo,

"m? Nike, iyalode, también llamadola sociedad Erelú de g? L /

d ", que se convirtió en la nueva madrede-

santo. Esto provocó un debate serioentre los miembros más

antiguos de la Isla Iyanassô patio, que setradujo en la creación
de dosyardas nuevos, originarios de la primera, Julia Maria da
ConceiçãoNazaret, cuya deidad fue DadoBáayànì Àjàkù fundó
un jardín llamado Iya Omi A? Iyámase en Altodo Gantois, cuya

madre-DeSanto
actual, y el cuarto para ocupar este lugar, es doña Maria
daConceição Nazaret Scholastic, coño,

el último de los famosos madre-de-santo de la

viejageneración. niña En segundo lugar, Julia Maria da

ConceiçãoNazaret, fundador del Santuario de Gantois, era la

hermana del

santo, no, hija de SaintMarcelina-

Obatossí. Un personaje importante en los medios

deCandomblé, llamada Nanny AdetOkanledê, dedicada a
Oxóssi y que procedan de Ketu, habríatenido un papel
importante cuando se creóTerreiro do Gantois, Iya Omi A?

Ìyámase.

Eugenia Ana Santos, Annie Obabii Orisha Shango que contó

con laayuda de Joaquim Vieira da Silva,

? Basanya, un africano de Recife y elogió Esta oburou en pade

a laque ya hemos aludido,
fundó otro patio y salió de la Isla Iyanassô llamado Centro de
SantaCruz han trabajado Axetemporalmente en el lugar
llamado de camarón en el barrio de RioVermelho.

Bajo el impulso de este gran santo-madre, el nuevo astillero

seconvirtió rápidamente en igualdad con los demás, y tal

vezha superado incluso a la reputación de otros Ketu
Candomblé.

Purificación de María Lopes, tía Olufandei Bada, sucedió en

1938,

Annie y la izquierda en 1941, lacargo de los astilleros a María

Bibiana del Espíritu Santo, la VirgenMadre espiritual de Oshún

hija MiuaAnnie Obabii.

Para el complicado conjunto de afiliaciones, era bisnieta de

laseñora Obatossí por la sangre y su nietalos lazos de la
iniciación espiritual. En otras palabras, IyanassôAlcalá (o Oka)

fue en la generaciónanterior, mientras que la bisabuela y

bisabuelo de María. Pero lascosas se hicieron más
complicado, incluso cuando la Virgen recibió en 1952, el
títulohonorífico de Iyanassô por AlaafinOyo en Nigeria, a
través de una carta que tuvo el honor de serOpArt.Señora, la
abolición de latiempo pasado gracias a esta distinción, se
convirtió en elfundador de esta familia espiritualcandomblé
nación Ketu, Bahia, todos originarios

deBarroquinha.Confirmado comoalto cargo en 1962, cuando

fue presidente, seguido de su ogãs laAxexê, o ceremonia

mortuorio, desaparecidos y más de un siglo de antigüedad

madrede-

santo de Ile Iyanassô la Casa BlancaViejo Molino, Maria da

Conceição Maximiana, tía Oinfunké Massi.

Esa dignidad recibida de África llevó por la Señora decir por

laforma, comentarios yrumores, chismes de agitación y gente
apasionada que pertenecena este mundo pequeño
tradición, donde las cuestiones de etiqueta, derechos, basada
enlos nacimientos val

espiritual, de primicias, la gradación de formas elaboradas de

lossaludos, las postraciones dede rodillas se observan,

discutido y criticado con pasión, en estemundo donde

beijamão,

curvaturas, el deferente asiente con la cabeza, las manos

ligeramente equilibrado en gestosbendijo a desempeñar un

papel lo más exhaustivo y dulzura que sereproduce en la corte
del Rey SolEl candomblé son los últimos lugares donde las
normas de lasbuenas maneras siguen reinandosoberano.

Después de la desaparición de la nostalgia Madre María, en

1967,

dos nuevas madres santo-su sucesor

la cabeza Axé Opo Afonjá. El actual, María Estella de

AzevedoSantos, d "ksyòdé, reanudandola tradición y la
Obatossí Iyanassô, hizo un viaje a las fuentes enNigeria y ex-
Dahomey.
terrazas se crearon otras originarios Axé Opo Afonjá,
formando untercio, o incluso

una cuarta generación de esta familia que nació en

candomblésBarroquinha. Citemos el Axé OpoAganjú de

Balbino Daniel de Paula,? Baraim, que viajó a África yallí asistió

a las celebraciones

Shangó, con gran facilidad y como si su familia no había salido

deese paísgeneraciones. Recibido el nombre en África nueva,

Gb? BagúnlèRey desciende sobre la tierra. Indicarel patio de Ile

ORI? Anla funfun, ubicado en Guarulhos, Sao Paulo,

por los esfuerzos de IdéritoCorral de nacimiento, hijo del santo

de la Gantois niña. -El santopadre hizo, en la campanauno de

sus hijos de la santa, Tasso Gadzanis, Ogún, variosperegrinajes
a África, donde recibióde Oluf? Ningún rey de Si? n, el
envidiable título de Awori Ò?

àlúfón.

En el Estado de Río de Janeiro se establecieron los números de

Candomblé, desde las tres terrazas de la ceto

Bahia. Citamos, entre los más prestigiosos, Axé Opo Afonjá
deCoelho da Rocha, ligada a la demismo nombre, establecida
en Bahía, para la famosa Annie; MiguelCouto en el patio de
NuestraSenhora das Candeias, fundada por Nitinha de Oshún,
hija deSaint-Tia Massi de la Casa Blanca

Bahia.

Todo esto demuestra la vitalidad, el crecimiento y

multiplicaciónde candomblé originariosla Barroquinha.

Hay varias otras terrazas que siguen el ceto ritual, como en Ile
Mariolaje matatumejor conocido bajo el nombre Alaketu, cuya
madre santa-actual,

Olga Francisca Regis? yafúnmi yavarias veces a África. Citemos

también el patio de Ile Ogunjá,

también en el matatu, el difunto padre-DeSantoProcopio

Xavier de Souza, Ògúnj? Bi.

Al lado de las terrazas Nago-Keto, el Bahía es el ijexá nación.

Elmás digno entre ellos esEduardo ijexá o Antonio Eduardo
Mangabeira, medio hermanoOctavio Mangabeira, ex
gobernadorEstado de Bahía. Durante los años 50, envió cartas
escritas en su

perfecta Yorubapariente lejano, el rey de ijexá, que recibió una

gran cantidad de

nuestras manos tocan.

Limitamos el tema de este libro a las deidades yorubas, así que

nohable de las terrazas, cuyos orígenesse encuentran en otras
regiones de África. Observó, sin embargo,
que el ritual parece haber tenido Nagouna gran influencia en
las realizadas en otros astilleros. No sepuede excluirtambién la
posibilidad de que ciertas influencias bantúes habíanproducido
entre Nago,

teniendo en cuenta que fueron traídos en gran número,

losesclavos del Congo y Angola a los extremossiglo XVII en
todo Brasil. El aumento de las relaciones seestablecieron en los
siglos siguientes,

entre Bahía y Pernambuco y la Costa de los Esclavos. La

mayoríade los cautivos, desembarcó en estas dos

provincias, gege y Nago (dahomeyanos y yoruba). Ya

hemosestablecido en otras obras las razones

comercio, basado en la presencia de humo en Bahía y

Pernambucoy su ausencia enotras regiones de Brasil, que llevó
a este flujo de gege y Nago, másexclusivamente

en estas dos provincias, mientras que los angoleños y

congoleñossiguen siendo importados a otrosregiones de
Brasil.
La palabra Candomblé en Bahia designación de las
religionesafricanas en general, son de origen bantú.
Loprobable que las influencias de las religiones procedentes
de zonasde África en las inmediaciones de

marco no se limita sólo al nombre de las ceremonias, sino que

handado a los cultos y gege Nago, enBahía, una forma que
difiere en algunos puntos, estas mismasmanifestaciones en
África.

Bahia-África
Entre los niños de la primera generación de africanos, que
regresósiglo pasado para educar a sí mismos otrabajar de
aprendiz en Lagos, a continuación, volver a Bahía,

donde tenían una cierta influencia en la

reafricanización de los cultos, tenemos que mencionar dos,

cuyosnombres fueron grabados en los anales de
lacandomblés.

Uno de ellos era más digno de Eliseo Martiniano de Bonfim,

Ajimúdà, cuyo padre, trajo en 1840como un esclavo, comprado

a su mujer. Martiniano nacen libres,

en torno a 1859, y seguidosu padre, a la edad de dieciséis

años, a Lagos, donde trabajó comoaprendiz de carpintero. Su
padre regresóa Bahía y redescubierta en 1880 cuando se pasó

diez meses enLagos. Martiniano volvió aBahía alrededor de

1886, veintisiete años, siendo recibido con los

brazos abiertos en los medios

Candomblé. Su estancia en África había mucho prestigio y

seconvirtió rápidamente en un babalaomuy popular. Él tenía el
grado de Ojeladé entre aquellos que, enBahía, adoraban al
espíritu demuertos, Egúngún. Muy amigo de Annie, ayudó con
sus consejos yconocimientos

sobre la historia de los Yoruba, que le llevó a crear en Opo

Afonjáen 1935, los títulos de honor de

doce Obas de Shango, los reyes y ministros de la región de

Oyo,

dado a sus amigos y protectorespatio.

El rival más importante de Eliseu Martiniano de Bonfim

eraFelisberto Américo Souza, cuyo nombreInglés fue para las

cerdas y apodado Baby, quizás irónicamente, amenudo era

agresivo. Felisberto fue también un babalao, el último en

Bahía. Supadre africano, nacióAlrededor de 1833, en Abeokuta.

En Brasil, el nombre de Américo

Eduardo Gomes de Souza yJulia María de Andrade (hija de

Rodolfo Martins de Andrade,
Bamgbose Obiikó, trajo en polvo cetoMarcelina-Obatossí)
tenían cariño Felisberto. Eduardo regresó aÁfrica, donde había
numerosas

descendencia. Felisberto hizo lo mismo en Bahía, y sus hijas

IreneSouza dos Santos, y Américo CaetanoLas cerdas han

mantenido fielmente las tradiciones traídos de

África.En la siguiente generación, Ary Cerdasse convirtió en el

padre de la santa en un patio en ladesembocadura del río muy

bien organizado y donde, con muchopompa, Oxaguiã, que

está consagrada.

No todos los liberados africanos y sus descendientes, que

regresóa África volvió a Brasil

después de completar su conocimiento del ritual de adoración
dedeidades. Muchos de ellos

regresó a África para quedarse. Curiosamente,

consiguieronBrazilianized, como se señaló

Gilberto Freyre, desafricanizados aparentemente cristianizada,

vestido en el oeste, edificio

Estilo brasileño frecuentan las casas y la formación de

unasociedad cerrada, sin mezclar fácilmente

con sus antiguos compañeros africanos. Las relaciones

comercialesse mantuvieron con Bahía yrealizaba frecuentes
viajes de una orilla a otra del Atlántico, abordo de los buques
de vela que numerosassiguió navegando entre los dos
continentes y, a pesar de que llevael humo de Brasil a rodar,

barriles de ron y carne seca, llevó más esclavos dede 1851, año
enque fueabandonado definitivamente el comercio de
esclavos. Productos

procedentes de África fueronaceite de palma, nueces de cola,

un paño de la costa y muchosotros productos necesarios para
alcanzar losYoruba culto a los dioses, porque si muchas
recetas de platosafricanos, cocina picante de la gloriaBahía,
vino a nosotros es que han sido fielmente preservada y
setransmite de madres a hijaspor Bahía delicias de vendedores
ambulantes. Sucedió a veces queantes de salir de casa,

formaban parte de las ofrendas de comida en los altares de

susdioses. Cuando las personas compran yacarajé comían,
tomó parte, sin saber de un alimento en comúncon Iansa, y si
era bledo,

también llamado en Amala candomblé fue comulgantes

conXango.Así, porconsideración a los gustos de las deidades,
nació y se perpetúanlas golosinas varias de Bahía.

El culto a los Orishas

En África, cada deidad estaba conectado inicialmente a una

ciudad
o un país. Fueuna serie de cultos regionales o nacionales,
sangre en Oyo, Yemojaen la región de Egba, IyewaEgbado,
Ogún en Ekiti y Ondo, Ò? Ijexá Naciones Unidas y en Ijebu,

Erinle en Ilobu, Logunedé? en Ilex, en OtinInixá, Ò?-Aala? Batali

en Ife, Ò clasificados? Aluf? N y IFAN Ò?

Àgiyan en Ejigbo ...

Orixás viajó luego a otras regiones de África, realizado por la

genteen el curso de su

la migración. Si la gente fuera un grupo grande, la deidad

estabatomando una escala que incluía
toda la familia, y algunos sacerdotes olorishas de la deidad,

aseguró a la religión para todo el grupo.

Si alguien establece con su familia restringida a su esposa y

sushijos, tomó un orishacaracterística más personal. Cuando
África fue transportado aBrasil, la deidad fue tomando un
carácter

individual, ligada a la suerte del esclavo, ahora separado de

sugrupo familiar de origen.

La calidad de las relaciones entre el individuo y su deidad es

portanto diferente, si es en elÁfrica o el Nuevo Mundo. En

África, la celebración de las

ceremonias de culto a la deidad está garantizadadesignados

por los sacerdotes para hacerlo. Los otros miembros dela

familia o grupo no tienen otras obligacionesde contribuir

materialmente al coste del servicio, pero podría, si asílo

deseo de participar en el canto, el baile y los

partidosemocionantes que acompañan a estas celebraciones.
Asimismo, deben cumplir con las prohibiciones y otros
alimentos,

vinculada a la secta, vinculada al culto de

su deidad, y al hacerlo, están perfectamente normalmente con

susobligaciones.

En Brasil, por el contrario, cada persona debe asegurarse de

losrequisitos detallados de la orisha,

pero tener la oportunidad de encontrar un patio donde un

mediode la caída de vudú, y unlos padres de santa poder
competente, para guiarle y ayudarle acumplir correctamente

sus obligacionesen relación a su deidad. Si la persona está

llamada a ser hijo santo,

el padre también se ajustan

o la madre de la santa tarea de completar su iniciación, y

prepararel asiento de su orisha

individual (el vaso que contiene? ta, piedras sagradas,

losreceptáculos del poder de Dios).
Hay, pues, en cada patio deidades del vudú personales
múltiples,

se reunieron alrededor del orisha

el patio, un símbolo de la reunificación, que fue dispersada por

eltráfico.

Arquetipos

Con el tiempo, la definición y diseño de los cuales es el orisha

enBrasil tienden a evolucionar. Cuando se

caso de los africanos esclavizados en el Nuevo Mundo o sus

descendientes nacidos allí, que sesangre africana o mulatos,

tan claro como sea posible, y no habíaningún problema
porque el
sangre africana que corre piel como sea posible, y no
huboproblemas porque la sangreMe corre africana en sus
venas, no importa la magnitud, justifica ladependencia
orixáancestral.

Progresivamente, el Candomblé se ha visto un creciente

númerode sus adherentes, no sólo mulatos

cada vez más evidente, así como los europeos, asiáticos e

incluso,

absolutamente carente de

raíces africanas.

El trance de la posesión de estas personas suelen tener

uncarácter de autenticidad perfecto, peroparece difícil
incluirlos en la definición anterior, el orisha de latierra

ancestral, de nuevo a

reencarnar, por un momento, el cuerpo de uno de

susdescendientes.
Aunque los creyentes no africanos no pueden reclamar los
lazos desangre a sus deidades, puedeser, sin embargo, entre
ellos ciertas afinidades de temperamento.

Los africanos y los africanos no tienen en común

elcomportamiento de una tendencia innata y

generalcorrespondientela de una deidad, como la virilidad
devastador y fuerte de Shangó,

el elegante y femeninocoqueta de Oshún, la lujuria

desenfrenada de Oia-IANSA, calmabenevolente Buruku Nana,

la

vivacidad y la independencia de Oxóssi, el masoquismo y el

deseode expiar Omolu, etc.

Gisele Cossard toma nota de que un examen más detenido de

losiniciados, agruparlas por deidades, tenga en cuenta quepor
lo general tienen rasgos comunes, tanto biotipo y en

lascaracterísticas psicológicas. Elcuerpos parecen traer más o

menos profundamente, según elindividuo, la marca de las
fuerzas
cambios mentales y psicológicos que las anima.

Podemos llamar a estas tendencias de la personalidad

arquetiposocultos personas. Decimosocultos porque no hay
duda, ciertas tendencias innatas no sepuede

desarrollarlibremente dentro de cada uno, durante su

existencia, de vida. La

formación recibida, yexperiencias, a menudo alienante, son

fuentes confiables de lossentimientos de frustración ycomplejo

y sus consiguientes dificultades y bloqueos.

Si una persona, víctima de problemas sin resolver, es elegido

comoun hijo o una hija de la santadeidad, cuyo arquetipo

corresponde a estas tendencias ocultas,

será para ella la experiencia másaliviar y consolar a través de la

cual puede pasar. En el momentodel trance, ella se comporta,

inconscientemente, como la deidad, su arquetipo, y eso es

exactamente lo que ellos aspiran a sus tendenciassecreto y
suprimida.

Toda la experiencia de alojarse en el campo inconsciente,

elresultado de la intervención de la deidad

puede compararse a la del psicodrama de Moreno, con

unadiferencia, sin embargo, que en vez de ser unproceso que
tiende a liberar al paciente de sus problemas enmedio de una
clínica deprimente,

inexpresable es más poéticamente exteriorizarse en un

ambienteagradable de aprobaciónadmiradores cautivado.

Los arquetipos de la personalidad no son tan rígidas y

uniformescomo se describe en

siguientes capítulos, ya que hay matices de diferentes

calidadesatribuidas a cada

orisha. Oshún, por ejemplo, puede ser guerrero, coqueta

omaternal, en función del nombre que adopte.

Como veremos, se dice que hay doce Xango, Oguns siete,

sieteIemanjá Oxalis dieciséis (en Áfricaserían ciento cincuenta y
cuatro), cada uno con sus característicasparticulares.
Sonsegundo caso, joven o viejo, malhumorado o amistosos,
pacíficos oguerreros, o de beneficencia

no.

Brasil, por otra parte, cada individuo tiene dos deidades. Una
deellas es más aparente, que puedeprovocar ataques de
posesión, el otro es más discreta, y estásentado, fija calmado.
Sin embargo,

también influye en el comportamiento de las personas. El

carácterparticular y distintivo de cadaresultados individuales de
la combinación y el equilibrioestablecido entre estos

elementos

personalidad.

INICIACIÓN

Iniciado en África
Yoruba en la región, iniciando una elégùn (que puede
ser"montados", poseído por la divinidad) no espresenta
problemas. Por lo general, fue designado para estafunción en

ocasión de su

nacimiento, a través de la adivinación, cuando sus padres se

consultó a un babalao para conocer la suerte derecién nacido.
El elégùn futuro, muy temprano, por lo general a lossiete años,
se confía a un

sacerdote de la deidad. En el caso de Xango, irá a la casa de

unMógbá? Ango, un elégùn? Ango

o incluso un Iyá? Ango a vivir la atmósfera de la adoración

deDios.

En algunas regiones como Nago Saket o Ifanhim, o incluso

entierras extranjeras para los yoruba, comoOuidah entre

Hwedo allí? Gbe? Ango poderosas empresas que sereúnen

todos los seguidores del dios,

donde elégùn futuro que su iniciación en grupos más o menos

numerosos.

Tuvimos la oportunidad de controlar las distintas fases de

estasceremonias para grupos de diez y ochoelégùn en Ifanhim,
¿dónde? gbe no conoce fronteras (antes anglofrancesa,
el nigeriano de Benínactualmente), seis en Ouidah y dos en
Saket, y Bahía, donde elritual es idéntico

seguido.

De uno y otro lado del Océano Atlántico, las ceremonias

deconsagración de nuevos elégùn? Angoúltimos diecisiete
días. En África, que comienzan y terminan en undía dedicado a
la orisha, la semana

Yoruba de cuatro días. Comienzan, por razones desconocidas

paranosotros, cuando el más cercano

posible desde el primer trimestre de la luna, para terminar en

elmomento del último cuarto.

A veces, puede haber variaciones en los detalles del ritual,

pero lasecuencia general de las distintas partesun inicio es la

misma.

En Saket, por ejemplo, tuvo que sustituir a un elégùn? Ango

tardey, antes de empezarceremonia, fue necesario consultar al
alma del difunto paraobtener su consentimiento y su
acuerdocon la elección de una nueva elección.
Esto fue hecho por un pequeño grupo de veinte personas en
lafamilia, la mitad

la noche más o menos, el ondo una carretera desierta, un

pocofuera de la ciudad. Las mujeres dejaron deen un puente

sobre un pequeño río. Los hombres siguieron sucamino a unos

cien metros

más adelante. Uno de ellos, un tal? Ladele, vertió agua en el

sueloy el aceite de palma, acondicionadosnueces de cola y un

gallo vivo atado por los pies. ? Ladele gritó unnombre, que se
extiende a cada sílabamáximo, y declaró:

"WA GBA aw? N? Ru r",

Ki fi? M? sile divertido wa wa

AOS Ki para GbE wa "

("Come and get sus ofertasDeje que su hijo en la tierraPara la
deidad nos protegerá ").

Desde la distancia, oyeron gritos de tiempo: "El oooooooo".

Babaera Egúngún que respondieron.

Todos los presentes, de rodillas, le pidió que fuera a

suencuentro.Ellos vieron una sombra

se acercó en la oscuridad. ? Ladele avanzó hacia él y le

dieronnueces de cola y gallos. Elespíritu gritó tres veces: Lunes
a GBA ("I do"), y añadió: E j? MBANdele ["Ven conmigocasa
(además de) "]. Regalos negó: Beo Y! El lébìn Po ", m? Elláàrin
wa wa (" ¡No! Nomuchas personas después de nosotros, hay

niños entre nosotros").Baba Egúngún insistió. ? Ladele tomó

unaolla de barro y lo arrojó violentamente en el piso donde se
rompióen pedazos. Todo el mundo huyó ala ciudad,
perseguido por un corto tiempo y sin firmeza tanto porBaba
Egúngún.

Al día siguiente, comenzó dos iniciación elégùn nuevo. Se

podríasustituir al sacerdote muerto,
cuya alma había sido simplemente consultado. La familia de
laXanGo encontraría, así, otro de sus

descendientes, que encarnan en las ceremonias en su honor.

Al entrar en la iku Igbo

elégùn futuro ir al lugar de su iniciación unos días antes

delcomienzo de las ceremonias. Su

la consagración a la deidad puede ser celebrada en un

temploexistente en la ciudad o en un jardín decerca, o en un
nuevo lugar para ser santificados. En todos estoscasos debe

ser

reservado una habitación privada, donde las novicias a vivir

cercadel lugar donde se realizará laceremonias públicas. Este
lugar, a veces llamado el "convento" poralgunos autores, se
denominaIgbo Iku, "el bosque de la muerte." Puede ser una
sola habitaciónde una casa o un recinto grandevalla,
permanentes o transitorias, detrás del patio con jardín,
donde comenzó la vida sobre el

diecisiete días de su encarcelamiento, protegido de la

intemperiepor una simple paja de revestimientotrenzado.

La estancia en iku Igbo simboliza el paso más allá, entre la

antiguay la existencia profananueva, consagrada a Dios. Desde
su entrada en ese lugar, losnovicios se requieren para hacer las
abluciones ytomar brebajes vegetal, hecha con la infusión de
unas hojas,
corteza y raíces dedicado a la deidad,

igual a los utilizados para preparar el odu del orisha, que

sedescribe en polvo Epega, reforzando así el vínculoentre este
y su elégùn futuro.

Estos brebajes y abluciones, que contengan las? La fuerza de

Dios,

parecen ejercer una acción sobre elcerebro y contribuir a las

hojas inició en un estado deadormecimiento
ysugestionabilidad que hará que sean criaturas dóciles y aptos
parala consagración.

Àìsùn

En la noche anterior al inicio de las ceremonias logro logra el

àìsùn("sin sueño"), lavigilia de la noche, durante el cual los
participantes de la fiestallegan en grupos pequeños,
cumprimentamseuno al otro, hablar de las últimas noticias,
siéntate aquí y allá paradescansar y beber alegrementevino de
palma, la mía, o muertos por la destilación de alcohol? tí.

Durante las iniciaciones observado Xango, estuvieron

presentes elMógbá? Ango,

los responsables de la buena marcha de la adoración y tutores

deaxé. Se caracteriza por noentrar en un trance como elégùn.
El Iya? Lugar Ango o Iya? Gb ", lacomunidad" madre "

también está presente. Es ella la que transmite el hacha a

laelégùn nuevo.

Uno de los tutoriales observados se llevaron a cabo en un

lugaraún no establecido. Era necesario para su preparación,

porque al día siguiente, se llevaría a cabo el bautismo de

sangrede los novicios.

Cavaron un hoyo en la tierra y sean objeto de dumping

habíavarios elementos: la infusión de las plantas que yadecirlo,
la sangre y las cabezas de un gallo y mató a una palomaen el
hoyo, seelementos calmantes agregó: costa limusina, Ori;
petróleo acambio de palma, epo pupa, el líquidolos flujos de la
concha de un caracol aplastado, ìgbín, así comocuatro
especies de negro de polvo obtenido porcalcinación de
diversos elementos y, por último, las nueces de colade dos
especies llamadas orógbó obie. Elagujero estaba cubierto y
correctamente etiquetado con shell ycubierto con una
colchoneta. Aquíexactamente, se pondrán al día siguiente, una

mano de mortero,

Odo, volcó, para proporcionar un asiento paranovicios durante

su bautismo de sangre.
Orisise

El primer día se llama aquí orisise ( cumplir con la tradición),

untérmino que corresponde a la fuente sundideFon, que
significa ( primera salida de iniciados) empleado entrabajos
anteriores.

En este día, se celebran dos ceremonias: enlodo y afejewe

Anlodo

Temprano en la mañana se llevará a cabo lo que se

llamaanormal? 'S ("Let the Creek"), cuando los novicios, los
hombresy las mujeres, dejando el iku igbo. Caminan uno tras
otro en elestado de adormecimiento de

hemos hablado antes. Un paño blanco grande, por desgracia,

selleva a cabo sobre sus cabezas, todos son
vestidos con harapos y entra en la sala dedicada a Shangó,
dondecada uno recibe

tarro que contiene una infusión de hojas dedicado a

ladeidad.Cuando salen de allí Iya? Ango y algunosinició el

lugar desde hace mucho tiempo sobre la cabeza de unfuturo

hisopos elégùn fibras, utilizado en Áfricaverduras como las
esponjas. En cada una de estas pequeñasruedas fueron
detenidos una hilera de conchas y unachica de unos días,
atado por los pies. Los frascos se colocan en laparte superior
Iya? Ango y susayudantes. Ellos tienen el cuidado de ponerlos

en tres ocasiones,

antes de salir de allí. La cola

novicios formó de nuevo y va acompañado de la

mujerresponsable de iniciación yforman un conjunto de
tambores golpee ni cabeza Agbe. Estepequeño grupo se
dirige a unarroyo o estanque, situado en medio de un bosque
sagrado en elbarrio. Los novicios se van a
cuerpo inclinado hacia delante y la cabeza para mantener
elequilibrio de la jarra. Irbailar, siguiendo el ritmo de los
tambores y, ocasionalmente,

algunos pasos más firmes de esquemacon las rodillas

dobladas. A menudo, uno de elégùn Exu precede eldesfile

para nadadesagradable ocurre.

Los iniciadores e iniciados son los únicos para entrar en

elbosque.Los músicos y la gente en la escuelaparar y esperar

alrededor. En el borde del río, o estanque, seconstruyó una

pequeña cabañahojas de palma. En el centro, cavó un agujero
y cubierto conalgunas ramas, formando una
cuadrícula. La tierra extraída de la excavación se dejó a un
lado,

en forma de montículo.

Cada principiante debe levantarse una tras otra, sobre la

parrillaimprovisada en el hoyo, y el bote escoloca sobre el
montículo. El iniciado es entonces desnudaron ysus harapos se
juegan en el fondoagujero. Su cuerpo se lava con agua
contenida en el frasco y sefrotó con los depósitos y

rotilhaChick, que no se resistieron a este tratamiento, antes

demorir. Todo esto después es arrojada aagujero. La
operación es, al mismo tiempo, un sacrificio sustituto
ypurificación defallas que podría haber pasado el terreno y los
aficionados. Así,

una vez purificada, su cuerpo estáenjuagarse con agua del

arroyo y vestido con un paño blanco. Lometieron en la cabeza
una nueva

ruedas y un jarro con agua del arroyo ow. Cuando el último de

losnovicios acabado de esta obligación,
realizar la clausura, golpeando el suelo con los pies. El
abandonode ropa vieja, sustituidos por nuevosropa blanca, es
un símbolo de rechazo del pasado y mudarse a unanueva vida
dedicada a

orisha.

Afèjèwè

Durante el tiempo que los novicios han estado llevando a

caboesta ceremonia de purificación, Mógbá? Y Angosus
ayudantes fueron al sitio dedicado el día anterior,
supreparación para llevar a cabo el bautismo dela sangre de
los recién nacidos, afèjèwè ("lavado desangre").Algunas hojas

se colocan debajo de laestera, dejó la noche anterior y el

pistilo se vuelca en la partesuperior. Una pared del paño
segestionada por los asistentes en todo el sitio dedicado a
protegerde las miradas indiscretas por parte deceremonia que
tendrá lugar.
Los novicios se toman uno tras otro, a este recinto. Ellos están
en

un estado de adormecimiento mental

ya mencionado. Cada uno es apoyado y guiado por la puesta

enmarcha de la torre se hundió,

donde está sentado y levantado dos veces para quedarse sólo

enun tercio. A sus pies se colocan,

bandera en un ARA edun una madera (hacha de piedra o

piedra derayo-), el apoyo del axéXango, un machete y un
creyente? (Xere), hecho con una calabazaalargada sonajero.

El pelo del iniciado se raspan y se recoge en una tela blanca

colocada en su regazo. Si esincisiones en la parte superior de
su cráneo, donde se coloca, acontinuación, un osu (oxu), que
vamos amás tarde.

Para cada uno es novato primero los animales sacrificados:

gallos,

palomas, tortugas, gallinas de guinea ycaracoles. La sangre se

derrama, mientras en su cabeza ycomenzó en el ejepiedra,
formando un vínculo entre el futuro y elégùn Xango.

Los cadáveres decapitados de los animales se presentan a

losnovatos, que aspira un poco de sangre, puedecaso de que
se golpeó los dientes en el cuello del gallo con talfuerza que

un bit de arranque ymastique lentamente por unos momentos.

Marque la cabeza delnovicio, así como el de mama,

espalda, hombros, manos y pies con la sangre de

animalessacrificados.

La culminación de la ceremonia del bautismo de sangre es una

enla que se sacrifica una oveja.

Antes de sacrificar los animales, existe la costumbre de darle a

comer algunas hojas verde de S. mombin. Peroantes, las hojas
se muestran tres veces un carnero y le tocóligeramente en la
cabeza del novicio. Detercera vez, se mostrarán con mayor
detenimiento y, en general,

el animal comienza a devorar.

Si la oveja no come, se guarda y se sustituye por otro. Una vez

quese inicia

masticar las hojas, la piedra-ray es introducido por la fuerza en

suboca y su nariz es atadofuertemente. El carnero es
decapitado y su sangre se recorta en lacabeza y se sirvió
unaojúb participar en? y otro en la cabeza del novicio,

corriendo portodo el cuerpo. Luego, con las sancionesaves

sacrificadas, cubierta la cabeza, cara y varias partes de su

cuerpo, que semarcada con sangre.

El espectáculo es impresionante y en cierto modo se asemeja a

loque se conoce acerca de los Misterios de Cibeles,

donde el inicio, la mentira en un hoyo, se puso en su cuerpo

lasangre de un toro o un
ram.

La cabeza del animal es separada del cuerpo, por encima de

lapróstata novicio en el pilón. Pasa a continuación,

Xango que constituirá su aceptación a los sacrificios y

ladedicación del nuevo elégùn, incautaciónque, "a caballo"
(pistola) en él. El elégùn obtiene su cabeza conambas manos,
se aproxima a lasu cara y deslizarse entre los dientes, una de
las arterias carótidas,

a rendirse, a continuación, un

baile loco con el sonido de los aplausos y cánticos de regalos.

El
jefe de ovejas, de cercavinculados a la elégùn, el equilibrio y el
ritmo de la danza a vecesparece más viva que la cara de la
aturdidanovato. Una especie de comunión parece establecer
entre ellos, unsímbolo vivo de sacrificio

sustitución que acaba de ser consumado.

Momentos más tarde, el principiante se sienta otra vez en

elmortero, los dientes flojos y desbloquea la cabeza deanimal
sacrificado. Se mueve ni por un momento girando el torso yla

inclinación a

ida y vuelta. El éxtasis llega a su clímax y pronto es seguido por

uncolapso. Los iniciadoscae al suelo, luchando, y pronto

llevaron a la iku igbo.

La reacción de los novatos en el bautismo de sangre puede

sermás tranquilo en todo el iku Igbo hecho conmás serenidad.
Él o ella se convierte en un? M? titun, un bebé"." Él o ella se

guía por sude partida que con el cuidado, fortalecer sus pasos
indecisos. Lamarcha continuará este
son? m? titun, durante los diecisiete días de su internamiento
en

iku igbo.

El grupo de? M? titun está montado dentro de este recinto. En

casode llevarse a cabo regularmente a susabluciones y tomar
infusiones de plantas. Ellos pasan sus díastumbado en
esterillas, cubierto con telalos blancos. Ò A? Ù (oxu) se ha
quedado atascado en su cabeza,

exactamente donde las incisiones eran de

día del bautismo de sangre. Esta ò? U es una pelota pequeña,

deltamaño de un huevo de paloma, hechas deun racimo de

hojas reservado para Shangó, empapada en lasangre de
animales sacrificados a losque hay que añadir que utilizan
elementos que figuran en lasofertas: las ratas (EKU) y pescado
(? ya), quesimbolizan nociones adicionales como la tierra -el

agua, lamasculinidad - feminidad, a la izquierda derecho;

gallo pena de Campinas (Aluko) cuco (Agbe) loro(oxidantes),

Garza (lékeléke)
cuyo simbolismo es más difícil de interpretar. Todo esto se
muele yse comprime para formar ò? Ù cuyaobjetivo sacralizar
y la cabeza del iniciado. Esta se llamará a partirde entonces,
ADO? U, lo que significa"Usó un O? U" prueba innegable de su
iniciación

Ijeta-ijefun

El tercer día de arranque § Ã £ o, IJA t ©, Ã © el día de la

diversión,

cuando el cuerpo comienza a à © § marcado con el toque de

tiza blanca.

Ese día se celebra el primer cambio de chips en el § à £ o pà º

blico de titun m. Van todos los record de £ © en el
arroyobosque sagrado, llevado por sus iniciadores. Su actitud
desumisión completa y la quepasa a un niño de los bebés §. a
pie con guía, casi pegada ¡s de

atra

iniciadores, envuelto en la misma tela blanca, como los niños

en el

dorso de la mano e. Gire a la

IGBA ³ º ika, luego la cabeza de nuevo con el cuerpo OEA §

adornada con puntos blancos y los riesgos

§ ados tablero con tiza (diversión), una señal de respeto

para¡Obatalá, el creador de los seres humanos. El m titun dà £

oTres vueltas por plazas s § a, con paso inseguro, y se le trajo
devuelta al lugar de su aislamiento.

Ijeje
El sà © timo día, IJA © je, à © en el WAJ en la que el jefe de
latitun § Ã © m pintadas de azul añil-(RIM) con

© dibujos scim Acrópolis hecho con OSA n ¹ (ossum) pà ³ un

rojode la corteza de un árbol. El

días tercero y sà © timo caer en el día de la semana dedicada

a IfaYoruba ¡¡.

Ijetadogun

En la parte superior dà © sà © timo día, IJA tadogà © º n el

quintodía dedicado a llegar desde el arranque § § Ã £ o, Xanga

'llegapor último, la titun om momento se convierte en un

coche eléctrico

© gà ¡n ¹ y que pasa con un nuevo nombre.

© Este día está marcado por dos ceremonias: la de elegir el

nuevonombre y el reaprendizaje de laactividades de la vida ¡ria
de diálogo.
Buscar Oda

£ mañana temprano, cada uno de à © m titun por separado

en lapágina dedicada a este dios.

El iniciado © Ã sentado en una tela blanca, de espaldas a la

ojaSNG º ³, y entre las piernas estiradaspone un dà ¹ à rà ¡n, el
mismo que se utilizó para consagrar su § ã o de Dios en el
día a partir de ahora à ² e. ¡ÃOEyÃ

SNG ³ preguntó: poder â € oe ¡Búsquedas deidad o el dinero?

€

El candidato responde: el poder â € oe à ‰ 'sYo queroâ pelea

€. En sus manos juntas, se obtiene la SNG ÃOEyábà ³ º zios
dieciséis años, con el que pondrá en escenalas conjeturas § Ã £
o.
El titun m frota bà º zios en las manos, con ellos apuntando a
loscuatro puntos cardinales, yTé para el E, toca los tiempos en
la frente y se lanza sobre la telaentre las piernas. ¡ÃOEyà ³
examina las redes de próximageneraciónclasificación de los § Ã
£ o bà º zios, contando los abiertos ycerrados, y en voz alta
anuncia el resultado, lo queComentarios de los espectadores.

La bà º zios Estrenos Sà £ o § ados dos veces para determinar

Oda

¹, o el signo que de ahora en¡Rigen la vida del iniciado. Uno de

ellos se doble de la cifra delpárrafo 6, Ã'bà rà designar Xanga,
yfue felicitado por todos los presentes, porque, como veremos
másadelante, este resultado le dio una

prestigioso nombre.

Volvemos a aprender las actividades de la vidadiaria

Gracias a la determinación de la ODU, el hallazgo inició

unaidentidad, una personalidad, peroque carecen incluso de
volver a aprender los movimientos yactividades de la vida
cotidiana. Ellos son considerados como

haber olvidado toda su vida anterior, que precedió a los

diecisietedías pasados en Igbo Iku, elBosque de la muerte. "

Los dieciocho comenzó están divididos en dos grupos: niños

yniñas. La primera zona, por suinstructores, imitan la salida al
campo con una azada al hombro yuna cesta en la cabeza.
Hacer

gestos para cultivar la tierra, a sembrar maíz o subir en el

troncode un árbol para cortar los racimospalma. En los
primeros golpes de la almendra de palma machetede datos y

los gritos con una falsa admiración: "¡Oh!

¡Qué hermoso ramo que acaba de tomar! "Las chicas

pretendenbuscar agua en el arroyo con un cuenco o una
ollacabeza o ir a buscar leña en el monte. Los dos grupos

volvieron alpatio, al mismo tiempo y simularir al mercado,

vender y comprar, a continuación, en la casa paraencender el
fuego, cocinar, etc.
Todos los gestos de la vida redescubierta se ejecutan en
unambiente de humor y alegrerelajación después de un largo
período de abstinencia, laresignación y la languidez de los
igbo pasadoiku.

Al acercarse al final de la iniciación. Coloque esteras en el

suelodelante del sitio dedicado a XanGo.

El ADO nuevo? Ù sentarse entre las piernas estiradas de sus

iniciadores, postedellos.

El Iya? Ango pronunció un largo discurso, medio en serio

divertido,

y hace una serie de recomendaciones.

Asociar el gesto con la palabra, que hasta la caminata se inicia

enuna sesión frente de él, tira de la oreja,

toca la frente diciendo: "Si alguien te da una patada, tirar de

lasorejas o darle golpes enfrente, por descuido o accidente, no
es necesario decir nada, perosi exagerar y para que lo
cumplanTe necesito para tomar venganza. "

Luego dice: "Si alguien pasó la noche con una lámpara detrás
deti ...."

Esta posibilidad sugerida por Iya? Ango resultaría deje la

sierracomenzó su

sombra (òjìjì), que alberga el EMI que es, al mismo tiempo,

tualiento, tu alma, tu espíritu y tuprincipio vital, esto sería un
acto censurable, se hace conintenciones hostiles. Uno de los
iniciadores
un grito de espanto al oír hablar de tal sacrilegio y rodó por
elsuelo, arrastrando porcontagio, todos los otros ADO? U y sus
iniciadores.

Después de esta escena de confusión, estaban sentados y de

piede nuevo. Todos ellos, incluidos los

iniciadores, tenía el aire posesión adormecer trance

deacompañamiento.

Después de eso tuvo una gran conmoción matrimonios

lugarfarsa.Los niños y las niñas fueronelegido entre los
asistentes, para desempeñar el papel de marido oesposa a
ADO? ù. Elcada par de piernas cruzadas en un gesto de

unidad y seformularon nuevas recomendaciones: "Un

mujer perteneciente al culto de Shangó pueden tener

relacionessexuales con un hombre que no sigue la mismaculto,
pero no con un hombre que es parte de? gbe? Ango ", y

quefiguran como titularserie de obligaciones y prohibiciones,

que provenía de su ingreso ala adoración de Dios. Luego
seenseña a los recién casados "," cuidar el uno del otro
dándose uno
a otro para comer.

El Iya? Ango anunciada después de cada una de las nuevas

elégùnel nombre que uso desde quemomento. Lo que
encontró el doble de la señal de Obara fuenombrado?

Bàdiméjì, es decir, "el reyse convierte en dos, que es doble, él

es el Rey de día y de nochees el rey. " Este nombre glorioso
fue recibido con elaplausos de los presentes.

Desde ese momento, pronunciando el nombre anterior de

losiniciados se convertiría en un acto sacrílego, quesería llamar

a la vida por el nombre de un muerto y por lo tanto,
implícitamente, para desearlela muerte.

Para finalizar la descripción de las ceremonias de iniciación

enÁfrica, que llamamos la atención sobre laceremonias de la
resurrección de los futuros sacerdotes de vudú

fon Zapatería Ainon, correspondiente a? Ànpònná? Balúayé de

los yoruba.

Aunque observó en Abomey, en el fon medio la ex Dahomey,

laceremonia se mantiene

grupo vinculado de personas que hablan yoruba, por sapatasi

usofuturo. Durante todo el períodoiniciación, el nombre de

ànàgónu (el "Nago"), y la lengua habladapor ellos durante

todo el período de suLa prisión es lo arcaico yoruba, todavía
se habla de análisis,

también llamado Ife, con domicilio social en la

regiónAtakpame, Togo. Esta ceremonia, que ya publicó las
fotos de otrasobras, marca el

ruptura de la novicia con su pasado por la muerte simbólica y

elnacimiento a una nueva vida
dedicado a los zapatos.

Una o dos semanas durante una sesión de cantar y bailar

delantedel templo del zapato, el futurosapatasi cayó al suelo,
su cuerpo tenso, como en un estado decatalepsia, muerto,

como se dice,

por zapato vudú. Los cuerpos fueron cubiertos rápidamente

con unpaño y llevó al templo. Elceremonias de resurrección a
cabo en el lugar donde cayeron losnovicios. Un

públiconumerosos jugadores se reunieron y conga se

instalaron en elcentro del patio bajo unárbol.

Alrededor de las cuatro, la sapatanon ", el sumo sacerdote

dezapato", y tresdignatarios de la iglesia fue dibujar un

rectángulo grande en elsuelo, derramando

cada uno de ellos, los rastros: harina de maíz amarillo

mezclado

con petróleo a cambio de palma (v? v?), blanco,

harina de maíz, negro, polvo de carbón y, por último, el maíz y

losfrijoles mezclados entre sí. Unmat manchas negro, rojo y
blanco se crió y ampliado lossacerdotes querealizó un
sacrificio de sustitución, que ofrece la tierra para losgrifos que
está de acuerdo condevolver la vida a aquellos a los que fue la
ceremonia.

Después de ser levantado y colocado siete veces en la

alfombradel piso se amplió el Centro Espacialdelimitado por
líneas de color. Los frascos que contienen unainfusión de las
hojas fueron traídos. El"Cadáveres", se ha realizado fuera del
templo, uno por uno,

envuelto en una tela, el color

verde y cosida como una mortaja. El cuerpo estaba tendido en
lacolchoneta, roció abundantemente

con el líquido de los frascos, y, finalmente, fue cubierta

sinproblemas. Una hoja grande se coloca sobre elfrente a los

novatos, el cuerpo apareció tendido en la izquierda,

con la piel mediante tinte verdepaño se desvaneció. Algunos

gusanos se movían en el cuerpo,

pero afirmó que algunos incrédulosvino de gallos muertos que

habría hecho la empresa el "cadáver"

en su mortaja.

Mujer arrodillada masajes y se lavó el cuerpo con el

contenidolíquido de los frascos. Sapatononse fue unos pasos y
llamó a siete veces el "muerto" por su nuevonombre. Cuando

se enteró de la

última instancia, el cuerpo comenzó a temblar y moverse,

elaumento antes de la asistencia que aplaudióy expresó su
alegría al mundo por la venida de un nuevo ànàgónu.
Iniciación en el Nuevo Mundo

En el nuevo mundo, como en África, todas las personas

quebuscan protección frente a las deidades no entrar,

necesariamente, en un trance de posesión, al igual que no

todoslos católicos o

Protestantes ser sacerdotes o pastores. El trance de posesión

esuna forma de comunión entre las

creyente y su dios, no dado a liberar a todos a probarlo.

Los que son llamados a ser hijos o hijas de santo debe pasar
porun período llamadomal "iniciación". Decimos mal, no

porque se revelansecretos.Fazemlhes

redescubrir un determinado comportamiento, que atribuía a

sudios.El tutorial no se haga denivel de conocimiento
intelectual, consciente y aprendido, pero deuna forma más
oculta, lo que viene deherencia dormida, inconsciente de no
formulada.
Todos los seres humanos tienen, potencialmente,
numerosastendencias y universidades que están envigilia. Las
experiencias de un individuo, el ejemplo de susmayores, los
principiosinculcada por la educación, la censura del entorno
social, significaque sólo algunas de estas tendenciasy
universidades para ampliar, lo que resulta en la creación de

unapersonalidad aparente, diferentesque podría haber tenido

si la ocasión se había puesto en unambiente donde los valores
morales yprincipios aceptados han sido diferentes.

El tutorial es para llamar, o mejor, para resucitar a los novatos,

endeterminadas circunstancias
aspectos ocultos de la personalidad, y las correspondientes a
lapersonalidad de lo ancestraldivinizado, se presente en un
estado latente (aunque sólo por losgenes heredados),
estabilizadoy alienados por las circunstancias de la existencia
que ha tomadohasta la fecha. A menos que sea unarquetipo
de comportamiento, sujetos por esa fecha. A menos quesea un

arquetipo decomportamiento, suprimidos hasta ahora, usted

puede expresarseen un comunicado de trance.

Durante el período de iniciación es caer en un estado

deadormecimiento y dócilsugestionabilidad, causada en parte

por las abluciones y laspociones de infusiones preparadas con

ciertashojas. Su memoria parece momentáneamente lavar los
recuerdosde su vida anterior. En queestado de vacío y la
disponibilidad, la identidad y elcomportamiento de la deidad
se puede instalarlibremente, sin obstáculos, y llegar a ser

familiar para usted.

Más tarde, como veremos un poco más tarde, tras la

finalizaciónde la iniciación, la persona se recuperesu imagen y
de olvidar, en el estado normal, todo lo que sucediódurante el
iniciar, continuar, sin embargo, se refirió a su inconsciente a
losritmos de los tambores

particular, a su deidad. Estos actuarán como el estímulo de

unreflejo condicionado tenderán a hacerlocaer en un trance,

sucumbir a la llamada de su dios. En otros

términos, las llamadas de este género le insta

acomportamiento externo como un arquetipo de las
aspiracionesreprimidas.

En la primera etapa de sus relaciones con la secta, se inicia

elfuturo se llama Abian. Es necesario

pasando incluso la prueba de haber recibido la apelación de

unadeidad y haber tenido el deseo de caer en trance("Kick" es
el término).

CEREMONIA

Ceremonias de África
Las ceremonias se llevan a cabo a las deidades acompañada
de

ofrendas y sacrificios. Por lo general,

orisha manifiesta su aceptación encarnar en una de sus elégùn.

Veremos en capítulos posteriores de que las entradas en un
trancedurante ceremonias tienen

características diferentes de acuerdo a la deidad celebrado.

Para

Xango, que tiene lugar en tiemposalejados unos de otros y

que sólo se manifiesta en uno de susactuales elégùn muchos,
aunque estostodos susceptibles de ser poseído por Dios. Este
trance, una veziniciado, es largoduración (cinco, nueve o

diecisiete días) y por lo general semanifiesta en el momento

del sacrificio de un

ram.

El trance de Ogun, observados en la región de Holi se celebra

casicada cuatro días, es decir,

cada semana de Yoruba, el día dedicado a él. Dios manifiesta

su

elégùn, siempremismo, y por un corto período de tiempo,

veinte minutos a unahora.El trance es causado
los ritmos de los tambores, después de las ofrendas y
sacrificios.

En los capítulos siguientes se dará la descripción de

estasceremonias.

En otros trabajos, se reporta una fiesta para Ogún Edey en

Ilodô enla región de Holi, hubo trancemuchas deidades,
aunque las ofertas se han hecho parauno. Todos los dioses
habían

sus respectivos elégùn sólo se escucha la llamada rítmica de

lostambores, adecuado para cadaellos.

Ese día, él estaba allí una serie de elégùn hacer cambios antes
deque el templo de Ogun Edey, con lo queobjetos simbólicos
de sus dioses: Ogun, dios de los herreros yguerreros, llevaba
dos campanas de hierroy un machete, "Ango, el trueno,
blandiendo su hacha de doble filo,

y su esposa," ya, dios de latormentas, agitó una gama de

cuero; d ", dios de los cazadores,

trajo un cuchillo de caza y palos;

Odua-ORI? Aala, toda de blanco, se apoyaba en un bastón
demetal de estaño que está consagrada. Elevolución elégùn
fueron, bailar, el diálogo y cada uno se comportóde manera

diferentes, de acuerdo con las características de su deidad.

Se mantuvo activo en el sonido de los ritmos de los tambores,

al

igual que ocurre enceremonias para las deidades mismo en

Brasil o Cuba.

Ceremonias en el Nuevo Mundo

Candomblé en Brasil

En Bahia, a principios de siglo, las terrazas dedicadas a la

adoración de deidades eran a menudo

instalados lejos del centro de la ciudad. Con el

crecimientodemográfico y la extensión adoptadas pornuevos
barrios, se incluyeron gradualmente en la zona urbana.

Estas terrazas se componen habitualmente de un edificio,

llamadoel cobertizo, con gran salónde bailes públicos y
ceremoniales, un número de hogares en losque se instalan OS
· pejís ¨,

dedicados a diversas deidades, y las casas de la residencia de

laspersonas que forman parte deCandomblé.

La responsabilidad recae sobre el culto de la madre o el padre

desanto, que corresponden a los nombres deorigen yoruba, o
ialorixá babalorixd. Son también llamado ¨ ¨ "oaconserje
conserje, términosequivalente a ° ° babalaxé ialaxé o ¨ ¨, un
padre que cuida de axé° °, el poder deorisha.
Los padres o madres son asistidos por los santos padres o
madrespequeña, ¨ o ¨ Niñera · se Keker ¨, y en todoun número
de ayudantes, con diversas funciones y actividades ydefinido.
Dagan señaló el ¨ ¨, queantes de la ceremonia pública, se
compromete, con la ayudaiamorô, ° "oa fin de Exú pade ¨,

de los cuales más tarde; iatebexê el ¨ ¨, que ayuda a que el

padre

o la madre del santo en la dirección de

secuencia de las canciones de las deidades, durante las

ceremonias públicas; iabassê el ¨ ¨, que supervisala

preparación de alimento para los dioses y los seres humanos,
laekedis ° °, que soncargo del cuidado ¯ Yao · Una vez que

estas plegadas en trance;

sarepebê ° °, que toma los mensajesa la sociedad de los

astilleros. Se encontró caminando alaba ° °, el

jefe de los jugadores de los tambores.

Algunos dignatarios llamado "ogãs" no tienen funciones
religiosasespeciales, sino que ayudan materialmenteel patio y
ayudar a protegerla. Formar una sociedad de socorrosmutuos,
bajo lainvocación de un santo católico. Algunos ogãs "tomar el
prestigiosotítulo de oba en Terreiro Axe

Opo Afonjá, y el título de "mangbá" en Axé Opo Aganjú como

unrecordatorio de eventos que, enÁfrica, dio a luz al culto de
Shangó.

Hay por último, la "Yao", "mujeres" de las deidades, que son

loshijos e hijas de la santa.

En los días de ceremonia pública, llamada xirê Orisha "-la

fiesta, ladistracción de las deidades -la

choza está decorada con guirnaldas de papel con los colores

deDios celebrada el terreno es cuidadosamente
barrido, salpicado con hojas fragantes de las palmas de
cerezo,

grandes y atados con cintas de decorar elparedes.

El padre o la madre del santo, rodeado de sus ayudantes, se

sientajunto a los tambores, que soncolocado en un pequeño
escenario enmarcado por palmerascontar.El ogãs se instalan
ensilla ornamentada y marcados con su nombre, donde sólo
ellostienen el derecho de sentarse, el

importantes visitantes se sientan en bancos y sillas y el resto de

laaudiencia se divide en dos grupos,

hombres de un lado y mujeres por el otro, todo separado de

laparte central de la nave, donde se bailahijos e hijas de la
santa. Anteriormente, el suelo del cobertizo debeser de tierra,
y Yaobailaban descalzos para que el contacto con la tierra y el
mundodel más allá, donde las deidades residen,

fue más directo. Por razones de prestigio, el suelo de la nave

esahora de cemento y algunosa veces cubiertas con suelo de
madera.
Al comienzo de la fiesta, tres tambores de diferentes tamaños,

llamado correr, rumpi y lee,

acompañado de una campana de percusión, el agogo, los

recursosrítmicos táctil para diversas deidades.

Estos tambores tienen una forma cónica y se hacen con una

solapiel, estirada y fijada porun sistema de clavijas a la Nago y

gêges, y cuñas de madera parael ngoma tambores,

origen congoleños y angoleños.

Estos instrumentos han sido bautizados y, en ocasiones,

mantenersu fuerza (hacha), a través deofrendas y sacrificios.
Los tambores juegan un doble papel,

esencial en las ceremonias: la de

llamar a los dioses al comienzo del ritual, y cuando la

posesióntrances se llevan a cabo, para transmitir lamensajes de
los dioses. El alaba "y sus ayudantes, que tenía uninicio, tiene
derecho

contacto con ellos. Los días de fiesta, los tambores están

rodeados
por bandas anchas de tela con los colores del orishainvocada.
Durante las ceremonias, que lo recibirá con un ritmoespecial,
la llegada de más miembrosimportante secta y ellos vienen y
saludar respetuosamente tocar elsuelo delante de la orquesta,

antes de pagar el padre-de-santo del patio.

En el caso de uno de estos tambores se ha caído o cayendo

alsuelo durante una ceremonia, este es

interrumpe brevemente como una señal de contrición.

El uso de la llave, utilizando el culto a Shangó en África, se

perdióen Brasil, pero se mantuvo en Cuba. Elritmos fantástico

todavía se conocen por ese nombre en Bahía. Lo

mismo sucede con el ritmo

llamado "IBI", dedicado a Oxalá, que en África es igual a la

bateríaconocida como ìgbìn.

Otros ritmos, tales como, por ejemplo, "ijexá" se tocan en

algunosmetros a la Ilu, pequeñastambor cilíndrico con dos
pieles unidas entre sí durante losservicios religiosos Oshún,
Ogún, y esperoLogunedé.

Durante los tonos de timbre, al comienzo de la ceremonia, los

tambores son golpeados sinacompañamiento de danzas y

canciones, que ayuda a poner derelieve a causa de esta falta

de

elementos melódicos, la pureza del ritmo asociado a

cadadeidad.En lugar de ritmos, que Chamales"Ideophones o
frase musical", según la definición de FernandoOrtiz.

El elemento melódico de la música africana se destaca en el

curso
de las ceremonias privadas enmomento de los sacrificios,
ofrendas y alabanzas dirigidas a lasdeidades antes de la péjis ".
Las esquinas sonsin acompañamiento de tambores, para
obtener el ritmoligeramente acompañado de palmas.
Elmelodía es el lenguaje con estricta sujeción acento tonal
yoruba.

Los dos elementos, el ritmo y la melodía, se asocian en el

curso de"xirê" cuando los sonidos

los tambores son acompañados por canciones.

Antes de iniciar el xirê "de deidades en el cobertizo, se trata

siempre del pade-una palabra que significa"Encuentro" en

Yoruba, una reunión, especialmente con Eshu,

mensajero de los dioses de orocalmarlo y hacerle prometer

que no perturbar el buen orden de laceremonia por venir.

Ketu en los patios de origen, el pade-se presenta de dos

maneras:
puede ser en ciertacantos en honor de Eshu y ofrendas de
yuca amarilla, de ron yaceite de oliva para la palma, con
puntafuera de la nave para iniciar el xirê ".

El PADE "" También se puede tomar una forma más

elaboradacuando hay un sacrificio de un animalcuatro patas -

oveja, cabra, la cabra, la tortuga - acompañado delos animales
de dos patas - gallo ypalomas - y temprano en la mañana. El
PADE "en estos casos, es latarde, pocas horas antes de la"Xirê.
Esta es, pues, en una ceremonia completa en sí misma y
queescapa a los límites de este trabajo.

No tratar a más de deidades, salvo en lo relativo a Eshu.

Haremos

una breve descripción demanifestación, ya que pertenece al

reino de la evocación de losantepasados difuntos y las brujas y
noculto africanos mismos dioses.
Esta pade "es normalmente accesible sólo a los miembros
delastillero.

Las ofertas están reunidos en el centro de la nave:

algunoscontenedores de yuca amarilla,

ron, petróleo a cambio de palma y la acacia. A "Dagan" se

arrodillay se encarga de las ofrendas, de acuerdo con lacantos,
en porciones pequeñas dentro de una calabaza entrega,

dándole la iamorô ", el baile

alrededor de él y lo saca de la nave.

El "Yao" de rodillas, el cuerpo ligeramente inclinado hacia

adelantecon la cabeza apoyada hacia delante en elpuños,
colocados uno encima del otro. El padre o la madre-desanto

canta las canciones quese repiten en coro por todos los hijos e
hijas de la santa.

Exu es aclamado como un preludio de una serie de cantos

yalabanzas, sucesivamente, dirigida a "aquellos"

fundadores de los astilleros ceto en la Bahía: Este assiko,

Obitikô
esto, que oburou, que sonde esta manera, debidamente honor
en compañía de otros cuatro:

este Ajad, este apoyo que, esteAkessan, Akayodé Que, sobre la

que no se sabe mucho más allá delos nombres. El Iyami?

Orongo(Mi madre una bruja?), También conocido como Iya

Agba (ancianarespetable) es entoncesdio la bienvenida a
mantener su alta susceptibilidad a la disolucióny lejos, por lo
que la amenaza de unavenganza posible.

Una vez completado esta parte del ritual, todos los pies, las
manosextendidas en forma de saludo,

mientras que "iamorô" y las demás personas que

participaronactivamente en el "pade" bailar por un momento,

para honrar la memoria de los tenedores de bonos que faltan.

Más tarde, comienza la xirê. El "Yao" empezar por el saludo a

la

orquesta yprotesta a los pies del padre o la madre del santo,

nos vamoscorriendo al ritmo de los tambores bailando
para cada una de las deidades. Se describe en los
capítulossiguientes, el carácter de estas danzas, a
vecesagresivo, a veces graciosas, a veces atormentado.

Para todos los fieles, estas canciones y bailes son maneras de

darla bienvenida a las deidades. Para los niños, DeSanto,

dedicado a una deidad en particular, cuando llegue el

momento deplantear su dios, la danzaadquiere un
conocimiento más profundo, más personal, y ritmos,

para el que fueron sensibilizadas,

convertido en una llamada de la deidad y puede causar un

estadode embriaguez y santopérdida del conocimiento que

inciten a comportarse como Dios envida.

El trance comienza vacilaciones, errores, temblores y los

movimientos desordenados de "Yao".

Inmediatamente, se desnuda, la joyería que usan son

removidos,

los pantalones de los hombres sonrodado a la mitad de la

pierna. Después de un tiempo, comienzana bailar, propiedad
desus dioses, con expresiones faciales y las formas de
caminarcambió por completo.

Las deidades son recibidos con vítores y alabanzas y luego

hacerel saludo al compás del tambor, el padre de

o la madre-de-santo, el ogãs "el patio, y finalmente

arrastradospor" duras penas "a" peji "de sudios. El "Yao" ropa,
y luego la ropa con las características de susdeidades y recibir
sus armas ysus objetos simbólicos. Una vez vestidos
correctamente, todas lasdeidades encarna a cambio
grupo al cobertizo, donde empezar a bailar a un público
reunidoantes. Xango "puntal"

majestuosamente; Oshún sacudida él para arriba; Oxóssi

carreras,

persiguiendo el juego; Ogun Wars; Oxalufã,

se debilitó y se inclinó por el peso de los años, se arrastra más

depie, apoyado en su "paxorô.

Hay muchas sutilezas acerca de estas entradas en un trance,

quese basan en datos que figuran en las leyendaslos dioses. Si
el partido es de Shangó, puede estar esperando suregreso a la

tierra por un momento, juntopor sus esposas: Oshún y Oba-

Iansã Oia, con el tiempo, suhermano mayor, Dada-Ajaka,

participa en esta ceremonia. Más rara vez, o aparecer

EsperemosNana Buruku. Si la ceremonia se ha diseñado

Ogún, Oxóssi también estar presentes y es probable convocar

Oia-

IANSA,
a menudo en una pelea, el ruido de sables con Ogun. Si
célebrepor Oshún, Shangó espresentes y que puede asistir a
Oxóssi también, como losrecuerdos de sus aventuras pasadas.

Esto tiende a confirmar lo que Bastide escribieron sobre el

trancede posesión, "el trance no esun simple reflejo de la

respuesta condicionada de formaautomática a un estímulo. " El
estímulo

esta circunstancia, sería un cierto patrón que se movía la

IAO"durante su iniciación.

No había una comunidad de control, que incluyó las deidades,

loque les obligaría a tener en cuentakanes las relaciones de

carácter que existía entre ellos. Esto seaplica si los lazos

hereditariosmanifestaciones de los arquetipos, de modo que
se convierta enestricta conformidad de la IAO "poseído
porcomportamiento convencional previsto por el modelo de
dios.

La diferencia entre las ceremonias para las deidades en África y

elenmudecimiento de Nueva procede principalmente de los
que
Al principio, sólo para invocar una deidad durante una
fiestacelebrada en un templo se le ha reservado,

mientras que en el Nuevo Mundo varias deidades se invocan

en elmismo patio durante unapartido. Y en África tal

ceremonia se celebra generalmente por lacomunidad y la

familia unaelégùn es normalmente carece. En el Nuevo
Mundo, sin familia, lacomunidad, el orisha

se convirtió en un carácter individual y lo que sucede durante

elmismo festival, varios "Yao" es propiedadpor la misma

deidad, a la convicción y de todos aquellos queadoran a esta
deidad.

Elegbara EXU

Exu en África

Exu es una deidad o un? B? Ra aspectos múltiples

ycontradictorias, lo que hace que sea difícil establecermanera
coherente. carácter irascible, le gusta provocar ladisensión y las
luchas, la causaaccidentes y catástrofes públicas y privadas. Es
inteligente, elcrudo, vanidoso, indecente, hasta el puntoque los
primeros misioneros, asustado por esas características,
locompren el diablo,

haciendo el símbolo de todo lo que es malo, el mal, la

suciedad, elodio, a diferencia de su bondad,

la pureza, la elevación y el amor de Dios.

Sin embargo, exu tiene su lado bueno y si es tratado

conconsideración, reacciona favorablemente

demostrado ser útil y servicial. Sin embargo, si la gente se

olvidade ofrecerle

sacrificios y ofrendas, podemos esperar que todos los

desastresExu se revela, tal vez así los más

humanos de las deidades, ni malo ni bueno por completo

porcompleto.
Tiene las cualidades de sus defectos, es dinámico y juvenil,

convirtiéndose así en una deidad

protector, y hay gente en África que usan nombres como

conorgullo E? ùbíyìí(Diseñado por Eshu), o (Exu merece ser
adorado).

Como un personaje histórico, Eshu fue uno de los compañeros

deOdudua, a su llegadade Ife, y fue nombrado E? U? cuenca.

Se convirtió más tarde unode los asistentes Orunmila, que
preside elpor el sistema de adivinación de Ifa. Según Epega,
Eshu seconvirtió en rey con el nombre de Ketu E? Ù Alaketu.

Exu está supervisando las actividades de comercialización del

reyen cada ciudad: Se llama el Oyo? ÙAk? San.

Como una deidad, se dice que él vino a la tierra con un palo,

llamado "ir, tendrían la propiedad desu transporte en cuestión

de horas, cientos de millas y atraer, porun poder magnético,

objetos ubicados a distancias considerables.

Exu es el guardián de los templos, casas, ciudades y personas.

Éltambién está sirviendo como
intermediario entre los hombres y los dioses. Por esta razón es
queno se hace nada sin él y sinofrendas se les pide, y antes de
cualquier otra deidad, paracontrarrestar su tendencia a
provocarmalentendidos entre los seres humanos y su relación
con losdioses e incluso los dioses

entre ellos.

Eshu había numerosas peleas con otras deidades, no

siempreganar fuera. Algunas leyendas enrecuento de sus

éxitos y fracasos en sus relaciones con suerte,

cuando hizo unas cuantas malas

momentos, en venganza por no haber recibido ofertas de

algunos,

cuando me gustaría ser enviado porOlodumare, el dios

supremo, para crear el mundo. Exu le causóuna sed tan

intensa que deseovino de palma bebía en exceso, con
consecuencias desastrosas,

como veremos más adelante. Nosotros

oportunidad también para ver cómo exu encargada de la
penaespero que lo mismo seobjeto cuando visitó una vez
Xango.

Por otra parte, en las leyendas publicadas en otro libro, dice

quehubo una disputa entre Exu yGran Orisha, para saber cual
era la mayor y, por consiguiente, elmás respetable.

¿Podría demostró su superioridad en una lucha llena de

aventuras,

tras lo cual

se apoderó de la cabacinha da por concluido el poder de Eshu

yObaluaê era esta última la que también fueganador.

El malfazejo lado de Exu se evidencia en las siguientes
historias:

Uno de ellos, bien conocidos y de los que hay

numerosasvariaciones, cuenta cómo sembró

la discordia entre dos amigos que trabajaban en los

camposvecinos.Colocó una gorray uno rojo y blanco en el otro
lado y pasó por un camino queseparaba a los doscampos.
Después de un rato, un amigo hablaba de un hombre degorra

roja, elOtro respondió que la tapa era blanca y la primera fue

en él otravez, manteniendo su declaración, el

estad firmes en la segunda rectificación. Como ambos eran

debuena fe, se aferraron a sus lugares depunto de vista, que

les ayuden con ardor, y poco después, con elcólera. Acabaron
luchando mano a mano ymataron uno al otro.

Otra leyenda muestra Exu aún más maquiavélico. Él fue a

unareina ya allí abandonadosalgún tiempo por su marido y le

dijo: "Tráeme un poco los hilos dela barba del rey y se cortan
con estecuchillo. Voy a hacer un amuleto que traerá de vuelta
a su marido.
"Luego fue a la casa de EshuReina hijo que era el príncipe
herdeiro.Este vivía en una residenciaubicada fuera de los
límites de

rey del palacio. Lo de siempre así lo determina, para

evitarcualquier intento de asesinato de unpor un príncipe

soberano impacientes para ascender al trono. "Elrey se
marcharán a la guerra", le dijo, ypide a su aparición esta noche
en el palacio, acompañado de susguerreros. Por último, Exuera
el rey y le dijo: Reina, herido por su frialdad, lo matarían
porvenganza. Cuidado, estela noche. Y llegó la noche. El rey se

acostó y fingió dormir y lo vio,

poco después, la reina del cuchillo cerca de unla garganta. Lo

que ella quería era un cable cortado la barba delrey, pero él

pensaba que queríaasesinarlo. King lo desarmó, y luchó tanto,

causando granconmoción. El príncipe, que llegóel palacio con
sus guerreros, oyó llorar en las cámaras del rey yfue allí. Al ver
al rey conun cuchillo en la mano, el príncipe pensó que quería
matar a sumadre. Por su parte, el rey, al ver al niñoentrar en su
apartamento en el medio de la noche, armados yseguido de
sus guerreros, que se cree queque querían asesinarlo. Gritó
pidiendo ayuda. Sus guardiasvinieron corriendo y luego hubo
una gran peleaseguido de una matanza general.

Una historia simple muestra la actividad de Exú en la

vidacotidiana: una mujer está enmercado de venta de sus

productos. Exú pone fuego en su casa,
ella va allí, abandonando sus

negocio. Ella llega tarde, la casa se quema, y durante ese

tiempo,

un ladrón se llevó su

mercancías.

Nada de esto hubiera sucedido - no han luchado sus amigos,

ni elrey y el príncipe tendríamuertos, ni el vendedor lo habría
arruinado -si hubieran hecho las

ofrendas y sacrificios Exuhabitual.

El espacio dedicado a Eshu entre los yoruba está hecho de

unpedazo de piedra porosa, llamadaYangi, o un montículo de

tierra o menos el modelo de la formahumana con los ojos, la

nariz y laboca marcada por los depósitos, o bien es
representado por unaestatua, adornada con cuerdas de

conchas, en sus manos pequeñas calabazas (ADO), que

contienelos polvos utilizados por él en supuestos de trabajo.
Su pelo se ha quedado atascado en una largatrenza que cae
de nuevo y ponerse en forma, una crestapara ocultar la hoja
del cuchillo que se lee en la parte superior delcráneo. Esto, por
cierto, se dice en uno de susSaludos:

? En? El abe ko Lori? Ru

[La hoja (en la cabeza) es nítida, no (como) la cabeza para

llevarcarga. "].

El Exu se ofrecen cabras y gallos, preferiblemente negro y un

platococinado en aceite-para-palma (epo)

Pero nunca debe ofrecer el aceite blanco (ADI), que se extrae

delas almendras que figura en elnúcleos de aceite de palma.
Esta Adi tiene una reputación de ser"lleno de violencia y la ira."

Dicen que unabuena manera de vengarse de un enemigo es

para verter sobre laEstatua de Eshu que el petróleo,

preferiblemente hirviendo, declarando en voz alta que esta

ofertaes hecha por el descuidado. Exuentonces no le dejó

jugar un truco!

El elégùn de Exu participar en las ceremonias para acompañar

alos otros orixás.AlgunsShangó y trae de nuevo un título
curioso, donde, en desorden, dos
o tres estatuillas

Exu, sartas de conchas, peines, espejos y el Ado

cabacinhanecesario, que contienede su poder. Otros, llamados
olúpòna participar en las ceremoniasque se celebran cada
cuatrodía a Ogun, la región de Holi. Durante su danza, con
una manosiempre trae Ogo,

bat fálica forma.

Eshu puede hacer cosas extraordinarias que se expresa en

susOriki, la alabanza tradicional:

"Eshu comete el error a su vez golpeaba y golpeaba error

tapa."
"Es un tamiz que lleva el petróleo que compra en el mercado,
y elaceite no se ejecuta estebote extraño.

"Mató a un ayer de aves, con una piedra que lanzó hoy en

díasólo.Si se enfada, este pasopiedra y comienza a sangrar. "

"Molesto, se sienta en la piel de una hormiga."

"Sentado, con la cabeza golpea el techo, de pie, ni siquiera

dellegar a la altura de la estufa.

Legba

Entre los Fon de Dahomey, antigua, ¿verdad? U-Legba se

llamaLegba. Está representado por un montículode la tierra
como un hombre en cuclillas, coronado con un falo de

tamaño respetable. Este detalledio lugar a comentarios

escandalizados, o la diversión, muchosviajeros de lo antiguo y
lo hizoerróneamente se mueven por el dios de la fornicación.
El faloerecto es más que la afirmación de sucarácter truculento,
descarada y desvergonzada y su deseo de unadescarga
eléctrica al decoro.

El Legba, guardián de los templos de H? Vios, vudú de los

truenos,

y un zapato, lo que equivale al vudúSànpònná de los yoruba,

se manifiestan a través légbasi,

equivalente a Olúpòna durante elceremonias de vudú que. El

vestido légbasi con una falda de rafiacolor púrpura tinteutilizar
la correa para el hombro y collares de conchas

numerosas.Bajo la falda lleva un falo disfrazado

masivarecaudación de madera, de vez en cuando, con mimo

erótico. Por

otra parte, que tienen a mano unespecies de espantamoscas,

púrpura, como un trapeador, el cualestá escondido en un

bastón

cómo hablar, se dan tan divertido, en la cara de los presentes,

enparticularbajo las narices de los turistas, ya que no légbasi
no cumplan consus sentimientos ambivalentes ante
estos puntos de vista.

Exú en el Nuevo Mundo

En Brasil, como en Cuba, Eshu fue sincretizado con el diablo.

No

inspiran, pero el terror grande, porquese sabe que cuando se

les trata adecuadamente, para bien, quierodecir, se pueden

enviarpara hacer daño a los pobres o los que nos hacen daño,
o incluso
aquellos que nos causanresentimientos.

Ellos lo llaman, familiarmente, el Compadre "o" El hombre de

laencrucijada "porque es en estos lugaresque será depositado,
de preferencia, las ofrendas que usted estáapuntando.

Pocas personas son abiertamente dedicado a él por razón de

lasupuesta sincretismo con el diablo. Eltendencia, una vez que
se manifiesta, le calma en la fijación deella, ofreciendo
sacrificios yde proceder a la apertura de la persona interesada

en beneficio desu hermano Ogún, Eshu con la que divideun

carácter violento y apasionado.

El espacio dedicado a Eshu es generalmente al aire libre o

dentrode una pequeña choza aislada

o incluso detrás de la puerta de la casa. Es simbolizado por

untridente de hierro, plantado en un montículode la tierra y, a
veces por una imagen, también de hierro, querepresenta el
Blandiendo el Diablotridente.
El lunes es el día de la semana dedicada a ella. Aquellos
quedeseen utilizar su proteccióncuentas de negro y rojo. Las
ofrendas de animales y alimentos,

como en África, se le

presentó antes que los de otras deidades.

Se dice que Bahía veintiún Exus un segundo, y sólo siete

segúnotros. Algunos deSus nombres pueden ir por sus

apodos, otros parecen ser letras delas canciones o las fórmulas

alabanzas. Éstos son algunos:-Exu o Eshu Elegba Elegba y

susderivados posibles: o Exu Eshu Bara-

Ibar, Exu-Alaketu, Exu-Laalu, Exu-yecto, Exu-Akessan, Exu-lona,

Exu-Agbo, Laroye-Exu, Exu-

Inan Odor-Exu, Exu-tiriri.

Hemos señalado anteriormente que, antes de realizar la xirê

dedeidades, se lleva a cabo en Bahía, el PADE, la palabraque,
como hemos visto, en yoruba significa reunión o una reunión,

durante el cual se llama Exu, saludó,

recibido y enviado al más allá con una doble intención:
convocar alos dioses que la otra parte ymientras que fuera de
tal manera que no perturbe el buen ordende la ceremonia con
una de sus golpesde mal gusto.

Arquetipo

El arquetipo de Exú es muy común en nuestra sociedad,

dondeabundan las personas con carácterambivalente, tanto
buenas como malas, pero con una inclinación
por el mal, la locura, lala obscenidad, la depravación y la
corrupción. La gente que tieneel arte para inspirar confianza y
abusar de ella,

pero que, sin embargo, el poder de la comprensión inteligente

delos problemas delos demás y dar considerada como

consejo, con tanto celo mayorserá la recompensa esperada.
Elreflexiones intelectuales engañosa y las intrigas políticas ellos
yson particularmente aptos parales garantiza el éxito en la
vida.

Ogum (Ogun)

Ogún en África

Ogun, como un personaje histórico, fue el hijo mayor de

Odudua,

el fundador de Ife. Épocaun temible guerrero que luchó sin

descanso contra los reinosvecinos. Estas expediciones,
trajosiempre un rico botín y muchos esclavos. Luchó contra la
ciudadde Ara y la destruyó. Despedidoy devastó muchos otros
Estados y se apoderó de la ciudad de laira, mató al rey, y luego
instalaron sus propiashijo en el trono y regresó glorioso,
usando el mismo Oníìré el títulode "Rey de Irlanda". Por
razones queignoran, Ogun nunca tenía derecho a llevar una

corona (ADE),

hecho con cuentas de vidrio pequeñas ycon incrustaciones de

perlas flecos, ocultando su rostro, elemblema de la realeza de
los yoruba. ¿Eraautorizados a utilizar una diadema simple,

llamada Akor, y le valióser bienvenido, incluso en la actualidad

en el marco del

nombres y Ogún Ogún Oníìré Aláàkòró incluyendo el Nuevo

Mundo,

en Brasil y en Cuba,

por los descendientes de los yorubas trajo a estos lugares.

Ogun habría sido el más enérgico de los hijos de Odudua y
fue élquien se convirtió en regente del reino de Ifecuando
Odudua estaba temporalmente ciego.

Ogun decidió después de muchos años lejos de Irlanda vuelve

a
visitar a su hijo. Por desgracia,

la gente celebra el día de su llegada, una ceremonia en la que

losparticipantes no podían hablarbajo ningún pretexto. la
mayoría de Ogun tenía hambre y sed, viovarios frascos de vino

de palma, sin saber queestaban vacías. Nadie lo había

saludado o responder a suspreguntas. No selugar reconocido
para mantenerse alejado por muchotiempo. Ogun, cuya
paciencia es pequeña,

estragos en el silencio general, que considera ofensiva.

Comenzó aromper las estafasollas de sable y poco después,
sin poder contenerse, salió a cortarcabezas de las personas
mássiguiente, hasta que su hijo apareció, ofreciéndole sus
comidasfavoritas, como los perros ycaracoles, judías aderezada

con aceite de oliva de palma y ollas devino de palma. Mientras

que saciar su hambrey su sede, los habitantes de Irlanda,
donde cantó alabanzas no semenciona la falta Ògúnjajá, que
vienela frase Ogún j? acto (? Ogun come perro?), que le valió
el nombrede Ògúnjá. SatisfacciónOgun calmado lamentó sus
actos de violencia y declaró que ella yahabía sufrido suficiente.
La disminución de la punta delsu espada hacia el suelo y
desapareció por la tierra adentro, conun ruido espantoso.
Antesdesaparecen, sin embargo, habló unas pocas palabras. Al
oír estaspalabras, pronunciadas durante unabatalla, Ogun
aparece inmediatamente en ayuda de quien lollama.Pero no
pueden serutilizados en otras circunstancias, porque si no hay

enemigo antesque ellos, lo cual es casi temerariaOgun está

echada.

Como una deidad, Ogun es el dios del hierro, de los herreros y

losque usan este material:

agricultores, cazadores, carniceros, barberos, carpinteros,

ebanistas, escultores. Desde el inicio

siglo, mecánicos, conductores de automóviles o trenes,

bicicletas ytalleres de reparaciónmáquinas de coser se
agregaron al grupo de los fieles.

Ogun es único, pero en Irlanda dice que se compone de

sietepartes.Ogún méjeje lood Irlanda, una frasealude a los siete
pueblos que han desaparecido, había alrededorde Irlanda. El
número 7 es

asociados a la Ogun y él se representa, en los lugares que han

sidoconsagradas por los instrumentosde hierro en el número

siete, catorce o veintiún años, colgado enuna barra horizontal,

también de hierro:

lanza, espada, pala, pinzas, cuchillo, punta de flecha y hacha,

símbolo de sus actividades.

Una historia de Ifá, publicado en otra obra, explica cómo el

número
7 se relacionó con Ogún yNúmero 9-Oia IANSA. Leyenda:

"Oia compañero de Ogun fue antes de convertirse en la

esposa deShangó. Ella ayudó al dios de laherreros en su
trabajo humildemente llevar sus instrumentos, decasa al

garaje, y luegoejerció el fuelle para activar el fuego de la

fragua. Un día, Ogunofrece Oia una vara de hierro,

similar a uno de su propiedad, y tenía el don de dividir en

sietepartes y los hombresnueve mujeres que fueron tocados

por ella durante una pelea.

Xango gusta venir a sentarse en la fragua con el fin de

evaluarOgun golpear el hierro y, a menudomiradas Oia

reparto y esto, a su vez, también miró ahurtadillas.Shango era

muy elegante,

muy elegante, incluso, dijo el narrador. Tenía el pelo trenzado

como un

y las mujeres usaban aretes, collares y pulseras. Su grandeza y

supoder de Oia impresionado.
Lo que sucedió fue lo que se esperaba: un buen día ella
escapócon él. Ogun se ha embarcado en suejercicio, que se
encuentra el fugitivo y agitó su varita mágica. Oiahizo lo
mismo y se acercaban a lamismo tiempo. Y así fue Ogun
dividido en siete partes y Oia nueveaños, le ganó el nombre
deOgún Meje y ella Iansã de cuyo origen proviene de

Iyámésàn? ?

Madre (encendido) nueve?.?

Ogun es representado por franjas de hojas de palma

ralladopropiamentemariwó. Estos contactos sirvieron para
vestir IGBA Im? LE, losdoscientos dioses de la derecha, que
hablaEpega, quien, después de haber portado mal, fueron
destruidaspor Olodumaré salvoOgún, que se convirtió así en la

guía, el conductor de Irun Im? LE,

los cuatro dioses de la izquierda,

único, sin embargo, Epega segundo, que uno puede hablar

sinpeligro.
Estos mariwó, colgado encima de las puertas y ventanas de
unacasa o la entrada de los caminos,

constituyen una protección, las barreras contra las

malasinfluencias.

Los asientos son asignados a la intemperie Ogun en la entrada

delpalacio de los reyes y los mercados.

También están presentes en la entrada en los templos de

otrasdeidades. Las piedras son por lo general en forma
deyunque colocado cerca de un árbol grande, Árabe
(Ceibapentandra), o protegidos por una vallaplantas nativas
llamada pèrègùn (Dracaena fragans) o Akor(Newbould laevis).

En estosLocal periódicamente tener lugar de sacrificios de

perros y gallos,
acompañadas de ofrendas devino de palma y las placas de
frijoles y camote cocido y rociadocon aceite de oliva de palma.

El culto a Ogun está muy extendida en los territorios de

lenguayoruba y en algunos paísesvecinos, gêges, como el ex

Dahomey y Togo, donde se le llamaGun. Ogun es

probablemente elYoruba dios más respetado y temido.
Tómalo como un testigodurante una discusión,

con la punta de la lengua tocando el filo de un cuchillo o un

objetode hierro, un signo de sinceridadabsoluto. Un lanzador

juramento es el nombre de Ogun es el mássolemne y digno de
fe quecomparables imaginables, a la que haría un cristiano
acerca de laBiblia o un musulmán sobre el

Corán.

Ogun la vida el amor fue muy agitada. Fue el primer marido

de loque iba a convertirse en Oiamás tarde esposa de Shangó.

Había también se vincula con Oshúnantes de que ella estaba

viviendo con Oxóssiy Xango. Y con Oba, la tercera esposa de
Shangó, y?
Léfunlósunlórí, ELLA, la que pintasuaposterior

a la cabeza-con-blanco y rojo, la esposa del ORI? aOko.Había

numerosas aventuras amorosas

durante sus guerras, convirtiéndose así en el padre de

variasdeidades, y como Oxóssi Oranian.

La importancia de Ogun viene del hecho de que él era uno de

losmás antiguos dioses de Yoruba y tambiéndebido a su

relación con los metales y los que los utilizan. Sin supermiso y
su protección,

ninguno de los trabajos y actividades sería útil y

rentableposible. Él es, entonces y siempre,

primero y abre el camino para que otras deidades.

Sin embargo, algunos dioses mayores de Ogun, o procedentes

depaíses vecinos para los yoruba, hayaceptan de buen grado
esta primacía asumida por Ogun, que diolugar a conflictos
entre él yObaluaê Buruku y Nana, de los cuales más tarde.

El Ogun Oriki demostrar su carácter aterrador y violento:

"Ogun, tomando agua en el hogar, lavar con sangre".

Los placeres de Ogun son las batallas y peleas.

Ogun perro come y bebe vino Palamas.

Ogún, el guerrero feroz;

El hombre loco de músculos de acero,

El terrible? B? Ra que se muerde sin piedad.

Ogun gusanos que comer sin vomitar.

Ogun piratería en pedazos más o menos grande.

Ogun con un sombrero cubierto de sangre.

Ogun, tú eres el bosque en el miedo el miedo de los

cazadores.

Mata al marido y la mujer en llamas en la estufa.

Mata el ladrón y el dueño de la cosa robada.

Mata el propietario de los artículos robados y el que critica

estaacción.

Mata a que la venta de un saco de paja y una que usted

compra. "

Pero los guerreros, aun los valientes, a veces tienen momentos

dedebilidad. Una leyendaAfricana Ogun cuenta cómo, al

regresar de una guerra, encompañía de su esposa, de
izquierda aintimidado por el croar de las ranas, y mientras
cortaba la cabezade su esposa, que había humilladocontar
esta aventura en público. La misma leyenda se publicó

porLydia Cabrera, quienconseguidas en Cuba.

Ceremonias de Ogun

Actos de celebración digna de ser mencionada con

regularidad en

la región de Ahora (en

parte nigeriana) y Holi (en el Dahomey), había todo el día de la

semana dedicada a Yoruba

Ogun, es decir, cada cuatro días. La "s? nla (grande domingos)

se

alternaban con la "s"?

Keker (pequeño domingos), el brillo anterior tenía más que

otros.

Esta región-Ahora

Holi se conservó relativamente de la acción civilizadora de las

administraciones coloniales y los que

el sucesor. La carretera que cruza Holi, que une el sur de la

antigua

Keto Dahomey, se inauguró en 1953,

debido a la naturaleza pantanosa de algunas partes de esta

región,

es decir, sólo siete años antes de

la independencia de estos países.

Citamos a continuación algunos de los numerosos templos de

Ogun, en las siguientes partes:

Igiri Ogún en Adja Were,

Ogún Edey en Ilodo,

Ogún Ondó en Pobe en Igbo-Eso y Irokonyi,

Ogún Igboigbo en Ixedé,

Ogún Elénjo en Ibanion y Modogan,

Ogún en Ixapo Agbo,

Ogún? Lop? en Ije Ixedé,

Ab Ogún? En San Fuditi Ibanigbe.

Es una y la misma Ogun, cuyo segundo nombre significa o

lugar de

origen como Ondo, o

nombre del fundador, o incluso el nombre de una deidad

como la
relación definitiva, por la que

sirve como un tutor.

La aparición de estos templos fue notable. Situado, por lo
generalen lugares tranquilos y aislados en medio deun claro
rodeado de árboles frondosos. Si hubiera una forma como

una choza

redondos, con techo cónico y agudo, precedida por una

galeríaadornada con pilastrastalladas. Construido con
materiales locales: cajas de madera, techode paja ohojas de
palma tejida, paredes de bambú.

Los templos fueron dedicados a Ogun Ondo estilo diferente.

Todosellos tenían en común el techo

cumbrera de altura, con dos desciende casi hasta el suelo.

Vistos

de frente parecía un muroalta y, a nivel del suelo, una entrada

cuyo dintel era tan baja quesólo se podía entrar en elDentro

del templo inclinar demasiado, de una manera respetuosa,

o arrastrarse con el apoyo delos codos y las rodillas.

El templo de Igboland-It, se presenta en este trabajo, cerca de
Aba,

conserva estas características. El

de mayo, nos reunimos en 1936, fue un majestuoso edificio

contejado de paja, alto y puntiagudo,

pero, por desgracia, los católicos celosos, alentada por

lossermones "incendiarios" un reverendo

misionero en el púlpito, siempre despotricó contra las

religionespaganas, pareció ser bien darle "ayudaProvidencia
"que se dispare el templo Ondó una noche de verano.

Era una hermosa hoguera cuyasconsecuencia fue la

reconstrucción del templo, con materialincombustible, cubierto
por un techocorrugado de estaño, como un cobertizo o un

gallinero. Para dargracia a todos y al mismo tiempotiempo,

asustar a los pirómanos, diseñado, por encima de lapuerta, dos
leopardos que muestra todos los

sus garras.
ceremonias de anuncios? S? NLA, en Ogun Ondó, tiene lugar
en unagran plaza, a unos cien metros dede largo por treinta
de ancho, que una vez fue un claro en mediode un bosque.
Contiempo de este bosque se ha reducido a una estrecha
franja deárboles, formando una cortina de mediocres

entre el recinto sagrado y la ciudad. Ondó El templo está

situado enun lado más grande querectángulo. En frente, hay
otro templo más pequeño, circular sondedicados, y el fondo,
dondeGbara debe ser pasado a la entrada del prado, un
templo tambiéncircular, e? ù l?. Esta

se completa con dos pequeños cuadrados rodeados,

cincuentacentímetros cuadrados,
idomosun llamado. En uno, el inicio de la ceremonia, que
coloque laOsun de cada

funcionarios principales, la otra está reservada para la Osun

Olúp?

Naha, sin embargo, en muchos lugares, los troncosárboles

tendidos en el suelo, que actúa como sede de los
distintosparticipantes en la ceremonia.

Los celebrantes principales del culto de Ondó Ogún son:

Alaa? Responsable de la? la deidad. Él no entra en trance y

sufunción es similar a la

M? GBA? Ango, que se ocupará más adelante. Alaa? una vez

fue ellíder religioso másimportantes para la comunidad y
también se recibió con un títuloKábiyèsí reservados para los

reyes. Élsentado durante la ceremonia junto al templo Ogún

Ondó.

Saba, que es un asistente Alaa?, Entra en trance de posesión

porOgun Ondó durante oo?;
? K? R?, Ayudante de Saba; dos generales, y ambos son
depropiedad (montado por arma de fuego) por Ogún

Ondó. Se sientan al lado del otro, cerca de la idomosum.

Isa, que se encarga de Aare y toma su lugar junto al

templodurante la ceremonia está poseído por el
presentedivinidad.

Olápòna, que trata de Exu y se sienta cerca de su templo, que

esposeído por ella muchas veces,

se acompaña de un templo Olápòna otra Ogún, de algún

pueblovecino.

También hay una veintena de olóyè otros, los tenedores de

bonos,

que no entran en trance y hacer que cadade ellos, reservado

su lugar, donde viendo la ceremonia y participaren ella. Entre
ellos hay? Gb? NLA,

Ogun soldados, armados con grandes machetes y palos

largos.
Dos mujeres consagradas a Dudu, un nombre originario de
laregión? Aala, siéntese cerca? "K" r ",

pero permanecen como meros espectadores y se contentan

conéxito herramientas de hierro, en

signo de una atención respetuosa de los momentos más

solemnes.

Todavía hay Iyawo (Yao) de que Ondócantar sus alabanzas.

Al lado del templo del aire? instalar el conjunto, que consta de

trestambores y agogo. Ellos tambores son: un después, arcilla
pequeño barril, un ogidan,

tambor alargado colocarse cercael suelo, y el tambor Kele, con

los pies pequeños.

Los participantes en la "s"? de Ogun Ondó llegar en la

mañanatemprano. Alaa?, Saba, el? K? R?, Isa oOlúp? El vestido
con un paño de color atadas en su hombroderecho. Ellos
cabeza una gorra depaja de punta, decorados con plumas de
gallo grande y plumasrojas cola de loros. El
muñecas están adornados con pulseras y abalorios muchas
dediferentes colores. Traen una

Osun sus manos de hierro que pondrá en idomosun. Por otra

parte,

cuenta con un machete y dossonajeros grandes (Aaja), que se

golpean entre sí al caminar. Olúp?

Todavía trae una

forma? G?, Murciélago esculpida fálica.

Todo el mundo se sentarán en sus asientos, con aire grave

yrecogido. El Iyawo de Ogun Ondóa continuación, llevar
ofrendas de comida a los dioses: Ogun Ondó,

aire? U y E?. Grandecuencos se colocan en las puertas de tres

templos. Saba, ayudadopor? "K" r ", Isa y Olúp? En

lugar con la cabeza descubierta, dejando a sus sombreros,

Aaja ymachetes en sus respectivos lugaresy cobran vida en sus
respectivos templos y colocar allí una parte delas ofrendas
preparado con ñame y los frijoles, salpicados de petróleo a
cambiode palma. Ellos ponen una gran cantidad de estos
alimentos en

Osun de sus antiguos titulares del cargo, actualmente

ocupadas porellos, también participan en

partido.

A continuación, hacer ofrendas a la deidad a la deidad y al

olóyèdiversos. Esto provoca unaserie de idas y venidas en el
que cada dios recibe, a cambio de susdonaciones, un
contradonativo

los otros dos. Los resultados de estos intercambios una comida

comunitaria que participen todos losespectadores? s?.

Los celebrantes del culto a las deidades consultar con nueces

de

cola para ver si los diosesse cumplen, entonces algunos de los

dignatarios se reunirán en unsitio que alguna vez fue un
adyacentes de compensación para deliberar y
formularobservaciones sobre los resultados de las consultas.
Después de un

rato,

volver y sentarse en lugares que están reservados.

Una calma que sucede a toda esta agitación, después de lo

cual,

los músicos entran en juego. Realizaruna serie de invocaciones.

Aláposi golpeó algunos compases de subarril, luego, que
captó entrelas rodillas; Ológidan, montado en su ogidan

instrumento colocadoen el suelo, lo acompaña. Aquellosdos

barriles formar un altavoz que emite ondas de sonido,
deacuerdo a la presión o másmenos intenso en las manos de
un intérprete en las pieles de lostambores, invocando a los
dioses. El

barril en tercer lugar, Kele, está en el suelo delante de Oníkele,

quelo golpearon con dos barras a una cadencia
extremadamente rápido. En ocasiones es sustituido por uno de
susayudantes, que mantiene elritmo, con el mismo ritmo
acelerado, la creación de un tono agudo,

con su ambiente de tensión

nervioso que a veces se hace casi insoportable.

El conjunto juega bien durante periodos interrumpidos por

brevesmomentos de silencio y repentino.

Estos descansos ayudan a crear un sentimiento de

ansiosaexpectación. La séptima vez, elOlúp? Al dar un grito. La
expresión en su cara se vuelve. Pongasombrero puntiagudo,

obtener su y sus Aaja? g?, con ellos juegan tres veces el suelo
y selevanta de un salto. Sus gritosse haga cargo de Saba, los
dos? k? r?, sentados uno junto al otro, eIsa. Mientras los

tambores

hacer sus llamadas, todos por las mismas etapas de

concentraciónde tensiones y progresiva.

Nervioso, estrechar sus manos, los dedos entrelazados, la

contracción de los músculos, disminuyencabeza son la frente y
aprieta los dientes. , Entonces, sonpropiedad, respectivamente,
por correo? Ù, Ogún Ondóy aire?. Cada uno da un grito y se
debe a un solo impulso, saltarmuy alto, y se van,

a toda prisa, para cumplir ante el templo de Ogun Ondó.

La expresión de los rostros cambiaron de nuevo. Ahora están

conun ambiente relajado, alegre y vagamentealegre,
asintiendo con la cabeza y murmurando frases sin terminar.

Camina con pasos irregulares,

torpeza, levantando los pies también. Cuando se paran,

comienzana temblar y oscilar hacia adelantey la espalda, poco

a poco.

El conjunto juega sin parar, pero en silencio. El elégùn,

poseídospor los dioses, con Olúp? Al frente,

salen en fila y se queda sin aliento, con el cuerpo inclinado

haciadelante y arrastrando los pies. Seguirhacia la entrada de
la compensación y otros lugares, deteniéndoseun momento
sacudido sus granizo Aaja lacuatro esquinas del mundo. Luego
recibirá a Alaa?, ¿Qué estásentado cerca del templo deOgún
Ondó. Vamos uno por uno, pasan sus Aaja cuidadosamente
ysu cuchillo a la mano

derecha e izquierda con el batido de Alaa?, lo agita duro.

Toque elsuelo tres veces con

su Aaja, entrar en conflicto con la fuerza y la regularidad y

enfuncionamiento, por lo que una verdadera músicaherreros
que se asemeja el sonido del martillo golpeando unyunque.

Establecer, con voz de falsetedeseos de prosperidad y

felicidad. A continuación, dará labienvenida de la misma
manera todos los dignatarios,
los jugadores en la batería, el? gb? Iyawo de la NLA es Ogún
Ondó.

El ritmo de la música y se convierte en

se hace cada vez más rápido. El elégùn entonces comienzan

abailar al lado del otro, como una pandillay siguiendo
atentamente el ritmo marcado por la música, ir altemplo de
Ondó aire?.

El retroceso, vuelven al punto de partida y seguir bailando un

rato,

un pocomucho y en varias direcciones, marcando sus

movimientos con elsonido de las campanas de choque.

La música se detiene y elégùn también. Comienzan a caminar

deun lado a otro, a veces con pasosapresurado, perezosa a

veces, pero siempre torpe y vacilante. Ellosprofetizan, y el

cantoalternativamente sonriendo o frunciendo el ceño,
levantar las cejas,

abren los ojos o,

Bl aire, el intercambio desea presentar. Por último, ir a sentarse
ensu lugar habitual, con resignación,

con la cabeza inclinada y la barbilla apoyada en su pecho. Son

unabreve sacudida por temblores, pero pocoun poco de

vuelta a sí mismos y recuperar su discurso y

loscomportamientos.

Para el Fon de Dahomey, Arma juega el mismo papel que

Ogun losyoruba, pero como es Oduduadesconocido en

Abomey. Arma, entonces, es considerado el hijo deLisa y la

versión Mawu de fon Ori? Aala yYemowo. Maximilien Quenum
compara el l? De GBA y las señalesde su presencia antes de la
forja. Cristiano

Merlo indica que? Todos los templos tienen su arma, cuya

virtud esfortalecer vudú.

Ogun el Nuevo Mundo

Ogun en Brasil es conocido principalmente como el dios de
losguerreros. Él perdió su posición como protector delos
agricultores, para los esclavos en los siglos anteriores, no
teníaningún interés personal en la abundancia yla calidad de
los cultivos y, por tanto, no buscó su protección eneste ámbito.
Esto explica,

También, poco a poco a los esclavos yorubas en Brasil, dio la

ORI?

a Oko, cuyo cultosiguió siendo popular en África. Como el dios

de los cazadores,

Ogun fue reemplazado por Oxóssi, presentada aBahía polos

de África Keto, fundadores de la candomblés estaciudad.

Ogun recibe Bahía próximos siete nombres de aquellos a

quienesse le conoce en África.

Hay algunas variaciones en las listas dadas por los

encuestados,
pero los nombres másmenciona a menudo parecen ser: Onir
Ogun, Akor Ogún, OgúnAlagbedê, Ogunjá,

Ogun Meje, omina Ogun, Wari Ogun.

Las personas dedicadas a Ogún usan collares de cuentas de

vidrioy azul oscuro, a veces verde.

El martes es el día de la semana está dedicado a él. Al igual

que enÁfrica está representada por sieteherramientas de

hierro, colgada de una barra del mismo metal, yun contorno
de las hojastiras de palma, mariwó llamado.

Su nombre siempre se menciona en relación con los

sacrificiosdedicados a diversas deidades en el momento

en el que la cabeza del animal se corta con un cuchillo - que él

esel maestro.

También es el primero en ser recibido después de Exú

sedespacha.Cuando Ogun se manifiesta encuerpo en un
trance de sus adeptos, la danza con aire marcial,

agitando su espada y busca unoponente a la huelga. Es

entonces saludado con gritos de "IEEEOgun" ("Hola, Ogún!").
Siempre esOgun que desfilaron por delante, "pionera" para las
otras deidades,

cuando entran en el

derramada en los días de fiesta, como se manifiesta en sus

ropas yvestidos simbólico.

En Bahia, Ogun fue sincretizado con San Antonio de Padua. Ya

seexpresa en un capítuloanteriores a nuestra sorpresa ante el

enfoque del dios Yoruba y elsanto, por lo generalrepresentado
con un aire dulce para rodear y el propósito de loshonores
sorprendentesoldados que fueron concedidas. En Río de
Janeiro, con San Jorgeque se asoció con Ogun, elque es más

comprensible porque se le representa en sus imágenescomo

un valiente guerrero,

vestido con una brillante armadura, montar un brioso caballo a

hacer cabriolas, y armado con unlanza con la cual se perfora

un dragón furioso.

En Cuba, Ogún se sincretiza con San Juan Bautista y San

Pedro.
En Haití, "la familia de Ogous que abarca todos loa Nago,
lasdeidades yorubas. Usted está aquí:

"El padre y jefe de Ogous Papa Ogoú, sincretizado con

SanSantiago el Mayor;

Ogoú Ferraille, sincretizado con San Felipe;

Ogoú Olisha (Obatalá) sincretiza con San Raimu;

Ogoú Balinjo (que existe en África en Dassa ZUME) sincretiza

conSan Santiago el Menor o SanJosé;

Ogoú Djamsan (IANSA-Oia) y Ossange (Ossain) forman parte

de lamisma familia de Ogous, pero no
saben que son santos sincretizada;

De todos modos, Ogoú Chango (Shango), que, bajo la

influencia de

Cuba, sincretizada con Santa Bárbara. "

Arquetipo

El Ogun es el arquetipo de la gente violenta, enérgica e

impulsiva,

incapaz de perdonar a losdaños y perjuicios sufridos. De

personas que prosiganenérgicamente sus objetivos y
nodesalentar fácilmente. Los que prosperan en tiempos

difíciles, en

cualquier otro queabandona la lucha y perdió toda esperanza.

De las personas quehan estado de ánimo cambiante,
a través de explosiones de ira más tranquilos comportamiento.
Porúltimo, es

arquetipo de la gente poderosa y arrogante, aquellos que

seaventuran a ofender a la otra poruna falta de discreción

cuando prestación de servicios, pero quedebido a la sinceridad

y la debilidadsus intenciones, resultan difíciles de ser odiado.

Oxóssi

Oxossì en África

Oxóssi, el dios de los cazadores, era el hermano menor o un

hijode Ogun. Su importancia se debe avarios factores.

La primera es de carácter material, pues como Ogun, protege

a loscazadores, hace que sus expedicionesefectiva, lo que en
ellos abundante caza.
El segundo es medico, porque los cazadores pasan gran parte
desu tiempo en el bosqueestar en contacto frecuente con
Ossain, deidad de las hojasterapéutica y litúrgica, y
aprendercon él parte de su aprendizaje.

La tercera es social, por lo general es un cazador que, durante

susexpediciones, descubreun lugar propicio para la instalación
de una nueva granja o unpueblo.Así se convierte en la
primeraocupante del asiento y señor de la tierra (onil?) con
autoridadsobre el pueblo que no habráinstalarla más tarde.
La sala es de índole administrativa y de la policía, porque una
vezque los cazadores (d ") fueron únicas paraposeer armas en
el pueblo, sirviendo también a los vigilantesnocturnos ("s").

Una leyenda explica el nombre surgió?? Sì, derivada de?? Wusi

(elvigilante nocturno popular "):

? L? Aleta Odudua, rey de Ife, que se celebra la fiesta del

ñamenueva, un ritual obligatorio y principios de los añosantes
de la cosecha de lo que nadie podía comer lasbatatas.Vamos,

una gran multitudse reunieron en el patio del palacio real. ? L?

Fin estaba sentado enestilo, bellamente vestida,

rodeado de sus esposas y sus ministros, mientras que los

esclavosestaban temblando y asustado a lamoscas, los

tambores y las alabanzas fueron cantadas asaludarlo.La gente
se reunióhablado y celebrado felizmente, comer los ñames
nuevos y bebervino de palma.

De repente, un enorme pájaro voló sobre el festival, para

luegodetenerse en el techo del centro del edificio
palacio. El pájaro había sido enviado por la bruja mala, el Ò
Iyami?

Orongo, también llamadoy la "L", es decir, los propietarios de

los pájaros, porque los utilizanpara lograr sus nefastospuestos

de trabajo. La confusión y la desesperación hacerse cargode la

multitud. Se decidió interponerOxotogun sucesivamente, el
cazador de los veinte flechas, Ido;

Oxotogí, el cazador de los cuarentaflechas, Moré; Oxotadotá,

el cazador de los cincuenta flechas,

Ilaria, Oxotokanxoxô y, por último, laHunter sólo una flecha,

para ir. Los tres primeros seguro de símismo y muchos son a la

vez de dólares,

fracasó en sus intentos de alcanzar el pájaro, a pesar de

sutamaño y la capacidad de estetiradores. En el momento de
Oxotokanxoxô, el único hijo, su madreera ver rápidamente

unababalao que decía: "Tu hijo está al borde de la muerte o

lariqueza.Haga un ofrecimiento y lala muerte se hará rico. " La
pusieron en el camino de un pollo quehabía sacrificado,
abriendo sus
el pecho, como las ofrendas deben ser hechas las brujas,
ydiciendo tres veces: "Quiero que la mamaAves recibe esta
oferta. " Fue en el preciso instante en que su hijolanzó su
flecha solamente. El

Aves relajado encanto que lo protegía, por lo que la oferta

habríallegado a su pecho, pero fue la flechaOxotokanxoxô de
los cuales lo golpeó profundamente. El pájarocayó al suelo,
luchó y murió.

Todo el mundo comenzó a bailar y cantar ", OXO (???) es

popular!

Oxo es popular! Oxowussi (?? Wusi)!

Oxowussi! Oxowussi! "

Con el tiempo?? Wusi a ser?? SI.

Oxóssi en el Nuevo Mundo

El culto de Oxóssi casi extinta en África, pero muy extendida en

elNuevo Mundo, tanto

Cuba y Brasil. Bahía que se llegó a decir que él era el rey de

Ketu,

que alguna vez fueadorado. Esto explica, quizá, porque este

país ha sidocompletamente destruido y saqueadopor las
tropas del rey de Dahomey en el siglo pasado, y sushabitantes,

incluidas las iniciadas a partir de Oxóssi,

fueron vendidos como esclavos a Brasil y Cuba. Estos

africanostrajeron consigo laconocimiento de la celebración
ritual de este culto. Las cosas
llegaron al punto de que, aunque todavía en extinciónKeto
lugares donde una vez recibidos los referendos Oxóssi
ysacrificios, ya no existe hoypersonas que saben o desean
adora a él.

En Brasil, muchos comenzaron a usar sus cuentas de azul

turquesay el jueves es el día desemana que se consagra. Su
símbolo es, como en África, un arco yuna flecha en fori hierro.

Usted sacrifica cerdos y se le ofrecen platos de frijoles o

guisantesde ojo negro con Eran patere (Niñosde carne).

Oxóssi es sincretizado en Bahía con San Jorge y San Sebastián

deRío de Janeiro, mientras que enCuba es San Norberto.

Durante el xirê "de las deidades, sostiene en una mano un arco

yuna flecha, sus símbolos yotro "erukerê" (pregunto recta),
insignias de la dignidad de losreyes de África y se recuerdaque
el rey de Ketu. Sus bailes imitan la caza, la búsqueda delanimal

y disparar la flecha. Oxossi,

saludó al grito de "Oke".

Se dice en Brasil que Oxóssi era el hermano de Eshu y Ogun,
lostres hijos de Iemanjá. Exurebelde e insolente a su madre
para que ella lo despidió. Los otrosdos se llevaron a cabo

mejor. Ogun Oxóssi trabajado en el campo y la caza en

losbosques de los alrededores, de modo que la casafue

suministrada siempre con los productos agrícolas y
decaza.Iemanjá, sin embargo, todavía se preocupa
resueltoconsultar a un babalawo. Este le aconsejó que
prohíben Oxóssiintentan cazar, debido al riesgo deOssain que
busca el que tiene el poder de las plantas y viven en

loprofundo del bosque.

Oxóssi estaría expuesto a una racha de Ossain para obligarlo
apermanecer en su compañía.

Iemanjá exigió entonces que Oxóssi renunció a su actividad

comocazador. Esto, sin embargo depersona independiente,

continuó sus incursiones en el bosque. Élrompió con otros

cazadores, ycomo siempre, una vez que llegaron juntos a un
gran árbol (Iroko)

mediante la separación,

continuar el aislamiento y la volvió a reunirse al final del día y

en elmismo lugar. Una tardeOxóssi no volver para la reunión,
ni ha respondido a las llamadasde otros cazadores. Se había

Ossain encontrado y esto le había dado a beber una poción

que semaceraron ciertas hojas, comoamúnimúyè, cuyo
nombre significa "se apropia de una persona ysu inteligencia",
lo que provocóOxóssi amnesia. No sabía, pero que era o

dónde vivía. Fueentonces vivía en el bosquecon Ossain, como

predice el babalao.
Ogun preocupado por la ausencia de su hermano fue a
buscarlo,

encontrándolo en el fondo de

forestales. Lo trajo de vuelta, pero Iemanjá, pero se negó a

recibiral hijo díscolo. Ogun,

indignados por la intransigencia de la madre, se negó a volver

acasa (por eso el lugardedicada a Ogun siempre está instalada

al aire libre). Oxossiregresó a la compañía y OssainIemanjá en
la desesperación por haber perdido a sus hijos, seconvirtió en
un río, llamado Ogun (noconfundirse con Ogun, el orisha).

El narrador de esta leyenda llamó la atención sobre el hecho

deque "estos cuatro dioses Yoruba - ExuOgun, y Ossain Oxóssi
- también están simbolizadas por los objetosde hierro forjado
y vida al aire libreLibre ".

Arquetipo
El arquetipo de Oxóssi es gente inteligente, rápida, alerta
ysiempre en movimiento. Se trata de personasllena de
iniciativas y siempre a punto de nuevos descubrimientos
onuevas actividades. Tienen un sentido de

la responsabilidad y el cuidado de la familia. Son generosos,

hospitalarios y amigos del orden,

pero al igual que la mudanza y encontrar nuevos medios

desubsistencia en lugar de algunosA veces una vida doméstica
tranquila y armoniosa.
Otros dioses de la caza

Oreluerê ("r" Luer)

Además de Ogun y Oxóssi, hay otros dioses de la caza entre

losyoruba, glosó la "r" (Minerales) o"R" luer (Oreluerê), que
algunos habrían sido uno de loscompañeros de dieciséis
Oduduamomento de su llegada a Ife. Según otros, fue uno de
los jefes delos Igbo, junto conOrixala para oponerse a una
fuerte resistencia a los invasores

Inle (Erinle?)

En ijexá, donde se encuentra un río llamado Erinle?, Hay un

dios dela caza con el mismo nombre. Su temploprincipal está
en Ilobu, donde según el lugar donde Ulli Beier, dosservicios
han sido mixtos: el culto del río yel cazador de elefantes, que
en varias ocasiones, había venido aayudar a los residentes
lucha Ilobusus oponentes. Su símbolo, el hierro forjado, es un
ave fijadossobre un tallo central rodeada

dieciséis barras de otros en los que también es un pájaro. El

cultode Erinle? se lleva a cabo

márgenes de los lugares profundos varias (IBU) River. Cada

uno deestos lugares se le da un nombre, perosiempre Erinle?

que se venera en todos estos nombres. Recibeofertas acarajé
de ñame,

plátano, maíz, frijoles al horno, todo ello regado con aceite

depalma.

En Brasil y Cuba es conocida por el nombre deInle.

Ibualama (Ibùalám?)
Uno de esos lugares profundos Erinle? Ibùalám de la que
hablamosarriba? (Ibualama). Tiene unauna cierta notoriedad y
un objeto de culto que se practica en elNuevo Mundo,
especialmente en Bahía, dondedurante el baile, que trae en sus
manos el símbolo de Oxóssi,

hierro tiro con arco, así como una

especie de látigo (Bilal), con la que se castiga.

Logunedé (Logun? De)

Erinle? habría tenido con Ipondá Oshún, un hijo llamado
Logun? de(Logunedé), cuyo culto es par,

pero rara vez, Ilex, que parece estar en peligro. En Brasil, tanto
enBahía y enRío de Janeiro, Logunedé, sin embargo, tiene

muchospartidarios.Este dios es presentar en vivoseis meses del

año en la tierra, carne de venado de comer, y elmes otros seis,
bajo las aguas de un ríocomer pescado. Él también,
alternativamente hombres durante

seis meses, y el sexofemenino durante los otros seis meses.

Este dios, se dice en África,

tiene una aversión a la roparojo o marrón. Ninguno de sus

partidarios se atrevería a utilizaresos colores en su ropa. El

azulturquesa,

que parece tener su aprobación. Es sincretizado en Bahía con

SanExpedito.

Ossain (OSANYIN)
Osányìn en África

Ossain es la deidad de las plantas medicinales y litúrgicas.

Suimportancia es crucial, porqueninguna ceremonia se puede
hacer sin su presencia, siendo eltitular de la? (Electricidad)

indispensables incluso los propios dioses.

El nombre de las plantas, su utilización y las palabras (? F?),

Lafuerza de quién despierta sus poderes, son losla mayoría de
los elementos secretos del ritual de adoración de losdioses
Yoruba.

Ossain símbolo es una barra de hierro, y, en el extremo

superior,

un pájaro de hierroforjado, esta misma barra está rodeada de

otras seis personas enun ventilador dirigido hacia la parte
superior.

Una historia de Ifa nos enseña como "el pájaro es la

representacióndel poder Ossain. ¿Es sumensajero que va a
todas partes, la espalda y se posa sobre lacabeza de Ossain
para convertirlo en suinforme. Este simbolismo de las aves es
bien conocido por losbrujos, los que a menudo
llamado Ely "," ave-dueños del poder ".

Cada deidad tiene sus propias hierbas especiales y las hojas,

consus virtudes, de acuerdo con

la personalidad de Dios. Lydia Cabrera ha publicado

unainteresante leyenda, muy difundida en Cuba, por
eldistribución de las hojas entre las diversas deidades.

"Ossain Oloduramaré ha recibido de los secretos de las

hierbas.Estos eran de su propiedad ydio a la basura a cualquier

persona, hasta el día en que Shangó sequejó a su mujer, Oia-
Iansa, señora de los vientos,

Ossain que sólo conocía el secreto de cada una de estas hojas

ylos demás dioses se

en el mundo sin tener ningún plan. Oia levantó las faldas y

lasagitaban frenéticamente. Unviento violento comenzó a
soplar. Ossain guardaba el secreto delas hierbas en una
calabaza colgada de unrama del árbol. Cuando vio que el
viento había aflojado unacalabaza y esta se rompió al
golpearel suelo, gritó: "La oveja! La oveja "(" O Hojas Oh!
Hojas! "), Perono pudo evitarlos dioses se ocupan y los
dividieron entre sí. "

La cosecha de las hojas debe hacerse con extremo cuidado,

siempre en el desierto, donde las plantascrecen libremente.

Aquellos en cultivo debe desatenderse, ya quevive en Ossain

bosque, acompañado de Aron, un enano, comparable a la

PererêSACI-, que tiene una sola piernay se dice en Brasil, fuma

una pipa hecha de concha de caracolpegado
permanentementeun tallo hueco lleno de sus hojas favoritas.
Debido a esta unión conAron Ossain es recibido con

la siguiente frase: "Hola! Propietario a una sola pierna-que-

come-elpropietario--de-dos-piernas! "

alusión a las ofrendas de los gallos y palomas que tienen

dospiernas, hizo Ossain Aron, quien hauna sola pierna.

El? Lóòsanyìn, aficionados Ossain también se llaman Onii?

Egun,

los curanderos, a causa de su

actividades en el sector de plantas medicinales. Cuando van a
lacosecha de las plantas para su empleo,

debe hacerlo en un estado de pureza, absteniéndose de

tenerrelaciones sexuales la noche anterior, y va abosque

durante la noche, nunca dijo una palabra a nadie. Además,

deben tener cuidado

dejar la tierra una ofrenda de dinero, pronto aparecerá en

lapágina de la cosecha.

Ossain está estrechamente vinculada a Orunmila, señor de la

adivinación. Estas relaciones, amistoso hoyy la colaboración

abierta, cruzada en los períodos anteriores de larivalidad.
Algunas leyendas reflejan
luchas por la primacía y el prestigio entre los adivinos
ycuranderos onixegum babalaos. Comoestas historias se
transmiten de generación en generación por losbabalaos,
como es lógico, tienden aglorificar a Orunmila más, y por lo
tanto sí que Ossain ycuranderos.

Según la leyenda recogida por Maupoil Bernard, "cuando

Orunmilavino al mundo, llamado

esclavo para labrar su campo, le compró un mercado,

seOssain. Es hora de comenzar su

trabajo Ossain cuenta de que eso cortar el césped, ya que es

muyútil. " La segunda cura doloresla cabeza. También se negó

a destruirlo. La supresión de la terceracólico. "En Vedad", dijo

él, y noTiro de las malas hierbas, según sea necesario.
"Orunmila,

tomando nota de la conducta de su esclavo,

demostrado un deseo de ver estas hierbas, que se negó a

corte yque tenían un gran valor porqueayudó a mantener el
cuerpo saludable. Entonces decidió que seríacerca de Ossain
explicar las virtudes de las plantas, las hojas y la hierba,

manteniéndola siempre a su lado en el momentoconsultas ".

Otra historia de Ifá nos dice que si es Ossain que conoce el

usomedicinal de las plantas, seSin embargo, la Orunmila que
tiene el mérito de haber dadonombre a estas plantas. Elpoder
de cada planta de cada están estrechamente vinculadas consu
nombre y se despiertan porpalabras habladas obligatoria en el
momento de su uso. Estaspalabras se indican conadivinos a los

curanderos, y este hecho da la primera una posiciónde

supremacía sobresegundos.

Esta superioridad se afirma en otra leyenda, donde la "Oferta",

hijode Orunmila compite con"Remedio", hijo de Ossain. A

través de una estratagema ideadapor Orunmila a su hijo
"Ofrenda" esdeclarado ganador de la "Solución" para
demostrar que el poderde babalaos es mayor que el delos
curanderos. Los babalaos decirlo, sin el poder liberador de
lapalabra, las plantas noejercer una acción curativa en el

estado que tienen potencial.

Ossain es originario de Irán, actualmente en Nigeria, cerca de
lafrontera con la antigua Dahomey. NoUna parte de los
compañeros dieciséis Odudua, cuando su llegadaa Ife. El papel
de curandero esllevados allí por Elésj?.

En África, los curanderos tradicionales, llamados? Lóòsanyìn no

estuviera en posesión de trance. Adquieren

la ciencia del uso de plantas después de un largo aprendizaje.

Ossain en el Nuevo Mundo

En Brasil, personas dedicadas a uso Ossain gotas de verde

yblanco. El sábado es el día

dedicado a él y las ofrendas hechas a él se compone de

cabras,

gallos y palomas. Su Yao, ela diferencia de los de África, entrar

en trance, pero no siempretienen un gran conocimiento
deacerca de las virtudes de las plantas. Cuando bailan, llevan

elmismo símbolo en las manos de hierro

forjado, cuya descripción ya se ha hecho con anterioridad. El

ritmode los cantos y las danzas se Ossainparticularmente
rápido, saltar y jadeante. Acoge con satisfacción eldios de las
hojas y las hierbas están gritando: "

Ewé Ô! "(" Hojas de Oh! ").

El arquetipo de Ossain es el pueblo de carácter equilibrado,

capazde controlar sus sentimientos yemociones. Los que no
salen de sus gustos y disgustos en sudecisión de intervenir o

influir en sus opiniones sobre personas y acontecimientos.

Elarquetipo de las personas cuyosextraordinaria reserva de
energía creativa y la resistencia pasivales ayuda a alcanzar las
metas quefija. De los que no tienen una concepción estrecha y
un sentido demoral y convencionalesjusticia. De todos modos,

aquellas personas cuyos juicios sobre loshombres y las cosas

están menos establecidosen las nociones del bien y del mal
que en la eficiencia.
Orunmila (Orula)

Orunmila es en la tradición de Ife y el primer oficial

"consejerojefe" de Odudua cuandosu llegada a Ife. Otras
fuentes dicen que fue instalado en un lugarllamado iGet Oke
antes

vienen a instalarse en Oke Ita? e. Una colina en árabe Ife en la

quevive, el outor más en

adivinación, el sistema llamado Ifa. Orunmila también se

llamaÀgbónmìrégún o ella. Es eltestigos del destino de las

personas, y por esta razón se le llamaEléèrì IPIN.

A pesar de sus altos cargos, y Orunmila Olodumare, el

diossupremo, consultar a Ifá en determinadosceremonias, para

saber qué destino les espera a ellos.

Los babalaos, "los padres del« secreto, son los portavoces

deOrunmila, que no es ni dios? B? Ra.Ainicio de un babalao no
incluye una pérdida momentánea de laconciencia que
acompaña a laDeidades. Esto no quiere revivir el inconsciente
del babalao "heperdido", que corresponde apersonalidad del
ancestro divinizado. Es una iniciación totalmenteintelectual.
Tiene que pasar unhabilidades de aprendizaje a lo largo
necesarios en la memoria,

sobre todo entre

en juego. Debe aprender una enorme cantidad de historias

yleyendas antiguas, que se clasificados cincuenta cien hasta
seis odun o signos de Ifa, que en conjuntoforman una especie

de libreconocimientos orales tradicionales de los pueblos de

lenguayoruba.

Todas las personas nacen conectado a un doscientos

cincuenta yseis Odu. A

nacimiento de un niño, los padres pedir a la Odu babalao

paraindicar que el niño está encendido. ElOdu da a conocer la
identidad profunda de cada persona le sirvede guía en la vida,

le muestra el orishaparticular, a la que con el tiempo se deben

dedicar, además de lafamilia, y le da otra informaciónque
ayudarán a comportarse con seguridad y éxito en la vida.
Orunmila se consulta en caso de duda, cuando la gente tiene
unaimportante decisión de hacer laacerca de un viaje, una
boda, una compra o venta, o incluso poraquellos quetratar de
determinar la causa de una enfermedad.

Dos sistemas permiten el babalao encontrar el signo de Ifá que

sebusca, clave

problema que se presenta con el visitante. Uno de ellos es muy

elaborado de conformidad con asas

algunas normas, dieciséis piedras de los frutos de la

palmaaceitera, el ikin Ifá, el otro es simple y consisteutilizar
una? p? l? Ifa, un arroyo donde se encadenan ocho mitadesde

una fruta de hueso determinados.

Una vez determinado el ODU estos casos, la respuesta que

debedarse a la asker se encuentra porbabalao interpretar el
contexto de cuentos tradicionales, quecorresponde al Odu.

Orunmila, aunque no una deidad, la vida a menudo parte de

Ifá, ylas aventuras de

Yoruba dioses.

Se dice que tenía relaciones amorosas con el número de

umcertode deidades, como Iemanjá, la Ajepropiedad, hija de

Olokun, Oshún y muchas otras mujeres, entrelas que destacan:

O? y úmiléyòApètèbì, que es el título usado por las mujeres
para hacer lasconjeturas. Todavía hay Odu su esposa, cuyo
símboloIgbàdú es el Odu calabaza que mencionamos en otra
publicación.
Hay otros sistemas derivados de sistema de adivinación de Ifa,

pero nada que ver con Orunmila. Enuno de ellos, utilizar

dieciséis cauris y Eshu es el que da a losdemás respuestas son
utilizadas en lacuatro partes de una nuez de cola y es el orisha

que respondedirectamente a las preguntas del visitante.

Oranian (Oranmiyan)

"Oranmiyan (Oranian) fue el hijo menor de Odudua y se

convirtióen el más poderoso de todos ellos;

uno cuya fama fue la mayor en toda la nación yoruba. Se

hizofamoso como un cazador ya que lala juventud y, a
continuación los logros grandes, numerosos yfructíferos que
ha realizado. ¿Erafundador del reino de Oyo. Una de sus
esposas, T "r" si (Toros),

hija de l? Mpe, el rey de la naciónTapa (nupe o) era la madre

de Shangó, quien más tarde ascendióal trono de Oyo. Oranian
instalado unsu otro hijo. Eweka como rey en Benin,

convirtiéndose a sí mismoOoni de Ife.

Oranian diseñado bajo muy natural, lo que sin duda alguna

unidadde distancia genéticamoderna. Una leyenda dice Omo
Ogun, durante una de susincursiones, ganó elOgatún ciudad,
la saqueó y trajo un botín importante. Un presollamado y rara
bellezaLakanjê le gustó tanto que él no respetaba su virtud.
Más tarde,

cuando Odudua, padre deOgun, la vio, se turbó, quiso dar la

vuelta y lo convirtió en uno desus esposas. Ogun,

miedo, no se atrevió a decirle a su padre lo que había

pasadoentre él el preso hermoso. Nueve mesesmás tarde.
Oranian nacido. Su cuerpo fue dividido verticalmenteen dos
colores. Era negro, por un lado,

Ogun, porque su piel era oscura de la otra, como Odudua,

quetenía la piel muy blanca.

Esta función se representa Oranian cada año en Ife, para la

fiestade "l'j?,

cuando los servidores del cuerpo Ooni está pintado en blanco

ynegro. Ellos acompañan a sus OoniOke Lodge hasta Mogun,

la colina donde se alza un monolitosagrado de Ogun. Esta
piedra es granderodeado de mariwó OPE, rodeados de
palmeras rallado, y en esedía, los sacrificios de perros y gallos
están ahícolgado. Ooni llega suntuosamente vestida, tomando
la corona dela cabeza Odudua, es una rara

ocasiones, tal vez incluso el único año en el que lo usa en

público,

fuera del palacio. Al llegaren la piedra de Ogun, por un

momento que cruza su espada conO? Ogun, el jefe del culto
de Ogúnen Ife, una señal del pacto, a pesar del desagrado
experimentadosal descubrir que por Oduduano fue el único

padre de Oranian.

Oranian, como ya se dijo, fue el fundador de la dinastía de

losreyes de Oyo. El mito de la creación
según lo dicho en Oyo le otorga tal acto y no Odudua.

Estos dos personajes son los fundadores de su linaje real de

Oyo yIfe, que biendemuestra que el mito de la creación es, por
un lado y otro, unreflejo de la madera históricaorigen de las

dinastías que dominan estos dos reinos.

La supremacía establecido por Oranian sus hermanos se

cuenta enuna leyenda recogida enOyo siglo pasado:

"En el principio la tierra no era ... En la parte superior era el

cielo,

debajo del agua y no se debe fomentarse nicielo, ni el agua.

Sin embargo, el Olodumaré todopoderosa, Señory Padre de

todas las cosas ... creado,

Inicialmente, los siete príncipes coronados ... Entonces ...

teníasiete sacos en los que las conchas, perlas,

telas y otras riquezas. Creación de un pollo y veintiún barras

dehierro. Creó también un hábil

paño negro, un paquete voluminoso, cuyo contenido

sedesconoce.Y, por último, una cadena dede hierro muy largo,
que celebró el tesoro y los sietepríncipes.Luego, dejó caer
todas lasparte superior de cer ... En el borde del vacío no había
más queagua ... Olodumare, el primero de su morada divina,
jugó unsemilla que cayó en el agua. Pronto, una palmera
enorme crecióhasta los príncipes, que le ofrece unaen medio
de grandes y seguras entre sus palmas. Los príncipes sehabían

refugiado allí y se asentaron con susequipaje. Todos ellos eran

príncipes coronados, y por lo tanto, todoel mundo quería
controlar. Resueltopor separado. Los nombres de estos siete
fueron Prencipe: Olówu,

que se convirtió en rey de la EGBA; Onisabe, quese convirtió

en rey de Save;? Rangún, que reinó en Ila; Ooni, queera el
gobernante de Ife, Ajero, que se convirtió enRey Ijerô; Alaketu,
que reinó en Ketu, y el último, el más joven,

Oranmiyan, que se convirtió enrey de Oyo.

Antes de separarse para seguir su destino, los siete

príncipesdecidieron dividir entre ellos
suma de tesoros y las disposiciones que el Todopoderoso les
habíadado. Los seis mayoresrecoger las conchas, perlas, telas y
todo lo que considere valioso obueno para comer.

Salieron de la más joven paquete de paño negro, el

veintiunobarras de hierro y el pollo ... Elseis príncipes partió al

descubrimiento de las hojas depalma.Cuando se quedó solo
Oranian, deseadaver lo que el paquete contenía envuelto en
un trapo negro. Loabrió y vio una gran cantidad de sustancia
negro queque nunca supo ... luego sacudió la tela y el fondo
negro cayó alagua y desapareció. Formado
un montículo. El pollo voló a la tierra en la parte superior. Una
vezallí, se puso a cero que la materianegro, que se extendió
hasta ahora. Y el montículo fue ampliado yocupó el lugar del
agua. Así es comonació en la tierra.

Oranian presa de hasta el campo y formada por la sustancia

negra,

y tomó posesión dede la tierra. A su vez, los otros seis jefes de

la palmera. Queríatomar la tierra de Oranian,

como yo lo había llevado en la palma, su cuota de conchas,

perlas,

los tejidos ycomida ... Pero Oranian tenía armas; su vigésimo

una barra dehierro se había transformado en

lanzas, dardos, Fechas y hachas. Con la mano derecha,

blandíauna espada larga, y les dijo:

"Esta tierra es sólo mía. Allá arriba, cuando me robaron, me

dejaste solo esta tierra y estede hierro. La tierra y el hierro

también se incrementaron, con éldefender mi tierra! Voy a
matar a todos. Elseis príncipes pidieron clemencia, se arrastró a
los pies de Oranian,

suplicantes. Se le pidió queceder una parte de sus tierras para

que pudieran vivir y seguirpríncipes ... Oranian los perdonóla

vida y les dio un pedazo de tierra. Se requiere sólo

unacondición, príncipes ellos y sus descendientessiempre debe
mantenerse en sus propios temas y susdescendientes deben,
cada año, le proporcione vienenhonrar y pagar impuestos en
su ciudad principal, para mostrar yrecordar que ellos
habíanrecibidos por la condescendencia, la vida y su porción

de tierra. Asíes como Oranian convirtió en rey de Oyo yYoruba

es la nación soberana de toda la tierra. "

Sin embargo, la preponderancia de las reivindicaciones Ife

Oyo. Esen Ife que se almacena sable Oranian,

llamada "espada de la justicia" que los reyes de Oyo debe

tomarsede las manos durante las ceremonias

entronización, para garantizar su futura autoridad.

Se encuentran todavía en Ife dos otras reliquias de Oranian:
unmonolito grande, ABB Oranmiyan, suescudo.
OIA-Iansa

Oya Yansan en África

? Ya (OIA) es el dios de los vientos, las tormentas y el río Níger,

enyoruba, se llama Odón? Ya. Fue la primera esposa de
Shangó y tenía un temperamentofogoso y ardiente. Una
cuenta deleyenda que Shangó ha enviado una misión a la
tierra de Bariba elfin de obtener una preparación que,

una vez ingeridos, se pondría en tela de fuego y llamas por la

bocay la nariz. Oia, desobedeciendo

¿Cómo marido, ha experimentado este tipo de preparación, lo

quetambién es capaz de escupir fuego,

gran dolor de Shangó, que quería conservar para sí mismo

estepoder terrible.

Oia, sin embargo, las únicas mujeres de Shango que al final de

sureinado, le siguen en su huidade Tapa. Y cuando Shangó
conseguidas por la tierra en Koss, ellahizo lo mismo a
voluntad.

Antes de la esposa de Changó, Ogún Oia había vivido. Hemos

vistoen capítulos anteriores, como elaparición del dios del

hierro y los herreros le causó un efectomenor que la elegancia,

la gracia y el brilloel dios de los frenos. Ella huyó con Shangó y
Ogún, enfurecido,

decidió enfrentar a su rival, pero estaeste último fue en busca

de Olodumare, el dios supremo, paradecirle a perdonar la

afrenta. Eexplicó: "Tú, Ogun, es más antiguo que Xango! Si,
como mayores,

quieren preservar su
la dignidad a los ojos de Shangó y las otras deidades, usted
nodebe preocuparse o lucha, sirenunciar a Oia sin
recriminaciones ". Pero Ogun no fue sensible aeste
llamamiento, dirigido asentimientos de indulgencia. No tan en
silencio resignado por loque lanzó a la persecución
defugitivos, y como vimos antes, intercambiaron golpes con

palosesposa infiel magia. Eso fueluego se divide en nueve

partes. Los números 9, conectado a Oia,

es el origen de su nombre e IANSAEncuentre esta referencia

en la antigua Dahomey, donde se realizael culto de Oia, en

New Haven con el nombre

Av.? San, barrio de Akron (Lokoro los yorubas) y bajo el Ab?

San,

más al norte en Baningbê. Aquellosnombres tendría que llegar

a la expresión Aborim? san (nuevecabezas "), aludiendo a la
supuesta nuevebrazos del delta del Níger.

Otra indicación del origen de este nombre viene dado por

laleyenda de la creación de prendas de vestir EgúngúnOficina
de Auditoría Interna. Prendas de vestir en las que,
endeterminadas circunstancias, una familia de los muertos
regresana la tierra paradar la bienvenida a su descendencia.
Oia es el orisha sólo es capazde conocer y dominar las
Egúngún.

Oia lamentó no haber tenido hijos. Esta triste situación se

debió ala ignorancia sobre lasus prohibiciones alimenticias.
Aunque la carne de cabra serecomienda, se comió el cordero.

Oia consultó a un babalawo, quien le dijo que su error, le

aconsejóhacer ofrendas, entre

debe haber un paño rojo. Este paño, más tarde se usan

parafabricar los

Egúngún de ropa. Habiendo cumplido con esta obligación, Oia

seconvirtió en la madre de nueve hijos, queYoruba se expresa
en la frase: "Iya? M? Mesan, origen de sunombre Iansã.

En cuanto a su otro nombre? Ya, hay una leyenda que

hacereferencia a su origen, explicando que en un juegolas
palabras. Si se cuenta »como salida a bolsa un pueblo que
sellama está amenazado de destrucción, invadió
tapas por guerreros. Para conservar se hizo una ofrenda
deprendas de vestir del rey de las OPI. Este trajeera de una
belleza tal que los pollos del lugar comenzaron a reírseentre
dientes de la sorpresa -por lo que se diceen serio la leyenda,
los pollos cacareando hasta hoy, siempre enpresencia de
cualquier cosaextraño. Este traje fue arrancado de prestigio

(ya) en dos paraservir de servir como un colchón de apoyolas

ofrendas de las calabazas. Al parecer, entonces,

misteriosamente, un agua que se ha diseminado (ya), las

inundaciones

las afueras de la ciudad y los ahogamientos

tapasdelincuentes.Cuando los habitantes buscaron una salida a
bolsa

nombre de este río que surgió y se extendió, ya, cuando la

ropaestaba desgarrada, ya, decidieronOdo se llama? Ya.

Hay una leyenda, conocida en África y Brasil, que explica

cómocuernos del búfalo

llegó a ser usado en el culto ritual de Oia-Iansã:

"Ogun fue a cazar en el bosque. Ponerse al acecho, vio un

búfaloque venía hacia él.

Preparación para matarlo cuando el animal se detuvo de

repente,

se quitó la piel. Pretty Womanapareció ante sus ojos. Fue Oia-

IANSA. Se escondió en la piel dehormigueo y se fue al
mercadociudad vecina. Ogún tomó posesión de su presa,
escondido en elfondo de un tanque de maíz,
al lado de su casa, ir a continuación al mercado para atraer a
lasmujeres-Buffalo. Llegó a pedir a suen el matrimonio, pero se
negó inicialmente Oia. Sin embargo,

finalmente aceptó, cuando, de vuelta enlos bosques, sin

pensar más en la piel. Oia recomendó que elcazador no

dijeran a nadie que, enDe hecho, ella era un animal. Y vivió
durante algunos años. Ellatuvo nueve hijos, queprovocó los
celos de las otras esposas de Ogun. Estos, sinembargo, logró
descubrir el secreto deaparición de la nueva mujer. Una vez
que su marido estaba fuera,

empezaron con la cantante: "je Maa, maauno, awo r? nb? aka

ninu "Usted puede beber y comer (y mostrarsu belleza), pero
su piel está endepósito (usted es un animal).

"Oia entendido la alusión, la búsqueda de su piel, se vistió

yregresar a la forma de búfalo, mató a lalas mujeres celosas.
Luego dejaron sus cuernos con sus hijos,

diciéndoles: Si
necesidad de golpear una contra otra, y voy a venir en su
ayudainmediatamente. Es por eso quecuernos de búfalo que
siempre se colocan en los sitios dedicados aOia-IANS. "

Hemos escuchado esta historia en Bahía, narrado por el

padreCosme, un padre de edad DeSanto,

ya fallecido. Habló con la solución perfecta la frase yoruba

citadoanteriormente.

El Iansã Oriki dirigido para describirlo bastante bien:

"Hola, valiente mujer que despertarlos, blandiendo una

espada."

Oia, esposa de Shangó.

Oia, cuyo esposo es de color rojo.

Oia que embellece tus pies con polvo rojo.

Oia, que murió valientemente con su marido.

Oia, el viento de la muerte.

Oia, el viento balanceaba las hojas de los árboles en todas

partes.

Oia, la única que puede mantener los cuernos de un búfalo.

Oia-IANS en el Nuevo Mundo

Las personas dedicadas a IANSA, nombre con el que es

másconocida en Brasil, usando los granosgranate de cristal. Un
miércoles es el día de la semana dedicada aél, el mismo día de
Shangó, suesposo. Sus símbolos son como en África: los
cuernos de búfalo yun machete, poner en su"Peji. Ella recibe

sacrificios de cabras y acarajés ofrendas (Akari enÁfrica). Ella

odia calabazay el cordero que se prohíbe.

Cuando se manifiesta en una trilladora, es adornado con una

corona como la de los reyesLos africanos, cuyo perlas ocultar

su rostro. Ella trae un machete

en una mano y unespantamoscas hecho de cola de caballo

por el otro. Sus bailes songuerreros, y si es OgunActualmente,
es engañosa en un duelo con él, recordando, sinduda, de sus
divergencias antiguas. Ellatambién evoca, a través de sus
movimientos sinuosos y rápidos,

tormentas y vientosenfurecido. Sus fieles saludan sus gritos:

"Hey Heyi? Ya."

En Brasil, Oia es sincretizado con Santa Bárbara y en Cuba,

conSenona Nuestra de la Candelaria.

Una llamada Iansã Yansan de Igbale vinculada al culto de

losmuertos, los Egúngún, cuando bailanparecen expulsar a las
almas errantes con los brazos abiertoshacia adelante y
ampliarse.

Arquetipo

El arquetipo de Oia-IANSA es la mujer valiente, poderoso

yautoritario. Las mujeres que puedanser fieles y la lealtad
absoluta en ciertas circunstancias, pero, enotros momentos
cuando
frustrados sus proyectos e iniciativas, que nos llevará a
lasmanifestaciones más extremas

el cólera. Las mujeres, en fin, cuya sensual y

voluptuosotemperamento puede llevarlos a amoresmúltiples

relaciones extramatrimoniales y frecuentes, sin reservani

decencia, que no excluye que puedansiendo muy celosas de
sus maridos, en su propio engaño.
Oxum

Oxum en África

Oshún es la deidad del río del mismo nombre que corre en

Nigeriaen ijexá y Ijebu. Era,

decir, la segunda esposa de Shangó, después de haber vivido

conOgun, y Oxóssi Orunmila.

Las mujeres que desean tener hijos se dirigen a Oshún,

porquecontrola la fecundidad, gracias alazos mantenidos con
Iyami-Aje ("Mi madre bruja"). A esterespecto, una leyenda dice

que:

"Cuando todos los dioses vino a la tierra, las reuniones

organizadasen donde las mujeres no eranadmitió. Oshún
estaba molesto por haber sido dejado de lado y nopoder
participar en todos losdeliberaciones. En venganza, las mujeres
se volvían estériles eimpidió que las actividadespor los dioses
llegaron a resultados favorables. Desesperados, losdioses
fueron a Olodumare yle explicó que las cosas iban mal en el
suelo, a pesar de lasdecisiones que tomó en susasambleas.
Olodumaré preguntó si Oshún asistieron a lasreuniones y
respondieron que las deidadesno. Olodumaré continuación,
les explicó que sin la presencia deOshún y su poder sobrela
fertilidad, ninguno de sus negocios podrían tener éxito. Volver

ala tierra, las deidades

Oshún invitados a participar en sus trabajos, que finalmente

loaceptó después de muchosrogarem. Entonces, las mujeres
más fructífera y feliz todos losproyectos habíanresultados ".

Oshún se llama Ìyálóòde (Iaodê) el título de la persona que

ocupael lugar más importanteentre todas las mujeres de la
ciudad. Además, ella es la reina de
todos los ríos y ejerce poder sobre

agua dulce, sin la cual la vida en la Tierra sería imposible.

Sus ejes son de peras de la parte inferior del río Oshún, joyas
de

cobre y un peine

tortuga.

El amor de Ochún por el cobre, el metal más precioso de

Yoruba

en la antigüedad, se menciona

en los saludos que le haya asignado:

«Las mujeres que han joyería elegante masiva cobre."

Es un cliente de los mercaderes de cobre.

Oshún limpiar su joyería de cobre antes de limpiar sus hijos ".

Numerosos lugares profundos (IBU), entre Igedo, donde el río,

e

Ike, donde desemboca en el estanque,

laçais son la residencia de Oshún. Allí, ella es adorada con

diferentes nombres y características son

distintas entre sí. Hemos encontrado:

Yéyé Odón, cerca de la cabecera del río;

Ò? Un Ijumu, reina de todas las Oxuns y que, al igual que lo

que

viene después, está en estrecha relación con

Aje-Iyami brujas;

Ò? Ayala o la ONU? Un Iyanla, la abuela, que era la esposa de

Ogún;

Ò? Un O? Ogbo, cuya fama es ideal para mujeres que ayudan

a

tener hijos;

Ò? Un Apara, el más joven de todos, un genio para la guerra;

Ò? Un Abalu, el mayor de todos;

Ò? Un Ajagira muy belicoso;

Yéyé Oga, el viejo y pendenciero;

Yéyé Oloko, que vive en el bosque;

Yéyé Ipetú;

Yéyé M? Rin o Ib? Rin, femenina y elegante;

Yéyé Kare, muy belicoso;

Yéyé Oniria, guerrero;

Yéyé Oke, muy belicoso;

Ò? Un Pòpòlókun, cuyo culto se lleva a cabo en la laguna, que,

se

dice en Brasil, no sube a la cabeza de

personas.

Sobre O Ayala? Un, también llamado Ò? Un Iyanla, "la abuela",

dice

que? ¿Era una mujer

y poderoso guerrero, que ayudó a Alagbedé Ogun, su marido,

en la
fabricación, así como Oia.

Ogun forjado, y cuando el hierro comenzó a enfriarse, lo puso

en el

fuego, avivado por Oxum que

se ejecutó el fuelle en la cadencia. El ruido que hicieron, kutu,

kutu, kutu, era rítmica y

Oshún parecía tocado un instrumento musical. Un Egúngún

pasaba

por la calle comenzaron a

danza, inspirado en el sonido que provenía de los fuelles. Los

transeúntes fueron testigos de su asombro

satisfacción que ofrece dinero. Honestamente. Egúngún dio la

mitad de la suma

conseguidas Oshún, la abuela, que le valió ser llamado:

"Reproductor de música para hacer bailar un fuelle Egúngún".

Propietario de los fuelles susurrante como la lluvia,

Y cuya tos aullidos resonaban como el elefante ".

Según Epega, reyes Awaùjalè de Ijebu-ERE en eritema y Ijebu-

Ode,

Ijebu para saludar a Oshúndiciendo: "Mi Madre".

existen vínculos muy estrechos entre los reyes de Oshún

yOshogbo. En este lugar, el festival anual deofrendas a Oshún

es una celebración para la llegada de Laro,

fundador de la dinastía, en las orillas de este

río cuyas aguas corren permanentemente. Laro, después

demuchas tribulaciones, encontrar la ubicación

favoreció el establecimiento de una ciudad, luego se instaló

con supueblo. Algunos días después de sullegada, una de sus
hijas fue a bañarse al río y desapareció bajo elagua.
Reapareció en el díaA continuación, magníficamente vestida,
declarando que habíasido muy bien acogido por la divinidad
del río. Laro,

para demostrar su agradecimiento, dedicó sus ofrendas.

Muchasespecies de peces, mensajeros de la divinidadllegó a

comer, una señal de aceptación, los alimentos que Larohabía
jugado en el agua. Un pez grande,

que nadaban cerca de donde se encontraba, el agua escupió.

Larose reunieron en esta aguala calabaza y el estado de

ebriedad, lo que hace un pacto con elrío.Extendido, entonces
las dos manos parafrontal y el gran pez saltó sobre ellos. Laro
fue galardonado con eltítulo de Atóója - contracción de la
frase YorubaEl gbáà Tewo? Ya (Extiende las manos y se los

peces) y dijo: Ò? UnPMDB (Oshun se encuentra en

estadomadurez), sus aguas son siempre abundantes. Este fue
el origendel nombre de la ciudad de

Oshogbo.

En el festival anual, Ataoja solemnemente hasta la orilla

delrío.Tiene la cabeza cubierta por unmonumental corona
hecha de pequeñas cuentas de recogerse, yvestido con traje
de terciopelo.

Camina con calma y gravedad, rodeado de sus mujeres y

susdignatarios. En esta procesión anual,

tiene una hija de la calabaza que contiene los objetos sagrados

deOshún. Es Arugbá Ò? Un (unaque toma la calabaza de
Oshún). Ella es la chica que desaparecióen el río una vez. Su
persona essagrado, y el propio rey se inclina por delante. Una

vez quealcanza la edad de la pubertad, no puedemás este

papel. Pero por la gracia de Oshún, la descendencia deAtaoja
es siempre grande,

No falta, ya que la posibilidad de encontrar un Ò Arugbá? de

las
Naciones Unidas disponible.

Ataoja se sienta en un claro y da la bienvenida a personas

quevienen a ver la ceremonia. Los reyes y los jefes deciudades
vecinas están todos presentes o enviarrepresentantes. Las

delegaciones llegan, uno trasotro, acompañado por los

músicos. El intercambio de saludos,

postraciones y danzas ir y venir alas formas de cortesía mutua,

con la animación de crecimiento. Por

la mañana, acompañado por el Ataojasu gente y sus invitados,

cerca del río y luego envía las ofertas delanzamiento y los
alimentos en la mismaLaro donde había hecho antes. Pescado

en la controversia bajo laatenta mirada de las sacerdotisas de

Oshún.

Luego Ataoja se dirige a las cercanías de un pequeño

templocercano y se sienta en la piedra

- Òkúta Laro - Laro donde su antecesor había descansado en

otros
momentos. La adivinación se hace

Oshún es para ver si cumplen y si lo quiere expresar. Ataoja en

ese

entonces a

compensación que recibe y trata a sus huéspedes con

unagenerosidad digna de la reputación de Oshún, lareina de

todos los ríos.

Oshún en el Nuevo Mundo

En Brasil y Cuba, los fans de Oshún usan collares de cuentas

devidrio de oro amarillo ynumerosos brazaletes de bronce. El

día se dedica a ella el sábado

y es aclamado como elÁfrica, con las palabras "Recen el Yéyé!"

("Llame a la benevolenciade la madre!").

Le recomendamos hacer sacrificios para Oshún cabras y el

platode oferta mulukun (mezcla decebollas, guisantes de ojo
negro, sal y camarón) y Adum (harina demaíz mezclada con
miel yde oliva dulce). El baile se asemeja al comportamiento
de unamujer vanidosa y seductora que va al ríose bañan, se
adornaban con collares, cambios de los brazos parahacer que
sus pulseras tintineantes, mezcle hastacon gracia y se
contempla en un espejo. El ritmo que acompañan asus danzas

llamado "ijexá, nombre de una región de África, a través del

cualfluye el río Oshún.

En Brasil, se sincretiza con Nuestra Señora das Candeias, Bahia,

yNuestra Señora de

Placeres, en Cuba es con la Nuestra Señora de la Caridad del

Cobre.
Arquetipo

El arquetipo de Oshún es el de la mujer grácil y elegante, con

unapasión por las joyas, perfumes yropa cara. De las mujeres
que son símbolos de encanto ybelleza.Voluptuosa y sensual,

pero más reservado que Oia. Evitan conmueve al público,

queatribuyen gran importancia.

Bajo su apariencia esconde una seductora y graciosa voluntad

muyfuerte y un fuerte deseo depromoción social.

OBA

? Bah, dios del río del mismo nombre, fue la tercera esposa
deShangó. Como los dos primeros OiaOshún, y era también la
esposa de la leyenda Ogun segundo deIfa:
"Oba era una deidad femenina muy enérgica y fuerte
físicamenteque muchas deidades masculinas.

Ella desafió y ganó la lucha, a su vez, espero, Xango

yOrunmila.Llegada a la hora de Ogun,

asesorado por un babalao, se preparó una oferta de mazorcas

demaíz y okra. Arrugadotodo en un mortero, la obtención de
una pasta de deslizamiento,
que se extendió por el suelo, el lugar donde ocurralucha. El
tiempo, Oba, que había sido atraído por el lugar previsto,

se resbaló en la mezcla,

aprovechando Ogun a su derrocamiento y tenerla en el acto. "

Más tarde, cuando se convirtió en el Oba tercera esposa

deShangó, una gran rivalidad prontosurgir entre él y Oshún.

Este era joven y elegante, Oba era mayory vestía ropa de

moda,

hecho de que ni se dio cuenta, ya que quería monopolizar el

amorde Shangó. Con esteobjetivo, saber cómo XanGo era

codicioso, siempre en busca desorprender los secretos de los

ingresoscocina usado por Oshún, para preparar los alimentos
deXango.Oshún, molesto, decidióos anuncio una pieza, y un
día, le pidió que viniera a ver, un pocomás tarde, la
preparaciónel plato acabado eso, dijo con picardía Oshún,

hecho maravillascon la

Xango, el novio común. Oba apareció en el

momentoindicado.Oshún, con la cabeza atada con un
trapoque ocultaba las orejas, cocido de sopa en la que flotaba
dossetas.Oshún les mostró

su rival, diciendo que él había cortado sus propios oídos,

ponerlosa hervir la olla, el

preparar el plato favorito de Shangó. Esto, en breve, hizo la

sopacon el apetito y el placer yse retiró, suave y por tierra en
compañía de Oshún, la próximasemana, era el momento de la
atención de Oba

Xango. Ella decidió poner en práctica la receta maravillosa: una

desus orejas cortadas y lo cocinóuna sopa de su marido. Esto
mostró ningún placer en verla con eloído

cortado y encontró plato repugnante que sirvió. Oshún

apareció enese momento, retiró su

tela y demostró que su sus oídos nunca había sido cortado

ocomidos por Xango.

Él comenzó a burlarse de los pobres de Oba, quien furioso

seabalanzó sobre su rival. Esto siguió a una peleacuerpo entre
ellos. Xango, enojado, su cólera estalló. Oshún y Oba,
presa del pánico, y huyerontransformado en ríos que llevan
sus nombres. En lugar de laconfluencia de dos ríos, el

olas se vuelven muy agitado como consecuencia de la

disputaentre las dos deidades.

También habrá de Oba, una leyenda atribuye a veces a Oshún,

basado en un juego de palabras: "ElRey de Owu, basado en

pie de guerra tenían que cruzar el río Obacon su ejército. El

ríoperíodo fue en las inundaciones y las aguas tan agitado que
no sepodía cruzar. El rey hizo
A continuación, una promesa solemne, aunque mal redactado.
Éldijo: "Oba, extraño a mi ejército,

Le ruego, le ayudan a disminuir el nivel de sus aguas y si

ganan laguerra, que le ofreceré unankam Rere (cosa wow). "

Sin embargo, tuvo una hija del rey deIbadan que tomó el
nombre deNkam. Las aguas se retiraron, el rey cruzó el río y
ganaron laguerra.Él regresó con una bolsaconsiderable. Al
llegar cerca del río? Bà, encontró una y otra vezen su totalidad.
Reyle ofreció todas las nkam Rere: tejidos, conchas de mar, el
ganadoy los alimentos, pero el río ha rechazado todos estos

regalos.

Nkam era la esposa del rey, exigió. Como el rey de Owu se

vioobligado a pasar, tuvo que tirarNkam aguas. Pero ella

estaba embarazada y dio a luz en el fondodel río. El Tribunal

rechazó el recién nacido,

afirmando que sólo Nkam había prometido. Las

aguasretrocedieron y el rey volvió a la tristesus campos,

seguido por su ejército. El rey de Ibadan observó elincidente,

Indignado declaró que había dado su hija en matrimonio para
quesirviera como una ofrenda a

río. Hizo la guerra a su hijo, lo ganó y expulsados de su país ".

Oba en el Nuevo Mundo

En Brasil, parece un Candomblé Oba manifiesta en uno de

suscomenzado, ata un

mitra sobre su cabeza para ocultar una de sus orejas, como

unrecordatorio de la historia ya le dije.

Si Oshún se manifiesta en el tiempo, la tradición dicta que

confuerza para separarlos. La danzaOba es guerrero: ella
blande una espada en una mano y lleva unescudo en el otro.

Sus ofrendas consisten en cabras, patos y pollos d'Angola.

Ella es sincretizado con Santa Catarina, pero ya que hay

muchoscon ese nombre no sea conocido porAsegúrese de
que es Santa Catalina de Alejandría, Bolonia, Génovay Siena.
Arquetipo

El Oba es el arquetipo de las mujeres valientes

eincomprendidos.Tendencias en lugar varonilhacen a menudo
recurren al feminismo activo. Las actitudes

militantes y agresivasconsecuencias son infelices o amargas

experiencias que vivió. Susfracasos se deben,
con frecuencia, unos celos un tanto morboso. Sin embargo,
songeneralmente compensadosa las frustraciones
experimentadas éxitos en los asuntos en suafán por ganar y
nada a la atenciónperder sus activos pasan a ser garantía de
éxito.

Iemanjá

Yemanja en África

Iemanjá, cuyo nombre deriva de Yéyé? M? ? Ya ("madre cuyos

hijosson los peces") es el orisha de la GBA, unnación Yoruba

una vez establecido en la región entre Ife e Ibadan,

donde existe el río Yem? ya. ElYoruba guerras entre las

naciones han llevado a la GBA a emigrarhacia el oeste para
Abeokuta, a principios de losdel siglo XIX. Por supuesto, no
fueron capaces de llevar el río, pero,

en cambio, se movió
con ellos los objetos sagrados, los apoyos a? de la divinidad, y
elrío Ogun, que atraviesa la región,

se convirtió, a partir de entonces, la nueva casa de Iemanjá.

RíoOgun Lo anterior no debería serconfundirse con Ogún, el

dios del hierro y los herreros, en contrade la opinión de

muchos autoresquien escribió sobre ello al final del siglo
pasado. No nosdetendremos el extravagantehipótesis del
padre Baudin, tomada con entusiasmo por el tenientecoronel
Ellis y otros.

Nosotros, sin embargo, toma nota de un resumen de estos

textos.

El templo principal se encuentra en Iemanjá Ibar, un cuarto

deAbeokuta. Los fieles de esta

deidad de cada año, obtendrá el agua bendita para lavar los

ejes,

no en el río Ogun, pero unafuente de uno de sus afluentes, el

río Lakaxa. Esta agua esrecogida en jarras, transportadas en
unprocesión seguida por personas que llevan esculturas de
madera(ère) y un conjunto de tambores.

La procesión dará la bienvenida de vuelta en las

personasimportantes del barrio, a partir de Olubi, el rey de

Ibar.

Iemanjá Olóòkun era hija del dios (en Benin) o diosa (en Ife)
del
mar.Una historia de Ifá,

aparece "casó por primera vez con Orunmila, señor de

laadivinación, a continuación, con? l? fin

King, con quien tuvo diez hijos, cuyos nombres parecen

coincidircon otras deidades enigmático. Dosellos son fáciles de
identificar: Ò? Umar ego béjirìn-f?-nna Diwo ("Elarco iris-qué-
cuándo-deslocacoma-

la lluvia-y-guardar-el fuego--en-su-puños ") y Ariri-Gagaga-ti-

ibéjirìn-

ejidos tum-(" Thunder-cuesviajar-

con-una lluvia--y-su-revelan-secretos "). Los nombres

representanrespectivamente Oxumaré y Xango.

Iemanjá, cansado de estar en Ife, posteriormente huyendo

hacia eloeste. Una vez, Olóòkun

le había dado, como medida de precaución, una botella

quecontiene un preparado porque "nadie sabenunca lo que
podría suceder mañana, con la recomendación,
porque "nadie sabe lo que puede que nuncapasar mañana ",
con la recomendación de que se descomponen encaso de
extrema. Y así,

Iemanjá se creó en "Anochecer en la tierra," el Occidente.

reyOlofin-Odudua de Ife, lanzó su

Ejército en busca de su esposa. Rodeado, en lugar de

Iemanjáquedar atrapados y se realizará dede vuelta a Ife,
rompió la botella, de acuerdo con las instruccionesrecibidas.

Un río se ha creado al mismo tiempo,

llevándolo a Okun, el océano, lugar de residencia

Olóòkun(Olokum).

Iemanjá tiene varios nombres, porque, como en el caso de

Oshún,

los diferentes lugares de profundidad (IBU)

River. Está representada en las imágenes con la aparición de

unamatrona, los senos, el símbolo

Maternidad fecunda y nutritiva. Esta peculiaridad de tener

lospechos más elegantes - osólo uno de ellos, según otra
leyenda - fue el origen de losdesacuerdos con su esposo,
aunquehonestamente ya había advertido antes de la boda que
no iba atolerar la más mínima alusión

desagradables o irónico al respecto. Todo ha ido muy bien y la

felizpareja. Una noche, sin embargo, elesposo se había

emborrachado con vino de palma, y ya no puedecontrolar sus
palabras, hizoComentarios sobre el pecho voluminoso.
Teniendo en cólera,

Iemanjá se estrelló el pie yse convirtió en un río para regresar a

Olóòkun, como en la leyendaanterior.

Iemanjá recibe sacrificios de carneros y ofrendas de

platospreparados a base de maíz.

Los saludos a Iemanjá son bastante interesantes, porque

hacenreferencia a sus características
física y moral:

"Reina de las aguas procedentes de la Olokum casa.

Utiliza, en el mercado, un vestido de cuentas.

Ella espera con orgullo sentado delante del rey.

Reina que viven en aguas profundas.

Ella camina por la ciudad.

Insatisfecha, derriba puentes.

Ella es propietaria de un bronce de rifle.

Nuestra madre llorando de mama. "

Iemanjá en el Nuevo Mundo

Iemanjá es una deidad muy popular en Brasil y Cuba. Su

hachaestá sentado en las rocas
y las conchas marinas, almacenados en una porcelana azul.
Elsábado es el día de la semana es

consagrados, junto con otras deidades femeninas. Sus

seguidoresllevan collares de cuentas

de cristal transparente y la ropa, de preferencia de color

azulclaro.Haz que las ofertas de cordero, pato yplatos
preparados a base de maíz blanco, aceite, sal y cebolla. Enla
danza, imitando sus Yao

movimiento ondulatorio, doblando el cuerpo y se

realizanmovimientos con las manos curiosas, llevada a

alternativamente a la prueba y el cuello, cuyo simbolismo

nopodemos identificar. Se manifiesta en suYao, Iemanjá
asegurar un fan de metal blanco y no se encuentracon gritos
de "Odo Iya" ("Madre deRiver ").

Se dice que hay siete en Bahía Iemanjá:

Iemowô, que en África es la mujer que yo la esperanza;

Iamassê, madre de Shangó;

EE.UU. (Yewa), río de África que corre paralelo al río Ogun
yfrecuentemente se confunde con

Iemanjá en ciertas leyendas;

Olossá, la laguna de africanos en los que desembocan en los

ríos.

Iemanjá Ogonté, se casa con Ogun Alagbedé.

Iemanjá Assab, que cojea y siempre es el hilado del algodón.

Iemanjá Assessu muy voluntarioso y respetable.

En Cuba, Lydia Cabrera también da siete nombres, indicando

quesólo un pozo Iemanjáexiste, que se puede llegar por el
nombre de siete caminhos.Seuindica el lugar donde se

encuentra.

"A partir de Olokum nacido":

Awoyó Yemayá, la mayor y más antiguo de todos. Se trata de

unoque usa trajes más ricos y protegerse a sí mismocon siete
enaguas para hacer la guerra y defender a sus hijos. Vivelejos
de la costa y se encuentra enestanque, comer cordero, y al
salir el viaje, utilice las joyas de la
corona y Oxumaré Olokum con laarco iris.

Yemayá es Ogunté luz azul y vive en los arrecifes cerca de

lacosta.Es el guardián de Olokum. En relación con estenombre
que ella es la esposa de Ogún, dios de la guerra, es unjinete

terrible, que cuenta pendiente decintura, un machete,

herramientas de hierro y otros de Ogun. Ellaes dura,
implacable y violenta, el odiopato y le encanta el cordero.

Yemayá Maylewo malele o viven en el bosque, un lago o

unafuente inagotable, gracias a supresencia. Al igual que

Oshún, ella tiene que ver con lasbrujas.Tímido y reservado;
molesta cuandoque toque la cara de su IAO y se retiró de la
fiesta.

Yemayá Asaba, cuya mirada es insostenible. Es algo muy

orgullosoy oscura, convirtiendo la costa oligeramente
inclinados de perfil, es peligrosa y voluntariosa. Utiliceuna
cadena de plata entobillo. Ella era la esposa de Orunmila
escuchó sus opiniones conrespeto, a pesar deutilizar los

instrumentos de adivinación, cuando él estaba

ausente.Indignado Orunmila a salirmomentáneamente.

Yemayá Konle Akura vive en espuma o navegar por la marea,

envuelto en algas y prendas de vestirlodos.

Apara Yemayá, vive en agua dulce en la confluencia de dos

ríos,

donde conoce a su hermana Oshún.

Ella baila con alegría y con buenos modales, el cuidado de

losenfermos y la preparación de medicamentos.

Yemayá Asesu, el mensajero de Olokum. Vive en

aguasturbulentas y sucias, es muy grave, y es comer

patotambién muy lentos para responder a las peticiones de
losfieles. Se olvida de lo que se pide de él y comienza
ameticuloso recuento de las plumas del pato que
fuesacrificado. Para hacer trampa en sus cálculos,

se reanuda la operación que dura indefinidamente.

En Brasil, Iemanjá es sincretizada con Nuestra Señora de

laInmaculada Concepción, que se celebra el 8 deDiciembre, y
el IVA, con la Santísima Virgen de Regla, que secelebra el 8 de
septiembre. En estos dospaíses es más relacionadas con el
agua salada, pero la gente haceabstracción, en Bahía,

Oshún sincretismo que se conecta a Nuestra Señora de

laCandelaria, que se celebra el 2 de febrero, porque se trata

defecha en que se organiza para presentar una

Iemanjásolemne. Esto muestra que el sincretismo entre los
dioses. Losafricanos y los santos de la Iglesia Católica no es
una rígida yprecisa en su totalidad.

La fiesta del 2 de febrero es uno de los más populares del año,

basándose en una playa de Rio Vermelhoenorme multitud de
creyentes y admiradores de la Madre de lasAguas. Iemanjá es
a menudo representadoforma latinizada de una sirena con el
pelo largo que fluye en elviento. Lo llaman también

Propietario Janaina o incluso Princesa o Reina del MarEn este

día, las largas colas formadas en la puerta de la pequeñacasa
construida sobre un promontorio,

con vistas a la playa, el lugar donde, en los otros días del año,

lospescadores tienen que pesar los pecescapturadas durante el

día. Un enorme canasta se instaló en lamañana, temprano, y
luego unalargo desfile de personas de todas las procedencias
y todos losmedio de comunicación social, con lo que ramos de
floresplatos frescos o artificial de alimentos hechos con

cuidado, frascosde perfume, jabonesenvuelto en papel

transparente, muñecas, cortes de tejido y otrosbonitos regalos
a unmujer hermosa y vano. Letra y petición no faltan, o regalos
dedinero, y collaresy pulseras. Todo se arregla dentro de la
canasta hasta que, al caerla tarde, ella está completamente
llena deofrendas, las flores colocadas en la parte superior. Esta
Iemanjápara ser convertido en un granflorida canasta, se retira
con poco esfuerzo y trajo a casa en alegreprocesión a la
playadonde se coloca en una balandra. El entusiasmo de la
multitud

llega a su máximo, pero no escuchadosalegres gritos, saludos

y deseos de Iemanjá y la prosperidadfutura.Una parte de la
Junta de Asistenciade barcazas, botes y lanchas a motor. La
flotilla se dirige a la altama, donde las canastas se

depositado sobre las olas. Según la tradición, por lo que las

ofertasson aceptadas, deberánbucear en el fondo, un signo de
Iemanjá aprobación. Flotabilidad y,

si se devuelve a la playa, esun signo de rechazo, a la tristeza y

la desilusión de losadmiradores de la deidad.

En Río de Janeiro, Santos y Porto Alegre, el culto a Iemanjá es

muyintenso durante los últimos

las noches del año, cuando cientos de miles de aficionados va

alrededor de la medianoche, para encender velasa lo largo de

las playas y las flores y regalos jugar en el mar. Ellosson
seguidores de una religión nueva llamadaUmbanda, una
mezcla de religiones africanas, el espiritismo yacadémicos
Alain Kardec

elaboraciones filosóficas y religiosas tendenciasuniversalistas.

Este movimiento espiritual conocido enBrasil y varios otros

países de las Américas, un éxitoespectacular.Sus seguidores se
Iemanjá como la personificación del bien y la maternidad
austera yde protección. Se la representa comouna especie de
hadas, con la piel del color de alabastro, vestidocon un abrigo
largo y amplio,

muselina blanca con una cola larga adornada con

estrellasdoradas, pasando de las aguas con suspelo largo y
negro ondeando al viento, coronada con una diademade
perlas, y en la parte superioruna estrella de la mar. Rosas
blancas y estrellas de oro,

desprendido de su cola, flotadorsuavemente en el oleaje de las

olas. Iemanjá aparece delgada yesbelta, con senos pequeños y
el cuerpoimponentemente curvado. Estamos lejos de Iemanjá
"dama desenos grandes."

Hace algunos años, un celoso sacerdote católico organizó

unaprocesión nocturna de Nuestra Señora, laa lo largo de las
playas de Río de Janeiro el 3l de diciembre. Suobjetivo era
atraer a másCatólicos, entre los devotos de Iemanjá para una

misa vespertinaen la iglesia. Sin embargo, los resultadosesta

iniciativa eran muy diferentes de lo que esperaba. La gente
sereunió en las playas una copia de seguridadcon respeto para
la procesión, se arrodilló, se persignó, pero tanpronto como se
alejaba,

volvió de nuevo hacia el mar, continuando con su devoción a

Iemanjá, convencidos de que habían presenciadola prueba del

sincretismo entre ella y Madonna, como la imagen deeste
último estuvo presente ena lo largo de la playa en el momento
en que llamaban, por sunombre africano, en sus oraciones.

En Cuba, Yemayá es conocida como la Virgen de Regla. Su

fiesta el8 de septiembre, día deNuestra Natividad de Nuestra
Señora, siempre atrae a una granmultitud, compuesta en su

mayoríapersona de la santería, que hoy vienen a demostrar su

fe católica ysu devoción a Yemayá.

En el barrio de Regla, un suburbio de La Habana, cerca de

laiglesia, hay dos cabildos, hermandades religiosas,

Los católicos de ascendencia africana compuesta por

Lucumí(Yoruba). El auditorio de estas
asociacionesaparentemente tiene un altar bellamente
decoradas, que muestraimágenes de los santosLucumí
católicos sincretizados con las deidades. Los que sedestacan
son: la Virgen de ReglaYemayá, la Virgen de la Merced,
Orixala, la Virgen de la Caridaddel Cobre, Oshún, y Santa
Bárbara,

Xango. Los puestos de trabajo dedicados a las deidades

africanasse instalan en una habitación más silenciosa

contigua, reservada exclusivamente para los miembros

delcabildo.En vísperas del 8 de septiembre, se

ofrecen sacrificios de animales a las deidades y se encienden
velasen el altar católico. Lydia Cabreraescribe que "después de
que la vigilia de la noche, todo el mundova a misa en la iglesia
de Regla yimágenes que adornan el altar del cabildo voluntad,
en laprocesión por la mañana temprano para visitar la Virgen
deRegla dentro de su iglesia. La procesión es recibida por el

párroco,

quien lo acompaña a regresar al puerto. "

Hasta ahora, se salvaron de la aparición de la parte católica.

"Sinembargo, un conjunto de tres tambores batá esperala
toma de cuatro santos y es el sonido de instrumentos
musicalesafricanos y cantando en el lucumímarchas
procesionales en adelante. "A medida que las personasque

toman las camadas marcan el ritmo de la música,

imágenes santas parecen bailar desfilan por las calles del

barrio,

doblado y el aumento enal unísono con la multitud. "La

procesión va a la playa, donde losque participan en esta
ceremoniadisfrutar de un acto de purificación, beber tres
sorbos de aguasalada, y rociarlo con elcara y los brazos. La
procesión sigue su curso, bailando al ritmo, yvisitará varias

autoridades civiles, después de los muertos y los antepasados

quedescansan en el cementerio. Se detiene en la

todas las casas son muy numerosos en este barrio, donde hay
unaltar de la Virgen de Regla. Esta gira, quees una danza
continua, sólo termina al caer la noche. "

Oxumaré

Oxumare en África

Oxumaré es la serpiente arco iris, sus funciones son múltiples.

Sedice que él es un servidor y Xangoque su trabajo es recoger

la caída del agua en la tierra durante la
lluvia, y trae de vuelta anubes ... pero nos encontramos con
esta definición, un cierto tonoy en la descripción de los
fenómenos educativosla naturaleza a las escuelas primarias en
el Oeste.

Oxumaré es la movilidad y la actividad. Una de sus funciones

es lade dirigir las fuerzas que producenmovimiento. Él es el
señor de todo lo que es alargada. El cordónumbilical, que está
bajo su control,

está enterrado, por lo general con la placenta bajo un árbol

depalma que se convierte en propiedad del recién nacido,

cuya salud depende de la conservación de este árbol. Él es

elsímbolo de la continuidad y lapermanencia y, a veces, es

representado por una serpiente que seenrosca y muerde su
propiacola. Se enrolla alrededor de la tierra para evitar que
sederrumbe. Si perdía fuerza, seríafin del mundo ... Aquí no es
una excelente razón para descuidarsus ofrendas.

Oxumaré es al mismo tiempo, hombres y mujeres. Este

carácter seve rojo y azulque rodea el arco iris. También
representa la riqueza, una de lasventajas más
apreciadasmundo de los yoruba.

Algunas leyendas hablan de Ifá que "fue una vez un babalao"

hijode la dueña--ganado-memorizar«

Brillante. Él empezó su vida con un largo periodo de

mediocridady merecía, por lo tanto,

el desprecio de sus contemporáneos. Su llegada a la gloria

final yel poder está simbolizado por el arco iris,

que, cuando aparece, hace que la gente exclamaba: "Bueno,

bueno, aquí Oxumaré!" Esto demuestra que esuniversalmente

conocida y, como la presencia de arco iris evitacaer la lluvia
muestra

también su fuerza. "

Otra leyenda: "Este Oxumaré babalao mismo vivió Olofin

duroexplotados por el rey de Ife,

su principal cliente. Consultado le suerte, cada cuatro días,

pero elrey de su remuneraciónservicios con la máxima
sobriedad y vivir en un estado desemipenúria Oxumaré.
Afortunadamente para él,

fue llamado por Olokum, reina de un reino vecino, cuyo hijo

sufríade un mal ajeno: nopodía tener en su propia crisis había

en esos momentos, volcó lascenizas

estufa. Oxumaré sanó al muchacho y regresó a Ife llena

deregalos, vestidos conrica del vestido azul más hermoso.
Olofin, sorprendido por estasúbita esplendor y la reiteradasu

codicia por última tuvo un feudo con Olokum en la

generosidad,

el daño también Oxumaré regalos

valor y le ofreció un traje de un color rojo muy bonito.
Oxumaréera rico, respetable yrespetando, sin darse cuenta de
que tiempos mejores siguenesperando. Olodumare, el dios
supremo,

sufrido de la vista y envió Oxumaré, una vez curado de su

cuidadose negó a separarél. Desde entonces, Oxumaré reside
en el cielo y sólo de vez encuando se permite que paso ende
la tierra. En estas ocasiones, los seres humanos llegar a ser
ricoy feliz. "

El lugar de origen de esta deidad, como Obaluaê Buruku y

Nana seMahi, en la antigua Dahomey, donde seLas cuentas
azul llamado Dan, Segi a los yoruba, no se nombranDanni
("mierda-deserpente"

) En la lengua fon. Según la tradición, estas cuentas se

encuentrandebajo de la tierra, dondehabían sido evacuados
por las serpientes, dice que tienen un valorigual a su propio
peso en oro.

Dan lleva a cabo, entre los Fon y Mahi, un papel más

importanteque Oxumaré para el yoruba,
como una deidad que trae riqueza a los hombres.

La deidad de la riqueza se llama Aj? ? Alquiler en la región de

Ife,

donde dice que llegó entre los dieciséisOdudua compañeros.

Es simbolizado por una gran concha.

El Oriki de Oxumaré son bastante descriptivo:

"Oxumaré está en los cielos

Controles de la lluvia que cae sobre la tierra.

Llega el bosque y respirar como el viento.

Padre viene a nosotros para que podamos crecer y tener una

largavida "

Oxumaré en el Nuevo Mundo

En Brasil, la gente dedicada a Oxumaré collares desgaste

decuentas amarillas y verdes, laEl martes es el día de la
semana dedicada a ella. Su uso comenzó
Braj, largos collares de conchas,

roscado para parecer escalas de una serpiente, y llevar en

unamano ebiri, una especie de escobahecho con costillas de
hojas de palma. Otras veces también tienenuna serpiente de

hierroforjado. Durante su danza, sus alternativamente Yao

señaló haciael cielo y la tierra. Personasgritar "Aoboboí!" para
darle la bienvenida. Las ofrendas se hacenOxumaré de pato y
platos de comida si segranos de la mezcla, maíz y camarones
cocidos en el petróleo acambio de palma.

En Bahia, Oxumaré es sincretizada con San Bartolomé, la

celebramos en un pequeño pueblo enárea circundante que
lleva su nombre. Sus fieles en el mismo, el24 de agosto, a
bañarseuna cascada cubierto con una niebla húmeda, donde
brilla el sol,

de manera permanente, el arco irisOxumaré.

Arquetipo

Oxumaré es el arquetipo de las personas que quieren ser ricos,

lagente paciente y perseverante ensus empresas y no miden
sacrificios para lograr sus objetivos. Sutendencia a

duplicidad se puede atribuir a la naturaleza andrógina de

sudios.Con el éxito se

Fácilmente orgullosa y pomposa y les gusta mostrar su

grandezarecientes. Sin embargoposeer cierta generosidad y
no se niegan a extender una manopara rescatar a los
necesitados.
Obaluaê (Omolu / XAPANÃ /? BALÚAYÉ /? M?

UGM /? ÀNPÒNNÁ)

Obalúayé en África

? Balúayé ("tierra del Rey") o "m? Lu (" Hijo del Señor ") son
losnombres en general durante el? Ànpònná, dios de la viruela
y las enfermedades contagiosas, cuyonombre se pronuncia a

ser peligroso. Mejorentorno, es el que castiga a los malvados

enviar e insolente que laviruela.

El culto de Obaluaê, como la de Nana Buruku, que se ocupará

en elpróximo capítulo, pareceparte de los sistemas religiosos

pre-Odudua. Ni está en la lista debecarios

Odudua el momento de su llegada a Ife, pero algunas

leyendasdicen que Ifá ya Obaluaêinstalado en Oke Ita? y antes
de la llegada de Orunmila, queformaba parte de ese grupo.
La antigüedad de los cultos, y Nana Obaluaê Buruku, a
menudoconfundido en ciertas partes delÁfrica, se indica con
un detalle de los sacrificios rituales de

animales que se realizan. Este ritual esse realizan sin el uso de

herramientas de hierro, lo que indica queestas dos deidades

fueron parteuna civilización anterior a la Edad del Hierro y la
llegada de Ogun(que viene con Odudua).

Algunas leyendas hablan de Obaluaê y Buruku Nana

contraOgun. El primero se negó areconocer la antigüedad de

el dios del hierro que antes ellosmismos y, en consecuencia,

ayudarse a sí mismos a la picadura de sus actividades.

Esta lucha entre los dioses podría interpretarse como un

choque dereligiones que pertenecen adiferentes civilizaciones,
sucesivamente instalado en el mismo

lugar y que datan de los períodos, respectivamente, antes y

después de la Edad de Hierro. Tambiénpodría deberse
adiferencia en la gente que viene a casa, algunos de este,
Odudua, yotros desde el oeste, antes de esa
evento.

El lugar de origen de Obaluaê es incierto, pero es muy

probableque haya estado enconectar el territorio (o nupe). Si
esto no es su origen, sería de almenos un punto de división de

la creencia.

Frobenius escribió que se le dijo en Ibadan Xapanã

queanteriormente había sido rey de tapas.

Otra leyenda de Ifá confirma este último supuesto, "era de

Obaluaê
empe (TAPA) yhabía conducido a sus guerreros en una
expedición a las cuatroesquinas de la tierra. Una herida hecha
por suflechas personas hicieron ciegos, sordos o cojos.
Obaluaê-Xapanãtanto, estuvo a mahi

en el norte de Dahomey, golpeando y diezmar a sus

enemigos, ycomenzó a masacrar y destruir todo lose
encuentra en frente. El Mahis Sin embargo, tras consultar a
unbabalao, aprendió a la calmaXapanã con ofrendas de
palomitas de maíz. Por lo tanto,

tranquilizado por la atención recibida, los envió Xapanãun

palacio donde vivió nada más regresar al país empe. El
Doradoprosperó y fuecalmó. A pesar de esta disposición,
Xapanã sigue siendo aclamadocomo Kábíyèsí Olútápà L? Error

máximo permitido ("Kingde Nupe en empe padres ").

El culto a la zapatilla, la versión de Xapanã fon, tendría su lugar

enla región de mahi difusión en el puebloLlame Pingin Vedji
cerca ZUME Dassa, pero interpuesto por laNago.Esta tradición

se confirmaen Savalu, mahi también en la región, donde el

barrio de zapatosAgbosu Bla, jefe de la zapata en la región,
sellevado, dicen, el templo de Ah? Su Soha, el fundador o,
másexactamente, el conquistadorel lugar era el término de su
movimiento migratorio hacia el norte,

la migración enapartarse de las zonas destruidas por los reyes

de Abomeycampañas contra sus vecinoseste. Ah? Su Soha,

durante su viaje, que se encuentra Dame, el ríoWeme la
kadjanu, NagoEgbado originarios de la región, que también
condujo hacia el nortey se unieron a él parase establecen en
su dios Agb Savalu? su.

Los orígenes del zapato yoruba-nago Vodum son atestiguados

porel hecho de que durante su inicio, lasapatasi futuro, la
gente dedicada a la zapata, se llaman ànàgonu(anago o Nago)
y que el lenguajeutilizados en los rituales de iniciación y

oraciones en Yoruba es elprimitivo, todavía se habla a diario

por Aná.

Encuestas sobre la Zapatería Ainon ("Señor de la Tierra") entre

losFon ayudar a entender elrelaciones? ànpònná? balúayé, la

"tierra del Rey" de los Yoruba,

con Nana Buruku,

visto a su madre en Brasil. En Abomey, se dice que Nana
Bùkùú oBuruku) era la madre de unaPareja: K? h? su y su
esposa Ny? HWE Ananu, que son los padres detodos los
zapatos, los señores de muchostemidas enfermedades que
hablamos de otro trabajo.

El culto de calzado Ainon, el propietario, se reunieron en

Abomeysube y bajas y han tenido disputas con
dinastía aladah? desnuda reyes de Dahomey. Ellos usaron
algunosde los títulos gloriosos de calzado, talescomo Ainon
("Señor de la Tierra") o J? h? su ("Rey de las
Perlas").ElSapatanon, los líderes de este culto,

han sido repetidamente expulsados del reino de Abomey.

En ZUME Dassa, nos contó una historia sobre el origen del

calzado?

Ànpònná:

"Un cazador de M? Lusi (iniciado Omolu) vio un antílope en

elbosque (agbanlín). Número de intentos por matarlo,

pero el animal tiene una de sus patas delanteras en plena luz

deldía y la noche. Poco después, ella luz volvió y el cazador se
encontró en la presencia de Aziza (Ar?

ni en yoruba), que declaró queintención de darle un poderoso

talismán para él poner bajo unmontículo de tierra

debe erigirse en frente de su casa. También le dio un silbido,

con laque podía llamar asi es necesario. Siete días después,
una epidemia de viruelacomenzó a devastar la región. El M?
Lusiregresó a la selva y que hizo la denuncia. Aziza apareció y
le dijo loque le había dado era el poder deCalzado y tuvimos
que construir un templo y todo el mundo a partirde ahora
debe cumplir con lasM? Lusi. Zapato fue colocado así en
Pingin Vedji.

Las prohibiciones establecidas en relación con el zapato

sonagbalín, pollo-d 'Angola (sonu), un pez llamadososogulo,
cuyos huesos se cruzan, y el carnero. Las ofertasexhibidas son
las cabras, gallos,

habas y batatas.

Pero volvamos a la Obaluaê culto Xapanã, sería, según

Frobenius,

dos Xapanã: lo que se haanteriormente, enchufar la fuente,

que él llama? ànpònná Airo-, yotro que habría ido a Oyo,
procedentes deDahomey, que él llama? Ànpònná-Boku,

acercándose a él de NanaBuruku así, ¿quétestigo de los

vínculos entre Nana y Buruku Obaluaê.
Hay una gran confusión acerca? Ànpònná? Balúayé, "m? Lu y
M?

Lu, que se mezclanen algunos lugares y en otros son dioses

separados. Lo quecomplica el problema viene del hecho de

queNana Buruku se confunde con ellos. No para que este

texto muylargo, cedemostoma nota de algunas de estas
variaciones. De su lectura llegó a laconclusión de que:

o ver en África un sincretismo entre las dos deidades de un ir

hacia

el este? ànpònná?

Balúayé (Nana-Buruku), y otro desde el oeste? M? LU-M?

Lu(Nana-Brukung), que se incorporó y tomóla singularidad de

Ketu;

o bien se trataría a una sola divinidad, interpuesto por la

migración
de este a oeste, como los de Ga, queeran de Benin para la
región de Accra, durante el reinado deUdagbede a finales del
siglo XII y tomarluego a su lugar de origen, con un nuevo
nombre que al principiosólo era un epíteto.

Volveremos a esto en el próximo capítulo.

Algunos de Oriki Xapanã, bajo el nombre Omolu recogidos en

Ketuy Abeokuta:

"Mi padre, el hijo de Save Opara.

Mi padre, quien bailará en el dinero.

Duerme en el dinero y medir sus perlas en los baches.

Hunter negro que cubre el cuerpo con la rafia,

No encontré otras deidades que forman con éluna prenda de

piel adornada con pequeñas calabazas.

No quiero hablar (mal) de alguien que mata y come a la gente.

Vamos a mirar hacia atrás en el camino del campo, el

cadáverhinchado

a aquellos que insultan Omulu.

Nadie debe salir solo al mediodía.

Este saludo última es una alusión al nombre de Olodé,

propietariode la piscina (que está fuera dehogares), dando
Omolu y su frecuente presencia en las calles, enhoras de

intenso sol, a mediodía ... y elpeligro que puede correr la

gente carece de los talismanes deprotección.

Ceremonias para Obaluaê

Parte de las ceremonias de Obaluaê en Ifanhim mueve en el

mercado. Esto se justifica porpresencia en este lugar, uno de

sus templos, que tiene la mismaforma de los puestos del

mercado, es decir:

cuatro pilastras y un techo simple, cuando el lugar consagrado

aDios está cubierto por una granolla de barro hacia arriba. En
los días de fiesta, después de pasarpor el arroyo religiosos, los
fielesllegar temprano en la mañana y en grupos, procedentes
del temploprincipal. El hacha es interpuesta por el Obaluaêuna
mujer en estado de trance que camina con pasos inseguros,

seguidos de los que toman las copascon los alimentos. Elégùn

propiedad de un dios va con él. Su cuerpofue acribillado en

todas partes, las piernascabeza con polvo rojo, Osuna (ossum).

Él está envuelto en un pañorojo grande, bordadosconchas,
que cubre la cabeza y ocultando la mitad de su cara.
Laprocesión se dirige al pequeño templocomercializarse y
ponerse al lado de la olla de barro, dos lanzas demadera
tallada y colorido, el? k?
de Obaluaê. La danza elégùn por un momento el sonido de
unconjunto de tres tambores antes de sucreyentes que incline
su cabeza en el suelo. Ejecutivos han sidorecientemente calvo,
excepto unamechón en la parte delantera. Toma su lugar,
luego de una comidacomún y al final del día, muy arribade
nuevo la procesión, regresando al templo principal, lejos de

lasmiradas indiscretas de los no iniciados.

Durante el periodo de iniciación, los seguidores de la

nuevaObaluaê están pintadas con puntos y rayaslos blancos
en los siete primeros días, ya que durante el inicio deelégùn de

Shangó, se describe al comienzoeste trabajo. Es interesante

que esta costumbre sigue siendofielmente en el Nuevo

Mundial.

Tuvimos la oportunidad de asistir a las ceremonias en un

hermosolugar llamado Holi en Isaba ex-

Dahomey en 1953, un momento en que el modo de vista en

estaregión se ha conservado aún en"Beneficios" de
civilizaciones alienígenas. Fue justo antes delcamino abierto
este Pobe-Keto
marismas, donde hasta entonces no terraplén se había
resistido alas estaciones de transportede lluvias. Estas fiestas se
celebraron en un Xapanã templo, quetenía el nombre de un
río, Idi.

Este río corría cerca de este lugar en la región Ahora, la

partenigeriana de la frontera.

El templo consistía en una valla de grandes rústica hecha

deestacas clavadas en el suelo, que define, enel bosque, el

área dedicada al dios de la viruela. En el centro, eraun

montículo

tierra, en la que había una olla de barro (Ajero), cuyos

orígenes,

lleno de agujeros, recuerdacicatrices dejadas por la viruela,

que simboliza la acción del SeñorRey de la Tierra contra los
malhechores y lainsolente.

Dos cabañas se encuentra un estilo holi uno frente al otro en

ambos extremos. ¿Secabañas diseñadas para el clima de esta

región, con paredes debambú y techos de paja. Más allá
deellos era un gran refugio sin muros ni vallas, que sirvió como
lugarde reunión, cocina,

al abrigo de las inclemencias del tiempo o dormitorio para

personasque vinieron a participar en el festival.

Volviendo a la ceremonia, estaba destinada a mostrar el

primerbaile comenzó en el público.

La noche anterior, había una àìsùn ("sin sueño"). A las ocho de

latarde,

participantes en el culto de Obaluaê fueron reunidos bajo el

asientogrande, sobre esteras. El
comenzó yacían en el suelo, su cabeza rapada, el aire ausente,

vestido con una tela bordada

de los depósitos y atado en el hombro izquierdo. Había

numerosaspulseras de conchas, vinculada aalrededor de las
muñecas y los tobillos, y trajo a cuestas largoscollares de
conchas con el fin de

reproduce las escamas de serpientes, similares a los

yamencionados de la llamada Oxumaré Braj en Brasil.

Ellos tenían la cara, las manos y los pies bien rociado con polvo
rojode plantas, Osuna.

Los tambores de vez en cuando un buen ritmo y que

inspiraronalgunos de los intermitenteslos asistentes a bailar
por un rato. Linternas, petróleo a cambio depalma (fìtílà)

suavemente iluminada montaje. A la media noche, trajeron un

platode arcilla que contienen dedendê petróleo,

colocado en el borde de los cuales mechas de algodón y

losencendió, mientras que las lámparas seborrado. Toda la
asamblea se sentaron alrededor y uno de losresponsables de
la secta comenzó a lanzarsustancias y las hojas de las llamas,
profiriendo palabrasembarazosas. Sus manos y
pasóreproducirse sobre el fuego, que ahora brillaban con una
grancantidad de flash y fuego crepitaba lossustancias, a veces
se tambaleaba, que figura en extinción, perorevivió con nuevos
productos y dosishojas.

La asistencia seguido de cerca todas estas operaciones.

Sin embargo, la llama finalmente extinguido. La oscuridad es

total yabsoluta asistentes un gritoExtendido. Cuando las luces

se encendieron nuevamente, la copase había ido. Todo el
mundo

reanuda un aire de contento y aliviado. Las cenizas resultantes

deeste trabajo, se mezcla con brebajes ylos baños rituales
dado a los iniciados. Hubo una comida

acompañada por la embriaguez y las cosasse calmó un poco.

Por la mañana, los iniciados hizo el tradicional por el arroyo

para lasabluciones y,

temprano por la tarde, hubo el primer baile en público.

Sus progresos se vieron acompañados por sus iniciadores
yObaluaê varios sacerdotes,

procedentes de los templos de los pueblos vecinos. El trance

semanifestó con grandes gestos de armas,

inclinaciones de los cuerpos de aquí para allá y con tal

violencia,

que parecía estar elégùnpunto de perder el equilibrio. Los

asistentes pronto vino a abrazar yapoyar a sus cuerpos
agitados.

Pronto los trances se calmó y todos estaban apoyados en

elmontículo de tierra cubierto por

Ajero, y comenzó a bailar de nuevo. Se podía ver la burlona y
fuerade los ancianos,

en contraste con la expresión tensa y concentrada de

losiniciados.Tenían una escoba en la mano,

Llame ilew África? y Brasil "en xaxará Obaluaê", símbolo de

lapropagación y la cura delas enfermedades.

Obaluaê en el Nuevo Mundo

En Brasil y Cuba, como en África, es llamada con cautela

XapanãObaluaê o Omolu. Lo

sincretiza con San Roque, en Cuba y Bahia, y São Sebastião,

enRecife y Río deEnero. Las personas que lo usan se dan dos
tipos de collares: elhecho de lagidibadiscos poco negro collar
de perlas roscados o con rayasmarrones.Cuando Dios es

silencio sobre uno de sus conocedores, es bienvenido por el

gritode "Ato" Su danza Yao
Totalmente alineado con rafia. La cabeza también es cubierto
poruna capucha de la misma paja,

cuyos flecos que cubre su rostro. Juntos se ven como

pequeñosmontones de paja, en la queaparecen inferior de las

piernas cubiertas por un pantalón deingresos y, a la altura de

la cintura, manos blandiendo unxaxará, una especie de escoba
hecha de nervios de las hojas depalma, decoradas con
conchas, cuentas ypequeñas calabazas que se supone que
contienen las drogas.Danzase inclinó hacia delante, ya
queatormentado por el dolor, el sufrimiento y la imitación, la

picazón ytemblando de fiebre. La orquesta tocaObaluaê a un

ritmo particular llamado opanije, lo que significa enyoruba
"mata a nadie ycomer ", encontró una expresión previamente
en los saludos se leda en África.

El festival anual de ofrendas de comida que se llama "Olubajé",

durante la cual se ofrece

aber platos, maíz cocido envuelto en hojas de plátano, carne

decaprino, aves y palomitas de maíz.
El lunes es el día de la semana está dedicado a él. En este día,
el

suelo del atrio de la iglesia de SanLázaro, Bahía, está cubierta

de palomitas de maíz que la gentepasa en sus propios cuerpos

parapreservar de posibles enfermedades contagiosas,

vinculando portanto, en el mismo evento, su

la fe del poder de Dios africanos y santo católico.

Las prohibiciones de personas dedicadas a Obaluaê alimentos,

como en África, el cordero,

de agua dulce suave piel de pescado, cangrejos, plátano plata,

sandía, melones, calabazas y frutas de las plantas

vid.

Dice que es el hijo de Nana Buruku y original, ya que ella y

Oxumaré país Mahi,. El pejís estas ""

tres deidades son, por tanto, reunidos en la misma cabina,

separados de los de otras deidades.

Arquetipo

El arquetipo de Obaluaê son las personas con

tendenciasmasoquistas, que les gusta exhibir sussufrimientos y

las tristezas de las cuales tienen una satisfaccióninterior. Las

personas que son incapaces deque sienten cuando la vida
corre sin problemas. Puede alcanzarsituaciones envidiable
material y rechazar,
un buen día, todas estas ventajas debido a ciertos
escrúpulosimaginario. La gente en ciertasdonde se sienten
capaces de dedicarse al bienestar de los demás,

haciendo abstracción completa de suspropios intereses y

necesidades.
NANA Buruku (Buruku NANA / BÙKÙÚ NANA /

BRUKUNG NANA)

Nana Buruku en África

Buruku o Nana Nana Nana Brukung Bùkùkú o una deidad es

muyantiguo. El área que cubre elsu culto está muy extendida y
parece que se extienden desde eleste, y el Níger, al menos

hasta la bofetada región, laal oeste, más allá de las regiones

posterior de Guang, al noreste deasbantí.

Sin embargo, si el culto a la Nana Buruku solapamientos con la

dela este-Xapanã Omolu Obaluaê, sese aleja por completo en

el oeste, donde su nombre se pronunciaNana Brukung o
simplementeBrukung.

Al parecer, según la información publicada en las

notasconseguidas en Oyo, Abeohutá, Ketu,
Ifanhim, Saket y Porto Novo, el lugar de origen de esas
regionesestá en Guardar. Sin embargo, esto esen realidad, la
extensión local de este culto, y no su lugar deorigen.

Guardar y regiones más al oeste que no había tal confusión.

Aquíencontramos el culto a la Nana Bùkùú,

Nanas, sino también varios otros, hay llamadas Nene, uno de

loscuales se elevaría Bariba. Que

recordar que la vieja dinastía procedente de un hijo de

Odudua,

fundador de la organización Save tardeabandonó el trono

(para volver a Ipetumodu, por el IFE) y dio lugara una nueva

dinastía que vieneBariba del territorio.

Por otra parte, hay que destacar que Nana es un término

empleadode deferencia en la región deAshanti para las

personas mayores y respetable, y que este mismotérmino
significa "madre" a los Fon, laPrima por oveja y la actual guang
Ghana.

Todas las encuestas de Nana Buruku ZUME de Dassa, Abomey,

Dume, Tchetti, Bobe,

Lugbara, Bantam, Djagbala, Kpesi Atakpame e indicó Siad

Schiari oen la región de la actual AdeleGhana y cerca de la
frontera de Togo, como destino deperegrinación y no un lugar

de origen.

Es difícil saber el estado actual de la investigación, ¿cuáles son

losvínculos entre todas las deidades

cuyo nombre está precedido por Nana o Nene. Se llaman INIE

ytodos parecen jugarun papel de dios supremo. En todos
estos templos hay un asiento
sagrado salpicado de rojo,

forma de trono Ashanti reservado para la sacerdotisa de INIE,

en laque sólo ella puede tocar. Todo empezóconectado con el
templo han palos grandes rociado con polvo rojoy, alrededor

del cuello, el usocuerdas torcidas sosteniendo una cuenta

aplanados de colorverde.

El extremo oeste, hasta donde pudimos investigar, se

Atakpame,

Togo, donde hayun importante templo de Nana Buruku. Allí

viven los originarios deanálisis en Ife se han ido,

tal vez antes de la llegada de Odudua. Los estudios no han

llegadoa una conclusión: si

han habitado la región de Adet, antes de fijar Atakpame,

laredacción de una moción

regresar a este, o si el análisis, según otra hipótesis, habría

luchadoentre sí, durante

su llegada a Atakpame. Un viejo cazador habría abandonado,

refugiándose en Odum(Odom), cerca de Schiari, sede de la
deidad o Brukung Bùkùú. "Ellaestá ahí", dice en Atakpame,

"Ella, aquí, hay representaciones solamente."

De Atakpame, como Kpesi, Tchetti, ZUME Dassa, Guardar,

Abomeyy, probablemente, Abeokuta, lacosagradas Nana
Buruku personas para ir a la peregrinación enSchiari en Adelia.

En Atakpame nos ha proporcionado detalles acerca de

estasperegrinaciones "se llevan a cabo en trestres años y
tenemos que hacer tres peregrinaciones sucesivas. Apartir de
entonces, sus familias y deben abstenersetener relaciones
sexuales. Durante este período, deberán llevaralguna

provocación para demostrarque son dignos de participar en el

viaje a Adele. La peregrinaciónestá encabezada por Olíbùkùú,

Bùkùú el sacerdote. Las familias acompañan con salida a la

aldeade Olibissô, vecinos

Atakpame, donde se separaron. Es también donde las

familiasesperan el regreso de los peregrinos, tresmeses más
tarde. Se van equipados con grandes palos, de unosdos
metros de longitud,

y si uno de los peregrinos murieron en el camino, Olíbùkùú,

volviendo, regresa a la familia de los murciélagospartió sin

decir nada. Su desaparición es considerado un dios y
nocastigandoPuede llevar a cabo una ceremonia por el eterno
descanso de sualma. A cambio, cada peregrino
debeacompañada por un niño. Que jugará en su lugar, las

actividadesque estén prohibidashasta el final de su iniciación,

durante un período de seis años ytres meses, es decir, es decir,
entre la salida de
peregrinación y la primera ronda de la tercera. Sólo unas
pocasfamilias tienen el derecho a participar en el culto:

od Gberi Koko, Koko a la venta, el lema, el Dalai, la vida en La

Atakpame Modjo, Tchetti, Kpesiy Savalu.

Acerca de Schiari o Schiadé, a menos que Siar o Siad,

tenemosinformación de fecha de 1896,

Cuando el teniente Earl Zeck, jefe de post-Krete Kratchi y

futurogobernador del Togo alemán,

dirigió un "comando" en contra de la habitntes Schiari y le dio

en suinforme que "Siad (oSIAR) era antes la capital del país
Atyuti (Adjuti) y el asiento delídolo Buruku, conocido en la
mayoría de las regionesdistantes a causa de su podrido. Por lo
tanto, la región también sellama, en Tschi, Buruku

Obosi, es decir, la región de Buruku. Para tener una idea del

poderque tendría el ídolo, es significativolos reyes de la
Dagomba, el Ashanti, el Gonyou de Tschautchobuscado,
especialmente durante los períodosguerras, para obtener
protección a través del ídolo de los regalos ylas embajadas. El
brujo era el rey deregión y el gobierno alemán se opuso una
resistencia pacífica...Tuve que marchar contra el jefe deSiad. Se
sentía a salvo en su residencia por el hecho de que
estabarodeado por todos los lados,

altas montañas que son difíciles de adaptación. Una forma

eraviable para una tropaImportante: Odom pasado, donde
podría ser el jefe de prevenir envez en cuando, si una acción

fue tomada en su contra. El 4 de octubre de 1896, nos las

arreglamos para sostenerlo a través de unincursión. Elegí, de

Bismarckburg, otra ruta que fue utilizadosolamente por los
comerciantesde caucho extraído de los bosques de la región, a

través deDigpelleu, Tshoye, Aibahomi y una

montañaextraordinariamente empinada. Así llegamos a Siad,
sin la cabezase le había impedidonuestra llegada. Estaba
vestido con una piel de leopardo, sentadoen una silla frente a

casa.Foi arrestado y atado. En su casa había dos imágenes

deídolos hechos en un bar
hierro afilados, que se vende a un cable en forma de pera en
elhormigón. Aquellosespecies de caña fueron plantados en el
suelo en el momento delsacrificio, fiestas, etc. Varios otros

objetos y un palo de madera en común cuyo extremo superior

semantienen pequeñaspedazos de ramas, y también un

acabado en forma de pera, comoen las imágenes de los
ídolos,

pero cubierto de sangre y plumas de gallos son, sin duda, los

rastros de sacrificios.

En un documento sobre la Adjati, con fecha de 1934, escrito

por JCGuinness sacar algunasinformación acerca de los
orígenes de Brukung que, aunquediscutible, que tienen un

interéssido recogidos en la región de Adel, un informante

kotokoli, regiónvecina. En la obra citada,

existe la curiosa afirmación de que la frontera de los países

yHaussa Zaberima (Djerma) hay un río llamadoKwara (Níger),

que dio su nombre a una ciudad situada en susorillas. En una

cueva, en el fondo en el

River, una vez vivió un gran ídolo llamado Brukung y vivía con

suesposa, su hijo y unhombre llamado Langa, que fue creado

para Brukung. Vivieronjuntos en la cueva. En la ciudad
deKwara vivía un hombre llamado Kondo, un buen hombre
que eraconocido hasta en los más

a distancia, por el nombre de Kondo Kwara. Estaba

acostumbradotodos los días y poner ofrendas de los gallosde
pito (licor) y, a veces una oveja en el río era largo y los
atrapanllevó a la cueva bajo el agua. Un día, sin embargo, un
grupo depescadores llegaron hausa de Nigeriapara pescar en
el río Kwara. Robado de las ofrendas y Kondo fuetan molesto
que se fue aGbafolo, kotokoli en la región, y se instaló con su
familia enDikpileu, seis o siete kilómetros de distancia.

Brukung, a su vez, ha estado viviendo en una cueva en el

bosquecercano a Dikpileu. Kondo lo sabía yempezaron a
depositar sus ofrendas. Long también reapareció, conlo que
los asientos que hizo la cuevade Kwara. Kondo Brukung tarde
reunidos. Sin embargo, pocodespués, una invasión
ashantiBrukung y sus obligados a refugiarse en Shi'ar.

Es interesante que una leyenda recogida en la zona más

occidentalde la difusión del culto a la

Nana Buruku hace referencia de pasada a otro situado en el

bordeoriental de esa zona, hablando de Kwara, que esel
nombre utilizado para designar al Estado, Nigeria, el hogar de
labofetada.

Hay que ver esta leyenda de una traducción de alusiones a

losacontecimientos históricos antiguos y de las migraciones al
este oeste,
que hablamos en el capítulo anterior. En ella recuperar
lamigración Ga que iba a BeninAccra, durante el reinado de
Udagbede a finales del siglo XIII, conposterior retorno al este
causadoslas guerras Ashanti, Daryll Forde escribe a este
respecto que laregión entre el mono y se Wemeocupado por
un reflujo de los Yoruba establecido cerca Mono,

especialmente cerca deKpesi. La fundación de Kpesi parece

haber sido muy antiguo,
mientras que las aldeas al norte de Savalu,

fundada por emigrantes que regresaron al oeste, al final del

sigloXVIII, después dedesaparecido la presión ejercida por
Ashanti.

A lo largo de la región de Dassa Itcha ZUME y moviéndose

hacia eloeste, volviendo a la fuente que Schiari,

se encuentra en los templos de Nana Brukung, el mismo

objetoenigmático descrito por el teniente CondeZeck, este
cable en forma de pera, hecho con material noidentificado,
cuyo simbolismo se nos escapa.

Recordemos que en las regiones occidentales este culto

escompletamente diferente de Zapatería Xapanã-

Obaluaê Omolu-, mientras que en el este, en cualquier templo

eseste cable de forma irregularpera y el culto a la Nana

Brukung, se confunde a menudo conXapanã-Obaluaê-Omolu.

Por consiguiente, nos inclinamos a pensar que puede haber

dosdioses, cuyos nombres se parecían ycuyos cultos, pero
notablemente diferente. Uno de ellos se hanmantenido
independientes enal oeste, mientras que el otro se han
incorporado en un culto local.

Ceremonias para Buruku Nana

La población de una parte de los grupos de emigrantes Tchetti

deIfe, en una época que precedió a laheridas de Odudua y
ahora ya no forma parte del propioreino. "Ellos

comportarse, escribe J. IGUE ", como las personas que buscan

asiloy tienen una estructura social másdesarrollados, limitada
sólo a aldeano poder. Pero en la ausencia deEstado, el
impacto delas religiones tradicionales es muy fuerte en la
sociedad y esprecisamente a los líderes religiosos para

garantizarla cohesión social ".

Tuvimos la oportunidad de asistir en Tchetti, los bailes en

honor deNana Brukung.

La noche anterior, realizaron una vigilia. La imagen

eraimpresionante. Algunos grandes piedras,
amontonadas en el flanco de la colina, avanzando sobre el

pueblo.Distinguidos sí mismos, ni siquiera vagamente, latechos

de paja rojiza y vegetación amarillentos por
lasequía.Anochecer, nomás distinguido que la primera fila de

espectadores, un pocoiluminada por la luz de la lámpara ypor

las llamas de una hoguera. La gente se reunió
bebíademasiado? Ek? Té, cerveza

maíz, y? APAL, cerveza de mijo. Había bailes de la blasfemia en

laque los bailarines

realizado algunos pasos rápidos y patearon el suelo, su
cuerpoinclinado hacia adelante y los codosjugar bien atrás en
el animado y enérgico. Las esquinas había unaspecto curioso
deaullando en las inflexiones de voz subía y bajaba en una
octavaveces alterna. Un agogopuso de relieve el ritmo, basado
en una alternancia de dos golpesfuertes, seguido por otros

dos másdébil.

Las danzas de Nana Brukung celebró al día siguiente,

alrededor deun árbol (Odan), un ficusque sigue verde,
produciendo una sombra fresca en medio de laaridez general

del paisaje. Elbailarines, la edad avanzada, ha realizado

cambios en el sonido de

los tambores y campanas apinti percusión.

Tenían la cabeza afeitada y alrededor de ella, un círculo se

haelaborado con Asuna. Manchas blancas

se hicieron con Efun (tiza) en la frente y las sienes. Iban

vestidoscon trapos, detenidopor encima del pecho o la cintura
envuelta, dejando los hombros aldescubierto. Sus brazos y
cuellofueron decorados con brazaletes y collares. Todos ellos
llevaba enla mano un equipo tachonado derojo, en la parte
superior de la que había guardado un pedazo derama, como
se describe por el TenienteConde Zeck en su informe sobre
Schiari. La danza fue una lenta

procesión de los iniciados de NanaBrukung y pareció recordar

la peregrinación realizada por ellos enel pasado. Iam apoyo en
susBato, caminando un poco de lado, con paso lento y
cauteloso. Suspies tocaban el suelo concautela, sus actitudes
imitaba la fatiga de un largo viaje por lasllanuras quemadas
por eltumbonas y escarpadas montañas, alrededor de Schiari.

Las canciones, sus letras son en arcaica Yoruba (ANA), parecen

serindicios de esta prueba:

"Arua ko jina sesiones, el pecado noveno ko wa jina".

("Me engañó diciendo que no muy lejos, me sigue, no está

lejos.")

Se detienen, a veces inclinado hacia adelante y luego de

saludar aarco de su cuerpo hacia atrás.
Por el momento, asistir a la danza llegue a ellos apoyo para
evitarlas trampas. A continuación, el bailecon precaución en
pequeños pasos, inclinándose a la izquierda yderecha:

"Wa ko rigùn Oke, Oke wa yoBotol m? Porque, ka j? Dun.

Onile wa del Nilo, Al? Jo wa Beren

Bini GBA divertido mo mi, bini? el bronceado mi nko bere ".

["Porque no puede subir alto, el alto deslizamientoDe vuelta a

casa, para no mencionar (de lo que vimos). Vamos a
celebrar la fiesta del año.

El dueño de casa está en la casa, el extraño le pregunta ruta

Si me dan INIE, que tomo. Si la negativa INIE, no pido. "]

A veces los tambores detener e interrumpir también

empezaron a

bailar. Hacer girar una rueda

al centro, y de las manos crispadas, uno sobre el otro,

reduciendo

su personal, en un gesto

similar a la iniciación de Nana Brukung en Brasil.

Tomamos nota de que para Oriki Nana Brukung cosechadas

en

Ketu y Abeokuta, ciudades ubicadas en

región oriental, y describir sus diferentes características
definidas

para este culto en la región occidental.

"Ser dueño de un equipo.

Salpicada de rojo, con la ropa cubierta de sangre aparece.

Orisha que obliga a fon hablando Nago.

Mi madre era originaria de la región Bariba.

El agua estancada que mata de repente.

Mata a una cabra sin utilizar el cuchillo ".

Nana Brukung en el Nuevo Mundo

Nana Brukung es conocido en el Nuevo Mundo, tanto en Brasil

yCuba, como la madre de Obaluaê-
Xapanã. Se sincretiza con Santana en Brasil y con la Virgen
delCarmen o Santa Teresa

Cuba. Los collares y abalorios, usado por aquellos que

estánconsagrados. Son de color blancocon la lista azul. Según

algunos, su día es el lunes, sólo con susObaluaê hijo, en

segundo lugarotros, es el sábado, junto con las otras deidades
de las aguas. Suspartidarios bailaron con la dignidadque
corresponde a una anciana y respetable. Sus movimientos
seasemejan a un lento y doloroso caminar,

apoyándose en un bastón imaginario bailarines,

ligeramenteinclinada hacia adelante, parece que se tire.
Enmomentos, a su vez al centro del círculo y puso los puños,
unoencima del otro,

parecían sostener un bate, un gesto similar a la observada

enTchetti en África.

Cuando Nana Brukung se manifiesta en su apertura, es

recibido porgritos de "Salúba!"
Que sea chivo expiatorio y pintadas, sin el uso de cuchillos y
platosofrecen

preparada con ocra, sin petróleo, pero sazonada bien.

Se considera la más antigua de las deidades del agua, no las

olasturbulentas del mar, como

Iemanjá, o las tranquilas aguas de los ríos, el área de Oshún,

peroel agua estancada en los lagos ypantanos lodosos. Estos

se asemejan a las aguas primordiales que
Odudua Oranmiyan o (según

o la tradición de Ife y Oyo) encontraron en el mundo, cuando

creóla tierra.

Un mito sugiere la existencia de una civilización en la

NanaBrukung (Yemowo confundirse con elOri mujer? Anla?

ba-Igbo) estaría presente antes de la llegada deOdudua con su

Ogúnentorno mediante la imposición de la nueva civilización
de lahipótesis de hierro ya se sugirió en el capítulo anterior.

Arquetipo

Nana Brukung es el arquetipo de las personas que actúen

concalma, gracia, dignidad y bondad.

De las personas lentas en el cumplimiento de su trabajo y

quepensaba que había delante de él para la eternidadterminar
sus tareas. Les gusta los niños y educarlos, tal vez, con

exceso de dulzura ymansedumbre, porque tienden a

comportarse con la indulgencia delos abuelos. Ley de
seguridad ymajestad. Sus reacciones bien equilibradas y la
pertinencia de susdecisiones siempre mantenerlos encamino
de la sabiduría y la justicia.

XANGO

Xango en África

XanGo, como todas las otras im? LE (y deidades? B? Ra), puede

describirse en dos apartados: la historia y

divina.

Como figura histórica, XanGo habría sido la tercera Alaafin

Oyo,
"Rey de Oyo," hijo de Oraniany los registros, la hija del rey de
Elempê tapas, que había firmadouna alianza con Oranian.
Xangocrecido en el país de su madre, va a establecerse más
tarde enKoso (Koss), donde los habitantes noaceptar debido a
su carácter violento e imperioso, pero finalmentefue capaz de
imponerse porla fuerza. Luego, acompañado por su pueblo,

fue a Oyo, dondeestableció un barrio quefue nombrado Koss.

Conservadas, por lo tanto su título? Ba Koso,

que, con el tiempo,

pasó a formar parte de sus Oriki.

Dada-Ajaka, el hijo mayor del hermano de Oranian

semejanteXango, entonces reinaba en Oyo.

Dada es el nombre dado a los niños por el pueblo yoruba

cuyocabello crece en grupos que hacen hincapié enpor
separado. "Él amaba a los niños, la belleza de las artes,

decarácter tranquilo y en paz ... y no teníala energía que se

requiere de un verdadero líder esta temporada".Xango
destronado y Dada Ajaka-exilouseIgboho en el reinado de
siete años de su medio hermano. Tuvo queconformarse,
entonces en uso

una corona hecha de conchas, llamada baàyàni ADE. Después

deShangó dejó Oyo, Dada-Ajakavolvió a reinar. A diferencia de

la primera vez, ahora era valienteguerrero, se volviócontra los

familiares de la familia materna de Shango, atacando alas
tapas.

Frobenius pensó que XanGo tenía dos orígenes diferentes:

elmayor,? Ango-Tapa,

Nupe origen (otro nombre que significa tapas), con el carnero

comoun símbolo, el más jovensería? Ango-Mesi, origen Borgu

(Bariba), representada por unguerrero a caballo. Sin embargo,

Frobenius parece mal interpretado que podría haber sido

dicho,

porque si tu? Ango-bofetadacorresponde a Shangó, y tercero

Alaafin ", nacido en territoriobofetada", pertenecía anglo-Mesi
a unmomento posterior a su reino. ¿Qué pudo haber causado
el error esde Frobenius, por un lado, el hecho deestaban los 'y'
Mesi, los siete jefe de asesores Alaafin? Y? ("Kingmakers")

y,

Por otra parte, el pueblo de Oyo se hizo famoso por su

caballería,

organizada después de cuatro reinosAjaka en el momento de

Alaafin Onìgbogi, si no se evita, sinembargo, que sus tropas

fueron golpeadosde tapas, con quien las relaciones eran
tensas desde la muerte deXango. Alaafin había Onìgbogia huir
a Gberê en territorio Bariba, donde permaneció en el exilio,

como, alias, su sucesor. Más tarde,

otros cuatro sucesivas Igboho Alaafin vivido casi en el
territorioBariba.

Tales acontecimientos históricos, después del reinado de

Shangó,

¿podría usted creer en la existencia deuna? Ango-Mesi-Bariba,

cuando en realidad, eran las tres sucesoresen el exilio.

Shangó en su aspecto divino, sigue siendo hijo Oranian,

divinizado,

sin embargo, como tener Yamasemadre y tres deidades como

esposas: Oia, Oshún y Oba.

XanGo es viril y audaz, y vigilantes de violencia; castigar a

losmentirosos, los ladrones y fechorías. Poresta razón, la
muerte por un rayo se considera vergonzoso. Delmismo modo

una casa alcanzada por un rayoes un hogar marcado por la ira

Xango. El dueño debe pagar fuertesmultas para los
sacerdotesla deidad que viene a buscar en los escombros?
Dùn Ara (piedrasde rayos) y lanzado por
XanGoprofundamente enterrados en el sitio donde el suelo ha
sidoalcanzado.

Estas? Dùn Ara (hachas neolíticas en realidad) se colocan en

unpilón de maderatallado (ODO), dedicada a Changó. Estas

piedras se consideranemanaciones de Shangó y contienencon

ella?, su poder. La sangre de los animales sacrificados se cae,

en parte, de sus piedrasradio para evitar que la fuerza y el

poder. Las ovejas, cuyo tope hala velocidad del rayo, es el

animalcuyo sacrificio que más le convenga. También hacen

ofrendas deamala, preparado con delicadezaharina de ñame
rociado con una salsa hecha con quimbombó. Es,

sin embargo, estrictamente prohibidoOfrecemos tipo de sese

frijoles blancos. Todo lo que las personasque se dedican al
temamisma prohibición.

El símbolo de Shangó es el hacha de dos hojas de diseño, es

"(Oxe),

que traen en sus elégùnlas manos, mientras que en un trance.

Se asemeja al símbolo deZeus en Creta.
Esto parece ser Oxe estilización de un personaje que lleva el
fuegoen la cabeza, este fuego es,

mismo tiempo, la doble hacha y se asemeja en cierto modo,

laceremonia llamada Ajero, en la queXango inician tienen que

llevar sobre su cabeza una jarra llena deagujeros, en cuyo

interior se quema unfuego vivo. Ellos no sienten ninguna
molestia por esta carga encaliente, lo que demuestra a través
de esteprueba de que el trance no es simulado.

Los iniciados son entonces para otra prueba, llamada Akari,

durante el cual fusiona Gorgealgodón empapado en aceite

para la quema de la palma. Es una
referencia a la leyenda según la cual

Shango tenía el poder gracias a escupir fuego a un talismán

que le

haya ordenado la búsqueda Oia-Iansã

Bariba territorio.

Los seguidores de Shango tienen en sus manos un

instrumento

musical utilizado sólo por ellos mismos? R?

(Xere) hecho de una calabaza alargada y contiene dentro de

pequeños granos. Correctamente

sacudido durante la recitación de las alabanzas de Shangó, el

instrumento imita el sonido de la lluvia.

A veces también elégùn utilizar la correa de hombro, un ABAP

(una

bolsa grande de piel

adornos), que mantendrían sus Xango? Dùn Ara, que se arroja
en el

suelo durante el

las tormentas.

Tambores de una forma particular, llamado batá, que nos

sigue por

delante, se utilizan

para acompañar las danzas.

Una prueba de la elegancia, la gracia de Shangó y sus maneras

galantes con las que seducir

Oia-IANSA, la esposa de Ogún, se da una historia de Ifá ya se

ha

mencionado en un capítulo anterior:

"Entre los clientes de Ogún, el herrero, había Shango"

a quien le gustaba ser elegante,

a punto de trenza de su cabello como una mujer.

Tenía agujeros en sus orejas,

donde siempre llevaba anillos.

Llevaba cuentas.

Llevaba brazaletes.

¿Qué elegancia!

Este hombre era también poderoso para sus talismanes.

Él era un guerrero de profesión.

No tenía prisioneros durante las batallas

(Mata a todos los enemigos).

Por este motivo, XanGo es bienvenida:

Rey de Koss, que actúa con independencia! "

Otros saludos te fies de que la unidad tiene una cierta gracia y

mostrar su fuerte personalidad:

"Se ríe cuando va a la casa de Oshún.

Él consigue suficiente tiempo en Oia casa.

Lleva un paño rojo grande.

¡Oh! Elefante caminar con dignidad!

Mi señor, cocinar ñames

con el aire se escape de sus narices.

Mi señor, matando a seis personas con un radio de piedra.

Si las arrugas de la nariz, el mentiroso tiene miedo y huye ".

XanGo ™ es el hermano menor, no sólo de Ajaka Dada-como

también Obaluaê. Sin embargo, cuando

al parecer, no son los lazos de parentesco que pueden explicar

la

conexión del dios del trueno y

enfermedades contagiosas, pero los orígenes comunes y
noprobables en Tapa. En este lugar, se Obaluaêdeferencia
mayores de Xango y, en la mayor, como en algunasciudades y
SaketIfanhim siempre se hacen ofrendas a Obaluaê en la
víspera de lacelebración de ceremonias de Xango.

Ceremonias de Xango

Las ceremonias han descrito, precedida de sacrificios y

ofrendas seorganizaron en Sakety por Ifanhim? gb? ? Ango

estos lugares en honor a sudeidad.Estas? Gb? (Empresas)

contienen cientos de miembros, la mayoría elégùn,

enrepresentación de cada uno de ellos dentro de la? Gb?

(Organización de Convergencia), una de las familiasnumerosas,

cada uno tiene su lugar de cultoen uno de los jardines
cercanos de estas ciudades. Cuando unafamilia organiza una
ceremoniaofrendas a su particular Shangó, el miembro? gb?
Todo el mundoviene a la fiesta. Al final del
La recolección se lleva a cabo en estas regiones, una
serieininterrumpida de fiestas en que participan
todosmiembros? gb?. Estas son reuniones en las que invocan
lapresencia de Shangó, cantar y bailarfeliz con él.

Estas celebraciones duran cinco, nueve o diecisiete

días.Comienzan

y terminandonde a ij? jàkúta, el día dedicado a Shangó, la

semana Yoruba decuatro días. En la ceremonia

iniciación, el inicio de estas partes deben estar lo más cerca

posibleal primer trimestre de la luna.

La noche antes de realizar àìsùn ("sin sueño"). En Saket tiene

lugaren una gran plaza,

ante el templo de Shangó, donde elégùn bailarán al día

siguientepara el sonido de los tambores. Eltemplo es una casa

pequeña de dos compartimentos, que sedistinguen sólo por
las casas vecinassímbolo de Shangó, oo? está instalado en la
cresta.
Los dignatarios? Gb? ? Ango cumplir el primer apartamento:
M?

GBA? Ango, Iya? Ango (Iya? Gb?), Bal? ? Ango, Arup "," etiko,
Jagujagun, Nanny? Gb?, A? Oju?

Ba, E? INLA, etc En el segundorevista, es el odo, el pilón de

Shangó, se volcó sobre el terreno. Porencima de él, no hayun
recipiente que contiene el ara Edun, las piedras de rayo,
yapoyado en su base son los que usted es? (bueyes) yel? r?

(Jerez). En la pared del fondo, cuelga el cuero laba

quehablamos anteriormente.
Los miembros de? Gb? ? Ango llegan en grupos pequeños en
lanoche, procedente de las plantaciones ypueblos de los
alrededores. El elégùn? Ango, tanto hombres comomujeres
tienen el pelo trenzado,

una serie de líneas paralelas que van desde la frente hasta la

nuca,

donde forman una franja más o menosde largo. Para

demostrar su condición de "Yao" las mujeres usan lamisma

ropa, Buba, unblusa, y una y media, un trapo usado como una

falda. Para loshombres, esto no implica una perversión ni
disfraz;

sino una forma de demostrar su dependencia de Dios.

Cada miembro? Gb? ? Ango vendrán a prosternarse ante

laspiedras colocadas en radiosobre odo. Esta profunda
reverencia, d? Bal?, ¿Es de una dignidad yla gracia de que la

civilizaciónOccidentales modernos perdido por completo. Estas

pistas estánhechas con ligereza, facilidad ynaturalidad: el
cuerpo, poco a poco doblado, descansa un momentoen el
suelo sin miedo a ensuciarse. El
la tierra se corta la frente, sucesivamente, el coma, la barbilla y
loslabios. Estos saludos son acompañadosel sonido de
"sherry", agitado por m? GBA y el elégùn yapresente.La noche
pasa a cambio desaludos, comentarios sobre los
acontecimientos ocurridos desde la

última reunión, comer y bebery felizmente bailando al son de

los tambores, alrededor del árbol enel centro de la plaza.

En la mañana del primer día, que coincide con ij? jàkútà,

hemoshablado antes,

miembros? gb? descienden en la secuencia de lo sagrado, de

laLiga Nacional? odo ("dejar que el arroyo"). La procesión

suele serprecedida por una elégùn Elegbara de Exu, seguido

por una mujerque lleva unas calabazasque contienen las
ofertas de nuez de cola y el alcohol, hasta lacala.Obtener el
borde del agua 's, los miembrosel? gb? ostras ha dado un
espíritu alegre, de acuerdo con elcarácter de Shangó, y puede
suceder queelégùn un varón de ir a bañarse sola, mientras que

las mujerescantan chistosas:

"Oko nla bis omi oju j?

("Un pene grande altera la superficie del agua.").

Cuando el agua sale elégùn, las mujeres se bañan en turno

decantar con valentía:

"Oko n? Y Balabala. Gbòòrò gbòòrò oko. Gbándú gbándú obo.

("El pene es viscoso. Largo es el pene. Larga la vagina.").

Son sólo palabras divertido y alegre, que la moral de

ningunamanera afecta.

Entonces usted va alrededor de la época en que el agua

traídadesde el arroyo de la calabaza se coloca en el odo.

Las danzas de elégùn comienza temprano en la tarde. Hacen

cambios a través de la plaza, alrededor de laárbol, que se
instalan a lo largo de los tres jugadores a batir. Loshombres y
las mujeres forman gruposseparadas, la primera en el exterior
de la rueda, y las mujeres en laparte inferior. Sus bailes sigael
ritmo de tambores lentamente al principio y luego másrápido.
Las mujeres de baile,

pequeños pasos, golpeando con los pies, se inclinó hacia

delante sucuerpo y los brazos colgando.

En ocasiones, levantan el busto y ligeramente inclinado

haciaatrás.Los hombres bailan al

pasos más grandes y de deslizamiento, la inclinación y

ellevantamiento del cuerpo con más energía, las armas

ligeraslevantarse brevemente con las manos juntas, de costa a
costa porencima de la cabeza, luego separamse,

y los brazos con violencia, va a hacer clic en el tronco. Todos

losmovimientos son

elégùn realizado por el mismo tiempo, formando un

conjuntoperfecto. De vez en cuando,
realizar los pasos más acrobáticos, ponerse en cuclillas hacia
arribay abajo otra vez, girando y marcando unabarra de
parada en los momentos cruciales, indicado por el ritmode los
tambores. El ritmo

producido por ellos es muy peculiar y un nervioso, agudo,

seco ybreve, que contribuye a darelégùn danzas de carácter
vivo y radical, que incita a losespectadores para marcar la
cadenciacon las palmas.

Al caer la tarde, cuando la animación se realiza generalmente

elsacrificio de un cordero en el templo deXango. Perturbación
del mercado a la sangre en el radio de lasrocas. La cabeza del
animal se corta.

Iya? Ango, acompañado por un grupo de mujeres,

sosteniendo lacabeza cortada y moviéndolo demano derecha
en la izquierda, dando vuelta alrededor de la plaza,

pasando entre los grupos hasta ahora elégùnXango que

proclamó su aceptación a la oferta, se apropia de unode ellos.
Uno de ellos es elégùnXango elegido entre los iniciados
muchos, que son susceptibles aella porposeía. El elégùn
elegidos, hombre o mujer, convirtiéndose enXango, toma la
cabeza del carnerosacrificado, se acerca de su boca para lamer
la sangre. La entradaen trance es a menudo

elégùn violenta y el debate entre los brazos de sus

compañerosque los apoyan y arrastra con élpara el templo.

Reina un gran entusiasmo entre la multitud y elégùn, que

salieron adar vueltas, dando vueltas

cuadrados, saltando y girando:

? Dé Ango! ? Dé Ango!

Kawo Kábiyèsi! "

["XanGo está llegando!

Venga a ver (y admirar) el Rey! "]

La propiedad elégùn apareció poco después de que el templo,

ytranquilo como vestidos con el traje tradicional de Shangó.

Este traje puede ser descrito como una especie de delantal

grande(Bantam?) Hecho con piel de oveja,

cubierta de conchas y pasando un montón de mantas (Iyer)

atada ala cintura y la caída delibremente. Es Xango a la Tierra.
Lleve una o dos manos es ". Semueve lenta y

majestuosamenteentre la multitud, que tiende a su paso.

Como un signo de labendición a su paso, se impone oo?
¿Esespalda encorvada. Seguido por un grupo de elégùn,
Shangó danzaalrededor de la plaza, saludando a lalos
tambores para pasar por ellas, negando con la? y está
gritandoa veces, con una voz chillona:

"El Ku oooo! El Ku oooo! "

("Mañana por la mañana Bien Bien!")

Los admiradores de Shangó llegado dinero collar en la

frentemojada de sudor y les agradecióllanto

"El" y las Naciones Unidas! O? Y sin ooo! "

("¡Gracias!")

El elégùn siendo propiedad de XanGo para cinco, nueve o

diecisietedías, la duración

ceremonia, pero no va a permanecer constante comportarse

deesta manera. El estado de

exaltación y energético fuerte y autoritario Xango impone

suelégùn se sustituye porun estado de languidez de

abatimiento y somnolencia, durante elcual se entrega a los

actos de carácter infantil,

dijo en la región Tinu Yoruba? Reino Unido ["llegó (a

continuación)

con el equipaje."]
La actitud de cuidar de él cambia también: respetuoso y
temerosocuando se elégùnpropiedad de XanGo, se convierte
en diversión y burla cuando setraslada a otra fase. Ellos

describirla diciendo:

Iwere "El" y el bi?.

("Él es la puerta como un loco.")

Durante los cinco, nueve o diecisiete días de la posesión

elégùnduro, se convierte en objeto de los doscomportamiento
de la especie. Él es XanGo ™! En varias ocasiones,

sobre todo en los momentos de su

apariciones públicas. "

En el programa de actividades, que figura en una visita al

mercadoen general, cuando Shangó va a seradmirado, antes
de ir a visitar al rey del lugar. Hemos tenido la
oportunidad de ir a verloSaket noblemente en el palacio real,
agitando su osé, y sentadomajestuosamente en el mismo
sofáel rey que, por respeto, se puso de pie en su presencia y
saludó concortesía reservada a

más nobles extranjeros de paso.

Sin embargo, existe una excepción a esta regla: es en Oyo,

dondeuna vez fue rey Shangó. El elégùn nopuede entrar en el
palacio ocupado por el actual y Alaafin ", sudescendiente. Esto

no debe apoyarseantes que nadie, porque él es el Aláyéluwa

("Todopoderoso Rey") y,

por tanto, evitar la recepción de suancestro en su propio

palacio.

Cuando la fiesta termina, la elégùn se lleva al Templo de

Shangó,

donde la ropa se quitan.

A continuación, vierta en el lado izquierdo y se cubre con un

pañoque se plantea y agitó porairear su cuerpo inmóvil. Iya?
Ango a su paso por el paño de lacabeza a los pies y le azota
con ella,

llamándolo por su nombre. En el tercer llamamiento elégùn

selevanta y se sienta sorprendido. Preguntarsobre lo que pasó

y por qué él está sentado medio desnuda en elTemplo de

Shangó. Se tranquiliza ycolocado delante de él una? k? (Pasta
de maíz) en la que se vierteagua. El elégùn, las manosatrás, se
inclina y se traga la pasta de maíz, luego se toca la carahacia
abajo, por un lado ytras otro para calmar a Xango, y se
levanta. Alguien jugó con lapalma de la mano húmeda lugar

¿dónde estaba? k? y cubren el suelo para borrar el rastro. El

elégùnse apoya en el Iya? Ango,

M? GBA y otros dignatarios y se sentará en un rincón, con

miradaperdida e incierto, aunque redescubrió suyo anterior y
luego de unas horas.

Shango en el Nuevo Mundo

El culto a Shangó es muy popular en el Nuevo Mundo, tanto
en

Brasil y las Antillas. En Recife,

Su nombre se utiliza para denotar el mismo conjunto de cultos

africanos se practica en el Estado de

Pernambuco.

En Bahía, los collares llevan fieles de bolas rojas y blancas,

como

en África. El miércoles es el día

semana dedicada a ella. Así que lo que parece Xango expresó

en

uno de sus los propios, el

Saludamos la gente, gritando:

"Kawo-Kabiyesile?"
("Ven a ver al rey vendrá sobre la tierra!")

Sonaron los tambores en Brasil, no se conocen, aunque

todavíaestán en Cuba, pero los ritmosllamó Shangó son los
mismos. Ritmos están vivos y los guerreros,

llamado t? Nibobé y Aluja, y sonacompañados por los sonidos

de "sherry", agitado al unísono.

Durante sus danzas, Xango blande con orgullo su "Oxe" y por

loque la cadencia esacelera hace el gesto de quien se toma un
"Yaba" imaginario, laspiedras del rayo, y los arroja en elde la
tierra. El simbolismo de su baile las hojas, a continuación,

mostrar su mano licenciosa e insolente.

Durante ciertos festivales, Xango aparece la asistencia

contrario,

con lo que en la cabeza un Ajero "

que contiene el fuego y comienza a tragar, como en África,

elalgodón mechas se encienden.

En Bahía, se dice que hay doce Shangó: Dada, Oba Afonjá;

Obalubé; Ogodô; Oba Koss; Jakutá;

Aganjú; Barú; Oranian, Ahira inútil, Igbonam Ahira y Adjaosi

Ahira.

Cierta confusión en esta lista porque Dada es el hermano

deShangó; Oranian es su padre, y un Aganjúsus sucesores.
También en Bahía se cree que se originan en elterritorio
Ogodô enchufar, y queCuenta con dos "bueyes" en el baile,
su? Dùn Arah compuesto pordos bordes. El Ahira se

muy antigua Xango, siempre vestido de blanco y con

cuentasazules (s? Gi) en lugar de los coralesrojo, igual que los
otros Xango. Parece que en la región provienende Guardar.

Shango fue sincretizado con San Jerónimo en Brasil y Cuba

enSanta Bárbara. Ya hemos señalado,

anteriormente, el carácter de tales opciones impares.

En Bahía, donde una fiesta se celebra en honor de Dada, el

hermano mayor de Changó, la ceremoniatoma el aspecto

histórico de la celebración sin que losparticipantes saben, a
menudo la historia deYoruba. El "iao" Papá viene a bailar
delante de la asistencia, conuna corona, "la ADE

Bahia. Poco después, Xango, que posee uno de sus iniciados,

tomala corona, colocarla en su

propia cabeza. Después de haber bailado y adornado por un

ciertotiempo, la corona es retornada a Dada.

Este elemento del ritual parece ser una reconstitución

deldestronamiento de Dadá-Akajou por Xango ysu regreso al
poder siete años más tarde.

Arquetipo

El arquetipo de Shangó es uno de esos voluntariosa y fuerte,

orgulloso y consciente de susimportancia real o percibida. De
las personas que pueden sergrandes señores, cortés, pero
notolerar la más mínima contradicción, y en estos casos, dejan
de serposeído por un ataque de ira, violencia yincontrolable.
Las personas sensibles al encanto del sexo opuestoy que se
conduzcan con tacto yencanto en el curso de las reuniones

sociales, pero puede perderel control e ir más allá de los

límites de

la decencia. Por último, el arquetipo de Shangó es una de

laspersonas que tienen un alto sentido de supropia dignidad y

de sus obligaciones, lo que les lleva acomportarse con una

mezcla de gravedady la benevolencia, según el humor del
momento, sino esperar asabiendas, por lo general, una
profunda yconstante sentido de la justicia.

Orixala (Obatalá / OSHALA / ori? A? No /? Batal)

ORI? Anla o? Batali en África

ORI? Anla o Batali?, "El Gran Orisha" o "Rey de Tela Blanca",
ocupauna posición única yindiscutible la más importante y la
más alta deidad de los diosesYoruba. Fue el primero en ser

creadoOlodumaré por el dios supremo. ORI? Anla? Batali

también sellama ORI? Para o BA-Igbo, el orisha o?

Rey de los Igbo. Tenían un carácter muy obstinado

eindependiente, que le causó numerososproblemas.

ORI? Anla Olodumaré fue responsable de crear el mundo con

elpoder de sugerir (ABA) y para realizar(On?), ¿Por qué es
recibido con las Aláàbáláà título?. Para cumplirsu misión antes

de
salida Olodumaré le entregó la bolsa "de la creación." El poder
leconfió que no se alivia,

Sin embargo, con sujeción a ciertas reglas y cumplir con

variasobligaciones como las otras deidades.

Una historia de Ifá nos dice cómo, debido a su elevado

carácter, se

negó a hacer algúnsacrificios y ofrendas a Exu, antes de iniciar

su viaje para crear elmundo.

ORI? Anla interpuesto en el camino con el apoyo de un

personalgrande de estaño, su? Pala? Ora o paxorô, el

personalhacer ceremonias. Al pasar la puerta de la adición, Exu

encontró

que entre susEnlaces múltiples, tuvo que controlar las

comunicaciones entre dosmundos. Exu, infeliz

con la negativa de la Gran Orisha en la toma de las

ofrendasprescritas, vengó me hace sentir una sedintenso. ORI?
Anla, para saciar su sed, no tuvo más remedio quequedarse
con sus paxorô lacorteza del tronco de una palmera. Un
líquido de refrigeración fluíade él: era el vino de palma. Élse lo
bebió con avidez y en profundidad. Se emborrachaba, no sé,

pero dónde estaba y se quedó dormido. Vinoentonces? l?

aleta Odudua, creado por Olodumaré después ORI?

Anla es el mayor rival de este. ViendoGran Orisha dormido, lo

robó "bolsa de la creación", dirigida a lapresencia de
Olodumarepresentarán sus conclusiones y le dirá en qué
estado se ori?

Anla.Olodumaré exclamó: "Si

él está en este estado, te vas, Odudua! Creará el mundo!

"Odudua

ha ido bien y más allácumplirse antes de una ilimitada

extensión de agua. Dejó caer lasustancia marrón que figura en

el"Bolsa de la creación." Era la tierra. Luego formó un

montículo queiba más allá de la superficie del agua.

Luego se puso una gallina, cuyos pies tienen cinco garras.

Estoempezó a cero y difundir laaterrizar en la superficie del
agua. En caso de que se alimentaban,
las aguas consideradas en el mundo podría ampliarmás, que
los yorubas son ile dijo nf?, una expresión que dio origenal
nombre de la ciudad de Ile Ife. Odudua existe

Se estableció, seguido por las otras deidades, y se convirtió así

enrey de la tierra.

¿No sería más de acuerdo cuando se encontró al lado de la

bolsa"de la creación." Rencoroso, de nuevo

Olodumare. Esto, como castigo por sus borracheras, prohibió

elOrisha de los Grandes, así como otros

su familia, las deidades funfun, o "orishas" vino blanco, la

palmabeber y usar incluso azeitedepalma.

Confiado a él, sin embargo, como consuelo, la tarea dearcilla

de modelar en el cuerpo de los seres humanos
humanos, a los que Olodumare, dan vida.

Por esta razón, espero que también se llama Alam? Rere,

elpropietario "de buena arcilla." Comenzó ala forma del cuerpo
de los hombres, pero no tomó muy en serio laprohibición de

beber vino de palma yen los días que excedieron los hombres
salieron de sus manosfalsificados, deformes, cojo,

corcundas.alguns, saca del horno antes de la hora, salió

pocococida, y se convirtió en sus colorestristemente pálida:

eran albinos. Todas las personas que entran enestas categorías

está tristeconsagrada y se convierten en adoradores de
Orixala.

Más tarde, cuando ORI? Anla Odudua y se redescubrió y se

discutiósi vence con furia. El

recuerdo de estos desacuerdos se conserva en las historias de

Ifa,

algunos de los cuales puede serencontrado en otros trabajos.

La tormentosa relación entre lasdeidades pueden ser
consideradostrasladarse al terreno de los hechos históricos
antiguosreligiosos.La rivalidad entre los dioses deleyendas fue
la fábula de los hechos más o menos real, en relacióncon la
fundación de la ciudad de Ife, había

como la "cuna de la civilización yoruba y el resto del mundo."

? Batali fue rey de los Igbo, una población establecida cerca

dellugar que más tarde se convirtió en elciudad de Ife. La
referencia a este hecho no se perdió en latradición oral en
Brasil, donde Orixala ymenciona con frecuencia en las

esquinas, como Orisha Igbo o BabaIgbo, "o deidad" o "el rey

deIgbo. Durante su reinado, fue derrotado por Odudua,
quienencabezó un ejército, convirtiéndose enacompañado por
los personajes dieciséis años, cuyos nombresvarían según los
autores. Estos son conocidospor el nombre de aw? Agbagba

No, "el viejo". Estos hechoshistóricos que corresponden a la

parteOrixala que se envió el mito de la creación del mundo
(cuando enrealidad se convirtió en el rey deIgbo) y fue el mito
de que Odudua se convirtió en rey del mundo,

por haber robado el Orixala la bolsa "

la creación "(cuando en realidad destronó ORI? Anla? ba-Igbo,

usurpando su reino).

Odudua han llegado desde el este, en el momento de los

flujosmigratorios causados por una invasión berberiscaen
Egipto. Esto dio lugar al desplazamiento de

poblacionesenteras, expulsando poco a poco,

uno al otro, al oeste, para cerrar en Borgu, también llamada

regiónBariba.

Según algunos, Odudua había venido de una lejana región

deEgipto, o incluso La Meca, y el segundootros, un lugar cerca
de Ife, Oke-llamado? ra, donde los invasores
que han habitado por variosgeneraciones.

No fue sin resistencia ORI? Anla Igbo-perdió su trono. Él

respondiócon la energía e incluso haOdòduà expulsar de su
palacio, donde ya estaba instalado. Fueayudado por sus

seguidores,

O? Luer y Bawinni?, Pero fue una victoria efímera, ya que, a su

vez,

fue expulsado por? Bam? Risas, Odudua partidista, y orien así?

Anla tuvo querefugiarse en Ideti-Oko. ? Bam? Riinstalado en la
carretera que conecta este lugar y evitar Ife,

durante mucho tiempo, alrededor deORI? Anla a este lugar.

Desde que perdió su poder político,

funciones religiosas y guardan de nuevomás tarde para

instalarse en su templo de Ideti-Ile. La corona deOri? Anla?

BA-Igbo, adoptadas porOdudua, se han conservado hasta hoy
en el palacio? Rey Oni de Ifey descendiente de Odudua.
Quecorona, llamado a filas, es un elemento esencial en la
ceremonia
de entronización de una nueva? Oni. El

los sacerdotes por Ori? Anla desempeñar un papel importante

entales ocasiones. Ellos participan en ciertosritos, en las que se
colocan de la corona en la cabeza del nuevogobernante de Ife.

EstaAsimismo, antes de su coronación, en caso de ir al templo

de laORI? Anla. Durante las fiestas anuales,

celebrada en Ife a ORI? Anla, los sacerdotes de este dios

paraaludir a la pérdida de la corona? ba-Igbo,

recordando su antiguo poder sobre el país antes de la llegada

deOdudua y la fundación de Ife. Más allá deque. ? Oni debe
presentar cada año a un representante para Id?

Ta-Oko, donde residió ORI? Anla. El

representante deberá llevar ofrendas y recibir la bendición

deinstrucciones o ori? Anla.

Los dioses de la familia de ori? Anla? Batali, el "Orisha" o el

"Reydel Paño Blanco", debe entenderse sin
ciertamente los que se llama dioses, los dioses de otros
llamadospor sus propiosnombres y luego bajo el nombre de
General Ebora manos a losdioses masculinos. El término

"Im? L?", Empleado por Epega, cubrir la totalidad de los

diosesYoruba.

Esta familia de deidades funfun, los blancos deidades, quienes

lousan? Diversión (blanco tiza) aadornar el cuerpo. Si es usted
hacen ofrendas de alimentos comola pasta blanca ñame, maíz,

caracoles y barro de la costa. El vino y el aceite de oliva de

palmade aceite y la sal son los principalesprohibiciones. La
gente que lo consagró debe ser siempre vestidode blanco,

collares
mismo color y brazaletes de estaño, el plomo o el marfil.

Las deidades se funfun número ciento cincuenta y cuatro, de

loscuales podemos mencionar algunos nombres:

ORI? Oluf Will? N ajígúnà koari ", que llora cuando se

despierta";

ORI? Will Ògiyán Ewúléèjìgbò, "El Señor de Ejigbo";

ORI? Will? Baníjìta;

ORI? O Ikire a Akira, un valiente guerrero que llega a ser muy

ricaen sordo-mudo que elnegligencia;

ORI? Will t? Ko? Ba Dugbe, otro guerrero muy apegado a ORI?

Anla;

ORI? La voluntad de Alá? o Olúorogbo, que salvó el mundo

por loque es la lluvia en una sequíaORI? Will Olójo;

ORI? Will Àrówú;

ORI? Will Oniki;

ORI? Will Onírinjà;

ORI? Ajag Will? M?, Para que, durante su fiesta anual en D?,

Danzas y representarse a sí mismo en el mimouna pelea entre

él y Olunwi, en la que éste gana y captura a suoponente.
Peropor la tarde ori? se Ajag? m? es liberado y regresa

triunfante a sutemplo Ulli Beier sugiere que estarepresentación

podría ser una especie de restauración de laconquista del
reino por Igbo Odudua deOrixala derrota del plano temporal y
su victoria final en el planoespiritual.

ORI? Voluntad en Jaye Jaye;

ORI? Will Ròwu en Owu;

ORI? Will? L? Licenciatura en Oba;

ORI? Will Olu? Fin en IW? Fin;

ORI? Lugar en Oko;

ORI? Will Eguino en Owu, etc.

William Bascom señaló que el ritual de culto de todas

estasdeidades funfun es tan similar queen algunos casos es
difícil saber si esto es diferente deidades osimplemente
nombres ydiferentes manifestaciones de la ORI? Anla.
ORI?-Anla? Batali está casado Yemowo. Sus imágenes se
colocan

uno al lado del otro y cubiertospor guiones y puntos dibujados

con? diversión en ilésìn, lugar deculto en el templo de esta

pareja-IdetiIsla en el barrio de iTAP, en Ile-Ife.

Yemowo decir que era la única mujer ORI? Anla? Batali. Un

casoexcepcional de la monogamiaentre las deidades y Ebora,
muy probablemente, como vimos encapítulos anteriores, para

tener aventurasAmor múltiples y fácilmente renovar sus votos.

Ceremonias para la ORI? Anla? Batali

Las ceremonias del público a ORI? Anla en Ile-Ife conmemorar

losacontecimientos históricos. Anteriormente,

partes duró nueve días y se redujo posteriormente a cinco.

¿Cómo

se

acuerdo con la semana Yoruba de cuatro días, iniciar y

terminar eldía dedicado a? Batali.

En dos casos observados, comenzó el día después de la luna

delprimer trimestre, respectivamente,

13 de enero de 1977 y 1 de febrero 1978.

Hemos hecho sacrificios de cabras en el templo? Batali en

ilésìn deIdeti-Ile, donde

imágenes? Batali-ORI? Anla y su esposa Yemowo. Una porción

dela sangre se derramara sobre laimágenes que luego se
enjuaga con una infusión de hojascosechadas en el bosque
Yemowo. AquellosHojas de diferentes variedades, que incluyen
plantastranquilizadora:? Dunun (Kalanchoecrenata), Abama?
da (Bryophyllum pinnatum), Owu (Gossypiumsp.) efinrin (viride
Ocimun) rinrin(Peperomnia pelúcida), t "t" r "arma (Costus afer,
etc.) Acontinuación, las dos imágenes se adornan conuna serie
de puntos blancos y rayas hecho? diversión. Lossacerdotes

más importante,? Balal?,

bullet guardia? Batali, y "?, guardián de los Ori? a Alá?, la

danzapor mucho tiempo el primer día deìgbìn los tambores de
su propio culto de Ori? Anla. Los tamboresson pequeños y

bajos, con el apoyoa pie, un macho y una hembra. El ritmo

está marcado por Eru,

planchas en una "T",

golpeó a uno otro.

Al día siguiente? Balal? y Obal? hacer abluciones con las

infusionesmisma que sirvió en la vísperaa ORI? Anla y

Yemowo; sus cuerpos también son adornados condibujos
hechos con? diversión. Ellas imágenes están bien envueltos en
tela blanca y transportardesde la mañana en una procesión
desde IdetiIle-

de hasta Oko Ideti. Todos los ingredientes de la oferta - ib?

ORI?

A -se imponen son llevados allí. Queoferta se compone de

dieciséis caracoles, ratas dieciséis años,

dieciséis de pescado, las nueces de cola y dieciséisbarro de la

costa. El día se pasó en Ideti-Oko, recordando el exiliode ORI?
Anla-Oba Igbo, cuandotuvo que abandonar el palacio en Ife.

Al llegar al bosque, hacemos una breve parada en frente de

unárbol de Isin, "que esadoraba ", y la procesión penetra más

en un claro de rodeada degrandes árboles y
bordeado por montones de tierra que parece ser las ruinas
deedificios antiguos. En el centro, encontraseuna especie de
gran olla boca abajo con un pequeño agujero amedia altura, a
través del cual podemos empezar aver el cráneo de los
animales sacrificados en años anteriores. Las

imágenes se desenrolla y se colocael suelo, de espaldas a la

olla; ORI? Anla Yemowo derecho eizquierdo, como en ilésìn en
Ideti-Ile.

Todos los participantes se sientan en silencio en el

bosquesilencioso y sombrío. Poco a poco la multitudensambla.
Ìgbìn tocar la batería de vez en cuando, acompañando alas
canciones y la Oriki? Batali y Yemowo. El sacrificio de una
cabra. Se convierte en unenigma, con las cuatro partes de

unnuez de cola, para ver si los dioses se complacen. La cabeza

delanimal es separada del cuerpo yjugado bajo la olla grande.
Reanudar las canciones acompañadasde tambores. Sacerdotes

danza. Obàlál?, Con la lejana y tensa, se encuentra en un

trance,

poseídos por Ori? Anla.

En llegado a ser, dos mensajeros? Oni de Ife llegar y parar en
laentrada del bosque, cerca de laISIN árbol. Trae en la parte de
su amo, el descendiente de Odòduà,

una serpiente, como una ofrenda;

antes era un ser humano debe ser sacrificado. El animal se

lleva a

una pequeñacompensación adyacente a la zona de la reunión.

Casi la tarde y lacabeza del animal está fijada en el suelo por
untenedor. ? Bala?, Su rostro tenso y paralizado por el trance,
danzanalrededor del pequeño claro yhace varios viajes
redondos a la ubicación de las imágenes dedeidades. Luego se

recoge uno de los hierroseru, formando una "T", y con él golpe

en la cabeza de la cabra,

matándola. Dunk sus manos en

la sangre que gotea de la corte y las pasará en la cabeza de

lasimágenes de Ori? Anla y Yemowo.

Un ayudante? Bala? arrastre, con el tenedor, la cabra

sacrificada,
evitando tocarla, y la tira en el monte.

La multitud gritó:

"L Gbákú", gbárùn l ?!!!"

("Quitad la muerte, la enfermedad se lleva.")

En contraste con el chivo expiatorio en primer lugar, la

carnecocida y se distribuye a ser ritualmentecomidos por el
presente, en comunión con los dioses, la carne dela cabra en
segundo lugar, que sustituyó avíctima humana, no puede ser
tocado o alimentos, ya que atraeríasobre sí la muerte y la
enfermedad ... ypracticar el canibalismo.

Después de la ceremonia ese día, las imágenes de los dioses

sonde nuevo envuelto en telas blancas,
llevado a Ideti-Ile y reasentados en ilésìn hasta el próximo año.

En el último día dedicado a Yemowo, los sacerdotes y

susayudantes asistir a este bosque sagradodivinidad, la Ita-
Yemowo. Desembocaría en un acento de madera

tallada, Aga Yemowo,

bien lavadas y purificadas con la infusión de hojas y decoradas

conrayas blancas. Uno desacerdotes, dedicada a Yemowo,

entra en trance, poseídos poresta deidad. La expresión de
sucara, con su aire distante, que recuerda el trance? bala? en
elbosque Ideti-Oko, pero más tranquilo ycalma. Convertirse en
una breve Yemowo en el sacerdote está

recubierta con una grantela blanca y una corbata con un

turbante en la cabeza demasiadoblanca. Seguido por una gran
multitud,

en el que predominan las mujeres, algunos de los cuales

habíaniños por su intercesión, Yemowo,

incorporados, se sentará en su silla delante del palacio? Oni.

Peroel descendiente de
Odudua no Yamowo presenta y se retira al templo de Ideti-Ile.
Estavisita es Yemowo

repitió dos veces más sin que? Oni parece, sin embargo, cada
vezque envía el nueces de colaIDET-Ile por un mensajero.

No obtuvimos explicación sobre el significado exacto de esa

partedel ritual. Parece ser una

referencia a los esfuerzos sucesivos que se hacía

anteriormenteYemowo para restablecer la paz entreORI? Anla
bienvenida Odudua y reticente y reservada a la segundaa los
esfuerzos de pacificación.

Oxalufã (Ori? Para Oluf? N)

ORI? Para Oluf? N ori? La diversión de la diversión, el viejo y

sabio,

cuyo templo se encuentra en Si? No, no muy lejos de

Oshogbo. Suculto es todavía relativamente bien conservado
en esta ciudad
tranquila, que se caracteriza porpresencia de numerosos
templos, iglesias católica y protestante ymezquitas que atraen
a todos ellos,

Domingos y los viernes, un gran número de creyentes de

diversasformas de monoteístas

importados del extranjero. Por el contrario, por desgracia, con

esteflujo de personas, el día de la semana Yorubadedicada a la
ORI? Anla en la actualidad sólo de interés paraalgunas

personas. Sólo un pequeño grupo de seissacerdotes, Ìwèfà m?

ventilador (AAJ?, Aáwa, Olúwin, Gb? gb?,

ALAT y Ajíbódù) relacionadas con el culto de Ori? aOluf? Ne

veinte olóyè los tenedores de bonos dignatarios, que son

parte de la corte del rey sitio? Bà Oluf? N

La ceremonia de bienvenida al rey de dieciséis por dieciséis

díasiw? Olóyè y el ventilador esimpresionante por la sencillez y
la dignidad tranquila. El rey, Oluf?

N, se sentó a esperar la puerta del palacioreservada sólo para

él y que da a un patio. Estaba vestido con unatela blanca y una
gorra. ElOlóyè avanzando, vestido de paño blanco atado en el
hombroizquierdo, y manejar una grandel personal. Enfoque

del rey, deteniéndose delante de él, puso supersonal sobre el

terreno, quitar la tapa, sedescalzo, desvincular el paño y la
corbata alrededor de sucintura.Con el torso desnudo en una
señal de respeto, se arrodilla

ypostra animación de tiempo distintos, con una voz

respetuosa, unpoco rígido y mal ventilado, un número
dedeseos para una larga vida, tranquilidad, felicidad, fertilidad
de susmujeres, la prosperidad y la proteccióncontra los
elementos adversos y en contra de la gente mala. Todoesto se

expresa en una lenguadecorado con refranes y las fórmulas

tradicionales. Entonces elÌwèfà Olóyè y quedar ahícada lado
del rey, el intercambio de saludos, felicitaciones ycomentarios
sobre los recientes acontecimientos

interés para la comunidad. Entonces el rey envía a servir

losalimentos, de los cuales una parte fuecolocado ante el altar

de O? Aluf? n, para una comida comunitariacon Dios.

Oxaguiã (Ori? Para Ògiyán)

ORI? El funfun Ògiyán orisha es un joven guerrero, cuyo

principaltemplo está en Ejigbo. Fue eleste lugar que el orisha
llegó después de un viaje que le hizo pasarpor varios lugares;
unellos, Ikire dejó uno de sus compañeros, que se convirtió en
laopulenta ORI? a Ikire.

Al llegar al final de su viaje, tomó el título de rey

EléèjìgbóEjigbo. Sin embargo, uncaracterístico de esta deidad
era el sabor que no estabacontrolada por el ñame machacado,
llamado Iyana, quele valió el apodo de "Orisha-Eater-de-Yam-
picado", que se expresaen la frase Yoruba
Hola? Para-j?-Iyana y la contracción ORI? Àjiyán o ori? Àgiyán.
Atedía ñame y la noche, de hecho, el ñameera necesario a
todas horas. Dicen que inventó la mano delmortero para
facilitar la preparaciónsu plato favorito. Además, cuando un
elégùn orisha que es
propiedad de él, siempre traen enmano, ostensiblemente, un
mortero con referencia a su

preferencia alimentaria. Esto se conoce en detalleBrasil por

personas dedicadas a Oxaguiã que cuando en trancedurante

el baile, el movimiento de

con la mano, infaliblemente, maja simbólico. Por otra parte,

elpartido que ofrecerá cada añollamado "la Devastadora de
Oxaguiã.

Con motivo de las ceremonias anuales en Ejigbo, la tradición

exigeque los residentes de dos barrios deciudad, y Oxolô
Mapo Oke, luchan entre sí a golpes de palosdurante varias

horas. Un

Ifá historia explica el origen de esta costumbre con la

siguienteleyenda:

"A algunos Awoléjé, babalao Eléèjìgbò compañero y amigo,

lehabía mostrado lo que debehacer para transformar la aldea
de Ejigbo, recientemente fundadaen una floreciente ciudad. En
luego fue a otro lugar. En algunos años, el hacinamiento se
haconvertido en una gran ciudadrodeada de murallas y fosos,
enriquecidas con las puertas, losguardias, un palacio para
Eléèjìgbò, numerosasviviendas, un gran mercado donde
vinieron desde muy lejos, loscompradores y
vendedoresdiversos bienes y esclavos. Eléèjìgbò vivido en

estilo y eracostumbre que, cuando se habla desu persona, que

por la palabra disigne adulador Kábiyèsi ("SuMajestad").
Después de varios años,

Awoléjé regresó, y aunque babalao, no sabía nada de la

grandezade su amigo, el 'comedor-de-Yam-

Aplastado. Al llegar al puesto de guardia en la puerta de la

ciudad,

llamada familiarmente noticias Ojiyán. Elguardias sorprendido

e indignado por la insolencia de los viajeroscon el soberano
del lugar incautadosAwoléjé, lo golpearon ". y cruelmente
detenidos. El babalaoheridos se vengó con suspoderes. Ejigbo

sabía entonces años difíciles: no llovió más, lasmujeres son

estériles, lalos caballos del rey ya no eran el pastoreo y
otrasmolestias.Eléèjìgbò hice una búsqueda y se enteró
deAwoléjé prisión. Inmediatamente ordenó ponerlo en
libertad, y lepidió que perdone ya olvidar el abuso que había
sido víctima. Awoléjé de acuerdo, perocon una condición: "El

Ò la fiesta? àgiyán, los habitantes de Ejigbo deben luchar entre

sí agolpes de palos durantevarias horas ".

Esta flagelación expiatorio tiene lugar cada año en la presencia

deEléèjìgbò, mientras que las mujeresdedicado a la deidad

Oriki cantar y tocar el suelo con I? án, el actor

varitas (glyphelaterifolia) por los muertos, y hacerlos participar
en laceremonia.Instan al rey que Oxaguiãpaz y abundancia en
tu ciudad y tener la lluvia regular. Los ejes deDios son traídos
de

bosque sagrado, el hogar de su templo. Después de la lucha,

formaron una procesión, precedida porEléèjìgbò. El público va

a bailar en el palacio, donde los ejes hansido durante algún
tiempo. EntoncesEléèjìgbò y regresó acompañado de su

comitiva al templo deOxaguiã en sus bosquessagrado. La

multitud llenó el claro, llevando cuencos con ofrendas

de alimentos, donde apareceen un lugar destacado, la masa

de ñame y golpeado en morteros yque se comen en

comunión conDios.

Odudua (Odudua)

figura histórica Odudua es más que orisha; formidable

guerrero,
conquistador del atacante y Igbo,

fundador de la ciudad de Ife y el padre de los reyes Yoruba

dediferentes naciones. Rev. Bolaji Idowu accioneseste punto de
vista cuando escribe que "Odudua se convirtió enobjeto de

culto después de su muerte,

establecidos en el culto de los antepasados "(no dios).

WilliamBascom confirma esta

opinión cuando dice que "las personas que adoran a Odudua

no entrance." Sin embargo, la entradatrance es una
característica clave en la adoración de deidades

Tenemos que hablar aquí de las teorías extravagantes del

PadreBaudin y sus compiladores,

encabezada por el Teniente Coronel A. E. Ellis, en la relación

entre?

Batali y Odudua.

Mal socavada y tiene una imaginación fértil, el reverendo

padredeclaró en su libro sobre
Las religiones de New Haven (que no es Yoruba)
informaciónincorrecta, lo que nos referimos enCapítulos de
Iemanjá y Xango.

Padre Baudin feminizar Odudua hacer de él un compañero?

Batali(ignorando que estepapel fue interpretado por Yemowo).

Cierra esta pareja? Batali-

Odudua (formado por dosvarones) en una calabaza y

construidas, sobre la base de estaafirmación inexacta, un

sistema dual, recuperadoscon un beneficio por estructuralistas

más tarde, donde "? Batali(macho) es todo lo que está por
encima yOdudua (pseudofêmea), lo que hay debajo;? Batali es
el espiritualy el material Odudua;? Batali
Odudua es el cielo y la tierra es ".

El trabajo de Baudin, copiado por Ellis, fue el punto de partida

deuna serie de libros escritos por autoresque copiaban unos a
otros sin poner en tela de juicio laverosimilitud de lo que

estaba escrito por supredecesores. Padre Labat ya se ha

señalado con cierta ironía, en1722, que "algunas informaciones
sedada por una serie de autores ", y añadió:" pero tal vez la
opiniónde queescribió primero y otros siguieron copiando sin
preocuparse si eranbuenas o malas

justificadas. "

En cuanto a Odudua, acumulado con el tiempo un amplio

materialescrito, en su erudita

porque se compone de textos, el único valioso a los ojos leer

yescribir, incluso si estos textos son

anteriores escritos inspirados por inexacta y contraria a la

verdad.

Esta traducción "académica" continuó reinando entre los

investigadores en África. Padre Bertho publicadosEn 1950 un
artículo donde afirmaba "que vio en Porto Novo, en elantiguo
Palacio de Akron, un altardedicado a una pareja de deidades
Lisa-Odudua. Lisa estuvorepresentada por una calabaza blanca
frenteuna pared pintada de blanco, mientras que el Odudua
era unacalabaza en un muro negro negro ".

¿Interesado en esta descripción han visitado este lugar en1952.

La realidad fue diferente. P.

Bertho había una mezcla terrible, como Lisa, el fon, el nombre

de

Ori? Aala de los yoruba, comoDudu es para los habitantes de

Porto Novo. La pareja consistía enuna sola deidad. Había en

realidad una calabaza blanca y un pedazo de la pared pintada

deblanco, pero fue por Dudu (queBertho segundo, sería
negro). En cuanto a la calabaza la parednegro negro, eran de

color rojo entributo a Shangó.

Durante esa búsqueda hemos sido capaces de hacer en África,

envarias regiones de habla yoruba,
nunca encontró rastros de las leyendas Baudin-Ellis en los
mediostradicionales.

Recordemos que hay, sin embargo, dos de los cuales es parte

ORI?

Aala, pero su esposa es Yemowo. Ellapuede verse en forma de

imágenes en el templo de ilésìn? Batali-

ORI? Aala, Ideti en Ile-Ife. Esta

misma divinidad toma el nombre de Lisa y Mawu, abrazada

porfon.Ellos se adoran en el templo deDjena barrio de
Abomey, y simbolizan, "Lisa, el principiomasculino, con el este,

el día y el sol, yMawu, el principio femenino, con el oeste por

la noche y la luna.
"Pero insistimos, corresponden a

Ori doble? AALA y Yemowo y orien no? AALA y Odudua.

Esperemos que en el Nuevo Mundo

En el Nuevo Mundo, particularmente en la Bahía, espero que

sea lamás alta deidades, el más venerable ymás venerados. Su
uso adherentes cuentas vestido blanco,

generalmente de color blanco.

El viernes es el día de la semana dedicada a ella. Esta

costumbre

de vestirse de blanco el viernes

se extiende a todas las personas afiliadas al candomblé, incluso

losdedicados a otras deidades, como es

Espero que el prestigio. Es sincretizado en Bahía con el Señor

deBonfim, sin ninguna razón aparentesino para tenerlo en esta
ciudad una gran reputación e inspirar ladevoción apasionada a
la gente detodas las categorías sociales.

Pero en Cuba, Ò? Alá está relacionado con Nuestra Señora de

la

Merced.

Se dice que hay dieciséis en Oxalis Bahía:

Obatalá, Odudua, Okin Orisha, Lulu Orisha, Orisha Ko, Roko

NannyOluiá, Oxalufã, Nanny Epe, NannyLejugbe, Oxaguiã,
Orisha Akanjapriku, Ifuru Orisha, Orisha Kere,

igbo Nanny, Ajaguna, Olissassa.

Tenga en cuenta que Baba es, sin duda Lejugbe ORI?

ParaIjùgb? en África, donde también se le llama ORI? at? ko,

compañero? balata; Ajaguma es uno de los nombres de Ori?

la Ogiyán, que está en Bahíatambién llamada Nanny Elemessô;

niñera Igbo es la ORI?

AALA.Olissassa versión en Brasil

Dahomey (gege) Lisa. En Odudua que en esta lista, sin
dudadebido a su

presencia en mitos de la creación del mundo.

Funfun de deidades, los más conocidos en Bahia lo mismo

quehablamos en nombre de África,

Oxalufã, espero que el viejo, y Oxaguiã los jóvenes.

Hay una leyenda acerca de ellos, conocido en Bahía y África,

quetambién da una Lydia Cabreraversión que se ha
acumulado en Cuba.

"Rey de Oxalufã IFAN, decidió visitar a Shangó, el rey de Oyo,

suamigo. Antes de partir, Oxalufãconsultó a un babalao para
saber si su viaje se llevará a cabo enbuenas condiciones. El
babalao respondiófue víctima de un desastre y no debe por lo

tanto hacer elviaje.Oxalufã, sin embargo, habíaun carácter

obstinado y persistió en su proyecto, preguntando quépodía
hacer para sacrificiosmejorar su suerte. El babalao confirmó
que el viaje fue muy
doloroso, yo tendría que sufrirnumerosos contratiempos, y que
si no quería perder mi vida,

nunca se debe rechazar los servicios,

por casualidad, se le pediría ni se quejan de las consecuencias

queresultan. Debería

también tienen tres vestiduras blancas para intercambiar y

jabón.

Oxalufã quedó en el camino y, por así decirlo de edad,

ibadespacio, apoyándose en su bastón de estaño.

Encontrados poco después, UDE ELEP Pupa ('Exu-Dueña-of-

thePalm-

Oil "), sentado en el borde de lacarretera con un barril de

petróleo por la palma a su lado. Despuésde intercambiar
saludos, pidió a EshuOxalufã que le ayudara a poner el cañón
en la cabeza. Exu Oxalufãestuvo de acuerdo y separa, durante
la operación, verter, maliciosamente, el contenidodel barril en
Oxalufã, colocando el
burlarse de él. Esto no se quejaba, siguiendo las
recomendacionesdel babalao, lavar en el río cerca de

ponerse la ropa nueva y la vieja izquierda como ofrenda.

Siguiócaminando con dificultad, y fue una víctima,

siendo el doble de tristes aventuras con él? ù-Eléèdu ('Exu-

Dueñade-

Cava ") y E? ù Aláàdì('Exu-Dueña-of-the-Oil-Almendra-de-

Palma). Oxalufã sin perder lapaciencia, se lava, y se conectala
confección después de cada una de
experiências.Chegoufinalmente la frontera del reino de Oyo y
encontró allíun caballo que había escapado, que pertenece a

Changó. En elmomento Oxalufã quería amasaranimal, dándole

las mazorcas de maíz, con la intención de llevarlo

a su propietario, los servidores de Xangó,

que estaban buscando al animal que venía corriendo.

Pensandoque el viejo era un ladrón,
cayeron sobre él a golpes de un palo y lo arrojó en la cárcel.
Sieteaños de miseria han golpeadoacerca del reino de Xango.
La sequía se comprometió a la cosecha,

las epidemias terminaron con los rebaños, lalas mujeres se

volvían estériles. Xango, previa consulta a unbabalao, sabía

que toda esta miseriaprovenían de la prisión injusta de un
hombre viejo. Después debuscar y muchas preguntas
seguidas,

Oxalufã fue llevado a su presencia y reconoció a su

amigoespero.Desesperado por lo que habíapaso, Xango le
pedí perdón y le dio órdenes a sus súbditos comoellos, todos
vestidos de

blanco y guardar silencio en señal de respeto, de buscar agua

paralavar tres veces

Oxalifã. Por otra parte este IFAN, a través de Ejigbo Oxaguiã

paravisitar a su hijo, quien, felizrevisión por su padre, organizó

grandes fiestas con la distribuciónde alimentos a todos los
asistentes. "
Esta leyenda se conmemora todos los años en Bahía, en
algunospatios, en particular los deceto origen, por un ciclo de
fiestas que se extienden durante tres

semanas.

El viernes, el día de la semana en Brasil se dedica a esperar

quelos ejes de Dios se han tomado desu "peji" y llevado en
procesión a una pequeña choza de palma yla localización
simbolizando

Oxalufã viaje y su estancia en la cárcel.

El viernes siguiente, que es de siete días, lo que representa

sieteaños de encarcelamiento, se lleva a cabo

la ceremonia de "aguas de la suerte," Ojalá que el agua

paralavarse.Todos los que participan en la ceremoniallegará el

día antes de la noche. La mayor silencio que se observa,

desde el jueves al final del díase extiende hasta la mañana

siguiente. Los participantes, antes delamanecer, tomar las
aguas "deCon suerte, todos vestidos de blanco y con la cabeza
cubierta conun mantel blanco también. Forma una
larga procesión que va en el silencio, precedido por una de las
másantiguas las mujeres dedicadas a Oxalá,

removiendo sin parar, una pequeña campana de metal blanco,

llamado adyacentes. Realiza tres viajes a la fuentesagrado. En

los dos primeros, el agua se vierte sobre los ejes desuerte. Esta
parte del ritual se lleva a cabocomo un recordatorio de la
gente del reino de Oyo, que estaban ensilencio y vestida de
blanco, buscanOxalufã agua para lavarse. La tercera vez, que

se produce alamanecer, jarrones llenos de agua sondispuestos

alrededor de la suerte de axé. La prohibición de hablarse
detiene, acompañada de cantosritmo de los tambores se
cantan, y trances posesión se producenentre las hijas de
esperar quetestimonio de la satisfacción de Dios.

El domingo siguiente, una ceremonia tiene lugar, no

muyimportante, pero exactamente una semanallevó a cabo la
procesión que lleva a los ejes de su suerte "peji"

simboliza el retorno de los

Oxalufã a su reino.
El tercer domingo, poniendo fin al ciclo de ceremonias, se
llama"Mortero de Oxaguiã" y evoca ellas preferencias
gastronómicas de ese carácter. Las distribucionesde alimentos
se realizan en su nombre,

para celebrar el regreso del padre. Ese día, una procesión

conducea la caseta que contiene platos de ñamemaíz triturado
y hervido, sin sal y sin aceite de palma-, pero concieno de la
orilla. Palillos

Arora, llamadas que? Án, se entregan a esperar manifiesta a

laspersonas relacionadas con el patio yvisitantes importantes.
Una rueda se forma, donde los bailarines se
inclinan ante las deidades,

usted les da el pasaje, un palo ligero golpe, por su parte, se

sintiótan conmovida y darrecibir el rodarem, accidentes
cerebrovasculares paloasistencia. No hay DUID en esta parte

del ritual,

recuerda Ejigbo de la lucha, la fiesta de Oxaguiã.

Una versión del sincretismo "Ojalá Aguas" es para lavar el piso

dela Basílica del Señor de Bonfim

¿Qué sucede todos los años en Bahía, el jueves anterior

alDomingo de Bonfim. AlgunosCatólicos devotos tenía la

costumbre de lavar el pisodiligentemente de la iglesia, un acto

de devoción quees particular de este templo. En Bonfim, sin
embargo, tomó uncarácter diferente, porque los
descendientes deAfricanos, impulsado por un sentimiento de
devoción a Cristo comoel dios de África, hizo

un acercamiento entre las dos lavados: los ejes de la tierra y

queespero que la iglesia que llevaCatólica nombre de esa
deidad. Los devotos vienen en grannúmero para participar
enlavado, Jueves Bonfim.

Esta fiesta es actualmente uno de los más populares de Bahía.

Esedía, la Bahía, vestida de blanco,

Ojalá que el color, van en procesión a la iglesia de Bonfim.

Llevaren la cabeza macetas con agua para lavar elpiso de la
iglesia y las flores para decorar el altar. Estánacompañados por
una multitud donde quierapez gordo de la autoridad civil del

Estado de Bahía y la ciudad deSalvador.

Arquetipo

El arquetipo de los devotos de la personalidad es que espero

quela gente tranquila y dignaconfianza, de gente respetable y
reservado, con su fuerza devoluntad inquebrantable que
nadapuede afectar. Bajo ninguna circunstancia cambiar sus
planes ysus proyectos, inclusoA pesar de opiniones contrarias,
racional, que advierten de lasposibles consecuenciassus actos
repugnantes. Estas personas, sin embargo, sabenaceptar, sin
quejarse, los resultadossubsiguiente amargo.

El inmenso respeto que el Orisha Gran inspira a la gente

deCandomblé se revela plenamente cuandoes hora de que

Oxalufã baile durante xirê de deidades. Con estebaile, se cierra

normalmente por la noche, y las otras deidades presentes ir

sobreél y lo sostiene, levantando el borde de su
prendas de vestir para evitar que el paso y en las
ventastropezar.Oxalufã y los que escoltarán a seguir el ritmola
orquesta, que interrumpe la cadencia a intervalos regulares,

llevándolos a tomar algunas medidasdeja dudas, carne seca,

durante el cual el número de deidadesbaja el cuerpo, se

detienedejar caer los brazos y la cabeza, por un breve instante,
como siestuviera cansada y sin fuerzas. Noraro ver a la gente,
viniendo como espectadores, a la izquierdapara tomar el
ritmo, la danza y el revuelo ensus asientos, a raíz de los débiles
de cuerpo y la reanudación delmovimiento, junto conlas

deidades, un deseo de comunión con el Orisha de los

Grandes,

que era en los tiempos antiguos, el rey deIgbo, lejos, muy

lejos, en Iluayê, la tierra de África