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Adams
Ladinización e historia:
el caso de Guatemala
se derivó de la visión evolutiva contemporánea del mundo en la cual los pueblos cazadores
y recolectores eran generalmente considerados "salvajes", los pueblos agrícolas "bárbaros"
y sólo los pueblos urbanizados que sabían leer y escribir eran llamados "civilizados" (como.
por ejemplo, en el esquema de Lewis Henry Morgan).
Miguel Angel Asturias, Sociología guatemalteco: el problema social del indio (Guate-
mala: Universidad Nacional de Guatemala, 1923).
Entre los indígenas tradicionales, hombres y mujeres usaban trajes distintivos de su
comunidad indígena y hablaban un idioma indigena. La mayoría de las mujeres y algunos
hombres no hablaban español. En el caso de los indígenas modificados, aunque las mujeres
usaban componentes del traje distintivo, los hombres usaban trajes ladinos (como aquellos
que se encuentran disponibles comercialmente) y aunque se usaba el idioma indígena, la
mayoría de la gente hablaba por lo menos algo de español. Entre los indígenas Iadinizados,
ninguno de los dos sexos usaba el traje distintivo de la comunidad y el idioma indígena
era poco usado o había desaparecido. Sin embargo, la población aún se identificaba a sí
misma como indígena y sus vecinos normalmente la llamaban indígena. Su principal base
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objetiva de diferenciación era que eran miembros de organizaciones sociales diferentes. Las
características externas de los nuevos ladinos eran las mismas que las de los indígenae
ladinizados y de otros ladinos, pero la gente ya no es considerada indígena, ya sea por ellos
mismos o por sus vecinos no indígenas. No se identificaban como indígenas.
Carlos Guzmán BOckler y Humberto Flores Alvarado estudiaron en París. BSckler
volvió acompañado de un amigo estudiante francés, Jean-Lupe Herbert. Los textos prin-
cipales se pueden encontrar en Carlos Guzmán BOckler y Jean-Loup Herbert, Guatemala:
una interpretación histórica-social (México, D.F.: Siglo Veintiuno, 1970); Humberto Flores
Alvarado, La estructura social guatemalteca (Guatemala: Editorial Rumbos Nuevos, 1969);
y El adamscismo y la sociedad guatemalteca (Guatemala: Editorial Piedra Santa, 1973).
Severo Martínez Peláez, La patria del criollo: ensayo de interpretación de lo realidad
colonial guatemalteca (Guatemala: Editorial Universitaria, 1970).
Gran parte de esto está relatado en Ricardo Falla, "El movimiento indígena", Estudios
Centroamericanos 256/357 (1978): 437-461; y Arturo Arias, "Changing Indian Identity:
Guatemala's Violent Transition to Modernity", en Guatemalan Indians and the State: 1540
Richard N. Adams
que impugnaba la obra tanto de los antropólogos como de los marxistas, pero
terminó trágicamente en una matanza étnica que todavía continúa.
A pesar de los estragos causados en sectores de la sociedad indígena, y
seguramente en parte debido a éstos. el final de la década de 1980 vio un
nivel nuevo de conciencia indígena, de concientización política de la identidad
indígena. T d vez el indicador más revelador fue el creciente rechazo de la
intervención militar y revolucionaria por parte de las comunidades indígenas.
Cuando la gente de Santiago Atitlán exigió la retirada de l a abusiva guarnición
militar de los confines de su pueblo, era la primera vez en la historia reciente
que una comunidad indígena se enfrentaba exitosamente al gobierno en un
terreno tan delicado y peligroso. Esta vigorosa reivindicación de la identidad
maya también fue evidente, tanto en un incremento de las citas de intelectuales
y líderes mayas en los periódicos, como en otros acontecimientos ocurridos en
el campo -tales como los desafíos relacionados con las tierras de la gente de
Cajolá y de San Jorge La Laguna- e, igualmente, en un interés creciente de
los indígenas en su pasado prehistórico, en las peticiones de los refugiados
indígenas que regresaban de México y en la creciente oposición indígena
pública al reclutamiento militar.
to 1988, Caro1 A. Smith, editora (Austin: University of Texas Press, 1990), pp. 258-285.
* Tercera definición de Webster's Third iVew International Dictionary (1966) (traduc-
ción del inglés).
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gran imaginación se pueden llamar rasgos "ladinos" a los nuevos rasgos que
los indígenas están aprendiendo. Los ladinos no inventaron ni descubrieron
los radios, los telares mecánicos, las lenguas extranjeras, la electricidad, los
plásticos, etc. Históricamente, estas cosas llegaron del exterior. Un kaqchikel
puede aprender a manejar una computadora con un ladino o con otro indígena,
pero ninguna de las dos etnias inventó la computadora. Se puede aprender
inglés en Iowa con una persona nativa de alií, pero seguramente esa persona
no inventó el inglés. Tanto los ladinos como los originarios de Iowa son
proveedores de la información y los materiales procedentes de la sociedad
industrial global más grande.
En segundo lugar, el término "ladinización" presupone que sólo los
indígenas están cambiando. No obstante, el modelo coevolutivo nos recuerda
que hay cambios interdependientes. Conforme los negocios indígenas crecen
y se desarrollan, necesitan el equipo industrial de la economía de mercado
y clientes de todo el mundo; conforme los negocios ladinos se desarrollan,
cada vez más buscan consumidores indígenas y clientes mundiales. Sería más
apropiado reconocer que tanto los ladinos como los mayas están "industria-
lizándose" o "globalizándose", más que "ladinizándose"; están tratando de
reproducirse como culturas industrialmente coherentes, aunque dependientes,
en el mundo moderno.
Un tercer proceso clarificado por la coevolución es que tanto la sociedad
indígena como la ladina son impulsadas por la misma dinámica, es decir, la
auto-reproducción. Conforme los mayas se han articulado con la sociedad
global, han tenido que redefinirse, especificar qué es ser maya. Esto ha vuelto
a subrayar rasgos mayas selectos, mientras que otros que son inconvenientes
o molestos están siendo descartados. El idioma, la cosmovisión, el énfasis en
la ascendencia y l a herencia maya se encuentran entre los rasgos que se están
volviendo a subrayar y redefinir, mientras que el traje distintivo del hombre y
el mecapal son descartados. Algunos mayas han considerado útil eliminar las
cofradías y la libación ritual que han evolucionado como parte del catolicismo;
otros han reforzado las cofradías. Las cosas a menudo se juzgan en términos
de qué tan bien satisfacen las exigencias del mundo contemporáneo. Indígenas
y ladinos por igual quieren tener camionetas "pick ups", salarios más altos y
mejores servicios de salud exactamente por las mismas razones -para vivir
mejor y salir adelante. De hecho, ambos están integrándose igualmente en el
mundo industrial.
Mas, ¿qué se puede decir de los ladinos? El modelo coevolutivo también
nos recuerda que debemos explicar dos etnias separadas, auto-organizadoras
y auto-reproductoras. Los ladinos también proyectan un futuro, buscan una
auto-definición, aunque siempre han tenido l a ventaja de definir y controlar
el poder estatal. En un nivel, los ladinos pueden hablar fácilmente de un
proyecto nacional (como veremos más adelante) y verse como una nación, o
tal vez como una nación emergente. Sin embargo, lo que llamo colectivamente
"la sociedad ladina" en realidad tiene muchos segmentos diferentes -algunos
de ellos niegan rotundamente ser ladinos-, y por lo tanto muchas definiciones
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lo Max Weber lo expresó así: "Uamaremos 'grupos étnicos' a aqueiios grupos humanos
que abrigan una creencia subjetiva en su descendencia común a causa de similitudes de
tipo físico, de costumbres, o ambos, o a causa de recuerdos de colonización o migración ....
La afiliación étnica es distinta de la agrupación por parentesco precisamente por ser
una identidad supuesta, no un grupo con acción social concreta"; Max Weber, Economy
and Society, 2 tomos, Gueuther Roth y Claus Wittich, editores (Berkefey: University of
Cdifornia Press, 1979), 1: 389.
l1 Un artículo reciente de Barry Bogin ha argumentado que el uso no biológico también
ha sido defendido por los biólogos; Barry Bogin, "Bioculturai Studies of Ethnic Groups", en
Reseoreh Strateyies in Human Biology: Field anb Suruey Studies, G. W. Lasker y C. G. N.
Masde-Taylor, editores (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), pág. 33. En 1936,
Huxley y Haddon escribieron: "la realidad esencial no son las subespecies o razas hipotéticas,
sino los grupos étnicos mezclados que jamás se pueden purificar genéticamente hasta volver
a sus componentes originales"; Julian S. Huxley y A. C. Haddon, We Europeans: A Survey
o/ Racial Problems (New York: Harpers and Brothers, 1936) pág. 108. Más recientemente,
Crews y Bindon afirmaron que '?a etnicidad es una construcción que a menudo, si no
siempre, es sinónima de los rasgos discernibles de un grupo de individuos. Estos rasgos
incluyen, sin que estén limitados a éstos: idioma, estilo de vestir y adornos, religión, patrones
de interacción social y hábitos alimenticios"; D. E. Crews y J. R. Bindon, "Ethnicity as a
Taxonomic Toa1 in Biomedicai Research", Ethnicity and Disease 1 (1991): 42.
l 2 De 1988 a 1990, FLACSO-Guatemala, en conjunción con la Fundación kiedrich Ebert,
Proyecto Guatemala, patrocinó cuatro seminarios en los cuales los indígenas andizaron
varios aspectos de l a identidad indígena y sus páginas están Nenas de datos específicos: el
primero, llevado a cabo en Guatemala el 23 y 24 de junio de 1988, fue la "Conferencia
er.
Richard N. Adams
>
sufrir cambios sin que cambie el hecho de ser indígena. Escuchemos lo que
dice Marcial Maxía:
Debido a las condiciones socioeconómicas precarias en que viven los
indígenas, hay fracciones de las comunidades mayas que son forzadas a
integrarse socio económicamente a la comunidad dominante, pero aquéllos
que se integran, aquéllos que se modernizan no cambian necesariamente
de identidad étnica. La mayoría de los indígenas que son profesionales,
comerciantes o miembros de una incipiente pequeña burguesía, no han
cambiado su identidad ni la van a cambiar. Todo esto muestra que
es imposible volver ladinos a los indios o que es posible asimilarlos.
Algunos me dirán que hay muchos indios asimilados y modernizados
y han cambiado identidad. No es así; cambian de identidad mientras
están presentes con el grupo dominante. Pero en el momento en que se
separan, siguen siendo indígenas, lo que constituye la resistencia del pueblo
indígena.13
sobre la cuestión étnica"; el segundo tomó lugar del 8 al 9 de diciembre del mismo año en
la misma ciudad y fue el "Seminario sobre relaciones interétnicas en Guatemala"; el tercero
fue también celebrado en Guatemala y se llamó "Seminario: identidad étnica y religiones en
Guatemala", 10-11 de agosto de 1989; y el cuarto, intitulado "Códigos étnicos del poder",
tuvo por sede la ciudad de Quetzaltenango, del 29 al 31 de agosto de 1990.
l3 Véase la ponencia que presentó Xarcial Maxiá ante la Fundación Friedrich Ebert-
FLACSO, Proyecto Guatemala, en el "Seminario sobre relaciones interétnicas en Guatema-
la", celebrado en Guatemala, 8-9 de diciembre de 1988, pág. 5; o en Jorge Solares, editor,
Estado y nación: las demandas de los grupos étnicos en Guatemala (Guatemala: FLACSO,
1993), que incluye la mayor parte de los textos. La cita de Marcid Maxiá aparece en las
pp. 30-31.
l4 Ponencia de Gloria Tujab en el "Seminario sobre relaciones interétnicas en Guatema-
la", pág. 9 (o Estado y nación, pp. 27 y 28).
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Guatemala está formada por distintos grupos étnicos, entre los cuales están
los indígenas de descendencia maya; por lo tanto, en primer lugar, usamos
el concepto de "pueblo maya" en lugar de "indígenas" ... ¿qué es "pueblo"?
Es la comunidad compuesta de familias y linajes fundada en la colectividad
de descendencia, idioma, cultura e historia.15
30 Idichael Forest Ry, "Agrarian Society in the Guaternalan Montaña, 1700-1840" (tesis
doctoral. TuIane University, 1988). 284 pp.
Ladinización e historia
CUADRO 1
Cambio en la distribución aproximada de la población indígena
en Cen troamérica, 1492-1 980