occidental, el nombre del misterioso Baphomet se invoca a menudo. A pesar de que comúnmente se conoce el nombre en el siglo XX, las menciones de Baphomet se puede encontrar en documentos que datan desde tan temprano como el siglo XI. Hoy en día, el símbolo está asociado con todo lo relacionado al ocultismo, la magia ritual, la brujería, el satanismo y esoterismo. Baphomet aparece con frecuencia en la cultura popular para identificar algo oculto. La pintura más famosa de Baphomet se encuentra en Eliphas Levi “Dogma et Ritual de la Haute Magie”, un libro de 1897 que se convirtió en un estándar referente para el ocultismo moderno. ¿Qué representa esta criatura? ¿Cuál es el significado de los símbolos a su alrededor? ¿Por qué es tan importante en el ocultismo? Para responder a algunas de estas preguntas, primero tenemos que conocer sus orígenes. En primer lugar, veremos la historia de Baphomet y varios ejemplos de las referencias a Baphomet en la cultura popular. Baphomet era una deidad adorada en la antigua Babilonia, su nombre apareció por primera vez cuando los templarios fueron enjuiciados por herejes. Durante el proceso muchos de los caballeros de la orden fueron sometidos a tortura, y confesaron numerosos actos heréticos. Entre ellos se incluyó la adoración a un ídolo de este nombre. Se entiende que aquellos que buscan destacar esta imagen son contrarios al cristianismo. Se cree que este presunto numen era una cabeza barbada y con pequeños cuernos. Esto explicaría por qué razón los templarios fueron acusados de herejes tras haber tomado contacto, en Tierra Santa, con los sarracenos y sus creencias. Se ha apuntado a que el nombre pudiera ser una variante local del nombre Mahoma. Los templarios acusados de herejes vivían en Occitania, cuya lengua local era el occitano. En las lenguas vecinas se usaron los términos Mahomet (francés) y Mafumet (catalán). Esta hipótesis se apoya en que en el acta contra los templarios no se dan mayores explicaciones, apuntando a que era un término de uso habitual. Otras fuentes más aventuradas sostienen que la testa barbuda en cuestión correspondería a Jesucristo. Esto último estaría contradiciendo la creencia en la Resurrección. Destacan que esta cabeza (no ya una mera representación, sino una cabeza humana embalsamada) no era otra que la de Juan el Bautista.
Posible Baphomet, en Convento de Cristo, en Tomar
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ORÍGENES DEL NOMBRE
Hay varias teorías sobre el origen del nombre de Baphomet. La explicación
más común afirma que es una corrupción del francés antiguo del nombre de Mahoma (que era el latín-das a “Mahoma”) – el profeta del Islam. Durante las Cruzadas, los Caballeros Templarios permanecieron durante largos períodos de tiempo en los países de Oriente Medio, donde se familiarizaron con las enseñanzas de la mística árabe. Este contacto con las civilizaciones orientales les permitió traer de vuelta a Europa los fundamentos de lo que se convertiría en el ocultismo occidental, incluyendo el gnosticismo, alquimia, la cábala y el hermetismo. La afinidad de los templarios con los musulmanes condujo a la Iglesia a acusarlos de adoración a un ídolo llamado Baphomet, así que hay algunos vínculos plausibles entre Baphomet y Mahoma. Sin embargo, hay otras teorías sobre el origen del nombre. Eliphas Levi, el ocultista francés que atrajo la famosa representación de Baphomet argumentó que el nombre había sido derivado de la codificación cabalística:
“El nombre de los templarios Baphomet, que debe ser escrito
kabalísticamente hacia atrás, se compone de tres abreviaturas: TEM-OHP- AB., Templi omnium hominum pacts abbas, “el padre del templo de la paz de todos los hombres”. Arkon Daraul, autor y maestro de la tradición sufí y la magia argumentó que Baphomet vino de la palabra árabe Abu fihama (t), que significa “El Padre del Entendimiento”. El Dr. Hugh Schonfield, cuyo trabajo sobre la Rollos del Mar Muerto es bien conocido, desarrolló una de las teorías más interesantes. Schonfield, que había estudiado un sistema de cifrado judío llamado la cifra Atbash, que se usó en la traducción de algunos de los Rollos del Mar Muerto, afirmó que cuando se aplica el sistema de cifrado de la palabra Baphomet, se adaptó a la palabra griega “Sofía”, que significa ” conocimiento “y también es sinónimo de “diosa”. Existe un dios de la Luz, denominado Baphomet, Lucifer, Iblis, Prometeo…, que aparece a lo largo de los tiempos entre los templarios, los rosacruces, los illuminati, la masonería, resultando el verdadero conductor de la iniciación. Los templarios medievales y actuales tuvieron y tienen como dios de la Luz a Baphomet, la “cabeza parlante”. El mismo dios de la Luz en varias expresiones (Baphomet, Lucifer) ha sido importante para los Illuminati de todos los tiempos. Dan Brown, en Ángeles y Demonios (Umbriel, 2004), así lo explica, aunque envuelto en sus fantasías. Los rosacruces y sus ramas Golden Dawn y Thelema tienen muy en cuenta a Baphomet. Finalmente, la masonería moderna igualmente incorporó e incorpora en sus rituales y enseñanzas, aunque cada vez menos, al dios de la Luz en sus expresiones de Iblis, Baphomet, Lucifer. Recordemos que el general Albert Pike, en uno de los grandes tratados masónicos, Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry, escribía: “LUCIFER, ¡El Portador de la Luz! ¡Extraño y misterioso nombre, dado al Espíritu de las Tinieblas! ¡Lucifer, el Hijo de la mañana! ¿Él es quien lleva la Luz, y con sus resplandores intolerables ciega a las Almas débiles, sensuales o egoístas? ¡No lo dudéis, porque las Tradiciones están llenas de Revelaciones e Inspiraciones divinas, y la Inspiración no es de una Edad, ni de un credo. Platón y Filón también estaban inspirados”.
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En resumen, se puede decir que existe un dios de la Luz, denominado Baphomet, Lucifer, Iblis, Prometeo…, que aparece entre los templarios, los Illuminati, los rosacruces, la masonería…, portando la Luz y la iniciación. El Sistema de iniciación denominado Rojismo y sus órdenes (Orden Illuminati y Societas OTO) centran la iniciación en el dios de la Luz Baphomet, como se ha visto en la presente obra. Por tanto, nada mejor que conocerlo un poco mejor. La figura de Baphomet ha estado sujeta en repetidas ocasiones ha interpretaciones poco rigurosas. El fallecido Montague Summers, presunto experto en demonología y brujería, derivaba la palabra del término griego Baph Metis, bautismo de Luz. La ocultista Madeline Montalban, fundadora de la Orden de la Estrella de la Mañana, defendía la hipótesis de que el nombre se derivaba de la exótica palabra Bfmaat, que significaba “el Abridor de la Puerta”. Y el ocultista francés Eliphas Lévi aseguraba en sus obras que el secreto de tan misterioso nombre se descubría al invertir sus letras. La apreciación más correcta es que Baphomet significa bautismo de Luz y Sabiduría. En cualquier caso, siguiendo el excelente dibujo que realizó Eliphas Lévi, encontramos los símbolos que demuestran que Baphomet es, sin duda, el dios de la Luz y la iniciación. Lévi dibujó a Baphomet con cabeza de cabra, rasgos andróginos y símbolos iniciáticos, sentado sobre un cubo. Entre los cuernos de la entidad dibujó un pentragrama y una antorcha. En su cuerpo añadió unos pechos femeninos y un falo con forma de vara de Hermes, un brazo masculino y otro femenino y una mano hacia arriba y otra mano hacia abajo, señalando una luna creciente y otra menguante. Cada brazo tenía una palabra en latín: solve y coagula. Repasemos los símbolos citados desde la simbología. La piedra bruta simboliza al masón en estado bruto, el Aprendiz. El cubo de seis caras (cuadrados) simboliza al masón en estado elevado, el Compañero. El cuadrado, que se relaciona con el cubo, es el símbolo del mundo y de la naturaleza. En él encontramos el nombre de dios en hebreo, YHVH, los cuatro elementos, las cuatro estaciones. Tenemos, pues, a un Baphomet sentado sobre el mundo, el dios de la Creación. La antorcha simboliza la Luz divina y es llevada por aquél que porta la Luz a la humanidad. Baphomet es, por tanto, según la simbología, el dios que porta la Luz. ¿No concuerda esta explicación con la condición de dios de la iniciación de Baphomet? El pentagrama o estrella de cinco puntas ha sido utilizado desde los albores de la humanidad. Los pitagóricos lo denominaban Pentalfa y algunos iniciados lo vinculan a Sirio, el primer dios que, tal vez, conoció la humanidad. Kenneth Grant, jefe de la OTO inglesa y último discípulo de Aleister Crowley, apuntaba que “para los egipcios Sirio fue expresado por el jeroglífico de los dientes y la serpiente, siendo ella la madre primordial que parió a los siete planetas conocidos como los determinadores del tiempo”. Se podría añadir que Sirio está representada también por el perro y es la “estrella de la mañana”, la estrella que da origen a la Creación… Baphomet, por todo ello, se presenta con un símbolo ligado al primer dios, a la Luz Primordial. El estado derecho del pentagrama simboliza el triunfo del espíritu sobre la materia; el estado inverso, por contra, simboliza lo contrario. El pentagrama de Baphomet aparece en su estado derecho, porque su figura es divina e iniciática, no material como es el caso de Satanás. De hecho, las sectas satánicas actuales utilizan el pentagrama en inversión.
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El resto de simbología de Baphomet, sin embargo, debe observarse desde el hermetismo y sus siete principios herméticos. Los símbolos de Baphomet se muestran ligados a los siete principios herméticos. Eso prueba una vez más que éste es el dios de la Luz y la iniciación. El hermetismo invita a descubrir todos los misterios del Universo y Baphomet posee su ciencia desvelada en símbolos. Veamos la relación entre los siete principios herméticos y Baphomet. 1. PRINCIPIO DE MENTALISMO. Las palabras solve y coagula de Baphomet, en alusión a la facilidad para disolver y crear, simbolizan el “todo es mente, el Universo es mental”.
2. PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA. Una mano hacia arriba y otra mano hacia
abajo de Baphomet simbolizan el “como es arriba, es abajo”.
3. PRINCIPIO DE VIBRACIÓN. Las citadas manos y la vara de Hermes en
vibración simbolizan el “nada está inmóvil, todo vibra”.
4. PRINCIPIO DE POLARIDAD. Las dos direcciones de las manos, la luna negra
y la luna blanca, los pechos femeninos y el falo masculino de Baphomet, simbolizan el “todo es doble”.
5. PRINCIPIO DE RITMO. Las fases lunares representadas por las dos lunas simbolizan el “todo fluye y refluye, avanza y retrocede, sube y baja”.
6. PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO. Las palabras solve y coagula de Baphomet
simbolizan el “toda causa provoca un efecto y todo efecto parte de una causa”.
7. PRINCIPIO DE GENERACIÓN. Los pechos femeninos y el falo masculino, los
dos tipos de brazo de Baphomet, simbolizan el “todo es masculino y femenino”. Cuando el iniciado culmina la iniciación en el Rojismo, mediante el tantra y la cábala, se transforma en el andrógino divino, en el andrógino alquímico, en el propio dios, descubriendo que puede transformar su realidad y toda la realidad que lo envuelve. Es entonces cuando ha superado todas las fases de la alquimia y la última fase Obra al Rojo. Se puede decir que es entonces cuando, gracias a Baphomet y a una ruta iniciática unida a él, ha descubierto su poder real. Y es que sin Baphomet la iniciación no puede ser completada, porque falta conocimiento, Luz y una ruta iniciática que exalta al hombre a su condición de Dios, al HOMO EST DEUS. La Filosofía Rojista, la psicología científica, etc., realizarán el resto en el Sistema. Por todos estos motivos, los iniciados de alto grado que hemos experimentado esa fase alquímica, la Obra al Rojo, tenemos el deber de exaltar la figura del dios de la Luz, en el proceso iniciático, abandonando cualquier duda al respecto. En el psicoanálisis, la figura del dios de la Luz tiene su importancia para Freud. De manera no sistemática, a lo largo de su obra y su correspondencia, Freud elaboró un psicoanálisis aplicado al dios de la Luz, que él denominó Satán, ya que como hebreo así lo conocía en su tradición. Primero, descubrió que éste era una representación del inconsciente. Después, lo asoció al padre malo. Acepto lo primero, porque es cierto que existe una
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relación entre el inconsciente y el dios de la Luz Baphomet. Con el tantra y la cábala, el iniciado penetra su inconsciente y descubre a Baphomet en su interior.
BAPHOMET Y LOS CABALLEROS TEMPLARIOS
Aunque la representación de Baphomet de Levi en 1861 es la más famosa, el
nombre de este símbolo ha estado circulando durante más de mil años, a través de las sociedades secretas y los círculos ocultistas. La primera mención registrada de Baphomet como parte de un ritual oculto apareció durante la época de los Caballeros Templarios. Es ampliamente aceptado por los investigadores de lo oculto que la figura de Baphomet fue de gran importancia en los rituales de los Caballeros Templarios. La primera aparición del nombre Baphomet apareció en una carta de 1098 por los cruzados Anselmo de Ribemont diciendo: “Como el día siguiente amaneció llamaron con fuerza a Baphometh mientras oraba en silencio en nuestro corazón a Dios, y luego nos atacaron y obligaron a todos ellos fuera de las murallas de la ciudad.”
Durante los ensayos de Temple de 1307, donde Caballeros Templarios fueron
torturados e interrogados por petición del rey Felipe IV de Francia, el nombre de Baphomet se mencionó varias veces. Mientras que algunos templarios negaban la existencia de Baphomet, otros lo describen como si fuera una cabeza cortada, un gato, o una cabeza con tres rostros. Mientras que los libros destinados para el consumo de masas a menudo niegan cualquier vínculo entre los Caballeros Templarios y Baphomet, alegando que es una invención de la Iglesia para demonizar, casi todos los autores reputados en el ocultismo (quienes escribieron libros destinados para los iniciados) reconocen el vínculo. De hecho, el ídolo se refiere a menudo como “el Baphomet de los Templarios”. “¿Los templarios realmente adoran Baphomet? ¿Ofrecieron un saludo vergonzoso a las nalgas de la cabra de Mendes? Lo que en realidad, esta asociación secreta y poderosa ponía en peligro la Iglesia y el Estado, y fue destruido por lo tanto sin precedentes. No juzguéis nada a la ligera, sino que son culpables de un gran crimen, han expuesto a los ojos profanos el santuario de la iniciación de antigüedades. Se han reunido de nuevo y han compartido los frutos del árbol del conocimiento, para que pudieran convertirse en amos del mundo. La sentencia que se dicte contra ellos es mayor y más antigua que el tribunal del papado o el rey: “El día en que él comiere, ciertamente morirás”, dijo el mismo Dios, como leemos en el libro del Génesis.
Sí, en nuestra profunda convicción, los Grandes Maestros de la Orden de
los templarios adoraban a Baphomet, y causó ser adorado por los iniciados, sí, existían en el pasado, y puede estar todavía presente en las asambleas, que son presidida por esta figura, sentada en un trono y con una antorcha encendida entre los cuernos. Pero los adoradores de este signo no tienen en cuenta, como nosotros, que es una representación del diablo: por el contrario, para ellos es la del dios Pan, el dios de nuestras escuelas de la filosofía moderna, el dios de la Alejandría teúrgica de la escuela y de nuestra propia mística neo-platónicos, el dios de Lamartine y Victor Cousin, el dios de Spinoza y Platón, el dios de las escuelas gnósticas primitiva, el Cristo de los sacerdotes disidentes. Esta última calificación, adscrito a la cabra de Magic Negro, no sorprenden a los estudiantes de las antigüedades religiosas que están al corriente de las fases del simbolismo y la doctrina en sus diferentes transformaciones, ya sea en la India, Egipto y Judea.”
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BAPHOMET Y LA MASONERÍA
Poco después del lanzamiento de la ilustración de Levi, el escritor y
periodista francés Léo Taxil publicó una serie de folletos y libros de denuncia a la masonería, la carga de casas de campo con la adoración al diablo. En el centro de sus acusaciones fue Baphomet, que fue descrito como un objeto del culto masón. En 1897, después de causar un gran revuelo debido a sus revelaciones sobre la masonería francesa, Léo Taxil convocó una conferencia de prensa donde anunció que muchas de sus revelaciones fueron invenciones. Desde entonces, esta serie de eventos se ha denominado el “Léo Taxil Hoax”. Sin embargo, algunos dijeron que probablemente la confesión de Taxil podría haber sido objeto de coacción con el fin de acabar con la controversia que involucra la masonería. Cualquiera que sea el caso, la conexión más probable es que entre la Francmasonería y Baphomet a través del simbolismo, donde el ídolo se convierte en una alegoría de profundos conceptos esotéricos. El autor masónico Albert Pike argumenta que, en la masonería, Baphomet no es un objeto de culto, sino un símbolo, el verdadero significado de lo que sólo se revela a los iniciados de alto nivel. “Es absurdo suponer que los hombres de intelecto adoraban a un ídolo monstruoso llamado Baphomet, o reconocido como un profeta inspirado en Mahoma. Su simbolismo, inventado siglos antes, para ocultar lo que era peligroso para confesar, fue, por supuesto mal entendido por aquellos que no eran adeptos, y sus enemigos parecían ser panteísta. El becerro de oro, hecho por Aarón para los israelitas, pero fue uno de los bueyes bajo la capa de bronce, y la Karobim sobre el propiciatorio, incomprendido. Los símbolos de los sabios siempre se convierten en ídolos de la multitud ignorante. Lo que los jefes de la Orden realmente creían y enseñaban, se indica que los adeptos de las sugerencias contenidas en los altos grados de la Masonería, y por los símbolos que sólo los adeptos entienden.”
EN CONCLUSIÓN
Baphomet es una creación simbólica compuesta alquímica de la realización a
través de la unión de fuerzas opuestas. Ocultistas creen que, a través del dominio de la fuerza de la vida, uno es capaz de producir la iluminación magica y espiritual. la representación de Eliphas Levi de Baphomet incluye varios símbolos alusivos a la elevación de la kundalini – poder serpentino – que en última instancia conduce a la activación de la glándula pineal, también conocido como el “tercer ojo”. Por lo tanto, desde el punto de vista esotérico, Baphomet representa este proceso oculto. Sin embargo, con el tiempo el símbolo ha llegado a significar mucho más que su significado esotérico. Mediante las controversias, Baphomet se convirtió, dependiendo del punto de vista, en una representación de todo lo que es bueno en el ocultismo o todo lo que está mal en el ocultismo. Es, de hecho, el último “chivo expiatorio”, el rostro de brujería, magia negra y el satanismo. El hecho de que el símbolo sea monstruoso y grotesco probablemente ha ayudado a impulsar el símbolo a su nivel de infamia, ya que nunca falla a los golpes, mientras que las religiones organizadas atraen a aquellos que se rebelan contra ellos. Desde que obtuvo un amplio reconocimiento en la cultura popular, la imagen de Baphomet se usa ahora como un símbolo de cualquier cosa en relación con el ocultismo y el ritualismo. En los medios de comunicación, propiedad de
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grandes corporaciones, que tienen vínculos con las sociedades secretas, la figura de Baphomet aparece en los lugares más extraños, a menudo a un público muy joven para entender la referencia oculta. Baphomet es utilizado en la cultura popular como un símbolo del poder de la élite oculta a las masas ignorantes. Después de siglos de mitos, engaños, propaganda y la desinformación en ambos lados del espectro, podemos realmente responder a la pregunta original planteada por este artículo: “¿Quién es Baphomet?”. ¿Es un símbolo de Satanás o de la iluminación espiritual? ¿Es un símbolo del bien o de mal?. La respuesta se encuentra en el símbolo en sí mismo: Es a la vez. En la mitología egipcia, Toth Hermes era un poder mediador entre el bien y el mal, asegurándose de que ninguno de ellos tenía una victoria decisiva sobre el otro. Baphomet representa la realización de esta tarea cósmica a una escala muy pequeña, dentro de uno mismo. Una vez que se logra un perfecto equilibrio en un nivel personal, lo oculto se puede iniciar un punto de la mano hacia el cielo y una mano hacia la tierra y pronunciar este axioma hermético que resonaban a través de los milenios: “Como es arriba, es abajo”.
“El toro, el perro, el águila, el macho cabrio y el león son símbolos
herméticos que han permanecido en la intimidad de la tradición de Egipto y de la India. El toro, en alquimia simboliza la tierra o la sal de los filósofos que debe licuarse y ascender en la evaporación en el proceso de la sublimación –no en vano es asociado muchas veces con el alma-. El perro es el mercurio de los sabios o el fluido que resulta de la combinación del aire y el agua. El águila es símbolo del proceso de la purificación alquimica, representa las nueve fases del opus, la fijación de lo volátil y la volatilización de lo fijo, es decir, el equilibrio, la purificación de los elementos mediante el fuego y la elevación de la naturaleza instintiva humana. El macho cabrio representa el fuego y es el símbolo de la generación. El león –del cual el baphomet posee las garras y la melena- simboliza tanto el sol como el oro, cuando es rojo. También simboliza la sutilización de lo denso en el Solve Coagula o la purificación del espíritu en oro. El león verde es el extracto del antimonio, es decir, el elemento que disuelve y devuelve la pureza a los elementos, es el verdadero mercurio escondido, es el Dios que retorna al uno, el que se hace uno con el sol al devorarlo. Para los masones el león verde es VITRIOLUM, el iniciado que visita el interior de la tierra y que rectificando encuentra la medicina de la inmortalidad. Se sabe que el poder del león verde es tal, que si es mezclado con otro cuerpo, lo anima, lo purifica y lo ilumina hasta transmutar sus propiedades. Similar significado tiene el fuego y el poder de la combustión interior.” Esta concepción alquímica y hermética del comportamiento de la materia, de la energía y de la luz es construida en los albores de la ciencia exacta, y será el fundamento de la física cuántica y la bioquímica actual para las cuales posee importantes coincidencias estructurales y epistemológicas, por ahora nos interesa la concepción de la triada o tripleta, la cual es la pirámide y es la corona, o semblante mayor, ZOIR AMPIN, es la luz, el AIK AMPIN o rostro menor es el tetragrammaton y es representado por el cruce y por el dualismo 4 elementos más el quinto producido, creando el concepto de retroalimentación sistémica.
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