y, conforme a estos principios sagrados, tiene que enterrar a Polinices.
EL CONFLICTO ÉTICO EN "ANTÍGONA"
Gonzalo Gamio Gehri
La tragedia griega constituye un espacio de reflexión sobre los
conflictos éticos. Con frecuencia el agente moral tiene que vérselas con
situaciones en las que tiene que elegir, de modo ineludible, entre
emprender dos cursos de acción que reconoce como poderosamente
valiosos (cada uno a partir de argumentos diferentes), de tal forma que
realizar una de estas acciones implica renunciar a la otra opción. O, en
otros casos, el agente tiene que escoger entre alternativas indeseables –
optar entre dos “males” – suponiendo que (dadas las circunstancias)
incluso el abstenerse de actuar constituye un mal.
Como hemos visto, las tragedias griegas tenían el objetivo de llamar
la atención del ciudadano respecto de la complejidad de estos conflictos,
y en todo caso, contribuir con los debates prácticos, así como con la
formación del buen juicio y la phrónesis entre los miembros de
la polis.La posibilidad de que los diferentes bienes (y males) puedan
colisionar entre sí no era considerada una eventualidad funesta, sino el
corazón de la vida ética, una experiencia que sometía a prueba el buen
sentido y el carácter de los hombres. También la Ética aristotélica
somete a discusión la posibilidad de tales conflictos, por ello su especial
énfasis en la experiencia y la deliberación. En el phronimós (el hombre
prudente) los diferentes bienes propios de una buena vida deben estar
presentes en la proporción correcta que la recta razón y el sentido
común aconsejan, pero en ocasiones estos bienes pueden enfrentarse.
Elegir un curso de acción en vez de otro no neutralizará las razones que
hacen que la opción no escogida sea legítima.
Consideremos brevemente el conflicto que se plantea en
la Antígona de Sófocles. Como el lector recordará, los dos hermanos
varones de Antígona –hijos de Edipo y Yocasta – han perdido la vida
asesinándose el uno al otro en su lucha por el trono de Tebas. Uno de
ellos, Eteocles, ha muerto defendiendo la ciudad contra los invasores
argivos, pero ha violado el derecho legítimo del otro hermano –
Polinices - a asumir el poder de Tebas según un acuerdo celebrado años
atrás entre ambos. Polinices, por su parte, ha muerto defendiendo este
legítimo derecho, pero para realizar este propósito ha llevado a las
fronteras de su patria un ejército extranjero para tomarla por la fuerza.
Muertos los dos hermanos y derrotados los argivos, quien asume el trono
es Creonte, cuñado de Edipo, quien proclama un edicto que pretende
dar fin a estos terribles eventos concediéndole a ambos cadáveres el trato
que les corresponde de acuerdo con el espíritu de la pólis antigua: a
Eteocles, que luchó por los suyos y murió defendiendo los muros de la
ciudad, se le debe un entierro digno de un héroe, cumpliendo los rituales
fúnebres que le permitan “reconciliarse con la tierra”, para usar una
célebre expresión hegeliana. En cambio, al cuerpo de Polinices se le
condena a un destino terrible: en castigo al atentado perpetrado contra
la tierra de sus padres –que constituye una violación a su propia
identidad comunitaria – el cadáver debe ser abandonado insepulto, fuera
de los perímetros de la ciudad, para convertirse en alimento de los perros
y las aves de rapiña. Creonte ordena que aquella persona que se atreva a
enterrar a Polinices debía ser castigada con la muerte.
Antígona es colocada por las circunstancias en el centro mismo de
un conflicto ético no resoluble sin pagar el precio de padecer un terrible
desgarramiento espiritual. Ella sabe que Polinices ha actuado como un
traidor, y que ha violado todos los principios que un hombre de Tebas
debiera honrar como miembro de la ciudad. Sabe que tiene sentido
acatar la ley de la pólis, que Creonte ha proclamado para poner fin a la
Guerra de los Siete. No obstante, Antígona sabe asimismo que – como
hermana – debe observar la ley de la familia y el derecho de los muertos,
Ambas leyes – vistas desde la situación dilemática que ha de afrontar la
propia Antígona – se contraponen y no pueden conciliarse. Sin embargo,
ante los ojos de Creonte, la idea misma de que constituye un deber y un
acto piadoso cumplir con las exigencias del oikos resulta inadmisible:
“Dices algo insoportable cuando manifiestas que los dioses se
preocupan por este cuerpo ¿Acaso podrían desear cubrirlo de honores como si
hubiese hecho algo bueno, a un hombre como él, que vino para incendiar sus
templos y sus ofrendas, aniquilar su misma tierra y esparcir sus leyes a los
vientos?¿O quizás ves que los dioses honren a los malvados? No es
posible[1].
Antígona considera que - más allá de las consideraciones de Creonte
sobre la obediencia a la autoridad como un valor esencial para la vida
comunitaria y el carácter sagrado de las razones de Estado (Estado que
él representa y comanda como el capitán a su navío, según su propia
perspectiva) -, ella se considera depositaria de una misión espiritual de
primera importancia; ella es responsable de que el espectro de su
hermano pueda descender al Hades, merced a recibir los funerales que
merece como parte integrante del círculo familiar: ninguna culpa – por
evidente que sea – puede disolver el lazo entre hermana y hermano y el
compromiso ético – espiritual que encarna. Antígona sabe que el
cumplimiento de su misión implica la trasgresión una ley que no
desconoce, pero entiende que dicha trasgresión – que la llevará a la
muerte - tiene lugar en nombre de la comprensión de una ley más alta,
eterna e inescrutable por el juicio de los mortales.
“CREONTE -¿y, a pesar de ello, te atreviste a transgredir estos decretos?
ANTÍGONA - No fue Zeus el que los ha mandado publicar, ni la Justicia
que vive con los dioses de abajo la que fijó tales leyes para los hombres. No
pensaba que tus proclamas tuvieran tanto poder como para que un mortal pudiera
transgredir las leyes no escritas e inquebrantables de los dioses. Estas no son
de hoy, ni de ayer, sino de siempre, y nadie sabe de dónde surgieron”
[2].
La situación que ella afronta es evidentemente trágica e infortunada. Haga lo que
haga, estará violando una de las dos leyes sagradas, e incurrirá en una
imperdonable hybris (desmesura). Lo mismo puede decirse de Creonte, quien al
final lleva la peor parte en el drama, a causa de la ceguera voluntaria que padece -
generada por su carácter autoritario, su tozudez y estrechez de miras –, actitud que
le impide percibir la naturaleza y gravedad del conflicto. Antígona elegirá cumplir
con sus deberes de hermana, y cargará con las consecuencias de su decisión. Ella
ha optado por aquello que considera el bien mayor, enterrar a Polinices y honrar
la ley divina – el que merece su lealtad incondicional, al punto de sacrificar su
propia vida -, pero su elección no neutraliza en absoluto el valor del bien rival,
también merecedor de lealtad y compromiso; ambas lealtades constituyen por
razones diferentes lazos éticos de singular importancia, cuyo profundo valor el
sujeto práctico procura honrar, aunque en casos como éste uno se vea forzado a
decidir entre ellas y renunciar a cumplir con algún compromiso realmente
significativo, crucial para la vida. Es cierto que el coro y el personaje de Hemón,
hijo de Creonte, sugieren más adelante examinar el dilema de Antígona de un
modo más complejo y matizado, al plantear un modelo más democrático de
conducción política (ajeno al despotismo del rey; un enfoque más acorde al espíritu
cívico del propio Sófocles), pero en manera alguna esta perspectiva más amplia
elimina o debilita el corazón del conflicto.
El análisis de esta clase de experiencias arroja nuevas luces sobre nuestros modos
de vivir y pensar la ética. Lo primero y más obvio que hay que destacar es que,
como hemos señalado, a pesar de lo difícil y doloroso que nos resulta afrontar estos
conflictos éticos, estos son más frecuentes y complejos que lo que nos gustaría que
fuesen, pues ellos generan a menudo situaciones ineludibles de dolor y confusión.
No obstante, considero que hay una conclusión más profunda que podemos sacar
de lo esbozado esquemáticamente hasta aquí: que – en contra de lo que el prejuicio
pudiese asegurar, los conflictos más importantes para la experiencia y la reflexión
éticas no son los que plantean el antagonismo entre bienes y males, sino los que “No conoce a hombre alguno (es decir, no es Hemón), y, sin
confrontan bienes con bienes, y males con males. A pesar de que esta es una tesis
embargo, es novia (…). Así es como nuestra Antígona es novia del
que la fenomenología de la ética concluye sin problemas, constituye una
sufrimiento” (Kierkegaard, 1942: 64).
perspectiva que suele ser vigorosamente rechazada por la corriente dominante de
la filosofía moral. Me refiero a las éticas de procedimiento
“(…) está celosa de sufrimiento, porque su sufrimiento es su amor”
(Kierkegaard, 1942: 64).

RESEÑA DE ANTÍGONA, ENSAYO DE KIERKEGAARD
Reseña Antígona, de Kierkegaar
KIERKEGAARD. Antígona. México, D.F.: Editorial Séneca, 1942.
Aunque “Antígona” hace parte de las mejores tragedias, el escritor
nombra también a lo cómico dentro del libro y, aparte de que dice que
pertenece a lo moderno, hace también una analogía entre éste y lo
trágico, entre Dios y Cristo, respectivamente: la idea universal de salvar
al mundo es muy cómica y llevar sobre sí todos los pecados es trágico.
Kierkegaard asegura que, en la tragedia antigua, la caída del héroe es
sufrimiento, mientras que en la moderna esta caída es acción. Del mismo
modo, sostiene que en la nueva tragedia el hombre sufre su culpabilidad
con conciencia, mientras que en la antigua su culpabilidad es indefinida.
Para que haya tragedia, es necesario que haya culpabilidad porque
así hay interés trágico; también es necesario que ésta no sea absoluta
(Kierkegaard, 1942: 23). El autor pone como sinónimo de culpabilidad a
la compasión; la tragedia, según Aristóteles, afirma él, debe suscitar en
el espectador temor y compasión: en la medida en que la obra trágica
avanza se encuentra impresiones que van junto a cada detalle, es éste el
temor. La compasión es una sola impresión… es la culpabilidad, es casi
sentir lo que el otro está sintiendo.
Y con base en esto, Kierkegaard intenta definir el sufrimiento,
característica de la tragedia antigua, y el dolor, característica de la
tragedia moderna, diferenciándolos de la siguiente manera: “Como base
del dolor está la reflexión del hecho de sufrir, reflexión que es extraña
al sufrimiento” (Kierkegaard, 1942: 34).
Sin embargo, encontramos también una equivalencia entre
sufrimiento y Edipo:
“(…) porque voy a enviar por el mundo a mi heroína trágica, a darle
por dote a ella, la hija del sufrimiento (podríamos decir que es una
metáfora: sufrimiento equivale a Edipo), el dolor” (Kierkegaard, 1942:
50).
Y así, el filósofo y escritor no deja claro quién es en realidad el novio
de Antígona, porque pareciera que al final revelara que es Hemón:
“Lo que importa es convencerla de que la ama más que a todo en el
mundo, y que no le será posible vivir si tiene que renunciar al amor de
Antígona” (Kierkegaard, 1942: 79). Esto lo vemos en “Antígona” de
Sófocles, cuando Hemón decide morir al lado de su amada.
Diferencia el autor danés entre la dialéctica subjetiva, que es la que
separa al individuo de su conjunto familiar, y la dialéctica objetiva que
es la que establece el lazo de unión entre el individuo y el conjunto
nombrado… Y es esta segunda la que hace que, por ejemplo, Antígona
participe en la culpabilidad de su padre.
En cada párrafo, este teólogo muestra a una Antígona enamorada y
a un hombre que se da cuenta de su amor. Una de dos: o el hombre es
su padre o quien ama es a su propio sufrimiento, el que Kierkegaard
tomó como su novio. Hace ver a una mujer muy fuerte emocionalmente,
que aguanta mucho dolor y que ni siquiera se desahoga con alguien.
Presenta en este ensayo a una mujer que existía por un secreto que la
hacía vivir y que moriría en el momento en que contara ese secreto.
Jamás lo contó; sin embargo, murió… pues no contaba con le souvenir
de Edipo muerto; en otras palabras, el recuerdo de su padre la mató.

El escritor se vuelve sicólogo cuando nos invita a que todo lo que

creamos tenga un carácter póstumo, porque tal vez lo vio en muchos
autores trágicos. En la mitad del libro empieza a hablar de Antígona
como un enamorado habla de su novia… Y es que la presenta con
características de tragedia moderna, algo así como: ella, Antígona, llegó
a la angustia; ésta última hace parte de la reflexión, y la reflexión es
dolor…, y éste es una característica de la tragedia moderna, no de la
tragedia antigua.

Kierkegaard explica e insinúa que el Coro no debió compadecer a

Antígona por morir tan joven, sino debió hacerlo de la manera como él
la compadece: por la desgraciada herencia familiar.

Podemos tomar como tesis general que Antígona tiene

características de héroe de tragedia moderna porque decidió enterrar a
Polinices incluso cuando el rey lo había prohibido; Antígona crea su
propio destino, o sea, se aísla y, al hacerlo, lo trágico antiguo desaparece.

El autor dice que Antígona está enamorada, y aunque podríamos

decir que el afortunado era Hemón, hijo de Creonte, tal vez estaríamos
equivocados, porque jamás lo nombra. Él en muchas ocasiones asegura
que el amor de Antígona era, sin duda, el sufrimiento: