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ANTROPOLOGÍA Klas Bom

Gn1 en relación a Gn. 2 podría sentirse que son dos relatos muy diferentes, aunque el
concepto de imagen de Dios del capítulo 1 no se encuentra en Gn. 2. Gn. 2 desde la
perspectiva de Juan 1 se puede entender el hombre como un ídolo, así que el concepto
de imagen de Dios solo se puede entender Gn. 1. excepcional

IMAGÉN DE DIOS
Génesis 1 nos habla de tres relaciones:
Responsabilidad - Dios
- Creación
- Demás seres
Autoridad
Relación de genero (Creador-creación)
La vida humana no se entiende a parte de Dios según el primer relato

Génesis 2: Encontramos el “soplo de Dios que da la idea de imagen de Dios”

Salmo 8 Habla del sentido de mayordomía, y que el ser humano es algo muy pequeño
y frágil en comparación a Dios. Somos seres creativos en contraste con la alabanza
porque podemos hacer algo nuevo.

Juan 1: Hay un asombro, ya que aquí la imagen de Dios es Jesucristo, el Verbo o la


carne.
Dios se esta haciendo imagen de Dios, pero el hombre no reconoce a Jesucristo como
Imagen de Dios por lo tanto no se reconocen a ellos mismos como Imagen de Dios.
Juan trata de escribir en la tradición de Gn. 1 y desde esta lógica se puede ubicar donde
esta la problemática entre Dios y el ser humano y es aquí donde Pablo dice que el
hombre no se entiende como Imagen de Dios.

¿Qué es imagen de Dios?


Pascal dice que imagen es presencia y ausencia (fotografía)

La función de Jesucristo en cuanto a la humanidad, si no hubiera pecado, ¿Jesucristo


hubiera venido si no hubiera pecado? El mensaje del NT nos habla de una riqueza y
plenitud de vida. El propósito de Dios es que podamos vivir como sus imágenes, lo cual
no quiere decir que en el momento de la creación ya estaba todo, no somos seres
temporales, pero también implica que estamos en el camino del desarrollo.
La Imagen de Dios es algo que nos caracteriza y que también que se desarrolla, no esta
aún completa, hay crecimiento en la relación de Dios, en la presencia de Dios. Sin
embargo lo que se desarrolla es de parte del ser humano no de Dios.

Investigación:
Objetivo

Encontrar ideas empíricas de la gente a cerca del hombre

Guías para la encuesta


¿Cómo lidiar con el asunto de la distancia entre feligrés y pastor?
¿Cuáles son las tres verdades o principios más fuertes del ser humano en la mentalidad
de los hermanos?

- Nuestro papel como pastores


- Qué hacer cuando se comparten las ideas
Como usar los tres elementos en la iglesia (sermón, liturgia, encuesta)

¿Cómo los hermanos piensan a cerca del ser humano?


Su condición de pecado
Luchar por mantener su comunión con Dios y con el otro
¿Cómo crece usted en la relación con Dios y con los demás?
¿Cuándo se siente cerca de Dios?
¿Cree usted que se puede vivir sin tener una relación con Dios?
¿Son importantes las relaciones con los demás importantes o esenciales para una
relación con Dios?

Reconocerse como creación de Dios


La expresión imagen de Dios que significados tiene para usted
Ver a Dios en su vida diaria (cosmovisión práctica)
Tendencia a un escapismo a través de espiritualizar
Sensualismo en la experiencia con Dios
¿Cómo experimentas la relación con Dios?
¿Cómo se siente en más comunión con Dios?
¿En qué consiste la vida espiritual?
La sexualidad es parte de la espiritualidad?

Formularemos tres verdades y después tres preguntas para formular a la gente, máximo
6. Como pastores cómo hacemos parte de estos valores.

Imagen de Dios es:


Relación tripartita con Dios, con los humanos y con la creación.
Es potencia que hay que desarrollar, crecer en la plenitud de Dios.

Gn. 1 la creación se realiza en 6 días en el 7 se descansa, el sábado es una promesa del


Reino de Dios que esta entrelazada con la idea de Imagen de Dios. El propósito de Dios
no es regresar al hombre al paraíso sino más allá.
Entendiendo la creación
1. Eclesiastés plantea la vida como u círculo Creación perfecta, caída como
imperfección, Jesucristo como reconciliación, un regreso a la perfección,
Espíritu Santo, nuevamente creación. “no hay nada nuevo para el hombre debajo
del sol”
2. La creación como un inicio bueno, la caída como una afectación, reconciliación
como restauración y una nueva relación con apertura al futuro. El Espíritu Santo
nos lleva por el camino hacia el futuro.

En Gn 1 y 2 hay un paralelo con Apoc. 21 y 22 en el Edén hay un jardín en Apc. Hay un


árbol, una nueva Jerusalén una nueva ciudad.
Dios ha querido desarrollar la imagen de Dios en nosotros a través de la historia.
La imagen de Dios es muy teocentrica y la existencia del ser humano es externa. Dios es
el centro del hombre, cuando él este en el centro el hombre entiende quien es.

La unidad intrínseca del ser humano es un argumento muy fuerte a cerca de la trinidad y
de su unicidad. Dios es idéntico con su identidad. Su amor no cambia. La potestad de
Dios es una consecuencia de su amor, pero no la fuerza de Dios es amor, es el amor en
fuerza. La unicidad de Dios tiene que ver con su amor que marca su personalidad. El
amor implica fidelidad.

¿Por qué es tan difícil para el hombre mantener su unidad?


Hay una unidad antropológica espiritual y corporal
Analizando el sarx
Ef. 5:29: Cuerpo físico (neutra)
Gal. 4:13-14 Cuerpo físico (fragilidad)
Fil. 1:22-23 Vida terrenal (ambiguo)
Rm. 8:8, 7:18 Conducta pecaminosa (negativa)
Rm. 8: 6, Gl. 3:3 Conducta pecaminosa frente a la conducta en el Espíritu

Pablo no usa las categorías dualistas aunque sí habla negativamente del cuerpo humano
en su vulnerabilidad a la conducta pecaminosa pero lo usa para una tendencia
pecaminosa en general en contra del Espíritu.

En los siglos II y III surgió la necesidad de explicar la unidad de Jesucristo, como Dios
es Cristo surgiendo la doctrina trinidad, hablando de Dios como persona, termino griego
tomado del teatro dando la idea d mascara, Dios entonces es tres personas. Luego
tomaron este concepto de persona aplicado al hombre.
Persona: Idea de individualidad, aunque esta idea de individualidad surgió en la Edad
Media. Los griegos en un principio pensaban la idea de persona como sujeto en
relaciones personales. Entonces el cuadro de la persona en la trinidad es un sujeto que
puede establecer relaciones personales.
Relaciones personales: Hay tres tipos de personas con las que se desarrollan las
relaciones: personas divinas, personas humanas, ángeles. Nosotros podemos mantener
relaciones personales con las tres personas, ya que se tiene intelecto y voluntad no así
los animales o las cosas.
Pero el aspecto predominante en estas relaciones es el amor.

Personas de la trinidad
La primera persona es el Creador o el Padre: quien nos ha dado cierto poder que refleja
al mismo Dios, libertad, creatividad, responsabilidad del dominio, poder es aquí donde
se da el pecado y la destrucción.

Arje Jesús se percibe en el sentido más original que nosotros.

Cl. 1:15-20, 2:8-10: Este texto le interesa es el orden, el propósito de Dios es que lo
llamemos Padre, es igual con el título Hijo de Jesucristo, porque el es Hijo también
nosotros podemos llamarnos hijos, el nos muestra el camino el como ser hijos, es un
nuevo entendimiento a la imagen de Dios, pero no solamente es una dimensión nueva
de imagen de Dios sino que también restaura esta reconciliando

1 Jn 1 y 2 Da la idea del sin principio.


Apc. 1:8, , 22:13 Principio de autoridad y poder, origen causa activa, Alfa es la primera
letra del alfabeto gr. y Omega es la última, o sea las equivalentes de nuestra A y Z, como
si dijera “Yo soy la A y la Z”. Los judíos acostumbraban usar una forma de hablar
equivalente en su propio idioma. “Yo soy el comienzo y el fin de la historia y el Señor
de todo lo que hay en medio.” Esto se implica de la “traducción” de la línea siguiente:
el Señor Dios … el Todopoderoso mantiene su control sobre el mundo desde el
comienzo hasta el fin de los tiempos, aun cuando los poderes de este mundo resistan su
voluntad, y ha decidido venir para completar su buen propósito al respecto.
3:14 “la fuente primordial de toda la creación de Dios”. Es como el “Alfa” en el título
“el Alfa y la Omega” (1:8), y quizá aquí intenta enfatizar la autoridad del Señor y su
poder para llevar a cabo el propósito del que él es garantía y fiel testigo.
El acento aquí esta en el propósito de Dios.
Jesucristo es el principio y fin como vedad y sentido de la vida
Nos da una imagen de la imagen de Dios, Cristo por medio de Cristo entendemos que es
imagen de Dios, tiene su acento en la revelación pero también tiene acento en la
reconciliación.
Por lo tanto la gran norma es Jesucristo además de ser reconciliación.

4 Preguntas en cuanto a Jesucristo, teniendo en cuenta el dualismo, y la cristología con


la antropología. Como provocar una respuesta que relacione la antropología a
Jesucristo.

IMAGEN DE DIOS

Esta revelación se realiza en el tiempo es un proceso histórico, lo que Dios revela en el


AT es la unicidad, y esta ha sido la lucha en contra de la idolatría y los ídolos. Debido a
esto el credo central del judaísmo el cual declara que Dios uno es, Deuteronomio 6:4.
(Culto centrado en Dios). Esta unicidad la tenemos en tres grandes religiones Judaísmo,
Islamismo y cristianismo.
Pero el cristianismo tiene un problema según las demás religiones ya que no somos
monoteístas.
Para ver a Dios debemos ver al ser humano como reflejo de la unicidad de Dios.

TRANSFODODO DEL DUALISMO DESDE LA CONCEPCIÓN OCCIDENTAL


El dualismo antropológico no existe en el AT. y el NT. Los pueblos precolombinos
tienen una perspectiva holística, incluyendo a Dios en todo.
En el occidente el dualismo tiene su asidero en la tradición católica y la misión
evangélica, producto de la concepción griega, y la historia del pensamiento. Regreso a
la cultura del siglo XV y XVI con el nacimiento de la modernidad. Traducido en la
actualidad como una prioridad de lo espiritual. Como consecuencia de esto se ha
desplazado la teología de la gracia. Naciendo el conflicto de la gracia resultando la
reforma protestante.

Nació en los siglos XIV y XV una nueva teología “Dios le ha dado todo al ser humano
para vivir” la creación da una dependencia relativa al ser humano para vivir una vida
normal. Sin embargo se necesita una gracia especial para la vida sobrenatural. Esta
teología separó lo natural (la creación) de lo sobrenatural (contacto con Dios). Entonces
uno puede vivir en felicidad relativa su vida natural. Pero si queremos vivir con Dios
necesitamos una gracia sobrenatural. La reforma hace una gran protesta en contra de
esta protesta. San Agustín decía que sin gracia no se puede vivir, esto fue un argumento
fuerte a favor de la protesta.

RECONCILIACIÓN

Ef. 2:11-22 Heb. 9:25, 10:10

Unidad, pueblos (judíos no judíos) Culto judío


Dios y el hombre
Hebreo se escribe para decir porqué
el sacrificio de Jesucristo es diferente
Cuando se ofrece el cordero entonces se
entiende las consecuencias del pecado
lo cual es progresivo.

Vivir en paz es vivir como imagen de Dios, realizar los propósitos para los cuales Dios
nos creó. Esto se puede hacer porque Jesús lo ha realizado. Cuando Dios esta creando el
ser humano tenía una perspectiva hermosa llamándola imagen suya, y este ser tiene un
camino con una vida parecida a la de Dios una vida de amor, pero como vive en el
tiempo debe ser algo progresivo sin embrago Dios se relaciona con el hombre de una
manera personal. El propósito de Dios es desarrollar la imagen, hay dos razones por la
cuales el hombre necesita a Jesucristo.

La vida humana para llegar al destino de Dios en cuanto a revelación (participación) y


reconciliación siendo Jesús el mediador, porque Dios no puede dar su Espíritu Santo sin
que halla primero reconciliación. En este sentido sólo Jesús como imagen de Dios ha
podido realizar esto no como sustitución sino como el primero el que abre el camino.

Sacrificio
A veces pensamos que Dios debe algo al diablo. Pero es Dios el que esta pagando la
deuda del pecado, y el nos da un regalo muy grande que es la imagen de Dios y para
desarrollar esto se hace en dos pasos, primero es darme cuenta que perdí el regalo que
Dios me dio, entonces la muerte de Jesús es como se desarrolla una vida de obediencia.
Jesús muestra en su manera de vivir cómo se vive una vida de amor, y como en una vida
de tortura y sufrimiento si se puede vivir la vida humana con amor.

La vida humana se puede vivir con relación (imagen de Dios) o sin relación (pecado).
La resurrección nos muestra como es vivir la vida de Dios en otra perspectiva diferente
y plena pero Jesús tuvo que afrontar la muerte, como una elección personal.

Justicia
¿Cómo es que Dios pasa por siglos buscando un justo y cuando al fin llega todo el
castigo y la culpa recae sobre él? Mucha gente ve a Dios como amor pero también dice
que es fuego consumidor.
Tenemos un problema al enseñar la justicia tradicional. Debemos hacerlo mejor en la
perspectiva del amor de Dios.
¿El amor de Dios se opone a su justicia? Hoy día dicen que la justicia de Dios tiene que
ver con sus derechos, en un aspecto jurídico por lo que no le deja opción a Dios, para
que no caiga el mundo. El pago entonces es traducido en castigo. El problema con este
sistema es ¿en dónde queda el amor? El infierno tanto como el pecado es lo mismo que
separación de Dios.
Dios quiere salvar a su creación en el amor.

Entendemos que imagen de Dios es la relación fundamental que Dios ha dado a la vida
humana, y es una relación que hay que desarrollar como una semilla en la vida humana.
Entonces Jesucristo vino con propósito doble ya que la personas niegan la persona
de Dios, entonces Jesús reconcilia a Dios con nosotros sacándonos del pecado
restaurando la imagen de Dios. Y segundo nos trae la revelación de que es el
propósito de Dios, que es participación un acercamiento muy grande de parte de
Dios, y aunque pensamos solo con el cielo es al contrario Jesús esta llevándonos a
la vida diaria y terrenal, es ahí donde entre el Espíritu Santo para ayudarnos, por
que desarrollamos una perspectiva al ser humano desde la trinidad, todo empezó
con el Padre como creador ahora con Jesús como redentor y después con el
Espíritu. Entonces hemos desarrollado una perspectiva trinitaria al ser humano
entendido como imagen de Dios.

1. Objetivo
¿Cómo crece usted en la relación con Dios y con los demás?
¿Cuándo se siente cerca de Dios?
¿Cree usted que se puede vivir sin tener una relación con Dios?
¿Son importantes las relaciones con los demás importantes o esenciales para una
relación con Dios?
Reconocerse como creación de Dios
La expresión imagen de Dios que significados tiene para usted
Ver a Dios en su vida diaria (cosmovisión práctica)
Tendencia a un escapismo a través de espiritualizar
Sensualismo en la experiencia con Dios
¿Cómo experimentas la relación con Dios?
¿Cómo se siente en más comunión con Dios?
¿En qué consiste la vida espiritual?
La sexualidad es parte de la espiritualidad?

2 Nivel analisi Conclusión que quiere decir esto

Observaciones liturgia y sermón


Resumir temas importantes del sermon y la liturgia y que tipo de antropología se
ha presenatdo

EL ESPÍRITU SANTO Y LA IMAGEN

1. Anuncios de publicidad, uno con lo mental y otro con en qué manera se presenta una
necesidad específica del ser humano.

2. Como se presenta la respuesta a la necesidad o deseo.

3. Que dice sobre su antropología


AT las palabras claves de la antropología

1. basar (carne) 1. Ez. 37:5; 16:26 2. Cuerpo en sí, Vitalidad orgánica humana del
ser humano que sale de Dios. Sexualidad.
2. Gn. 37:27; Parentesco
3. Job 34:14, Salmo 56:5 Caducidad fragilidad física y moral,
vida organiza de todos los seres, frente a la magnificencia de Dios
Dios no es basar.

2. Nefesh (alma): 1. Sl. 107: 5,9 Centro de la vitalidad humana, donde Dios es la
fuente de vitalidad hambre garganta
2. Sl. 42:2, Ex. 23:9 Deseo intrínseco de dependencia a Dios,
rasgos distintivos personalidad.
3. Gn. 46:15,18,22,25 Designa al hombre entero en su
integralidad persona

3. Ruah (Espíritu): 1. Ex. 37: 6,8-10 Aliento


2. Nm. 11:29, Espíritu/profecía
3. Sl.32:2 Voluntad, orientación

4. Leb (corazón): 1. 1 Sm. 25:37; Físico


2. Sl. 25:17 Emociones sentimientos
3. Sl. 21:3 Los deseos sus anhelos
4. Sl. 90:12 Intelecto sabiduría
5. Prv. 16:9 Planes, voluntad
6. Ez. 11:19Orientación de la vida,
Expresión total de la vida, hay expresiones para hablar de Dios.

El AT presenta una antropología integral y excéntrica lo cual tiene que ver con Nefesh y
basar lo cual denota al ser humano como no suficiente en sí mismo, sino como una
necesidad, el hombre no puede vivir en sí mismo necesita a los demás y necesita a Dios.
Ruah, es aliento y es precisamente lo que llena de vida al ser humano en un vinculo con
Dios, ruja tiene un sentido natural pero siempre en relación a Dios como un dado por Él.
Hay una dependencia total. Y esto se entiende por medio de leb como centro del ser
humano, el como se orienta y se ubica su ser.

Entonces el nefesh es el ser necesitado de Dios

La antropología del AT esta orientada hacia la pregunta ¿hacia donde se orienta el


hombre y sus deseos? Hacia Dios o hacia otra cosa.

Esos deseos y anhelos nos hace manipulables y vulnerables, a la publicidad comercial,


que tiene que ver con lo que no tenemos por ejemplo la felicidad total. Entonces la
publicidad nos quita el verdadero deseo, manipula el verdadero deseo de la vida humana
que es el deseo de llegar a Dios, entonces el estándar de deseos hoy día es el sexo, la
seguridad, el poder, diversión. Entonces el análisis de la cultura nos ayuda a entender
quien es el ser humano, el cual busca felicidad que no la busca en Dios mismo.

Encontramos deseos en el ser humano que no necesariamente son deseos de


concupiscencia, pero que la publicidad aprovecha. Entonces en la iglesia se cree que se
puede vivir la vida en santidad fuera del mundo y los deseos, pero no es así es un
desafió vivir en el mundo vivir con los deseos pero de otra manera. En realidad la
santidad no quiere decir ausencia de deseos, por que los deseos son parte del ser
humano, y os vincula con los demás seres. En el Sl. 42 Nefesh no es solamente deseo
sino que también es personalidad y como persona hay un anhelo profundo, es esta idea
de Nefesh la que nos hace orientarnos hacia fuera, el ser humano busca saciar su deseo
afuera por toda su vida y eso es bueno.
Conclusión: Este deseo y anhelo tiene que ver con el Espíritu Santo. Entonces como
seres humanos podemos vivir desde nuestro anhelo por medio del Espíritu Santo por
medio del Ruah que implica un regalo de Dios, con connotación de viento pero también
como Espíritu implica que nos guía en el camino al verdadero y genuino deseo,
surgiendo el carácter extrínseco del hombre, que es una fuerza muy importante que nos
lleva a buscar el centro de la vida en el Espíritu Santo.
Como pastores debemos ayudar a la gente a entender sus deseos, hay deseos normales
como el vivir seguros, en relación con amor, la sed, el hambre, el problema es cómo los
vamos a suplir.
Vivir con estos deseos orientándolos hacia Dios es el trabajo del Espíritu Santo en la
vida.

ARTÍCULO KLAS BOM


La teología trato el cuestionamiento:
¿Qué es la independencia del hombre frente a Dios?
En el siglo XV al siglo XX con el teólogo Cayetano en la emancipación se dijo que el
ser humano es libre en su condición natural, es la libertad que Dios le ha dado al hombre
para realizarse pero El la ayuda a sostenerla, pero el propósito de Dios para el ser
humano no es solamente que se desarrolle en su ambiente sino también en su relación
con Dios y eso es un regalo de Dios. Por eso habla del deseo del hombre en dos pisos
sobrenatural
natural
San Agustín dice que no es así que sólo se puede a través de la gracia, es imposible
realizarse sin la gracia de Dios “sola fide sola gratia”.

En esta discusión surge el tema del deseo, por que par Agustín el deseo natural del ser
humano por Dios ja sido muy importante para entender al ser humano. El ser humano
tiene una necesidad muy grande de Dios (deseo natural)

En la teología de dos pisos no se piensa así solo como parte de la antropología, es una
postura muy dualista donde la vida diaria es muy distinta de la vida piadosa. Vida
cotidiana en un lado, oración espiritualidad por otro.

Kart Bart dijo que lo natural es lo que el hombre tiene en sí mismo, y todo lo positivo
viene de Dios, opone lo humano a o divino. Todo lo que sale del hombre es malo. Lo
bueno en el ser humano es por gracia.

Deseo en la condición humana:


deux etages: Es una postura de dos niveles:
a. El hombre puede alcanzar su destino por el mismo, capacidad humana para
valerse como el mismo y
b. Adicionalmente hay una llenura de Dios.
Teología de Novelle: Se ve la gracia no como algo adicional sino como algo en
conjunto a la vida del ser humano.

Los deseos lo puso Dios, son la manera en que podemos relacionarnos con Dios:

1. Deseo del amante: Se ve en el A.T. entre la relación de Dios con su pueblo, que se
hace más fuerte cuando San Juan dice que Dios es amor. El deseo del amante es una
respuesta voluntaria o consiente. La parte intelectual es muy importante. Es un intento
por responder al deseo de Dios.

2. El deseo del buscador: Es ese deseo del ser humano en busca de la felicidad con un
fin que debería ser bueno. Es visto también como una necesidad para la voluntad
humana. Entonces este deseo es una característica esencial en el ser humano. Es una
búsqueda de la felicidad para encontrar lo bueno. Esta búsqueda es hacia fuera. No es
un deseo neutral en el sentido de inclinarse a algo. Búsqueda extrínseca.

3. Deseo ontológico: Es un deseo natural, del ser, que es utilizado de muchas maneras,
sus características son:
- No es una adición a la naturaleza humana, sino que es una característica particular del
ser humano, esencial.
- Este tipo de deseo es una inclinación pasiva con respecto a Dios, es una inclinación. Es
una capacidad en potencia.
- El conocimiento de este nivel solo puede ser conocido por revelación.
- Es un deseo de Dios por la gracia de Dios, que no es forzado por Dios.

Comparación entre los tres niveles:


- Los dos primeros son volitivos el últimos es psíquico.
- Los tres niveles tienen un mismo objetivo y orientación que es esencial.
 El deseo del amante es una orientación más personal
 El deseo del buscador es una orientación más general.
 El deseo ontológico tiene una orientación mas positiva.
- Todos estos deseos podemos decir que son naturales aunque el amor es un deseo solo
posible a través de Dios.
- El regalo de la gracia es un acto sobrenatural, por que viene de Dios, de una forma
natural sin violentar al hombre.
- El deseo ontológico es el único que es pasivo los demás son expresiones de la
voluntad.
El deseo puede ser ayuda al entendimiento antropológico a la teología sistemática.

Entonces el propósito de Dios es vivir como la vida de Jesús, incluyendo a nuestros


deseos, y el desafió que nos presenta la teología de Gregorio de Nisa, el deseo de Dios
nos aclara el propósito de los demás deseos, nos ayuda a entender nuestra vida a partir
de los deseos. Gregorio dice que por el Espíritu santo aprendemos como incluir a Dios
en la vida humana, por ejemplo el deseo sexual dice que nos es malo, pero que puede
convertirse en destructivo cuando es lo principal en la vida humana.

AMAR

Amara a Dios y al prójimo como la regla fundamental:


1 Cor. 13: 1-3 Si no tengo amor nada de lo que diga, crea, logre de, importará, el
amor es el fundamento de lo que decimos de lo que hablamos. Si no tengo amor nada de
lo que crea importará.

4-8 El amor es una conducta de relacionalidad, es decidir a favor del otro


siempre, es algo que se desarrolla, el amor es lo eterno y esencial.

8b-13 El camino de Dios, es el camino del amor.

¿Por qué el amor es el camino excelente?


El amor es el camino excelente, por que es el fundamento de la vida actitudes, acciones,
creencias, al parecer Dios es el mismo camino del amor.

Pablo habla del amor desde la perspectiva del amor de Dios, (agape) Pablo dice cuando
pensamos en Dios y su amor no tenemos que pensar en cosas muy abstractas como el
fin de nuestras vidas, no porque estamos amando más sino como Dios esta realizando su
obra en los hombres, es la vida de Jesús, es la obediencia es el despojarse. Así se revela
quien es el ser humano y cual es su destino, ese proceso es realizado por el Espíritu
Santo. Por que si se lee desde nuestra realizar se ve como un idealismo, por eso hay que
leerlo desde la perspectiva de Dios, Dios esta invitándonos a viajar por ese camino. Que
es el camino a la obediencia del despojarse.
Conclusión: El ágape es una realización de Dios en nuestra vida.
El versículo 12 Nos habla de conocer a Dios por amor y nos conoce por amor, dándonos
una perspectiva muy rica del amor, y la planificación es vivir el amor, cuando la
perspectiva y el camino se haga perfecto. Viendo la vida desde su ágape. Ese cambio de
perspectiva de la vida se hace cuando nos conocemos como Dios nos esta conociendo.

Es el camino perfecto porque es el camino que Dios realiza en Jesucristo el camino del
ágape, y cuando decimos que imagen de Dios tiene que ver con Gn. 1 el hombre es un
ser de relaciones, donde hay comunión comunicación, participación, que nos hablan de
paz, entonces ágape implica la posibilidad máxima de la comunicación, comunión,
porque el vivir sus relaciones en su capacidad máxima, por eso sentimos tanta felicidad
en la fe cristiana porque hay una participación relacional con Dios los demás. Entonces
el ágape se relaciona como Dios se relaciona con su creación.

AGAPE
Viene de Dios
Es incondicional
Sacrificial
Aparece en la vida humana a través del Espíritu Santo. Cuando falta el Espíritu no hay
ninguna posibilidad de realizar el ágape.
Hay una orientación de imagen de Dios en la estructura del ser humano aún cuando este
no responda.

Di0s quiere una respuesta de amor, pero es voluntario, el hombre puede elegir amar a
Dios o no, entonces Dios no puede forzar al ser humano, es entonces cuando el Espíritu
entra en el ser humano, en un trabajo de seducción, cortejo, conquista. El lenguaje del
amor es el lenguaje más claro de Dios. Esto podemos entenderlo como GRACIA. Lo
cual también se da en el camino de la conversión, un caminar juntos.
Fe= confianza, en relación a la gracia.
Gálatas: 3-5:14
¿Qué es gracia y libertad?
¿Cuál es la relación entre gracia y libertad?
¿Cómo se entiende que Lutero en base a esta carta niega la liberta humana?

Gracia: Es el favor inmerecido de Dios hacia el ser humano, por su amor a través de
Jesucristo, llevándonos a gozar de los beneficios del perdón, la salvación y de ser hijos
de Dios.

Pablo escribió su Epístola a los Gálatas para contrarrestar la amenaza a la libertad


cristiana representada por la teología judaizante. La cuestión básica, según él, era la
suficiencia de Cristo para la salvación, independientemente de todas las obras de la ley.

Pablo afirmaba que el cristiano, tanto gentil como judío, está libre de toda necesidad de
llevar a cabo obras de la ley para ser aceptado, porque como creyente en Cristo ya está
plenamente aceptado (Gá. 3.28s); la prueba de ello es el don del Espíritu que mora en él
(Gá. 3.2s, 14; 4.6; 5.18). No hay razón para que el creyente gentil tenga que recargarse
con ceremonias mosaicas (circuncisión, calendario festivo [Gá. 4.10], etc.), que de todos
modos pertenecen a la era precristiana. La obra redentora de Cristo ya lo ha liberado
completamente de la necesidad de buscar la salvación por medio de la ley (Gá. 3.13;
4.5; 5.1)

El cristiano está libre de la necesidad de trabajar para su salvación, y no está sujeto ni al


ceremonialismo judío ni a la superstición y los tabúes de los paganos.

Libertad significa el feliz estado de haber sido liberado de la servidumbre para una vida
de gozo y satisfacción qué anteriormente no era posible.

Lutero parece indicar que ningún hombre tiene la libertad de obedecer y tener fe
mientras no sea liberado del dominio del pecado por la gracia preventiva. Todas sus
elecciones voluntarias son, en un sentido u otro, actos de servidumbre al pecado, hasta
que la gracia rompe el poder del pecado y lo lleva a obedecer el evangelio, pero aún el
hombre no es libre ya que llega a ser siervo de Dios.

Dentro del cuadro hay un entendimiento de libertad como que le amor nos libera nos es
una libertad neutral, aquí es el choque con el pensamiento moderno de Lutero que la
libertad humana es algo neutral, todas las opciones en la vida tienen el mismo valor.
Pero en realidad el amor es primero y después la libertad, pero en la cultura moderna es
primero la libertad y luego el amor.

RESUMÉN MATERIA
Hemos visto que la imagen de Dos tiene que ver con esencia y presencia, con relación a
Dios, al Creador a los demás y con relación al género
En relación al Creador somos imagen (NT hijo i hija de Dios)
La demás relaciones con el prójimo es una relación de equidad
La relación con la creación es una relación de señorío

Aquí la voluntad y el conocimiento humano juega un papel muy importante en como se


relaciona.
Esta imagen es una capacidad una potencia con proyección hacia el futuro. Explicado en
el 7 día a lo cual llamamos Reino de Dios.

Entonces ala imagen de Dios tiene que ver con una estructura humana pero también con
un camino que Dios tuvo en mente para acercarse al hombre en el camino. Esto quiere
decir que hay algo en nosotros que nos relaciona con Dios como persona.

La imagen de Dios es más una semilla una capacidad que Dios quiere desarrollar en la
vida del hombre. En un lado somos imagen de Dios pero por otro lado nos acercamos a
esta imagen por el Espíritu Santo.

En este camino hacia la imagen de Dios surge la pregunta ¿quién es la verdadera


imagen de Dios? A quien tiene en mente Dios cuando quiere para nosotros seamos
Imagen de Dios.

Es por eso que debemos trabajar en el Dios trino

La historia revela una idea monoteísta, un solo Dios, es aquí donde vemos que el ser
humano es una unidad integral es decir el no dualismo. Esto se ve en la teología de
Pablo, y en algunos termino del AT.

Hemos hablado la perspectiva del es Creador, la responsabilidad humana, frente a la


creación, se vive el reflejo del Dios creador. Hemos visto la creatividad como reflejo del
Dios creador.

Hemos trabajado la revelación de Dios en Jesucristo, a través de la revelación y


reconciliación. Cristo nos da una idea de que es vivir la realidad de la imagen de Dios
Ens. Plenitud, y por eso Jesús nos da un nuevo entendimiento, de lo que Dios ha querido
en su imagen, el primer elemento desde la perspectiva de Jesucristo como imagen de
Dios es un elemento de revelación, por medio de Calcedonia quien explico a Jesús
como el arge, una nueva creación, una participación, que el destino del ser humano es
participar en Dios. Que es la antropología de la iglesia primitiva como lo expresa San
Ireneo. Pero que por la caída entró el pecado, como ruptura de relación, con Dios y con
una afectación a los demás.
Después se ha visto la oferta de reconciliación, a través e Jesucristo, ambos tópicos con
una complejidad, contrastando como una lista de no hagas, impidiendo el entendimiento
como ruptura en la relación.

En la reconciliación hemos visto imágenes para entender la reconciliación, pero hay


otras imágenes que impiden ver cual es la reconciliación. La reconciliación implica que
es la única oportunidad para seguir al camino con Dios, viviendo la antropología como
imagen de Dios. Por lo que la reconciliación es necesaria.

El espíritu esta trabajando desde nuestras capacidades, ya que el hombre tiene deseos y
el Ruaj de Dios llena nuestras necesidades según el AT las cuales se expresan a través de
los deseos, los deseos revelan que hay en el hombre una necesidad grande de Dios, la
estructura del ser humano no solamente es presencia sino también ausencia, por lo que
necesitamos crecer en presencia de Dios a través del Espíritu Santo. Hablamos de una
canalización de los deseos ya que estos no son malos, pero si deben ser canalizados, por
el Espíritu Santo, que tiene que ver con el deseo profundo por Dios y los demás deseos,
cómo nuestros deseos pueden servir al deseo mas profundo de Dios, es así que le damos
orientación, a la vida.

¿Cómo entender la presencia de Dios por el Espíritu? Hay dos palabras claves una es
Amor y la otra Gracia, ya que Dios se cualifica e identifica con el amor, entonces la
presencia de Dios siempre tiene que ver con el amor ágape que es sacrificio.
Y la gracia es la fuerza de este amor, que restaura y nos hace crecer, entonces estos dos
son muy vinculados. Pero esto se realiza dentro de la vida humana diaria, no es
solamente misticismo, se vive en la relación con Dios y con los demás. Entonces el
amor de Dios ágape esta creciendo en nosotros, los deseos, buscan y reciben su
satisfacción en estos dos aspectos por medio del Espíritu Santo. Así también
entendemos la perspectiva de la libertad, que en el cuadro de Dios no es algo absoluto
sino relativo, por que así es el amor, en el amor no hay coacción.
Entonces toda la perspectiva del ser humano en el Espíritu Santo tiene que ver con el
amor ágape y cómo se hace real en la vida humana. Y es por eso que Pablo escribe 1
Cor. 13 pensando en Jesús por que el amor en la vida no es abstracto. Y siempre que
queremos entender que es imagen de Dios Jesucristo es la norma, el nos dice que es la
imagen de Dios, y es el Espíritu Santo quien nos lleva al camino a la plenitud, es una
realidad escatológica. Ef. 3:19.

Sangre
Los sacrificios mitigaban la ira de dios, en el contexto pagano.
Pero la muerte de Jesús no tiene que ver con la ira de Dios sino con la misericordia de
Dios, entonces la idea de pagar a Dios algo por el pecado es un pensamiento pagano,
porque Dios es amor, y en su amor él nos ofrece a Jesús como camino de obediencia,
por que se supone que hemos matado a Cristo ya que no soportamos su obediencia a
Dios, Dios a mandado Cristo para revelar que es la verdadera obediencia a Dios y el
hombre lo ha matado, aquí es donde Jesús se ha mostrado obediente, Es por eso que
Dios buscaba una persona que realizara su propósito desde el inicio, y parece al final
que el pecado es más fuerte que la imagen de Dios, entonces hemos visto que la muerte
es la consecuencia del pecado.
Cristo como imagen de Dios perfecta sufrió la muerte, entonces podríamos decir que es
lo mismo la vida en pecado que siendo la imagen ya que se experimenta la muerte, es
aquí donde entra la resurrección como la diferencia que la vida en obediencia si vale la
pena a diferencia de la vida en el pecado.

La sangre es una indicación hasta que punto Jesús ha sido fiel, para llegar hasta la
muerte.
Dios mismo ofrece su hijo para vivir en obediencia hasta la muerte, para darnos una
nueva opción de vivir en paz con Dios en la resurrección.

Cristo ha vivido la vida humana en todas sus consecuencias, y la cruz es un símbolo


para demostrar que la relación con Dios y la relación con los demás ha sido restaurado.
Es un sentido nuevo para la vida humana. Debemos entender que la imagen de Dios se
ha puesto, en contraste con las imágenes equivocadas de Dios, por que Dios no esta en
el centro y Dios sabe que esto lleva a la muerte y la restauración y reconciliación que
Dios nos ofrece es vivir la vida humana en todas sus consecuencias, incluyendo la
muerte. Por eso Jesús debía morir, por que encarnarse es vivir la vida en todas sus
consecuencias esto es despojarse. Pero es Jesús quien sobrevivió sobre la muerte.
A Dios no le interesa el pago de los pecados El lo minimiza, frente a su ideal de
reconciliación, El paga el asume la responsabilidad lo que le importa es su amor
demostrado.

ANTROPOLOGÍA INTUITIVA

1. ¿Qué es lo específico del ser humano según usted?


Lo específico del ser humano es su naturaleza, la cual determina sus cualidades
determinadas, como el raciocinio, la moral, voluntad.

2. ¿Cómo distinguir lo animal de lo humano?


Lo animal esta determinado por los instintos como el de supervivencia, la necesidad de
alimentación, reproducción, mientras que lo humano se desprende de un proceso de
asimilación y reflexión que entrelaza la moralidad, la capacidad de decisión y los
principios y valores.

3. ¿Cuáles son las diferencias principales entre el ser humano y el ser divino?
A pesar de que hay una relación entre la naturaleza divina y humana, todo radica en el
hecho de que somos una creación imperfecta, limitada y carente de autoexigencia,
aspectos que son parte de la naturaleza divina, la perfección, la eternidad, a auto-
existencia.

4. ¿Es posible, según usted la vida humana sin relación con Dios?
La vida humana en el aspecto orgánico es posible sin Dios, sin embargo es una vida
limitada, la relación con Dios vendría siendo una posibilidad del libre albedrío del ser
humano la cual se puede dar o no, sin embargo el ser humano es un ser excéntrico en
busca de sentido para vivir en ese sentido solo se puede lograr al tener una relación con
Dios.

5. ¿Cuáles son las diferencias entre una relación humana interhumana y la relación con
Dios o no hay diferencias?
La relación interhumana es diferente a la relación con Dios ya que en calidad de
categorías Dios esta siempre sobre la categoría humana no así los demás seres humanos,
aunque hay aspectos en común como que la relación se debería basarse en el amor, y de
muchas formas nuestra relación con Dios puede ser enriquecida a través de la relación
con los demás seres humanos.

6. ¿Qué significado tiene la individualidad de cada persona?


La individualidad es un aspecto muy importante dentro de la naturaleza humana ya que
el que somos únicos nos hace especiales y nos diferencia de los demás seres, además de
mostrar el interés de Dios por cada ser humano, ya que todos tenemos propósitos en
Dios muy particulares.

7. ¿La personalidad de cada uno, cómo se desarrolla o es algo dado por el nacimiento?
No claro que no aunque el aspecto hereditario de padres a hijos tiene que ver sin
embargo el aspecto más influyente es el medio en el que nos desarrollamos.
8. ¿Qué significa para usted que el ser humano es un ser sexuado?
La sexualidad tiene que ver con la relacionalidad como parte de la naturaleza humana y
el propósito de Dios en la procreación, producto del amor y las condiciones necesarias
para formar una familia. La sexualidad surge con el propósito de reproducción pero
también con fines de satisfacción.

9. La etnicidad tiene que ver con la individualidad del ser humano y cómo este en los
procesos de reproductividad y desarrollo sociocultural llega a establecer una comunidad
en particularidad con un estándar de costumbres, creencias y principios.

10. ¿Qué importancia tiene la cultura para entender al ser humano?


Una de los aspectos en el estudio de la complejidad del ser humano es la antropología la
cultural la cual busca analizar, comparar y estudiar al ser humano partir de sus
costumbres, ideales, valores, cosmovisión a fin de compararlas para descubrir rasgos de
similitud entre las distintas culturas. Teniendo en cuenta que la cultura determina en
gran parte el desarrollo y el estado del ser humano.

11. ¿En qué manera el contexto social influye al ser humano? ¿Hasta que punto
determina la clase social?
El contexto social provee los parámetros y códigos de comunicación, así como los
valores y principios que determinaran las actitudes, ideales y valores de cada persona.
Es por eso que la clase social determinará valores, principios y hasta la moralidad de la
persona.

12. ¿Qué se entiende por pecado? ¿hay diferentes tipos de pecado?


El pecado es errar, en aquello para lo cual fuimos creados.
El pecado es un acto volitivo que afecta la integralidad de la misma persona o de las que
los rodean. Es atentar en contra de la integralidad del ser humano, es violentar los
decretos y normas establecidas por un ente superior. Es una carencia de todo ser
humano para decidir hacer el bien.

13. ¿Existe libertad humana?


Creo en la libertad limitada. parcial
Libertad es un término que se debe explicar, libertad para mí es no tener impedimentos
para hacer lo correcto, no tener ningún tipo de restricción conciente o inconciente
determinada por algo inferior a Dios. Libertad es tener muy presente las consecuencias
de nuestras decisiones para luego afrontarlas con responsabilidad, es la facultad de
decidir cabalmente según los principios de Dios.
Muchas veces me he sentido libre otras no

14. ¿Qué es más importante la comunidad o la libertad individual?


En realidad la libertad sólo puede darse en la comunidad y la interacción con los demás,
seguramente si se da una libertad individual la comunidad entraría en disolución ya que
la comunidad para que se de tiene un código reglamentario, para que todos puedan
convivir.

15. ¿La vida humana tiene un objetivo?


Si en Dios, aprender a amar, a vivir en comunidad, a madurar es una preparación para
vivir una eternidad con Dios.

16. ¿Tiene un sentido o le damos sentido?


Tiene sentido pero también debemos buscarle sentido, cada uno.

Lecuras El espíritu Santo Congar : 91-120, 271-347; 417-433; 568-607

SEMINARIO SUDAMERICANO
Antropología Sistemática

ALUMNO: César David Rodríguez


PROFESOR: Dr. Klass Bom
BIBLIOGRAFÍA: Juan Luis Ruíz de la Peña. Imagen De Dios. Edit. SAL TERRAE,
Santander, 1988.
PAGINAS LEIDAS: 129-148, 153-165, 176-186, 61-84

INFORME DE LECTURA

El Problema alma –cuerpo:


La primera premisa antropológica del A.T. resa “el hombre es criatura de Dios”, El
siguiente resumen expondrá la concepción bíblica e histórica de la realidad humana:
A pesar de la complejidad escritural del A.T. en cuanto a tiempo y autores, el aspecto
antropológico tiene una uniformidad impresionante. Para describirla expondremos tres
términos antropológicos hebreos:

El hombre, ser uno: el no dualismo:


Significa en su simplicidad carne, como la manifestación exterior de la vitalidad
orgánica, se emplea para hacer referencia al hombre entero, aunque también tiene una
aplicabilidad a los animales por su connotación biológica a los seres vivientes. El
termino enfatiza dos características, la primera apunta al carácter social de hombre mas
allá de la frontera de la piel, prolongándose a la realidad del tú próximo, que significa
parentesco, como la expresión “una sola carne”. En segundo lugar sugiere la debilidad,
fragilidad y caducidad no solo física sino también moral del hombre.
Como aspecto importante no se le atribuye a la carne o al basar ser la fuente o el
principio del mal, como lo dicen las antropologías dualistas, solo se apunta a la
caducidad biológica y ética. La noción central de la antropología israelita. Significó en
sus comienzos garganta, órgano de respiración, de ahí el sentido de principio vital o
vida, común a hombres y animales. Nefes designa al ser viviente como tal,
particularmente al hombre. Entonces, Nefes es el centro vital inmanente al ser humano,
la persona concreta animada por su propio dinamismo con sus respectivos rasgos
distintivos, podría traducirse actualmente como personalidad.
Tanto basar como nefes son utilizados en la Escritura para designar al hombre entero, en
otras palabras el ser humano es una unidad psicosomática, cuerpo animado y alma
encarnada. Todo lo anterior apunta a que el pensamiento antropológico bíblico es ajeno
a la concepción dualista platónica.

La Dignidad de la imagen: el hombre ser personal:


Reflejo del anterior binomio amalgamado entre basar/nefes es la expresión leb
(corazón) como el centro interior del hombre de donde se generan todas las operaciones,
sensitivas, afectivas, electivas, volitivas y cognoscitivas. Por lo que el pecado, la
injusticia, el vicio, y la virtud, proceden de las decisiones personales que afectan al
hombre en su integralidad frente a Dios. El ser humano es un ser abierto en una relación
hacia arriba trascendental. El termino traduce como viento, brisa, significando
respiración y vitalidad; en la mayoría de los casos se usa para designar el espíritu de
Yahvé y su comunicación con el hombre. Se trata de la fuerza creadora del don divino
específico, un concepto teoantropológico, en el que se expresa una nueva dimensión del
hombre, la de su apertura a Dios, lo que se llamaría el carisma sobrenatural. Dios hace
una llamada a la existencia del hombre el cual vive de ese llamado y mantiene su
existencia a partir de su respuesta, perseverante y atenta a la Palabra Divina.
Potenciando su capacidad de existencia, dicho lo contrario frente a aquel que no tiene la
capacidad de responder a su Creador.

Examinaremos a continuación las dos fuentes escriturales que nos hablan del ser
humano en contraste con su propósito y relación con el Creador y los demás seres,
según el contexto que fueron escritos. Esta fuente es la más antigua y su objetivo se
centra no en el relato de la creación del mundo sino de hombre de ahí su importancia
para nuestro estudio. Su desarrollo está determinado por la pregunta ¿Cómo explicar la
procedencia del mal en una realidad procedente de un Dios bueno? Como primera
medida en el capítulo 2 de Génesis se nos presentan los protagonistas, situados en un
mundo idealizado, en un orden de relaciones recíprocas en un clima de tranquilidad y
familiaridad.

Imagen de Dios en Cristo: La Antropología del Nuevo Testamento:


Según los estudios el primer hombre haadam no es tanto una designación genérica sino
más bien una designación de especie como “ser humano” representando a toda la
humanidad. Esta narración nos presenta al hombre situado en un entorno físico
apropiado llamado paraíso, al cual se le asigna una responsabilidad como ser activo
frente a lo creado como también frente a Dios, en el contexto de las relaciones con los
demás, cuyo culmen es la creación del tú mujer. Aquí el origen del mal tiene que ver
con la responsabilidad personal del ser humano creado por Dios, que a la vez, procede y
depende de su creador; donde el yo Adán tiene la oportunidad de auto conocerse a
través del tú Eva, asumiendo, acogiendo y entendiendo su propia humanidad. Aquí lo
sorprendente empieza con el termino hagamos, lugar donde la patrística halló asidero
para la doctrina de la trinidad, teoría que ja sido desechada por muchos, ya que más bien
es un pasaje que muestra residuos de la tradición mítica del antiguo politeísmo. El
siguiente termino sorprendente es a nuestra imagen, termino que ha es dado lugar a dos
márgenes de reflexión lo uno son las cualidades espirituales como la racionalidad, y la
capacidad para lo sobrenatural; el otro aspecto nos remite a a las cualidades físico-
somáticas, aunque ninguna de estas posturas es hoy admitida. En el antiguo Egipto los
faraones eran imagen de Dios en tanto que ejercían autoridad y dominio sobre todos los
seres creados. Imagen de descarta el Salmo 8 con la expresión “lo hiciste un poco
menos a los ángeles” aquí se afirma que sólo a Dios el hombre le debe sumisión. El
hombre ejercería autoridad sobre el infra-mundo no sobre los demás hombres imagen de
Dios. De aquí la figura de rey en Israel, no como el déspota oriental, dueño de vidas y
haciendas sino como hermano entre hermanos, defensor de los desprotegidos.
Los dos relatos J y P nos muestran que el hombre es criatura de Dios, con una notable
superioridad y responsabilidad frente a la creación, frente a la relación con Dios y la
relación con la creación surge una nueva relación del tú como una relación de igualdad,
que e ayuda a entender la relación con el tú Divino. Los dos relatos no buscan informar
científicamente el origen del hombre más bien responden a interese teológicos y
ontológicos: el hombre es unidad, es criatura de Dios, un ser contingente y un ser
racional. Surgen muchas preguntas y cuestionamientos a cerca de la interacción del
alma y el cuerpo, cuestión que abordaremos a continuación:
La visión cristiana defiende su postura del ser humano como creación de un único y
mismo Dios, el cual es salvado en si integridad psicosomática y no en la supervivencia
fraccionaria de una de sus partes. Por lo tanto empezaremos con la era patriótica, los
cuales se percataron del peligro de la antropología frente a las corrientes agnósticas de
la época, los padres establecieron las pautas para la cristología y la soteriología,
resultando el credo apostólico fundamentado por la encarnación del Verbo, la redención
de la muerte y la resurrección. Los apologistas rechazaron fuertemente las doctrinas
platónicas defendiendo la unicidad entre cuerpo y alma. Según los apologistas en el
hombre que es el cuerpo y el alma juntos, ninguno de estos nace antes que el otro. Ni
tampoco hay una relación de subordinación.
Fue con Orígenes que se inicia una nueva línea de pensamiento al respecto, debido a
que Dios no es corpóreo sólo puede ser imagen suya lo incorpóreo por lo que subraya el
cuerpo como corruptible, aunque no tiene en sí la naturaleza impura. San Agustín
apunto a cierta propensión dualista, subrayando que la mejor parte del hombre es el
alma y el cuerpo la parte inferior. Aunque rechaza las ideas platónicas de la
preexistencia de las almas. San Agustín concibe la unión alma-cuerpo como una
interacción dinámica fuertemente jerarquizada, siendo el cuerpo el instrumento del
alma. A pesar de que por mucho tiempo las discusiones referentes al tema cuerpo y alma
se centraron en la cristología en la época medieval girando en torno a la soteriología,
surgiendo el cuestionamiento ¿qué se salva?

SEMINARIO SUDAMERICANO
PROBLEMÁTICA DE LA CRISTOLOGÍA ACTUAL
Jesús el Cristo Walter Kasper

Ante la problemática de la iglesia de ser relevante y perder identidad o de conservar su


identidad y dejar de ser relevante; la base y sentido de la iglesia es una persona con un
nombre totalmente concreto: Jesucristo, a pesar de la variedad y cantidad de
comunidades religiosas el fin es el mismo actualizar la persona, palabra y obre de
Jesucristo. La cuestión se reduce a ¿Quién es Jesucristo? Jesucristo representa el
resumen de la fe cristiana, no siendo la cristología otra cosa que la concienzuda
exposición de esta profesión.
Dado que la unidad de Dios y hombre tal y como ha acontecido en Jesucristo, no
suprime la diferencia entre ambos ni la independencia del hombre, la reconciliación en
Jesucristo acontece simultáneamente como liberación, y la liberación como
reconciliación, al contrario de lo que piensa el humanismo ateo moderno, Dios aquí no
es limitación sino la condición y la base de la libertad humana.
De modo que la tarea de la teología hay consiste en la cristología en la que se apoyan
mutuamente de modo incomparable y perfecto identidad relevancia, y ser significado.
Una reflexión sobre la cristología presenta el servicio que hoy exige y que la teología
puede prestar a la sociedad y ala iglesia de la actualidad en orden a encontrar su
identidad.
La primera ola de la nueva reflexión comenzó en el 425 con el concilio de Calcedonia,
donde la preocupación fundamental de todos estos intentos era mostrar cómo se puede
entender hoy dentro de la fe el dogma “verdadero de Dios y verdadero hombre en una
persona” y cómo se puede explicar y adaptar a las categorías filosóficas de hoy. La
pregunta es cómo puede un hombre ser al mismo tiempo Dios y pretender una
significación universal, absoluta e imposible de superar:

Una forma es ver a Cristo en un horizonte cosmológico; es decir, por todas partes tanto
en la naturaleza como en la historia, en la filosofía al igual que en las religiones paganas
se ven actuar fragmentos del único Logos que apareció plenamente en Jesucristo.
Teilhard de Chardin actualiza este concepto desde un interpretación evolutiva donde es
en la cristogénesis que la cosmosgenesis y la antropogénesis alcanzan su perfección; es
decir Cristo es la evolución llegada a su meta.

Una segunda forma es demostrar que el hombre es el ser que se encuentra abierto a
toda la realidad de la humanización de Dios, como realización radical de la
antropología. Jesucristo es entonces un modelo de un autentico hombre.

Un tercer intento es una cristología enmarcada en horizontes de alcance histórico-


universal, donde no existe el hombre sino que sale al encuentro en medio de
condicionamientos filosóficos, biológicos, económicos, sociales y espirituales.

El peligro de los tres enfoque esta en que Jesucristo es introducido en un esquema


precedente y en que de una fe así reducida cosmológica, antropológicamente, lo que
resulta es una filosofía o una ideología.
Por otra parte esta reflexión se encuentra alineada con la idea del Jesús histórico de
Bultman, ya que si la profesión cristológica no tuviera un soporte en el Jesús histórico,
la fe en Cristo sería pura ideología, una visión general del mundo sin fundamento.

La tarea cristológica se deduce en tres grandes areas:

1. La cristología orientada históricamente: Esta cristología no se puede deducir ni


de la antropología, ni de las necesidades del hombre y la sociedad. Es una
historia concreta la que tiene que narrar y testificar.
2. Cristología de alcance universal: Esta cristología se deriva de las necesidades del
hombre, la sociedad y el universo, debe ser pensada y justificada a la luz de las
necesidades de los hombres y en analogía a los problemas de los hombres.
3. Cristología determinada soteriológicamente: La historia y persona de Jesús son
inseparables de su persona e historia. Cristología y soteriología es decir la
doctrina del significado salvador de Jesucristo forman una unidad.
SEMINARIO SUDAMERICANO
Antropología Sistemática

ALUMNO: César David Rodríguez


PROFESOR: Dr. Klass Bom
BIBLIOGRAFÍA: Juan Luis Ruíz de la Peña. Imagen De Dios. Edit. SAL TERRAE,
Santander, 1988.
PAGINAS LEIDAS: 47-108,

INFORME DE LECTURA

La revelación del pecado en el AT.


La primera pregunta a plantearse es ¿Cuál es el fundamento bíblico de la doctrina del
pecado? Lo cual es una pedagogía progresiva que comienza denunciando el hecho de la
pecaminosidad universal para concluir en el esclarecimiento de tal hecho del
acontecimiento Cristo, que se perfila por una parte la hondura y complejidad del pecado
humano, mostrando por otro lado la potencia salvífica.

Pero el problema del pecado ya se encuentra en las primeras paginas de la revelación el


génesis, en el capítulo uno encontramos un mundo creado por Dios en armonía para el
hombre como imagen de Dios, el capítulo 2 sigue en la misma tónica, pero es el capítulo
3 donde esta visión optimista choca con la experiencia que el hombre hace de sí mismo.
Por lo que es menester resumir los rasgos de esta imagen de Dios para calcular las
consecuencias de los sucesos de Gn. 3.
Israel ha experimentado con impresionante realismo la miseria de la existencia precaria,
jalonada por el sufrimiento y precedida por la sombra del un destino mortal, donde ni
siquiera los elegidos de Dios se escapan, Jacob confiesa que sus años de vida han sido
pocos. Esta visión descarnada de la vida alcanza su punto culminante con Job y
Eclesiastés cuando dicen: “Todos caminan hacia una misma meta: Todos han salido del
polvo y todos vuelven al polvo.” Siendo así las cosas los israelitas piadosos no podrían
más que preguntarse por las razones de tal situación, por lo que el salmista
responsabiliza al hombre resplandeciendo así la inocencia de Dios; Eclesiastés admite
que Dios hizo derecho al hombre, pero este se complicó con muchas razones.
Parece haber por tanto, una secreta correspondencia entre las penosas condiciones en
que se despliega la vida humana y el estado de la relación Dios – hombre. Siendo esta
relación la determinación fundamental de todo ser humano. Todo el Antiguo Testamento
da fe de una constante proclividad del hombre hacia el pecado. Esta dramática situación
se vuelve más compleja cuando el hombre podría evitar el mal y hacer el bien. La
conciencia de la propia pecaminosidad hace que la reacción instintiva del hombre ante
la presencia de Dos sea no de la aproximación confiada sino la de huir. Hay en general
una especie de incompatibilidad entre Dios y el hombre, tanto más desconcertante e
inesperada cuando el hombre en realidad es creado a imagen de Dios. El quiebre entre la
representación y lo representado lleva a un proceso de alienación del ser del hombre que
ha errado su objetivo, ha roto la comunión y se ha pervertido.
Desde la concepción de pecado la relación individuo – grupo, no se puede entender el
pecado como un hecho aislado, que afecta únicamente a quien lo comete, sino que
afecta a todos, aún de generación en generación.

El Pecado en el horizonte de la salvación:


Sólo cuando se nos revela en Cristo la voluntad salvífica universal de Dios, puede
concebirse con nitidez la necesidad universal de la gracia redentora y por ende la
anormalidad de la situación religiosa del hombre, sin que el peso de la culpa aplaste o lo
suma en la desesperación.

Tantos los evangelios como Pablo dirigen su atención al anuncio esperanzado de la


buena noticia,: en la persona de Jesucristo ha irrumpido el Reino de Dios, lo que
convierte la situación actual en un ahora salvífico. Pero si este anuncio es veraz,
entonces en él se contiene la denuncia del pecado, denuncia que reviste un perfil inédito,
ya que el AT afirma todos son pecadores, dicho anuncio se agotaba en sí mismo, no
atinando al misterio del pecado en una manera justa. El NT afirma que todos son
redimidos y es precisamente esa redención, ofrecida a todos l que delata la
pecaminosidad.
Situando el pecado en su contexto propio, el de una relación personal con Dios, muestra
otra faceta más profunda de su realidad: hay pecado allí donde se da una ruptura en la
relación entre el hombre y Dios. Esta noción de pecado supone una experiencia de
relación con Dios y nos lleva a comprender la realidad subyacente al pecado. Aquí la
magnitud del pecado no depende ya únicamente de la propia conciencia y libertad, o del
valor de un precepto, sino de cómo todo esto se sitúa en el contexto de la relación
personal entre el hombre y Dios. El problema es hasta qué cercanía puede llegar la
relación con Dios y hasta qué punto el pecado puede entorpecerla o impedirla.

Solo se comprende la profundidad del pecado cuando se acoge la inmensa grandeza de


la revelación de Dios en Cristo. Dios ha mostrado en Cristo el abismo de amor que es su
mismo ser trinitario. El alejamiento de Dios es alejamiento de la fuente del amor, de la
verdad y de la vida, deshumanización del hombre. No se trata aquí de una valoración
moral de la culpabilidad, sino de una valoración teológica de la situación del hombre.
En esta forma de ver las cosas el pecado es una realidad, una forma de ser que pervierte
la autenticidad del hombre mostrada en Cristo. Esta situación puede parecer a veces
insuperable, porque el pecado nos coloca en dificultad para restaurar nuestra relación
con Dios. Es como un salto en el vacío y la nada del que no puedo recuperarme si no me
sacan de ahí. En este sentido podemos valorar como pecado todo ese pasado que Pablo
refiere en la carta a los Filipenses. Pablo, alcanzado por Cristo, descubre que, con una
conciencia absolutamente tranquila, se estaba oponiendo a la voluntad de Dios y
necesita reconocer su pasado como opuesto a Dios para emprender un nuevo camino de
vida en Cristo.

Estas dos formas de entender el pecado son complementarias y no podemos dejar la una
sin la otra. La realidad del pecado como situación se pone de manifiesto en los pecados
concretos y son los pecados concretos los que nos llevan a la situación de pecado. No se
trata aquí únicamente del tema moral de la culpa, sino de la cuestión más radical de la
imposibilidad de realización humana al margen de Dios, ya que Dios se ha manifestado
en Cristo como el único que da cumplida satisfacción a la necesidad de felicidad del
hombre.
Volvamos por un momento a la experiencia de Pablo, él ha sido sacado por Cristo del
pecado para vivir una nueva vida, pero se pregunta ¿es esta la situación de todos los
hombres o se trata sólo de un caso individual? ¿Es Cristo el redentor del pecado para
toda la humanidad o habría una parte de la humanidad que no necesitara a Cristo para
reconciliarse con Dios? ¿Hasta donde llega el poder del pecado en la humanidad?

Pablo, en los primeros capítulos de la carta a los Romanos hace una descripción
abrumadora de la extensión del pecado:

Por la fe en Jesucristo viene la justicia de Dios a todos los que creen, sin distinción
alguna. Pues todos pecaron y todos están privados de la gloria de Dios, y son
justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención de Cristo Jesús, a quien
constituyó sacrificio de propiciación mediante la fe en su sangre.

Romanos 3, 22-25: Todos los hombres han pecado y están privados de la gloria de Dios.
Son las dos realidades complementarias a las que llamamos pecado las que afectan a
toda la humanidad: el acto concreto y la situación de alejamiento de Dios. ¿Cómo sabe
Pablo que todos los hombres están así? Porque es mediante redención en Cristo Jesús
como podemos tener de nuevo acceso a Dios y ser justos ante él.

Para obrar la salvación de Dios Jesús ha tenido que llegar al más absoluto alejamiento
de Dios, la cruz y la muerte, porque era allí donde se encontraba la humanidad real. La
cruz de Cristo es el hito que señala el lugar desde el que Dios nos ha rescatado para la
salvación. Si Jesús es redentor de todos los hombres y su redención ha tenido la forma
concreta del perdón de los pecados, entonces es que todos los hombres están necesitados
de redención y perdón por parte de Dios. Sólo a partir de la conciencia clara de la
amplitud y grandeza del don de salvación de Dios en Cristo nace la conciencia de la
amplitud y grandeza de la situación de pecado previa a este don.

Más adelante, y desde su misma experiencia, Pablo analiza en carne propia la situación
del hombre pecador:

El bien que quiero hacer no lo hago: el mal que no quiero hacer, eso es lo que hago.
Entonces, si hago precisamente lo que no quiero, señal que no soy yo el que actúa, sino
el pecado que llevo dentro. Cuando quiero hacer lo bueno, me encuentro
inevitablemente con lo malo en las manos. En mi interior me complazco en la ley de
Dios, pero percibo en mi cuerpo un principio diferente que guerrea contra la ley que
aprueba mi razón, y me hace prisionero de la ley del pecado que está en mi cuerpo.
¡Desgraciado de mí! ¿Quién me librará de este ser mío, presa de la muerte? Dios, por
medio de nuestro Señor Jesucristo, y le doy gracias.

Romanos 7, 19-25ª. Pablo describe dramáticamente la lucha interna que sostiene.


Apresado por el pecado se ve incapaz de salir de su situación, se encuentra
inevitablemente haciendo lo que no quiere, aunque su razón aprueba el bien. Su libertad
está necesitada de ayuda para poder superar el poder del pecado que habita en él mismo,
por eso agradece haber recibido finalmente esa ayuda de Dios por medio de Jesucristo.

Podemos resumir lo dicho en una afirmación: A partir de la salvación dada en Jesucristo


podemos afirmar que todos los hombres son pecadores y están necesitados de la unión
con Cristo para salir de su situación. Pero si el hombre se encuentra encerrado en el
pecado y no puede salir de esa situación, no puede hacer el bien por sí mismo ¿Será que
no es libre? Para responder a esta pregunta tenemos que comprender lo que significa la
libertad.

Entendemos por libertad, en un primer acercamiento, la capacidad de decisión propia


inherente al ser humano. Esta capacidad de decisión está modelada y modulada por dos
tipos de condiciones. En primer lugar está la cantidad de opciones posibles que se
presentan para elegir, y entendemos que habrá más libertad cuando se puede elegir entre
una mayor cantidad de posibilidades. Por ejemplo, ejercito más mi libertad y
responsabilidad cuando, a la hora de comprar algo, tengo una mayor cantidad de
artículos entre los que elegir. Pero también es importante, para valorar la libertad, el
valor de aquello que se elige, y hay más libertad cuando la decisión afecta a una
realidad de mayor valor. Por ejemplo, ejercito más mi libertad y responsabilidad cuando
efectúo una compra de algo de gran valor que cuando compro algo de poco valor. La
libertad no sólo se engrandece con la amplitud numérica de sus posibilidades, sino
también y sobre todo con el valor intrínseco de cada posible decisión.

Pongamos ahora estos conceptos a la luz del bien de mayor valor que tiene todo ser
humano: la propia vida. En todo momento estamos configurando nuestra existencia,
tomando, de forma más o menos consciente, decisiones que afectan a la plasmación
concreta de nuestro ser personal en el tiempo. En relación con esta posibilidad y
necesidad de configuración de la propia existencia también existen los dos aspectos de
la libertad que hemos mencionado, que son distintos, pero van siempre unidos. Está la
libertad de hacer o capacidad de elegir entre varias opciones y está la libertad de ser o
capacidad de configurar la propia existencia. Podemos comprenderlo de nuevo con un
ejemplo: una pareja que decide contraer matrimonio. Por una parte están realizando un
acto de libertad de hacer, ya que se eligen uno al otro entre muchas otras opciones
posibles, al menos a nivel de principio. Esta libertad de hacer conlleva también un
ejercicio de su libertad de ser: al elegirse el uno al otro están definiendo su ser y su vida
en un sentido y con una finalidad concreta, ser comunidad matrimonial. Y al revés, la
libertad de elegir el formar un matrimonio implica, por otra parte, una serie de
elecciones concretas en las distintas situaciones por las que atraviese a lo largo de su
vida que harán posible que esa configuración matrimonial perdure y sea fuente de
felicidad para la pareja.

Todo esto, para que pueda llegar al destino deseado, supone una armonía entre los dos
tipos de libertad. El problema surge cuando esta armonía no se da. Si alguien contrae
matrimonio con una persona a la que no ama libremente difícilmente podrá llegar a
configurar su vida con la de su pareja para formar un auténtico matrimonio, y a la
inversa, si no está dispuesto a aceptar en el día a día y en las cosas concretas el
someterlo todo a la decisión fundamental de amar a su pareja, difícilmente podrá
realizar su opción de formar un matrimonio por más que esa sea la opción que quiere
para la totalidad de su existencia.

Profundicemos un poco más en estas rupturas internas de la libertad personal con otros
dos ejemplos que pueden sernos también reveladores. En primer lugar, yo no puedo
volar, eso quiere decir que el volar está simplemente fuera de las opciones de
configuración de mi vida, no soy un pájaro. Puedo hacer ejercicios que favorezcan la
fuerza de mis brazos y mi capacidad de moverlos con rapidez, pero nunca podré volar.
Lo que yo haga puede que fuera incluso lo que un pájaro tendría que hacer para alcanzar
y fortalecer la capacidad de volar, pero a mí no me serviría, porque no soy un pájaro.
Aunque yo actuara paso a paso como un pájaro, aunque usara mi libertad de hacer en
cada momento para tomar la misma opción que tomaría un pájaro en mi lugar, mi
libertad de ser seguirá incapacitada para hacer de mí un ser con la capacidad de volar sin
medios artificiales.

SEMINARIO SUDAMERICANO
Antropología Sistemática

ALUMNO: César David Rodríguez


PROFESOR: Dr. Klass Bom
BIBLIOGRAFÍA: Congar . El Espíritu Santo. Edit. SAL TERRAE, Santander, 1988.
PAGINAS LEIDAS: 271-367, 416-433, 568-607

EL SOPLO DE DIOS EN NUESTRAS VIDAS

El estudio de la persona y de la obra del Espíritu Santo debe ser necesariamente, para el
cristiano devoto, una cuestión de vital interés. Estudiar lo concerniente al Espíritu
Santo, es estudiar lo concerniente a aquella actividad de Dios por medio de la cual El se
mueve para comunicarse a sí mismo, y para ministrar aquellos que le pertenecen. El
Espíritu Santo es aquélla persona de la santa trinidad cuyo oficio es tocar sobre el
creyente, y servir como el canal divino que provee comunión personal. El conocimiento
de Dios por parte del creyente no puede nunca ser completo si no conoce la tercera
persona de la Deidad.

El ministerio activo del Espíritu Santo marca la edad de la Iglesia como la "Edad del
Espíritu", en contraste con la era de los Evangelios que es descripta como la "Era del
Hijo", y el Antiguo Testamento que es llamado "La era del Padre". Todos aquellos que
están genuinamente en la Iglesia del Señor Jesucristo, son producto de la obra creativa
del Espíritu Santo por medio de Sus múltiples ministerios.

El Espíritu Santo morando en el creyente le asegura la verdad que el Cristianismo no es


la mera mirada intelectual en la naturaleza de una religión filosófica. Contrastando
conceptos analíticos o naturalmente éticos, la doctrina Cristiana llega a ser una fe
vivificada con ímpetu dinámico y validez convincente. La diferencia es debida al
ministerio del Espíritu Santo. Puede ser dicho que en la medida que el creyente ha
apropiado el Espíritu Santo, en esa medida ha participado del poder del Evangelio de
Cristo Jesús.

El espíritu y el hombre en el paln de Dios


Para el creyente, el Espíritu Santo es la llave a toda dádiva y aproximación espiritual.
Bien se ha dicho: "El Espíritu Santo es la experiencia de Dios en el creyente", y "El
Espíritu Santo es la acción viviente de Dios en el mundo". El Espíritu Santo en su
ministerio se concierne especialmente en transmitir al creyente los frutos de la victoria
de la obra consumada por Cristo sobre el Calvario.

El estudio del Espíritu Santo permite al creyente:


1. Apreciar más adecuadamente la naturaleza y la persona de Dios.

2. Comprender mejor la naturaleza de la Iglesia como cuerpo orgánico vivificado por el


poder del Espíritu Santo.

3. Comprender el plan de Dios para el creyente y Su provisión divina para una vida
Cristiana victoriosa.

Al estudiar acerca del Espíritu Santo el creyente no está estudiando acerca de un ser
extraño; él está estudiando a Dios. La naturaleza y el ministerio del Espíritu Santo son
exactamente los de Dios el Padre y Dios el Hijo.

Las enseñanzas de las Escrituras concernientes a la doctrina del Espíritu Santo son más
limitadas que aquella que conciernen al Padre y al Hijo. El Espíritu Santo mismo es
responsable de esto, pues El es autor de la Escritura. Modestamente el Espíritu Santo
rehúsa sobrecargar Su obra con detalles acerca de Sí mismo. Aún cuando es positivo
que Cristo haya hecho muchas referencias verbales acerca del Espíritu Santo durante Su
ministerio terrenal, sin embargo no hay más que cinco referencias registradas en las
Escrituras, pronunciadas antes de la semana de Su muerte. Sin embargo, fue necesario
durante Sus últimos días sobre la tierra, y que Sus declaraciones concernientes al
Espíritu Santo fuesen preservadas, y por consiguiente, encontramos numerosas
referencias al Espíritu Santo en los discursos de Jesús durante la semana de la Pasión.
El hecho de que la mayoría de las referencias al Espíritu Santo se hallan en el Nuevo
Testamento no es suficiente razón para declarar que la doctrina del Espíritu Santo no
esta en el Antiguo Testamento. Al considerar la doctrina del Espíritu Santo es esencial
apelar a toda la Biblia, pues cada parte de los registros sagrados hacen su contribución
apropiada. La Biblia es para el hombre el único origen de información divina revelada
concerniente a esta verdad. Hay una referencia al Espíritu Santo al principio de la Biblia
en Génesis 1.2, y otra al fin, en Apocalipsis 22.17.
Dos palabras distintas son usadas en el idioma original Hebreo: "RUACH" Y
"NESHAMAH"
La primera significando el Espíritu de Dios o del hombre (determinado por el contexto),
y la segunda significando el soplo de vida del cuerpo. Existe una gran variedad de
referencias al Espíritu Santo en el Antiguo Testamento, un total de ochenta y seis (86), y
se hallan en veintidós (22) de los treinta nueve (39) libros del Antiguo Testamento.
Todas estas referencias preparan el terreno que luego ocupan los pasajes del Nuevo
Testamento.
Entre los nombres usados para el Espíritu Santo en el Antiguo Testamento, la expresión
"El Espíritu del Señor" ocurre por lo menos veinticinco (25) veces; "Espíritu de Dios"
catorce (14) veces; y "Espíritu Santo" dos (2) veces. Aún cuando las enseñanzas o están
del todo desarrolladas, los rudimentos de la doctrina están claramente trazados.
H.L. Turner declara: "Todo lo revelado acerca del Espíritu Santo en el Nuevo
Testamento, ya ha sido hallado en el Antiguo Testamento, con una sola excepción. Esa
es la palabra "Bautizar".
Hay en el Nuevo Testamento doscientas sesenta y un (261) referencias sobre el Espíritu
Santo es especial y directamente mencionado. Con la excepción de Filemón, II y III de
Juan, el Espíritu Santo es mencionado en todos los libros del Nuevo Testamento.
El libro de Los Hechos tiene cincuenta y siete (57) pasajes que se refieren directamente
al tema. Es el libro "especial" de las Escrituras que se refieren al Espíritu Santo; y se nos
dice más acerca del ÉL aquí que en ningún otro libro.
Una de las grandes características de los pasajes del Nuevo Testamento acerca del
Espíritu Santo, es la gran variedad de nombres con que ÉL es conocido.

Fue solamente con el correr del tiempo que la Iglesia transformó el legado escritural de
la verdad concerniente al Espíritu Santo en una formulación doctrinal y teológica.
Muchos de los Padres de la Iglesia Primitiva y la mayoría de los primeros credos
hicieron referencia al Espíritu Santo, pero por o general la doctrina no fue hecha objeto
de controversia, y por consiguiente no fue desarrollada. El credo de los Apóstoles que
simplemente dice: "Creo en el Espíritu Santo", data del primer siglo en su compilación
original.
Recién en el siglo cuarto (IV) le dio su forma moderna. Es evidente que las primeras
décadas de la Iglesia por lo menos estaba entregada a la verdad de la existencia y el ser
del Espíritu Santo.
Uno de los primeros autores que mencionaron el Espíritu Santo fue:
Clemente de Alejandría (155-220 D. C. ). Escribió: "El espíritu Santo es uno y el mismo
por todas partes". Él enseñó que el Espíritu Santo, descendiendo del cielo sobre el
hombre, le hacía capaz de contemplar las cosas divinas.
Tertuliano describió en el (160-222 D. C. ), sobre el bautismo en aguas, una confesión
específica de fe en el Espíritu Santo es indicada, antes de la inmersión. Tertuliano fue el
primer Padre de la Iglesia que usó el término "trinidad" aplicado en referencia a las
personas de la Deidad, colocando consecuentemente al Espíritu en la misma base con el
Padre y con el Hijo.
En cierta ocasión Tertuliano se refirió al Espíritu Santo como el "Vicario" de Cristo.
Esta palabra significa "substituto", pero desde entonces ha sido adoptada por la Iglesia
Romana y es usada para el Papa.
Orígenes (186-253 D. C. ) En una declaración de las doctrinas de su tiempo dijo: "El
Espíritu Santo es asociado con el Padre y el Hijo en honor y dignidad. No es claro si fue
o no engendrado. Él inspiró a los escritores sagrados". De otros escritos es evidente que
Orígenes adoptó la posición de creer que el Espíritu Santo es increado. Enseñó que el
ministerio del Espíritu Santo era para otorgar santidad, y que la doctrina del Espíritu
emanaba solamente de la revelación.
Por otro lado no todos los registros antiguos concuerdan con la ortodoxia.
Los Monarquíanos Al comienzo del (segundo) II siglo, enseñaban que el Espíritu Santo
no es distinto del Padre y del Hijo.
Pelagio (360-420 D. C. ) rechazó la doctrina de la obra creativa del Espíritu en
regenerar a los creyentes, y con esto comenzó una línea de pensamientos que ha llegado
a estar representada por el Unitarianismo y ciertos liberales extremados.
La Escuela Macedonia Anterior al concilio de Nicea (425 D. C. ) negó la personalidad y
la Deidad del Espíritu.
Hipólito (Siglo III) es responsable de haber presentado al Espíritu Santo como una mera
fuerza en vez de una persona.
Aún los creyentes ortodoxos no siempre estaban de acuerdo con la sana doctrina. Las
funciones de la Palabra y el Espíritu eran evidentemente confundidas.

La Homilía de Clemente (95 D. C. ) Menciona al Espíritu Santo, pero aparentemente


adopta la posición de que el Espíritu era un ser creado. Aún cuando Tertuliano es
considerado ortodoxo, también se nota que él enseñó que el Espíritu Santo era algo
material, y que de alguna manera el Espíritu mejoraba los efectos del bautismo en agua.
En términos generales, la doctrina del Espíritu que nos han dejado los Padres de la
Iglesia es fragmentaria y falta de sistema, y en el juicio de la mayoría de los eruditos
modernos de la Biblia sería declarada doctrina no-ortodoxa.
En el año 325 D. C. El Concilio de Nicea en su Credo original solamente declaró:
"Creemos también en el Espíritu Santo". Fue más tarde en el año 381 D. C. Cuando el
Concilio de Constantinopla preparó el Credo de Nicea más conocido, el cual declaró
que fe ortodoxa incluye creer: "En el Espíritu Santo, el Señor y Dador de vida, quien
procede del Padre, quien con el Padre y el Hijo juntamente es adorado y glorificado,
quien habló por los Profetas". Es aparente que esta versión corregida del Credo de
Nicea, quiso transmitir la idea de que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son seres no
creados y que deben ser adorados en conjunto como un solo Dios. Sin embargo, fueron
necesarios siglos de discusiones antes que finalmente el Credo apareciera con la
declaración que completó la intención original del Credo.
Estas discusiones fueron conocidas como las controversias de "Proceso" (que precede).
En el siglo anterior al desarrollo de las controversias de proceso, tuvieron lugar en dos
Concilios de la Iglesia:
1 - El Concilio de Alejandría (362 D. C. ).
2 - El Concilio de Constantinopla (381 D. C. ).
Trataron en parte de la doctrina del Espíritu santo. La posición ortodoxa que mantenía
que el Espíritu era de la misma sustancia del Padre y el Hijo, fue apoyada. Atanasio
(300-373 D. C.) Durante este período el campeón de la ortodoxia, quién refutó a Arrio
en el Concilio de Nicea, tuvo ocasión de disputa con Macedonio, Obispo de
Constantinopla. Este último mantenía que el Espíritu Santo era un asistente y sirviente
de la Deidad con la posición de un ángel.
Arrio, además de sus ideas confusas concernientes a la deidad de Cristo, había
declarado que el Espíritu Santo era meramente un ser creado. Contra estos dos
opositores, Atanasio fue vencedor.
La controversia de proceso surgió en el principio del Siglo V (quinto) y fue una disputa
en cuanto a la terminología usada en el Credo de Nicea. Se llegó a la conclusión que la
palabra latina "filioque" debiera ser agregada de tal manera que se leyese: "Quien
procede del Padre y del Hijo". (La palabra filioque significa " y al Hijo").
En el Concilio de Toledo en España en el año 589 la palabra "filioque" fue oficialmente
insertada en el Credo por los clérigos del occidente (romanos) que estuvieron presentes.
Más de un siglo anterior al Concilio de Toledo, la Iglesia Oriental había abrazado las
enseñanzas de Theodoret, enseñanzas opuestas a la doctrina del "proceso" del Espíritu
del Hijo. Por lo tanto la acción tomada en el Concilio de Toledo no fue aceptable a la
Iglesia Oriental. El punto de vista de la Iglesia Oriental era que solamente Cristo podía
ser descrito como "Procediendo de" en su encarnación. Las diferencias suscitadas entre
el Oriente y Occidente en relación a la controversia del proceso fueron una de las causas
mayores que finalmente produjeron la división entre las Iglesias del Oriente y Occidente
en el año 1054 D.C.
Debe ser notado que en conexión con el Espíritu Santo la expresión "procede" es
bíblica: "...el Espíritu de verdad, el cual procede del Padre.." Juan 15.26. Se mantiene el
hecho de que el Espíritu Santo, eternal y esencialmente procede como un aspecto
específico de la naturaleza divina.
Walvoord dice: "... Proceso tal como la generación eterna de Cristo no es parte de
creación, comienzo de existencia, o análogo en ninguna manera a las relaciones físicas
comunes en la esfera humana. Por el contrario. "Procede" de la misma naturaleza de la
Deidad, siendo esta necesaria a su existencia. Sin el Espíritu Santo, la Deidad no sería lo
que es".
Por el hecho de que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, no es más inferior,
como tampoco lo es Cristo en Su posición como resultado de la "generación de Cristo".
A través de los siglos desde los tiempos primitivos hasta el presente, los conceptos
pertinentes al Espíritu Santo muy rara vez han sido enfatizados adecuadamente, pero
por lo general entre aquellos quienes eran verdaderos Cristianos, han sido mantenidos
ortodoxamente.
Excepciones a esto incluyen tales movimientos como los místicos del siglo XVI (16)
quienes eran conocidos por "Luz Interior" , en los Socinianos del mismo siglo.
Sebastián Frank, quien murió en 1542, del movimiento Luz Interior, enseño que el
Espíritu Santo es una posesión natural del hombre que le permite alcanzar "vistazos de
comprensión" en las Escrituras.
El Socinianismo adoptó la posición de que el Espíritu Santo es nada más que el poder y
la influencia de Dios.
A medida que el antiguo liberalismo se desarrolló, la persona del Espíritu Santo fue más
y más subordinada. Schleiermacher (1768-1834), enseñó que el Espíritu Santo era una
emanación de Cristo y meramente una fuerza espiritual obrante. Ritschl (1822-1889),
transfirió la persona del Espíritu a un concepto de un poder impersonal que emanaba de
Dios y que moraba en la Iglesia.
El desarrollo final de tal dirección de pensamiento trajo como resultado la oscuridad de
distinciones, de tal manera que la persona y el ser del Espíritu Santo se confunde con
cualquier buen propósito en el corazón humano.
El movimiento de Oxford de Inglaterra en la segunda mitad del siglo XVIII (18), trajo a
la escena una disputa pertinente al sentido del "Soplo Divino" del Espíritu o la
inspiración de las Escrituras.
Este movimiento, naturalmente, se identificó con la iglesia del liberalismo y rechazó la
tradicional inspiración plenaria de las Escrituras. En los Estados Unidos de América,
medio siglo más tarde. Horacio Bushnell (1802-1876) descontaba al Espíritu Santo
como agente especial en la salvación del hombre. Además Buschnell mantuvo la idea de
que el carácter de una persona era transmitido por la generación natural y que solamente
precisaba ser nutrido y animado en vez del nuevo nacimiento.
Consecuentemente los maestros de esta época, decidieron expulsar al Espíritu, tanto de
Su ministerio en relación a las Escrituras, como de Su ministerio en relación al nuevo
creyente.
La neo-ortodoxia de hoy da lugar a una entrega interior y a una experiencia personal
que tienen paralelos con una obra genuina del Espíritu Santo, pero al efectuar una
investigación precisa de las enseñanzas de esta doctrina, la misma es hallada tristemente
fallida.
El concepto neo-ortodoxo del Espíritu Santo aparenta ser cualquier cosa que uno desee
hacerlo; un sentir de convicción, un sentir de desesperación un sentir de represión
propia. No hay una comprensión genuina de un Espíritu Santo divino y personal quien
lleva a cabo una obra milagrosa en el corazón y la vida del convertido.

La entrega existencial de la neo-ortodoxia aparenta sustituir en lugar de la regeneración


milagrosa operada por el Espíritu, la entronización del "ego" interior.

Finalmente la heterodoxia de la neo-ortodoxia en su doctrina del Espíritu Santo es


también evidente en su posición concerniente al ministerio del Espíritu en inspirar e
iluminar las Escrituras.
El punto de vista neo-ortodoxo no está dispuesto bajo ningún punto de vista a colocar al
Espíritu Santo en la posición que le corresponde: En el centro de la revelación de Dios.
La neo-ortodoxia se contenta con hablar acerca de la Escritura "inspiradora", y
considera que la obra que es hecha por el Espíritu Santo es hecha como una obra
subjetiva en el lector, en vez de un proceso objetivo que garantiza un libro infalible. Las
Escrituras nos presentan una amplia variedad de designaciones en referencia al Espíritu
Santo, muchas de las cuales son vitalmente importantes para la comprensión de Su
naturaleza y el desarrollo de Su obra.

LA UNIDAD DEL ESPÍRITU SANTO TODO HONOR Y TODA GLORIA

Jesús prometió que no nos dejaría solos; que enviaría otro Consolador (Juan 14:18). En
el texto griego se da a entender que El no dejarla a los suyos sin la ayuda de un
abogado, consejero, maestro o amigo. El enviarla a Alguien para que estuviera siempre
al lado del creyente. Este Paracleto sería suficiente para suplir todas sus necesidades.
No es cosa muy común hallar personas hoy lo suficientemente humildes como para que
reconozcan que no pueden hacerlo todo por sí mismas. Debemos aprender a depender
totalmente de Cristo y de la obra del Espíritu Santo, si queremos llevar a cabo algo que
agrade a Dios. Sin embargo, si queremos que el Espíritu Santo nos ayude y nos dé su
sabiduría celestial, tenemos que reconocer eso, precisamente.
Es importante, entonces, que sepamos más acerca de la obra que el Espíritu de Dios
realiza hoy en la Iglesia. Los cristianos primitivos reconocieron que les era
indispensable su ayuda y dirección en todo. Lo necesitaban para la obra y para la
adoración. Sabían que no podían vivir una vida santa y productiva sin los dones y el
fruto del Espíritu y sin la iluminación de las Sagradas Escrituras que Él inspiró.
I. Participó en la creación del mundo
Génesis 1:2; Job 33:4; Salmo 104:24-30
A. Se movió sobre las aguas
La mención del Espíritu Santo en este versículo demuestra su actividad en la obra de la
creación del universo. Algunos niegan este detalle. Por ejemplo, una nueva versión en
inglés habla de un fuerte viento que agitaba las aguas. Es cierto que la palabra hebrea
que se traduce como Espíritu (ruah) también significa viento o soplo, como sucede en
Génesis 8:1. Sin embargo, existen numerosas razones para tomar este término hebreo
aquí como "el Espíritu de Dios" en lugar de traducirlo como "viento" o como lo traduce
otra versión: ". . .dios de un viento."
Siempre que se menciona al Espíritu de Dios en la Biblia lo encontramos relacionado
con alguna manifestación de su presencia o de su poder personal. Además, Un estudio
comparativo de Génesis 1:2 y 8:1 demuestra claramente que la fraseología del primer
pasaje es totalmente diferente de la del segundo. El verbo que se usa en 1:2 es el mismo
que se utiliza para referirse en otras partes al calor que da el ave a su nido para empollar
los huevos. Es difícil poder imaginar que un fuerte viento haga esto.
Es interesante observar también que a lo largo de este pasaje el sujeto de casi todas las
oraciones de la narración es Dios. Es decir que Dios creó, Dios dijo, Dios nombró y
Dios vio que todo lo que había creado era bueno en gran manera. Esto permite que uno
vea al "Espíritu de Dios" como el sujeto de la acción en 1:2. Otra cosa que se deduce de
esto es que el Espíritu Santo era una persona activa en el período anterior a los días de la
creación.
Pregunta: ¿Continué en actividad el Espíritu de Dios los demás días de la creación?
El capítulo uno no lo vuelve a mencionar. No obstante, como la frase "Se movía" del
versículo 2 denota una actividad continua en la vivificación y producción de todas las
cosas, lo más correcto es suponer que El siguió obrando. El Salmo 104:24, 30 confirma
esta interpretación, y además indica que el Espíritu de Dios sigue activo hoy
sustentando la creación de Dios.
Es cierto que en esta parte de Génesis no se menciona otra vez al Espíritu Santo por
nombre. Sin embargo, su participación queda implícita en expresiones como "hagamos
al hombre a nuestra imagen". La imagen de Dios en el hombre implica un reflejo de la
plenitud del ser de Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Una comparación entre Génesis
2:7 y Job 33:4 demuestra que el Espíritu de Dios estaba presente y activo cuando Dios
sopló el aliento de vida en la nariz del hombre.
No es necesario leer el nombre del Espíritu Santo en cada paso de la creación para que
reconozcamos que El obró en ella personalmente. La creación fue una obra conjunta
perfecta del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en completa cooperación.
Dios el Padre es la figura prominente en el registro de la obra creativa en Génesis. Este
énfasis es muy natural por las siguientes razones:
1. El concepto de la Trinidad era algo para lo cual no estaba preparado el pueblo hebreo
cuando fue escrito este libro.
2. En ese tiempo prevalecía una atmósfera politeísta tan pronunciada que se hacía
necesario enfatizar la verdad de un solo Dios verdadero.
3. Lo que se quiere recalcar en esta historia es que la vida y la existencia de todas las
cosas provienen de Dios, no de la materia.
Juan 4:24 nos dice que Dios es Espíritu. Por lo tanto, nuestra naturaleza espiritual está
implícita en esta imagen. Esto se confirma en Efesios 4:22-25 donde se nos manda a
subyugar al hombre viejo junto con todos los viejos hábitos de la vida. Acto seguido se
nos exhorta a revestirnos del nuevo hombre, creado en justicia y santidad (es decir, a la
imagen de Dios). Lo mismo se declara en Colosenses 3:10 donde se hace énfasis en el
nuevo hombre "el cual conforme a la imagen del que lo creó se va renovando". Esto se
refiere a la imagen de Dios.
Pregunta: Según estos versículos ¿en qué consiste la imagen de Dios en el hombre?
La imagen de Dios en el hombre consiste en la capacidad de practicar la justicia y la
santidad, además de un conocimiento personal de Dios y de su voluntad. De modo que
la naturaleza espiritual del hombre es una clara indicación de la obra del Espíritu Santo
en la creación.
Pregunta: ¿Qué diferencia hay entre la Biblia y los libros sagrados de otros religiones?
La gran diferencia entre los libros de las religiones del mundo y la Biblia está en la
inspiración del Espíritu Santo. Esos libros están llenos de errores. El apóstol Pedro se
refiere a esos escritos como "fábulas artificiosas". Eso quiere decir: cuentos o historietas
arreglados especialmente para engañar a la gente. En cambio, la Biblia ha sido
comprobada vez tras vez.
Los arqueólogos han descubierto decenas de millares de inscripciones en granito,
alabastro, madera, barro; en planchas, cilindros, rollos, estatuas, muros, montículos,
tumbas y pirámides. Estas han arrojado luz sobre las Escrituras y han confirmado lo que
ellas dicen acerca de los acontecimientos, la geografía y el desarrollo de la historia del
mundo antiguo.
Pedro también nos recuerda que él y otros apóstoles fueron testigos presenciales de la
majestad de Cristo (2 Pedro 1:16). Los escritores del Nuevo Testamento no soñaron los
acontecimientos que describieron. Todo se escribió cuando todavía existían multitudes
de testigos presenciales que podían verificar la inspiración de las Sagradas Escrituras.
Cuando atesoramos y nos concentramos en el mensaje que la Biblia presenta acerca de
Jesucristo, El se hace real en nuestra vida y nos da luz celestial. El Señor también nos
envía la promesa del Padre, el bautismo del Espíritu Santo tal como lo anunció. Luego,
el Espíritu de Dios nos ilumina para que entendamos la Palabra y apliquemos sus
principios a nuestra vida diaria.

A la pregunta de arriba uno podría responder con otra pregunta: ¿Quién dijo que la
verdad original era incolora? La Biblia puede compararse, por su belleza y variedad, a
una ventana de muchos colores en la que se han colocado cientos de pedazos de cristal
de los más vistosos y variados matices. El artista puso en ella cada pieza en su lugar de
tal manera que cuando los rayos luminosos la atraviesan, la gente distingue el diseño
que su autor imaginó. De la misma manera, Dios escogió a más de cuarenta hombres, de
los más variados trasfondos culturales para la escritura de la Biblia. El Espíritu Santo
los inspiró para que escribieran lo que El quería comunicar. Cuando el mismo Espíritu
ilumina la Palabra escrita y la hace brillar en nuestro corazón se ve el cuadro
maravilloso de la verdad que Dios ha revelado.

REFLEXIONES TEOLÓGICAS

Quiere tener éxito? Exito es discipulado diario con obediencia.


Un discípulo verdadero obedece a Dios.
Aprende a obedecer, y agradar a Dios en todo.

Escribe tu dirección de correo electrónico en la caja abajo y presiona el botón que dice
“suscribir” para recibir tu copia de Llamado a la Obediencia gratis hoy!!

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Llamado a la Obediencia

"El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva.
Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había
venido el Espíritu Santo, porque Jesús no había sido aún glorificado" (Juan 7:3-39)

"La Obra del Espíritu Santo"


por Reimar A.C. Schultze

Dentro de algunos grupos religiosos nunca se menciona el Espíritu Santo. Esto da la


impresión que la Biblia no habla mucho del Espíritu Santo. Al contrario, en algunas
congregaciones ocurren bautismos especiales del Espíritu Santo. Es lógico que muchos
cristianos expresan confusión acerca de la doctrina y obra del Espíritu Santo. El que lee
la Biblia sinceramente podrá descubrir en poco tiempo que la Biblia está llena de
enseñanzas sobre el Espíritu Santo. Vemos al Espíritu Santo en la forma del creador en
el primer capítulo de la Biblia y también en el último capítulo en forma del revelador de
Jesucristo.

Ahora les presentaré algunas verdades del Espíritu Santo.

1. El Espíritu Santo es Creador

Así como el Espíritu Santo tomó parte en la creación del universo, también tomó parte
en la creación de la iglesia. Igualmente, el Espíritu Santo ayuda a crear al hombre nuevo
y a crear en él la semejanza de Dios.

2. El Espíritu Santo es Convencedor, Revelador, y Maestro

El Espíritu Santo convence al mundo del pecado, justicia, y juicio (Juan 16:8). Sin el
Espíritu Santo no podemos ver nuestro pecado. Con la ayuda del Espíritu Santo,
podemos ver claramente nuestro pecado en contraste a la santidad del Espíritu. Esto nos
humilla y nos trae a un lugar de rendición.

El Espíritu Santo nos guiará a la verdad (v.13). Sin el Espíritu Santo no podemos saber
la diferencia entre verdad y error. Sin el Espíritu Santo, no podemos conocer a la
divinidad. Por esta razón Charles Wesley escribió en uno de sus himnos, "Espíritu de fe
ven, revela las cosas de Dios y su divinidad."

Sin el Espíritu Santo no podemos aprender, ni sabemos como caminar con Dios, ni
como traer el mundo a Cristo (v. 26).

3. La Morada del Espíritu Santo es la Evidencia que Somos Cristianos

Antes del día de Pentecostés Jesús dijo, "Y yo rogaré al Padre, y os dará otro
Consolador, para que esté con vosotros para siempre: el Espíritu de verdad, al cual el
mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis,
porque mora con vosotros, y estará en vosotros" (Juan 14:16-18).

Una de las cosas que distingue al cristiano es que tiene la presencia del Espíritu Santo.
Jesús dijo que el mundo no puede recibir al Espíritu Santo. Si en algún momento lo
recibió, ya no lo tiene porque lo ha rechazado.

Antes del día de Pentecostés, los apóstoles el Espíritu moraba con de ellos, pero después
moraba dentro de ellos. La característica que más distingue al cristiano es la morada del
Espíritu Santo. En Romanos 8:16 dice, "El Espíritu mismo da testimonio a nuestro
espíritu, de que somos hijos de Dios."

4. El Espíritu Santo Viene a Nosotros Cuando Nacemos de Nuevo

Jesús le dijo a Nicodemo, un líder religioso de los judíos, "Os es necesario nacer de
nuevo" (Juan 3:7). Jesús no ofrece aquí una sugerencia, sino una necesidad. Sin haber
nacido del Espíritu, no entraremos en el reino de Dios que es "justicia, paz y gozo en el
Espíritu Santo" (Romanos 14:17). Jesús dijo, "Lo que es nacido de la carne, carne es; y
lo que es nacido del Espíritu, espíritu es" (Juan 3:6).
En el mismo sentido que los padres de un bebé transmiten sus cromosomas, el Espíritu
Santo entra en nosotros en el momento de nuestro renacimiento. En ese momento la
personalidad del bebé es influenciada por los padres. Igualmente, como nuevos
cristianos recibimos la vida del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo por medio del
renacimiento espiritual. Sin el Espíritu, no podemos vivir una vida cristiana. Una de las
consecuencias de esta nueva vida es el reconocimiento y rechazo del pecado. Como dice
Juan, "Todo aquel que es nacido de Dios, no practica el pecado, porque la simiente de
Dios permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios" (1 Juan 3:9).
Cuando nuestras mentes dejan de discernir el pecado en nuestras vidas, la vida del
Espíritu Santo salido de nosotros.

5. El Espíritu Santo es Santificador

Después de nuestra conversión, debemos ser limpiados de nuestra naturaleza carnal que
nos dirige hacia el pecado. Esta limpieza total es la santificación entera y es lo que
Pablo tenía en mente cuando oro lo siguiente, "Y el mismo Dios de paz os santifique por
completo; y todo vuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible para la
venida de nuestro Señor Jesucristo. Fiel es el que os llama, el cual también lo hará" (1
Tesa 4:23-24).

La obra de santificación es posible solo por medio del poder del Espíritu Santo obrando
en nosotros. Solo el poder del Espíritu puede librarnos del nuestra naturaleza carnal.

6. El Espíritu Santo Da Poder a sus Testigos

Jesús habla en la Biblia de otra gran función del Espíritu Santo. "Pero recibiréis poder,
cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén,
en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra" (Hechos 1:8).

Después del primer derramamiento del Espíritu Santo, hombres que antes vivían en
temor de los judíos los confrontaron con el evangelio de Jesucristo. Luego otros fueron
empoderados por el según derramamiento. "Cuando hubieron orado, el lugar en que
estaban congregados tembló; y todos fueron llenos del Espíritu Santo, y hablaban con
denuedo la palabra de Dios" (Hechos 4:31). Para ser testigos efectivos necesitamos la
confianza y el poder del Espíritu Santo.

7. ¿Hay Necesidad del Bautismo del Espíritu Santo?

Juan dijo que Jesús bautizaba con el Espíritu y fuego (Mateo 3:11). Hay varios ejemplos
de este tipo de bautismo en el libro de Hechos. Desde los tiempos bíblicos muchos
Cristianos han experimentado el bautismo del Espíritu. El evangelista Charles Finney
(1792-1876) relató su experiencia. Fue converso en la mañana y bautizado con el
Espíritu en la tarde. El dijo, "De repente el Espíritu Santo vino sobre mi y me llenó
completamente. Me sentía como que estaba bajo la influencia de una corriente eléctrica
que pulsaba por todo mi cuerpo. Pude sentir el amor de Dios que se derramaba sobre mi.
Por fin grite, "Si continúas Señor, moriré."

La consecuencia de la experiencia que tuvo Finney fue su transformación en uno de los


más grandes evangelistas de todo tiempo. La manifestación del Espíritu Santo fue tan
poderosa en su vida que muchas personas aceptaron la salvación de Jesucristo al
escuchar el mensaje de Finney. A pesar de esto, Finney confesó que pasó por etapas en
su vida cuando tuvo que pedirle al Señor una nueva llenura del Espíritu.

Lo más importante para nosotros es recordar que nuestras experiencias personales no


forman la base de nuestra doctrina. Este error común trae confusión, desilusión, y
frustración. Pablo nunca mencionó las experiencias del libro de los Hechos en sus cartas
a los nuevos cristianos. Pedro, Santiago, y Juan tampoco mencionan sus experiencias en
el día de Pentecostés para evitar la posibilidad de que otros atenten imitarlas. Lo que sí
enfatizan es una relación íntima con el Señor Jesús que es la fruta de la llenura del
Espíritu (Gal. 5:22-23). Las experiencias del Espíritu Santo son privadas y nos traen a
una nueva humildad y entrega a Dios.

Es imperativo que nuestra doctrina este basada en nuestra necesidad del Espíritu y no
nuestras experiencias emocionales. Si no sentimos la llenura del Espíritu debemos
examinar nuestros corazones para eliminar cualquier desobediencia o tendencias
mundanas. Estos pecados hieren al Espíritu y si seguimos cometiéndolas apagaremos la
llama del Espíritu completamente (I Tes. 5:19).

Jesús dijo, "Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas
os serán añadidas" (Mateo 6:33). Si cumplimos este mandato nos vaciaremos para
permitir la llenura del Espíritu.

Hay muchas otras obras del Espíritu, pero tendremos que hablar de ellas en otra ocasión.
Por ejemplo, el Espíritu Santo es el administrador de los dones del ministerio (I Cor.
12:7) y nos quiere dirigir a las personas indicadas con el mensaje del evangelio (Rom.
8:14).

Quizás la pregunta precisa no es ¿Habita el Espíritu en mi?, sino ¿Habito yo con el


Espíritu? Si habitamos con él tendremos el poder de ser testigos para Jesús y para vivir
rectamente en un mundo perverso.

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