A INFLUÊNCIA DAS estar
RELIGIÕES/FILOSOFIAS ORIENTAIS NA
GESTALT-TERAPIA:
TAOÍSMO E ZEN BUDISMO
1 Taoísmo e Zen Budismo.
Luciane Patrícia Yano
“Discutir uma filosofia de diálogo, falar
sobre o entre e mencionar a graça
coloca meu pensamento explicitamente
num contexto espiritual. Por espiritual
quero dizer um reconhecimento de uma
realidade maior do que a soma total de
nossas realidades individuais, e do
mundo físico visível. Para mim é
inconcebível uma dimensão espiritual
ou transpessoal. Cada vez mais sinto
que em meus melhores momentos
terapêuticos estou presente a alguma
realidade espiritual e algumas vezes,
sou seu instrumento” (Hycner In
Cardella, 1994)
A proposta deste artigo é discutir
a necessidade da compreensão
das influências que as
religiões/filosofias orientais
obtiveram, juntamente com o
humanismo, existencialismo e
fenomenologia, na composição do
todo que é a Gestalt-Terapia. A GT
é uma forma de atuação que foca
os afetos, mobilizando a pessoa do
terapeuta e do cliente/paciente,
tendo estes como coatuantes no
processo psicoterápico e, para isso,
considero que o terapeuta deva
estar preparado para ser o
facilitador da percepção do outro
que, ao procurar a terapia, nos traz
alguma forma do sofrimento que
vivencia. Neste aspecto,
compreender um pouco das
religiões/filosofias orientais consiste
em uma via de expressão da
vivência do terapeuta, que precisa
atento a si mesmo,
consciente, presente, significativo
na relação terapêutica e, esta
postura é, em parte, influenciada
pelos conhecimentos advindos do
1. Taoísmo
O taoísmo surgiu na China, há
aproximadamente cinco mil anos
atrás e fora apresentado ao
ocidente juntamente com o I Ching,
“O livro das mutações”, no século
XX, podendo ser compreendido
como uma visão intuitiva da
realidade, sem se enquadrar
exatamente como religião ou
filosofia.
O taoísmo parece conter noções
complexas quando comparado ao
modelo científico do ocidente.
Complexo, quando necessitamos
basicamente utilizar o instrumento
da intuição para chegar a este
conhecimento e, a intuição é
paradoxal em nossa sociedade, pois
é algo que nos pertence enquanto
pessoas, mas que fora
desvalorizado pelo desenvolvimento
do conhecimento dito estritamente
científico/racional.
O primeiro conceito do Taoísmo
que aqui apresento é o de Equilíbrio
Dinâmico. Equilíbrio Dinâmico
refere-se à compreensão de que
não precisamos aprender nada,
mas que tentemos nos livrar do
peso limitante das velhas verdades,
pois apenas desta forma é que
poderemos chegar aos movimentos
naturais que regem nossa vida.
Desta forma, o que faremos é sentir
1
a vida e suas manifestações, bem
como respeitá-las, equilibrando-nos
neste movimento.
O segundo conceito do Taoísmo
refere-se a Unicidade Cósmica, em
que percebe-se uma realidade que
em si não existe, mas o que existe é
nossa interação com esta realidade.
Portanto, somos como espelhos a
refletir outros espelhos e, deste
modo, uma das coisas que
aprendemos é que ao invés de
mudarmos o mundo, precisamos
mudar a nós mesmos.
O terceiro conceito do Taoísmo
é o de Crescimento Cíclico, em que
há a percepção de que o movimento
da vida contém momentos de dor e
de alegrias. Coisas feias, coisas
belas, boas ou ruins, todas elas
constituem este movimento. Em
outras palavras, dor e queda fazem
parte da vida e, destas nunca
escaparemos. Contudo, a pior dor é
sofrer sem ver nisto um sentido
qualquer. O Taoísta reconhece que
a vida é feita de fluxos e refluxos e
identificá-los é essencial para não
ser “pego de surpresa”.
O quarto conceito do Taoísmo
refere-se a Ação Harmoniosa. Ação
Harmoniosa é a atividade
transformadora originária dos
movimentos internos para os
externos. Conhecer a si primeiro,
aperfeiçoar seu trabalho e utilizar
este conhecimento pessoal com
mais confiança em si e na vida.
O quinto e último conceito do
Taoísmo aqui destacado, refere-se
a Dissolução da Realidade que fala
da necessidade de oposição para o
crescimento pessoal e para o
aprimoramento da consciência.
Conhecer a si mesmo, de maneira a
perceber o bem e o mal, opostos
que em si coexistem, evitariam a
guerra e o preconceito, à medida
que possibilitaria à pessoa, a
compreensão dos próprios defeitos
e de outrem.
“Quando ingressa na vida, o homem é
tenro e fraco; quando morre é duro e
forte. Ao entrarem na vida, as plantas
são macias e frágeis; quando morrem
são secas e duras. Por isso os fortes e
rígidos são companheiros da morte e os
tenros e flexíveis são companheiros da
vida” (Pensamento - Tao Te King)
2. Zen Budismo
O Zen Budismo consiste numa
das mais antigas religiões da
humanidade, proveniente de uma
escola de meditação do Budismo.
Para os discípulos do verdadeiro
Zen, os ensinamentos de Buda
colocaram o homem na eternidade
do momento presente, sendo a
realidade algo intemporal, em que o
homem descobrirá sua integridade
reagindo no ato instintivo do Agora,
valorizando o ensinamento
relacional, pessoa a pessoa.
No Zen, considera-se que a
iluminação genuína (Satori), decorre
do esclarecimento e da
simplificação, mediante a prática
dos valores antigos de tempo e de
experiência, em que a verdade é
encontrada ao se afastar do erro e
não ao descobrir um caminho novo.
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 Para o Zen Budismo, a realidade
não é objetiva, mas um reflexo
subjetivo que se torna realidade
somente se a pessoa consentir em
participar de sua manifestação pela
libertação da vontade, de maneira
que se possibilite a fluidez, numa
sequência intimamente ligada.
Atualmente, o termo Zen vem
sendo empregado de maneira
errônea, tendo conotação de calmo,
de um viver despreocupado em
perene devaneio, alienado da vida
e/ou à margem dos problemas
sérios do cotidiano. Contudo, ser
Zen é estar no presente, é perceber
sua subjetividade, é escutar-se
visando o alcance da Satori.
Satori é um termo complexo
para ser definido. Entende-se por
Satori o insight impactante e
profundo, que muda a percepção da
vida. Sentir e perceber a realidade
subjacente ao mundo e perceber a
unicidade de todos os seres vivos
com o universo. Como
consequência da Satori, a pessoa
passa a viver no mundo a pleno
vapor, radiantes em poder estar
aqui presente experienciando todas
as emoções.
“(...). Antes da iluminação, as
montanhas são montanhas, os rios são
rios; durante o processo de
aperfeiçoamento, as montanhas deixam
de ser montanhas, os rios deixam de ser
rios; depois da iluminação, as
montanhas voltam a ser montanhas e os
rios voltam a ser rios.” (Medeiros, 2002)
3. Influências das religiões
orientais para a Gestalt-
Terapia
Segundo Ginger & Ginger
(1995), é, em grande parte, devido
as influências das religiões
orientais, que a Gestalt-Terapia
poderá ser definida como uma arte
e uma filosofia de vida. Perls
utilizou-se de grande parte de seu
conhecimento quanto as religiões
orientais aplicando-as para o
desenvolvimento da GT. Todavia, o
lado espiritual das religiões não
parece ter sido assimilado por Perls,
embora um número significativo de
Gestaltistas tendam a desenvolver
seus trabalhos considerando
fortemente o lado espiritual.
Uma característica que a GT
apresenta e parece representar no
aspecto da influência das religiões
orientais é no que se refere à
valorização dos afetos, das
características humanas mais
peculiares, de forma gradativa,
possibilitando entrar em contato
com o outro não apenas no sentido
corporal, mas de maneira holística,
descobrindo a natureza humana e
permitindo que esta siga seu curso
natural. Cada acontecimento, cada
homem é único, pois este não se
repete. Logo, o terapeuta tratará
desta individualidade que reside em
todo ser.
Outro aspecto que reflete a
influência oriental na GT, refere-se
ao fato de que a Gestalt procura
trabalhar a energia gerada por um
dado problema e não o problema
em si. Reconhecendo “o que” este
3
problema está gerando, “como” ele
faz e “para que” o faz.
Na religião oriental, percebe-se a
realidade retratada como um vazio,
em que mudanças, que são
consideradas tão importantes para o
ser, dão-se no desprender de algo
para posteriormente, aprendermos
conforme nossa organização
perceptiva o faça. Isto tem por
finalidade, a ocorrência da
aprendizagem significativa e,
consequentemente, o exercício de
nossa capacidade intuitiva de
acordo com nossas vivências.
Contudo, este processo só é
possível devido a uma das
características mais peculiares ao
Homem, sua subjetividade, tida
como verdade pessoal que, de
forma criativa, preenche esse vazio
inicial tal qual a frase Zen: Não
apresse o rio, ele corre sozinho.
Outro aspecto importante da
religião que influenciou a GT, é o
conceito de frustração como algo
importante ao crescimento humano,
visto que o Ser só cresce, a partir
de experienciarem a si próprio cada
momento que gere mudanças,
conhecendo pela sensação seus
limites e possibilidades. Ressalta-se
porém, que este exercício é árduo,
já que nossos pensamentos, nem
sempre são nossos de fato, mas
retratam condições trabalhadas pela
sociedade e que foram introjetadas,
sem prévio pensar sobre os
mesmos. Portanto, entende-se
quando Perls falava da necessidade
de pensar menos e sentir mais,
sobre desaprender para aprender
significativamente absorvendo
ideias que são nossas, ideias estas,
que compõem a subjetividade
individual, Perls estava recolocando
o Homem como centro. Desta
maneira, a GT convida-nos a uma
transcendência, experienciando
limites e descobrindo novas
possibilidades.
Ainda, segundo Ginger & Ginger
(1995), quanto a influência das
religiões/filosofias orientais Taoísmo
e Zen Budismo na GT, ocorrera um
cruzamento desta com demais
pensamentos, ficando sem se saber
ao certo, quem influenciou quem.
Contudo, valorizando não apenas
um conhecimento, reconhecemos a
importância de cada parte destes
para a formação do todo.
“O que importa não é descobrir de qual
mina fora extraída uma pedra preciosa,
mas se ela encontrou seu lugar no
colar: é a coerência e não a origem das
técnicas que constituem o valor dos
métodos” (Ginger & Ginger, 1995)
Do Taoísmo, observa-se na GT
o conceito de naturalidade entre os
contrários, em que logo após a
nomeação de algo, outro surge em
oposição, originando os dois
princípios, o Yin, feminino,
referindo-se a estabilidade e Yang,
masculino, representando o
movimento. Na terapia, podemos
representar a figura do terapeuta
como aquele que o paciente/cliente,
representa como seu oposto,
demonstrando que estas oposições
que caminham em função do
crescimento. O terapeuta temerá o
vazio, porque ele é o centro da
mudança na psicoterapia e, quando
o paciente/cliente o procura, o
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mesmo poderá temer este vazio.
Assim, o terapeuta deve encontrar-
se em oposição a esta atitude.
Ademais, segundo o Taoísmo,
temos a seguinte concepção que
aborda bem o entendimento para a
GT.
“.(...) trata-se de viver intensamente o
Aqui e Agora, porque o passado é um
peso morto e só o presente está vivo”.
(Ginger & Ginger, 1995)
Do Zen Budismo, a relação com
GT está na busca pela criatividade
humana, da consciência da
totalidade e não um conviver com
coisas envelhecidas pelo tempo,
pelos hábitos, deixando que os
processos fluam com naturalidade,
percebendo esta transformação e
permitindo que a natureza siga seu
curso e cresça pela própria
experiência. Podemos perceber isso
no processo psicoterápico da GT,
através da fronteira de contato, em
que apenas conseguindo facilitar a
retirada, a fluidez e a sensação do
outro é então que ele pode chegar à
consciência de uma dada vivência
que lhe causa sofrimento, e,
permitindo ao mesmo, conhecer sua
individualidade irrepetível, presente
em todo Ser humano.
“No Zen, dizemos que o homem só
conhece o frio e o quente pelo contato
com as coisas. Aqui, tudo se explica
pela experiência vivida” (Ginger &
Ginger, 1995)
A partir destas considerações,
percebo as influências que as
religiões/filosofias orientais exercem
na GT, quanto à vivência no Aqui e
Agora, quanto ao sentido das
polaridades, na sensação de
totalidade do corpo, das emoções,
na possibilidade de um crescimento
humano que parta do princípio da
importância da subjetividade, para
que o homem possa conhecer a si
mesmo e reconhecer suas próprias
escolhas e necessidades
verdadeiras, resultando na
ampliação de seu campo perceptual
e, consequentemente, relacional.
4. Referências bibliográficas
Cardella, B. H. P. (1994). O amor na
relação terapêutica: uma visão
gestáltica. São Paulo: Summus
editorial.
Ginger & Ginger, A. (1995). Gestalt: uma
terapia do contato – São Paulo:
Summus editorial.
Medeiros, A. (2002). Budismo: o que é ser
Zen – Disponível em:
www.uol.com.br/bemzen/ultnot/budism
o/ult48/u6.htm
Perls, F. S. et al. (1977). Isto é Gestalt:
coletânea de artigos escritos por
Frederick S. Perls e outros; compilação
e edição da obra original de John O.
Stevens; tradução de George
Schlesinger e Maria Júlia Kovacs;
revisão científica: Paulo Eliezer Ferri
de Barros – São Paulo: Summus
editorial.
Ribeiro, J. P. (1985). Gestalt-terapia:
refazendo um caminho. São Paulo:
Summus editorial.
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Psicóloga clínica, mestre (M.A.) e Doutora
(PhD) em Humanities and Social Science. pela
Nagoya City University, docente na
Universidade Federal do Acre. Texto não
publicado, desenvolvido no programa de
Formação como psicólogo, na Universidade da
Amazônia, Belém-PA, no ano de 2002.