Irete Osuká

Irete Suká
Irete Sukánkola

Rezo: Irete Suká Apekankola Adifafún Akopera Ewere Oddé Obiní Kuaye Awonifa
Obarabaniresun Moyare Oyebi Oyebifa Orunmila Orugbo.

Súyere: Adaja Liye Ofe Ayo Aiye Monje Ikabela Shashen Irete Suká Obashe

EN ESTE ODU NACE:

 Iyáremo, madre de Odduduwa.
 Pasar de libre a esclavo.
 Que Olófin no puede bendecir lo que no tiene cabeza.
 El monograma de la ropa.
 El servicio secreto.
 El Servicio Militar y la Danza de la Muerte.
 Las consagraciones de Osha por Odduduwa y Shangó (Parte de ellas).
 Ponerle a Eshú y a Obbatalá una mordaza de metal.
 Que el ókpele de Irete Suká se confecciona de marfil o hueso de Ayapá.
 Que Elegbá nació deforme.
 Oyá mató a su Omodé, que era un feto.
 Dasoyi (Azójuano) tomó el camino de Dahomey.
 Agroniga Omobi Tasa (El hombre fuerte y joven, hijo del awan).
 Ayalala, poder de la hechicería de Irete Suká, cazuela secreto de gudote, entregada por
Jebioso y Azójuano.
 El secreto de la metamorfosis de la piel.
 El agbani (Venado) se transformó en una gran doncella.
 Los tres árboles-mujeres wanko (Omó de la Palma), wanka (Omó del Guama),
wankarika (Omó de la aroma) y el Jagüey macho su esposo, el cual no domina a ningu-
na.
 Que el Awó debe usar siempre el Ileké de Obbatalá.
 Que el hijo de Odduduwa que no se monta y tiene condiciones, se le hace Ifá directo. Al
que sí, se hace Oshanlá u OBANLA.
 Iwan kirigui, iwan karika, iwan kawanka, los tres poderes del Omó de Odduduwa,
que se representa por tres agboranes.
 El hijo del sacrificio, sangre de doncella para los ritos de alabuweye (Un Odduduwa).
 La tierra eri bawa lode, "El gran camino de la bendición" que Orunmila, Shangó,
Obbatalá dan a Ogue a través de Eggún.
 Que Naná Burukú ayuda a la persona a librarse de las presiones matrimoniales y a
resolver los problemas.
  Akopera awó, ahijado de apekankola, quien traicionó a su padrino.
 Hacer una gran ceremonia para que no sea un fracaso.
 Hacer un ókpele con cadena de oro a Irete Suká, con Inshé Ozayín en pata derecha.
 Las situaciones cercanas de muerte.
 Obbatalá baja los espíritus del Cielo a la Tierra sin que nadie se de cuenta, de ahí el
presentimiento espiritual.
 Que iyanya e ibaomi vivan juntos después que el Awó tiene 7 años.
 Que Odduduwa cede el 50% más uno de sus hijos a Oshanlá
 Los compadres se pelean por un hijo.
 Obbatalá bendijo a los Awoses jóvenes por su ashé.
 Hablan las tinajas de dambe.
 El personaje es víctima de su juego e ignorancia.
 La suerte la trae Obbatalá.
 Obbatalá despreció la Tierra al dudar de ella por los hijos.
 El marido la pasa mal y al querido lo tratan bien.
 La serpiente se transformó en una bella joven.
 Orunmila hizo de Ikú un hombre de Ifá, su subordinado.
 Es donde se cuelga el cuero al Sol.
 Es donde el ashé de Ozayín pasó a Orunmila.
 Un amigo le come la comida al otro.
 Elegbá nació en una tierra maldecida y salió anormal.
 Oshanlá bendice a Elegbá y le dice: Servirás para el bien y para el mal.
 Eshú maldijo a los hijos de Yanzá, diciéndole que serán botados de todas partes.
 La gran mortandad azotó la tierra iyesa y la epidemia fue apagada por el Omó de
Azójuano.
 Habla el suplicio de las lágrimas de la Obiní de Irete Suká, por hambre y maltrato.
 Los hijos de Odduduwa con Santo hecho, tienen dos ángeles de la guarda, Odduduwa y
Obbatalá.
 Habla que los hombres tienen en peligro la vida en el mundo.
 A baba le pusieron una mordaza, por protestar y hablar lo que no correspondía.
 Habla la tierra vedada.
 Se busca la otá del río y se da eyelé con la tinaja de río y coco al shilekún ilé.
 Se consagra a Agroniga Omobitasa con ibako, que es su Ozayín, por Tratado de
Azójuano.
 Habla Odduduwa Alabuweye.
 Los eweses son: Don Shayo, Aberikunló, Jagüey macho, Guamá, Palma y Aroma.

Descripción Del Oddun Irete Suká.

 Es el Oddun #224 del Orden Señorial de Ifá.
 El Oddun Irete Suká ofrece soluciones para la enfermedad.
 Kaferefún Oshosí, Oshún y Orunmila.
 Por el Oddun, la persona es de cabeza muy dura y está expuesta a pasar de libre a esclava.
Tiende a ser incrédula y los Santos le dan cuero.
 La mujer puede tener dificultades para engendrar o los niños pueden salir deformes. La
 Obiní padece de la matriz y sufre hemorragias.
 Los niños que se paren pueden ser secuestrados o la madre los pudiera abandonar, al
igual que el padre abandona por triángulo amoroso. Recibir los Ibeyis, hacer obras para
unificar matrimonio con 2 eyelé a Oshún.
 Los hombres son reclutados por el ejército. Se utilizan las personas del Oddun como
espías.
 Hacer yoko Oshá para que se salven.
 Se utiliza la cáscara de mamey de Santo Domingo para owó como Inshé Ozayín.
 La definición del mundo por Irete Suká es que es una gran mierda.
 El Awó se distingue por saber darle grandes interpretaciones a los Oddun de Ifá, aunque
tiene problemas en su memoria y debe hacer obras para evitar esto o para fijar las cosas.
 La persona ignora sus propios padecimientos, dentro de ellos la piel, la sangre desde su
nacimiento por problemas genéticos, mongolismo.
 Se repiten los errores que se cometen.
 Debe contar con Obbatalá para que las cosas le salgan bien. Obbatalá es quien baja los
espíritus del Cielo, por eso se deriva su presentimiento espiritual.
 Siempre se sufre por los hijos, se calumnia a la pareja por estos.
 Puede morir por mordeduras de animales de forma fulminante, por envenenamiento.
También se incluye de modo figurado a la pareja.
 El Awó hace lo necesario por evitar las situaciones cercanas de muerte, por conocer a
través de Ifá la selección del camino correcto.
 Se es adicto a los placeres de la vida y a las mujeres.
 El padrino de Irete Suká lo puede destruir y anular por traición del ahijado.
 Cuidarse del shepe por el otí.
 Evitar comer granos (frijoles) que estén en mal estado, sobre todo si son colorados.
 Es tanta la curiosidad que lo lleva a la perdición, se convierte en un traidor de Orunmila,
del padrino y la confianza que le depositan.
 El opkéle de Irete Suká se hace con cadena de oro y vive en cofre de plata con
Orunmila, se confecciona de Ayapá.
 No dejarle los hijos al cuidado de nadie, pues le harán trampa y pueden perjudicarlos.
Tener cuidado con ellos en la propia casa.
 La madre puede enloquecer por trastornos de parto o interrupciones marcadamente
intencionales.
 La persona tiene dotes de Alfarería, en las artes, y de médico, así como curandero.
 Pedirle a Dios de todo corazón, si no, no logrará nada.
 Puede morir ahogado por la ira de Shangó o de los Santos, por el mal comportamiento
con la Obiní y dudar de los Omodé.
 Se utilizan elementos del sinsonte y el tomeguín para atraer a la Obiní.
 Por Iré está vigilando y por Osobbó lo vigilan.
 Hay que hacer Inshé Ozayín para que la mujer pueda vivir tranquila con Irete Suká, pues
la chulería lo pierde.
 La sombra de Iyaremu, madre de Odduduwa, protege a los omó del signo.
 Aquí Orunmila cuida la estabilidad del mundo, por mandato de Olófin.
 Se suspendió el sacrificio de personas y comenzó el de animales en los ritos de
Odduduwa.
  Irete Suká les resuelve el problema a las mujeres, es la salvación de la madre, por
nacimiento o por poder de Ifá.
 A Irete Suká no lo apoyan los mayores y se busca la crítica sobre él.
 Se da sangre de ejá a Eggún, con pimienta.

Dice Ifá:
Le salen manchas en el cuerpo y le pican; le dio un hijo a otra persona y ha venido perdiendo la
suerte. A Ud. no lo crió su mamá. Tiene un objeto de herencia. Tiene la cabeza muy dura y
siempre está peleando. Tuvo una enfermedad, que por poco se muere, es muy revolucionario, le
gusta desbaratar la casa, no para donde vive. Cumpla con Obbatalá, que lo sacó de un apuro, sus
negocios andan mal, le ha hecho favores a tres personas, que son sus enemigos y le hacen daños
bajos. No diga sus secretos y cuídese de la traición. En su casa le tienen enterrada una cosa y
tiene pleitos entre manos. Cuidado con un empeño o hipoteca. Cuídese de trampas. Cuidado no
se convierta en esclavo por no tener cabeza. Va a curar a alguien que nadie ha podido hacer. No
puede tener familia, no se haga legrados o interrupciones. Déle gracias a los Ibeyis. Cuide su
ropa, no se la roben para hacerle trabajos. En su familia puede haber accidentes por altura. Cui-
darse de triángulos amorosos, que traen tragedias y tiene que tapar la falta cometida. Ud. ve
muchos muertos y tiene que hacer Oshá. Las promesas o pactos debe analizarlas con
profundidad, si no resultan adversas. En los viajes o traslados puede haber trampas y encuentros
con la justicia. La mujer se le puede ir la mano y pegarle al hombre. Cuidado con su conciencia y
su cerebro lo descubran, por no ser fiel o cometer traición. Evite hacer daño a sus semejantes. No
robe, ni traicione al padrino, a sus superiores o semejantes, pues lo sorprenden. No le pida lo
imposible a su pareja, ni sea abusador con la misma, los Santos le cobran su mal
comportamiento. Sepa guardar los secretos íntimos de su pareja. Los viejos no le dan ningún
valor, debe analizar las relaciones con los mismos. Le cuesta trabajo conseguir pareja.

Refranes Del Oddun Irete Suká.

 Cabeza de Rey, cerebro de niño.
 Pasa de libre a esclava.
 La vida no se mueve con el movimiento de la muerte.
 La suerte y la fortuna están suspendidas en el aire.
 El Awó trasciende la vida porque sabe el camino correcto.

Eshú Del Oddun Irete Suká.

No aparece reflejado.

Relación De Historias O Patakín Del Oddun Irete Suká.

Patakín 1- La Princesa, de libre, pasa a esclava.

Patakín
Había una Princesa, que llevaba relaciones con un Príncipe y servía de intermediaria una
doncella de la misma. La Princesa había salido embarazada y decidió ocultar su deshonra; no
obstante, el Príncipe tuvo que dar un largo viaje, por causa de la guerra, y le dijo a la Princesa
que cuidara a su hijo, porque él se casaría con ella.
Cuando la Princesa dio a luz el muchacho, lo envolvieron con una sábana marcada con el
emblema de la Casa Real y mandó llevar al niño al monte. Cerca vivían unos campesinos, que al
verlo lo recogieron.
Al regresar el Príncipe victorioso de la guerra, reclamó el hijo a la Princesa. Y al conocer lo que
había hecho, no sólo la repudió, sino que todo el mundo se enteró y fue expulsada de la casa,
perdiendo su posición real. El Príncipe mandó a publicar unos bandos, reclamando al niño, que
fue devuelto por los campesinos mencionados.
El niño fue criado por la doncella de la casa, que sirvió de intermediaria con el Príncipe y con la
cual llegó a casarse. Al pasar el tiempo, fue tal la miseria que pasó la Princesa, que tuvo que
recurrir a la doncella, que le dio trabajo por la comida.
Nota: Por este camino, la persona es de cabeza muy dura y está expuesta a pasar de libre a
esclava. Es incrédula y expuesta al cuero de los Santos.

Patakín 2- Nació el Servicio Secreto.

Rezo: Adifafún Obbá Irete Pe Sukánkola Adifafún Ayaba Ore Obirin Aroni Omodé Omó
Agbale Kaferefún Eshú Loddafún Orunmila Ifá Kodashe.

Ebbó: Sábana, akukó meji, cesto, atitán ona, bogbo tenuyén, ashó ará, demás ingredientes,
opolopo owó.

Patakín
Había un Rey que le gustaba tener hijos pero su mujer no los engendraba y fue a casa de
Orunmila, quien le hizo ebbó.
En el Palacio había una criada que le gustaba al Rey y de esa manera comenzó la guerra, pues las
otras criadas se lo dijeron a la Reina y ésta mandó a que espiaran a la criada. Y los vieron en la
calle juntos un día que el Rey iba con la criada, para que el médico la reconociera, para saber que
tenía. Este le dijo que estaba en estado. Entonces, el Rey le dijo: Vamos a decir que tú eres
mujer de uno de los cocheros o criados.
Pero al fin parió y era varón, y la Reina se enteró y mandó que se robaran el niño. Esto lo
lograron engañándola, diciéndole que fuera a hacer una cosa al patio, mientras que una criada de
la Reina lo envolvía en una sábana y secuestraba al niño.
Cuando el Rey lo supo, ofreció un premio para quien lo encontrara. Pero en esa tierra había un
individuo que estaba mal y fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo que su bien era
un niño que él se iba a encontrar en el monte en un árbol e hizo ebbó.
Un día, este hombre salió para el monte y se encontró un cesto. Fue a ver y dentro había un saco
de dinero y el niño, con un papel, y por eso supo que era el hijo del Rey. Fue para su casa y
guardo el dinero. Después fue donde el Rey, que lo premió y se supo que la inductora había sido
la Reina, a la cual perdonó, pero a los cómplices los mandó a matar. La Reina se llamaba ere-
grigri y el pobre, ifá kadashe.

Nota: Aquí el padecimiento es la matriz de la mujer, sufre hemorragias. Recibir los Ibeyis.

Inshé Ozayín para unificar matrimonio.

Se hace ebbó con 2 eyelé, macho y hembra. Después de hecho el ebbó, se le darán a Oshún, se
les saca el corazón y dentro se le pone el nombre de ambos y se unen con 5 alfileres, que
significan los 5 sentidos corporales del ser humano. Se entizan con hilo blanco y amarillo, palo
cambia voz, ayuá y Paramí. Después de entizados, se ponen en una vasija con tapa y se le echa
azogue, 1 pedazo de piedra imán, limayas de hierro y para el mar, para que se hunda hasta el
fondo.

Nota: Los palos van por fuera del corazón entizados.

Patakín 3- Nace el Servicio Militar. La Danza de la Muerte.

Patakín
Cuando abesemo era Rey de ibeyu, le declaró la guerra al Reino de iborin. Y, a resultas de esto,
todos los hombres de aquella ciudad y aún los que residían en el templo, fueron reclutados para
la guerra. Esto fue ordenado por el kekenkuá de aquella ciudad.
Había un Awó, llamado Irete Suká, que tenía siete hijos que iban a ser reclutados para la guerra.
Entonces se hizo Osodde y se vio este Ifá, su signo, donde le hablaba de la canoa en el río y la
Danza de la Muerte.
Entonces le ordenó hacer rogación con: una canoita, ashó funfun, pupúa y dundun, okán ounkó,
akukó meji, dos ozún Dambé, dos tinajas de Dambé, siete papas, un bastón de plomo, siete reales
de plata, un remo de canoa, un perro, ekú, eyé, epó, opolopo owó.
A cada papa le puso el nombre de uno de sus hijos y las introdujo en las tinajas de Dambé con
los siete reales. Hizo el ebbó y lo colocó todo en la canoita. La puso en el río y la empujó desde
la orilla, cantando:

Ení Bekotara Ni Fera Ilú

(La vida no se mueve con el movimiento de la muerte)

Cuando la canoita llegó a la otra orilla del río, salieron los siete hijos de Irete Suká para el
Servicio Militar en una canoa. Pero, al llegar a su destino, gracias a la magia de Irete Suká, la
canoa del ebbó hizo creer a los generales de ibeyu que los de la ribera opuesta eran danzantes
protegidos de Dambé. Y al ver llegar a estos siete jóvenes, cantando y bailando, les dijeron que
volvieran a sus tierras, dándoles además presentes de oro y plata.
Desde entonces, Irete Suká y sus hijos añoran a Dambé.

Patakín 4- Nacen parte de las consagraciones de Oshá.

Rezo: Irete Suká Awó Neri, Awó Borda Olófin, Irete Ni Suká Awó Neri, Awó Odduduwa
Bebeli Aye Iyá Bebelo Aye Baye Oyá Yanzá Yayekan Guagua Nire Aye Bagua Ikú
Orunmila Arenifa Oyá Y Shimayekun Oloddumáre Ni Baye Aguoni Diaye Shangó
Abebetun Abebe Osi Aguere Ifá Adifafún Orí.

Ebbó: Eyelé medilogun, Osiaddíe, akofá, erán malú, orí, efún, meta akashi, epó, ekú, ejá,
Agbadó, lerí ejá tútu, Inlé de erita meta, kunikuere de tigre, opolopo owó, akure iromi
(tinaja con agua). Se le echa orí, efún, iyefá de Orunmila y va siempre debajo de la
almohada del Awó.

Rezo: Obani Oshá Bomi Si Lerí Ibo Yayaure Bebeni Lareye Forali, Eyelé Obani Lele Ni
Lorun Beni Si Ilé Ibú Iba Oshinshín Bañiru Akalebi Omí.
Aquí nació parte de la consagración de Oshá por mano de Odduduwa y Shangó.

Patakín
En la tierra bebeli Iyá, había un río muy grande, que sonaba mucho porque tenía muchos
secretos, pero nunca se había hecho nada de Oshá.
Odduduwa llegó a esa tierra, a visitar a esa gente (Iwóro) que no eran creyentes, pero habían
distintas enfermedades en esa tierra y la gente pasando mucho trabajo. Shangó, que se enteró
que Odduduwa estaba en la tierra bebeli Iyá, fue a casa de Orunmila y le dijo donde estaba
Odduduwa. Y Orunmila le dijo: "A esos Iwóros hay que yoko Oshá para que se salven".

Ferereri Nire Oshá, Ferereri Nire Oshá, Ferereri

Y llevaba una eyelé en la mano. Cuando cantaba, se presentó Oyá y Shangó le contó lo que iba a
hacer. Oyá le entregó una tinaja para cuando llegara se la entregara a Odduduwa.
Orunmila le había dado a Shangó una jícara con oshinshín. Shangó siguió su camino, con sus
cantos. Odduduwa, que lo oyó, se preguntó: ¿Qué es eso que viene por ahí? Y se asustó. Pero
cuando vio que era Shangó, se puso muy contento.
Shangó dio tres vueltas de carnera y le entregó la tinaja a Odduduwa, fue para ilé ibú, le dio
eyelé, que Orunmila le dijo se la diera a Yanzá en el río, se puso muy malo y la gente se asustó.
Vieron a una mujer, que se paseaba con 9 lerí y todos los Iwóro de la tierra bebeli Iyá se
asustaron y fueron para donde estaba Odduduwa, quien les dijo: Uds. tienen que hacer Santo,
porque eso que Uds. vieron, es la muerte que acaba con todos Uds. Y al primero que hay
que hacerle Oshá es Aguoneri ifá, para que los salve a todos, que tienen que seguir
haciendo Oshá.
Enseguida prepararon Shangó y Odduduwa, para hacerle Santo a Aguoneri ifá. Cuando iban
para el río, todas las gentes de esa tierra se subieron con Santo e iban con agogó, cantando:

Moyá Moyá Omó Nire Ni Lorun Omó Nire Ni Olorún

Oshá Bebe Aguo Omó Lara Ikú Moga Morala Aguo

Echaron el oshinshín, metieron esa persona en el río, lo bañaron bien, principalmente la cabeza,
y cantaban:

Abegue, Abegue Aguo Lona Orí Onire La Bague Abebe

Lona Orí Oshá La Bague Onire.

Le dijeron que sacara agua, una otá, ponerlo dentro de la tinaja. Cuando sacara el secreto, le
dieran a esa otá un pichón de etú y le dejara caer una gota de eyé en la tinaja, diciendo:

Oshá Niguao Baba Olófin

Oshá Niguao Oyá Iyalordé

Y por este camino viene cantando este súyere y tocando agogó hasta que llega al Ilé, que se le da
coco a la puerta, después se inca a la persona delante de la madrina y padrino (Oyugbona) y le
pide la bendición, poniéndole la mano en la cabeza y le reza así:
Baba Lerí Oshá, Baba Oduo Magua Alafin Odduduwa Oshá Odára Lerí Odára Que Kashi
Ere Que Kashi To Kashi Ashe Meni Bobo Ni Aye Bobo Keleno Oshá... To Iban Eshú.

Y le rezan, se le hizo Santo a Aguoneri ifá y la tierra aquella se empezó a alejar de la

enfermedad, la miseria y todo lo malo de esa tierra, viniendo la gran creencia en Oshá.
El día de Itá, de pronto, se apareció Elegbá, que se subió en uno de los Iwóro y dijo: Fíjense
bien lo que salió, que era eyila shebbóra a Aguonifa, que será el nombre de Ifá, que tiene
que hacer Orunmila a la carrera. Y todos los Iwóros de esa tierra le dieron de comer a
Odduduwa.
Este individuo, después de hacer Ifá, tiene que recibir a Odduduwa, aunque lo correcto es
recibir a Odduduwa antes de hacer Ifá.
El ebbó se puede hacer con una eyelé, traerá del río una tinaja con agua, una otá, a la que se dará
sangre de un etú.
Aguere Iromi, tinaja de agua, orí efún, 1 otá de ilé ibú, 1 pichón de guineo.
Siempre va debajo de la cama, en su cabecera.

Inshé Ozayín de Irete Suká para owó.

Iyefá de cáscara de Mamey Santo Domingo, se ruega en el tablero, después se pone con un mate,
6 rajitas de canela, 1 crucifijo de guano bendito, 1 coralillo, 4 hojitas de Ceiba, 4 de vencedor, 1
hoja de piñón africano, se envuelve en ashó pupúa y funfun. Se le echa a Shangó adentro amalá
cruda, epó, oñí, ilá, vino seco y se deja dentro de Shangó el resguardo por 6 días, alumbrándolo
con 2 velas. Come vino seco y agua bendita.

Patakín 5- El mundo es una gran mierda, dice Ifá Kadashe.

Patakín
En este camino, en la tierra SUANILE, donde eran Awos IJESA, el Obbá era un hombre
investigador y un gran pensador. Reunió a todos los sabios de su Reino, para que le describieran
el mundo tal como era en realidad.
Después de grandes concilios, llegaron al acuerdo de que, en realidad, no podía ser definido y se
lo dijeron al Obbá. Este comenzó a pensar mucho más, a caminar su Reino, para encontrar a
alguien que pudiera complacerlo.
En los confines de la tierra iyesa vivía un Awó ni Ifá, que se llamaba Ifá Kadashe, el cual era
Irete Sukánkola, que era un hombre distinguido en su tierra por saber darle grandes interpre-
taciones a las lecturas de Ifá de los Oddun. El estaba aburrido, pues como no lo visitaba ninguno
de los grandes personajes, hizo ebbó con todo lo que es propio de su profesión, pues era
decorador de imágenes y güiras. Comenzó a dejar correr sus pensamientos y en sus cazuelas se
puso a pintar incoherencias.
En eso, vino Shangó, borracho, y pintó un relámpago. Llegó después Elegbá, que había matado
a uno y pasó sus manos sobre la cazuela. Por último, llegó el gran pintor ere oyola, que repre-
sentaba Oloddumáre, y cayó dentro de la cazuela. A todo esto, Ifá Kadashe estaba dormido y al
despertar y ver aquella mezcolanza, dijo: Orunmila awadó, bendito sea Orunmila, y esto que
cosa es. En eso, una comitiva tocó a su puerta y él les dijo que entraran.
Se dio cuenta que en su casa se encontraban el Rey y muchos sabios, y les dijo: ¿Qué desean?
El Obbá le respondió: "Sé que eres Ifá Kadashe, famoso tanto en tu tierra como en la mía,
por ser el que mejor interpreta los Oddun de Ifá, y yo deseo saber una cosa que mis sabios
no han podido enseñarme".
- ¿Qué cosa es?- dijo Irete Sukánkola.
"Qué me muestres la realidad del mundo, tal cual es". Ifá Kadashe, después de analizar todo
lo sucedido, le dijo al Obbá: Mire en esa cazuela y verá el mundo.
El Obbá cogió la cazuela, que contenía una amalgama de pintura, sangre y mierda, y después de
pensar un rato dijo: "Tienes razón, eres un sabio, pues el mundo en realidad es una gran
mierda. Desde hoy, serás el sabio adivino de mi corte". Y lo colmó de tesoros, mujeres y
honores.

Obra de Irete Suká para la memoria.

1 cascarón grande de Babosa. Dentro se le pone seso vegetal, flor de saúco blanco, efún, ejá,
iyefá, 4 cuentas de coral y 4 de marfil, 1 pedazo de zurrón de varón, si es para mujer, e inverso si
es para hombre. El resguardo se envuelve en capullo de algodón, se le da 1 eyelé, se le pone un
crucifijo, se forra con cuero de euré, se pasa por el tablero y se le pone a Obbatalá durante 16
días en un plato blanco con una copa de agua bendita y dos de leche de vaca cruda con orí. Los
tres recipientes sobre migas de pan con efún. Se enciende itaná meji durante 16 días. Este res-
guardo vive con Obbatalá. Irete Suká se lo pone en la frente e invoca el poder de Ifá Kadashe.

Patakín 6- La ignorancia del tigre con Eyó.

Rezo: Omó Da Guere Da Krimona Aboreo Ni Ekun Ni Aboreo Ni Eyó, Iña Omó Da Guere
Da Krimona, Kinlonshe Iña Moda Guere, Oloddumáre Oyú Iña Moda Guere.

Patakín
Era una época en que el tigre y el maja eran grandes amigos. Desde pequeños habían jugado y
crecido junto. Cuando fueron mayores, pensaron en casarse.
El primero que lo hizo fue el tigre; poco después, el maja (Eyó). Pasado algún tiempo, Eyó fue
visitado por el tigre, quien le dijo: Amigo, mi mujer dará pronto a luz y a mi hijo le pondré tu
nombre, en honor a nuestra amistad. Mas el pensamiento del tigre no tenía nada de generoso y
prosiguió: Si me estimas como yo a ti, espero que me darás tu piel para hacer la cama de mi
hijo.
Eyó, que adivinó enseguida los pensamientos del tigre, no tuvo inconveniente en aceptar la
propuesta. No pasaron muchos días sin que el tigre recibiera la visita de Eyó, quien le dijo: "Hoy
me toca a mi decirte que mi mujer pronto dará a luz un hijo, al que daré tu nombre en
prueba de nuestra amistad. Mas tú también me darás tu piel para que yo pueda hacer la
cuna de mi hijo".
El tigre, como pensaba que Eyó tenía primero su compromiso y esto lo exoneraría del suyo,
prometió darle la piel que embellecía su cuerpo.
La mujer del tigre dio a luz. Este cumplió su palabra y Eyó se dispuso a cumplirla, metiéndose en
un hueco de un árbol, donde mudó su vieja piel por otra nueva, que aún lo dejaba más hermoso.
Grande fue el asombro del tigre al ver llegar a Eyó con el regalo, sano, salvo y mucho más
hermoso.
A su tiempo, la mujer de Eyó tuvo un hijo y le pusieron el nombre del tigre. Fue así a
comunicárselo a éste y a exigirle la piel prometida. No sabía el tigre cómo arreglárselas para
engañar a su amigo y, aunque conocía muy bien a Eyó, nada sabía de sus propias e íntimas
costumbres, pensó en que debajo de la piel tendría, igual que él, otra más hermosa, ordenó a su
mujer se la quitara, sin saber que, de tal forma, se hacía víctima de su juego e ignorancia.
Ebbó: Akukó, eyelé meji (macho y hembra), pedazo de piel de tigre y de piel de Eyó, tierra de
alrededor de un árbol que esté hueco, tela de distintos colores, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

Inshé Burukú de Irete Suká.

Cuero de tigre, pellejo de lerí de eyó, cáscara de árbol hueco y próximo a secarse, semillas de
Piñón botija, semillas de maravilla amarilla, rastro de la persona que se desea perjudicar o cosas
de ésta. Todo se quema y se ruega al pie de Oggún, por espacio de 7 días. Se sopla en la manzana
de la casa y en la puerta del enemigo.

Nota: Esta obra debe hacerse de noche, bajo el cielo.

Patakín 7- Cabeza de Rey, cerebro de niño.

Patakín
Irete Suká hacía los sacrificios a los Orishas y después iba donde estaba Olófin, para que este se
los bendijera. Pero Olófin le repostaba que se veía imposibilitado de hacerlo pues no tenían
cabeza y no sabía de qué animal se trataba. La historia siempre se repetía, al presentarlo sin
cabeza, sin analizar previamente la experiencia anterior. De ahí el nombre otorgado a Irete Suká.

Patakín 8- La jutía, comadre de la jicotea.

Ebbó: Se hace con lerí de ekú.

Patakín
La jutía tenía a su familia y andaba con su comadre, que era la jicotea. Cierta vez, la jutía decidió
salir con su esposo a otra tierra y pensaron dejar a sus hijos con su comadre, la jicotea, y así lo
hicieron.
Después que ellos se fueron, la jicotea se comió, uno a uno, a los hijos de la jutía. Cuando ésta
volvió, la jicotea se metió en el río. Las comadres pelean por traición.

Nota: Aquí es donde se cuelga el cuero al Sol, porque así lo hacía la jicotea. Esto transcurrió en
7 días. Por causa de un hijo, los compadres se pelean.

Patakín 9- La jutía se mata con el Irofá.

Patakín
La jutía (representa a Ozayín) quiso saber lo que Orunmila hablaba y todo se lo contaba a
Elegbá. Orunmila la sorprendió y le dio con el Irofá en la cabeza. De ahí surgió que, para matar
a la jutía, hay que darle con el Irofá en la lerí para atontarla. Por eso el ashé de Ozayín pasó a
Orunmila.

Nota: Salcochar una lengua, ponerle 21 agujas, colgarla de una Ceiba y decirle a Olófin que ahí
le deja sus arayé. También le pide a Shangó que lo libre de arayé.

Patakín 10- La suerte la trae Obbatalá.

Patakín
En este camino fue donde el hijo de Obbatalá quiso ver lo que había en el Cielo y Obbatalá le
dijo que eso no podía ser porque estaba prohibido. Y el hijo seguía insistiendo, al punto que
Obbatalá llamó a Ikole Orún y le dijo que llevara a su hijo al Cielo.
Esta aceptó, gustosa, y llamó a alakaso, montó al muchacho en el lomo y fue rumbo al Cielo, que
era la tierra de Oddé Orún.
Habían recorrido un largo camino y el hijo de Obbatalá se cansó y cayó a la Tierra, todo
estropeado, y fue a parar donde estaba su padre, Obbatalá. Cuando llegó, le dijo: baba, no he
podido ver lo que hay en el Cielo. Entonces, Obbatalá lo llevó a casa de Orunmila y éste le
vio este Ifá, diciéndole: Para que todo lo que tengas que hacer, siempre tendrás que contar
con tu padre Obbatalá e irás haciendo las cosas cuando Obbatalá te lo diga.

Nota: Este Ifá señala que la suerte la trae Obbatalá. Este baja los espíritus del Cielo a la Tierra,
sin que nadie se de cuenta. Ifá de presentimiento espiritual, el Awó debe usar siempre el
Ileké de Obbatalá.

Nota: Akukó a Obbatalá. Cuidado con un viaje, puede haber trampas o sufrir un accidente o
encuentro con la justicia.

Ozayín de Irete Suká para Shilekún.

1 eyelé funfun, con la cual se hace sarayéye a todos los de la casa, se le da a Obbatalá, se abre
por el lomo y se le echa orí, ekú, ejá, awadó, asheses, oñí, Iyogbo funfun, 15 centavos y se le
pone en un joro joro, con la lerí hacia afuera, mirando para la calle. Se ponen 3 clavos de línea,
entizados con hilo blanco hacia adentro, las puntas van para la calle. Se pone encima una flecha,
se cubre con ekú, ejá, awadó. Se cubre todo con cemento y que la gente le pasen por arriba al
entrar a su casa.

Patakín 11- Obbatalá bendijo a los Awoses jóvenes por su ashé.

Patakín
Obbatalá fue a hacer un viaje y le preguntó a los Awoses jóvenes si ella podía salir. La miraron
y le contestaron que no, pues podía presentar problemas con la justicia.
Obbatalá quedó inconforme y fue a ver a los Awoses viejos, los cuales le dijeron que podía salir,
que no había novedad. Baba salió de viaje y llegó al pueblo a donde iba de noche. En ese lugar
había un toque de queda, con orden de arresto a todo el que deambulara de noche por las calles, y
por eso la prendieron.
Ella repostó, vociferando y haciendo muestras de protestas, y por ello le pusieron una mordaza
en la boca. Cuando la soltaron, regresó y bendijo a los Awoses jóvenes, por el ashé que tenían en
sus palabras y predicciones.
Ebbó: Hacha, eyelé meji, opolopo owó.

12- Obbatalá despreció la Tierra.

Patakín
Obbatalá despreció la Tierra al dudar de ella, pues decía que los ñames voladores no eran sus
hijos, al estar en el aire y enredarse con sus guías y casi se ahorca.
Nota: Marca calumnia. Sufre por los hijos. Si es hombre, le cuesta trabajo conseguir pareja. Se
masturba.
Nota: La suerte y la fortuna están suspendidas en el aire y para que caigan tiene que hacer ebbó
con: 1 akukó colgado sobre Elegbá y ahí se sacrifica para que la eyegbalé le vaya cayendo
y Eshú se ponga a halar la sangre, para que hale su suerte.

Obra:
Jio-jio u Osiaddíe guindado en el aire, encima de Elegbá, 3 cocos y se parten, uno a uno, y en
cada caso se pide un deseo. Se da Obbi omí tútu. Generalmente se hace en el Nigbé. Estos cocos
se parten con una maceta o mazo de madera con el que hace ebbó y vive después en Elegbá.

Patakín 13- Naná Burukú, la serpiente y el querido.

Rezo: Adifafún Akamale Ashe Buro Irete Sukánkola Ekú Agbarin Naná Burukú, Bogbo
tenuyén Awó, Dibire Naná Burukú.

Patakín
En los tiempos antiguos, las obiní podían pegarles a los hombres. Ningún hombre podía librarse
de ello. Akamale Ashe no se podía librar de esto. Su obiní le hacía a él solamente Sara ekó. En
cambio, a su querido le preparaba ekrú aro y eran malú.
Así seguían las cosas y Akamale Ashe no podía cambiar su situación. Un día, fue a casa de
Orunmila y le contó todo. Orunmila le vio este Oddun Toyale y le mandó ebbó, el cual tenía
que llevar al pie de la caña brava, pues allí recibiría el ashé.
Hizo el ebbó y al llegar a la caña brava se le apareció un ser que usaba un gran sombrero, el que
tenía una gran serpiente enredada en el cuerpo, que le dijo: Yo soy Naná Burukú, tú problema
lo cambiaré yo. Pasado mañana comerás ekrú aro y erán malú. Y le dio la serpiente, que se
transformó en una bella joven, la que fue con Akamale Ashe a su casa y se presentó como
esclava.
La obiní de Akamale Ashé le dio ekrú aro y erán malú a la sirvienta esclava, para que se lo diera
al amante, pero ella le echó Iyé Oggú, que le produjeron al querido serios dolores de muerte. Al
día siguiente, cuando el amante volvió, estaba enfermo y no podía comer. La sirvienta esclava se
transformó de nuevo en serpiente, la que le mordió un brazo, lo envenenó y murió rápidamente.
El ser aquel le llevó todo el ekrú aro y erán malú a Akamale Ashé y le dijo: ¡Ya tu mujer no
tiene amante! Cómete todo eso pero déjala, por lo que te hizo y volverá a hacer. Para ser
feliz, tienes que buscar una obiní de la tierra de Ifé.
Akamale Ashé le dio moforibale a Naná Burukú y se fue a la tierra de Ifé a buscar su obiní
entre las hijas de Obbatalá, donde estaba su felicidad.

Nota: Se limpia a cada rato con Osiaddíe y erán malú, y se canta:

Berenile Aya Aya Ikú, Berenile Aya Aya Obbatalá, Baba Boda Yeyere Baba Yeyere.

Inshé de Ozayín de tarro de buey.

1 roldana chiquita de hierro, cruzada de cuentas hasta la mitad, cuero de tigre o de malú, ejá
keké, ero, obbi, kolá, obbi motiwáo, obbi rayado, aragba, gungun de malú, azogue, 16 otá keké,
lerí de gavilán, eyelé, akukó, de buey, uñas de todas las clases de animales. Raíz de Ceiba,
atiponlá, ewé dundun, Itamorreal, peonía, curujey, mata enredada, raíz de jagüey, bogbo iguí,
ashé de Irete Suká, 2 ojos de buey. Cuando se monta se le echa harina de maíz, ilá, raíz de ñame.
Come eyegbalé de ejá tútu y de eyelé.

Patakín 14- Las situaciones cercanas de muerte.

Patakín
La muerte la evita un Awó.
El Cielo, la mansión de los bienaventurados, no reconoce este fenómeno físico.
La matanza y muerte en Olamba se hizo extensiva al Rey de Ejio. Esto es la Matanza de Eji
Ogogo Agbebi Kopon Wola. La noticia o sabiduría de los problemas y dificultades o las
confrontaciones buenas, la dice el coco con licencia al instante. La noticia o sabiduría de los
problemas y dificultades o las confrontaciones malas, la dice el coco con licencia al instante.
Ifá fue adivinado por Orunmila Agbonni Reggún
Quien hizo de la muerte un hombre de Ifá, su subordinado.
A él le dieron licencia para ser su vigilante.
La Muerte no hará matanza al Awó hoy, pues él sabe el camino correcto.
El Awó trasciende la vida, porque sabe el camino correcto.
La enfermedad no hará matanza al Awó hoy, porque sabe el camino correcto.
El Awó trasciende la vida, porque sabe el camino correcto.

Nota: El Oddun Irete Suká explica el encantamiento necesario para evitar situaciones cercanas
de muerte.

Observación: Este Oddun ofrece una solución para la enfermedad.

Patakín 15- El traidor.

Rezo: Irete Suká Apekankola Adifafún Akopeia Ewere Oddé Obiní Kuaye Obiní Awónifa,
Obaraba, Nireggún Moyáre Eyebifa Orunmila Orubo.

Ebbó: Euré, 2 adié dundun, iñales, awadó, frijoles colorados, opolopo owó.

Patakín
Irete Suká vivía en la tierra IYESA, donde era conocido con el nombre de apekankola awó. El
tenía muchos ahijados, entre ellos tenía uno al que distinguía sobre manera y se llamaba
akopera.
Este era un hombre que, además de ser preparador de bebidas de palma, era un hombre muy
culto. Era, al igual que su padrino, cazador de mujeres y adicto a los placeres (bebida y mujeres).
Apekankola tenía un harén de bellas mujeres, que secretamente deseaba akopera y éste le echó
Shepe en la bebida a su padrino, para así poder tener sus mujeres y su poder secreto.
Pasado un tiempo, apenkankola tuvo un presentimiento de la traición e ingratitud de su ahijado
y amigo, y preparó una trampa, dándole de comer a su Ifá Euré y adié meji dundun, e invitó a
akopera awó a comer de los iñales de Ifá.
Como éste lo estaba traicionando, anuló su nacimiento en Ifá y lo destruyó. Después de esto, la
salud de apekankola y su poder mermaron, al punto que siempre que se miraba le salía Irete
Suká. Orunmila un día le dijo: "Este estigma que te produjo la bebida, lo arrastrarás por
toda la vida, pues si es en verdad que te traicionaron, tú me traicionaste primero, pues no
obedeciste mis palabras, que te alejaras de placeres y bebidas".

Nota: Por eso se dice que Irete Suká es traidor y no se puede hacer sociedad con él. El secreto
del Shepe es otí con frijoles colorados fermentados.

Patakín 16- Donde el omó de Obbatalá quería hacerse Ifá.

Ebbó: Addié meji , bandeja meji, un opkéle, un cofrecito de plata, 10 otá, erú, obbi, kolá, ozún,
bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopo owó.

Patakín
En este camino fue donde el Omó de Obbatalá quería que le hicieran Ifá y fue donde estaba
Orunmila y le pidió que se lo hiciera.
Ya los adivinos de la tierra de Obbatalá le habían dicho antes que se hiciera Ifá. Había que
hacerle una gran ceremonia para cuando hiciera Ifá no fuera un fracaso. Pero no hizo caso de
esto y cuando le pidió a Orunmila que le hiciera Ifá, éste se lo hizo y en la Atefá le salió Irete
Sukánkola.
Orunmila poseía en su casa 100 cajas o cofres, los cuales eran de plata y le dijo a Irete Suká:
"El secreto de tu Ifá está en la caja No. 99 y te lo enseñaré cuando le llegue su momento.
Mientras tanto, trabajarás y aprenderás Ifá aquí, en mi casa, para que Ud. vaya
aprendiendo".
Irete Suká así lo hizo, pero la curiosidad lo mataba y un día que Orunmila salió de recorrido,
tomó la cajita de su secreto y la abrió. Dentro había un opkéle y había colgado una cosa de una
de sus patas. La volvió a cerrar y a colocar en su sitio, creyendo que nadie lo había visto. Pero
allí estaba Eshú e Irete Suká nunca se había ocupado de él.
Pasado un largo tiempo, Orunmila creyó llegado el momento de entregarle el secreto a Irete
Suká. Lo llamó y lo arrodilló, entregándole el cofre. Antes de abrirlo y revelarle su secreto,
Orunmila le dijo: "Aquí está tu secreto y tu poder, pero ahora ha llegado el momento en
que me tienes que jurar a mi fidelidad a los principios de Ifá".
Irete Suká no pudo, ya que en su conciencia y en su cerebro estaba la traición que él había
cometido contra Orunmila y pensaba lo que le iba a decir. Orunmila lo estudiaba mientras él
estaba pensando y lo apremió, pero él no respondía, seguía callado. Entonces Eshú, que estaba
observando todo, le dijo a Orunmila: "El no puede jurar, ya que se aprovechó de la
confianza que Ud. depositó en él y un día en que Ud. salió, tomó la cajita y la abrió antes
del tiempo requerido. Por lo tanto, es un traidor".
Ante aquello, Orunmila cogió el opkéle, lo tiró y salió Irete Suká. Lleno de decepción, le dijo:
Para evitar que tú seas un arayé y le hagas daño a tus semejantes, te pondrá Eshú
mordaza, para que así midas tus palabras, que son las palabras de un traidor. Alayboru,
alayboyá, alayboshishe.
Desde entonces, Irete Suká tiene que usar una mordaza, la cual se fabrica de metal y se le pone a
Eshú y a Obbatalá. Se le hace un opkéle con cadena de oro y en la pata otún se le hace un Inshé
Ozayín y lleva la carga con ero, obbi, kolá, ozún, lerí de las adié de Orunmila, lerí de las adié de
Obbatalá, lerí de akukó de Elegbá, 7 ewé de Elegbá, ewé iroko, aragba y ataré. Este Inshé
Ozayín va forrado en el cuero de la Euré de Orunmila y se forra con bogbo ileké del Ángel de la
Guarda del Awó.
Este opkéle vive en un cofrecito o cajita de plata, al lado de Orunmila y sólo lo utiliza el Awó
para un Osodde directo de él mismo.
Irete Suká no debe robar, ni traicionar al Padrino.

Patakín 17- La Ayapá se come la comida del perro.

Rezo: Adifafún Ayambeko Adifafún Aun Ebbómisi Oddun Lomi Ole Oniye Loddafún
Orunmila.

Ebbó: Malaguidí de cera, ekú, ejá, epó, ayapá, akukó, (inso aya) opolopo owó.

Patakín
La jicotea y el perro vivían juntos y se bañaban todos los días en el río. Ayapá le confesaba al
perro que ella se daba los baños más largos.
Cuando Ayapá nadaba río adentro, regresaba a la casa por una cueva secreta, se comía la comida,
regresaba y le decía al perro: "Compadre, Ud. no se sabe bañar, yo si me doy baños largos".
Cuando llegaban a la casa, la Ayapá aseguraba que era un ladrón el que robaba la comida. El
perro, cansado de todo esto, fue a verse con Orunmila, quien le hizo Osodde, viéndole este Ifá y
le mandó ebbó (el de arriba). El perro hizo el ebbó y le mandó a colocar el malaguidí de cera en
el medio de la casa y a esperar.
Cuando entró Ayapá y vio al muñeco, le dijo: Tú viniste a robar y yo también. Le dio la
primera bofetada. Como se le quedó la manito prendida, le dijo: Suéltame, tú viniste a robar y
yo también. Le dio la segunda bofetada y se le quedó prendida la otra mano.
Como no pudo soltarse, en cuanto regresó el perro de bañarse en el río descubrió que la jicotea
era la ladrona y desde entonces viven separados.

Opkéle de Irete Suká.

Se confecciona de marfil o hueso de Ayapá. Se lava con Omiero de ñame volador y del normal,
oú, ewé dundun, Itamorreal, escoba amarga, maravilla, verdolaga, Ceiba y almácigo. Se pone
dentro de Shangó y se le da un pollón. Después se lava y se le da ejá tútu con Shangó y 1 eyelé
macho. Se lleva al pie de la Ceiba, se reza Irete Suká y se le da 1 adié.

Patakín 18- La jicotea mató al Omó del tigre.

Ebbó: Akukó, adié meji, 3 machetes, awadó, ishú, ekú, ejá, epó, opolopo owó.

Patakín
El tigre tenía un hijo y se lo dio a cuidar a la jicotea, mientras él se fue para el monte a cazar para
buscarse la comida.
En ese trayecto de tiempo, la jicotea hizo una reunión y mató al hijo del tigre, para hacer una
comida a sus amigos. Abrió un hueco en el suelo, se metió en él para tocar y el cuero del tigre se
lo ponía a todo el mundo que iba a bailar.
Cuando el tigre llegó del monte y le preguntó por su hijo, la jicotea no le daba razones y nadie
decía nada. Entonces el tigre, al ver con el vestuario que bailaba la gente, comprendió que le
habían matado al hijo, se tiró encima de todo el mundo, acabando con ellos, pero a la jicotea no
la pudo coger porque se tiró al agua.
Nota: Tener cuidado con los muchachos en su casa, no puede dejarlos al cuidado de nadie
porque la persona a la que se lo deja le hará trampa.
Nota: Siempre vivirá sufriendo por los hijos.

Patakín 19- Elegbá nació deforme.

Rezo: Irete Suká Adalu Iyá Lorueye Addi Mayere Mayekún Tibayekon Ayoyoni Elegbá
Mobo Oye Asha Iyá Foyekún Daure Kuele Afeferin Aiya Tiboshe Ni Lorun Wawe
Woggún Iyá Tibi Lorun Maweyeni Iyá Elegbá Loyá Ureo Ma Oshanlá Odupue Lona
Obbatalá Bi Isha Oyánla Unewele Layebi Obbatalá Iyá Bi Ashe Olorún Kokode Ifá
Obbatalá Lorúbbo Omó Shali Oruba Iyá.

Ebbó: Akukó keké meta, otá meta, otá igba meta, abebordie meji, ofa Iyá, ekú, ejá, epó, awadó,
ewé, otí de tres clases, etú, keké itaná oluoma, opolopo owó.

Distribución:
El ebbó va a un basurero. En cada igba va una otá con epó, ekó, ejá, ekó. Antes de empezar el
ebbó, los akukós meta hay que dárselos a las igbas metas, en el nombre de los guerreros,
pidiéndole perdón y se pone una en cada esquina donde vive la persona y otra para la manigua,
se le echa ashé. El ____ se compra en el barrio o pueblo donde viva la persona. Lo primero que
se hace es un Oparaldó con la etú, el igbo y la igba meta, el Awó se limpia primero, el ____ un
día antes tiene que estar arriba de Oyá, pintado de blanco, rojo y negro. Antes de empezar el
ebbó se manda a botar el Oparaldó, las lerí de todos los animales umbebbóro, que van envuelto
en hojas de ewé koko.

Patakín
Oyá, cuando tuvo a Elegbá, éste nació maldecido por araonu y nació en la tierra de mayiero, la
cual era maldecida y las únicas matas que nacían allí era Ewé Ikokó.
Oyá, a los 7 días, al ver a Elegbá como estaba, salió corriendo y llegó a la tierra de oyó yoni, en
la que vivía Orunmila. Pasaron 7 días y al ver que Elegbá no era normal, lo llevó al pie de éste
y Orunmila le dijo que la enfermedad provenía de la sangre.
Al oír esto, Oyá se disgustó y no dejó que Orunmila terminara de hablar. Se fue para su casa y
dejó a Elegbá en las 4 esquinas. Este, al verse solo, salió caminando y se perdió, llegando a la
tierra mofeni, en la que vivía Obbatalá, que la cuidaba Oggún y Oshósi.
Oggún, al ver a Elegbá en esa forma, lo llevó a donde estaba Obbatalá, quien le empezó a pasar
la mano por la cabeza y viendo que nada más sabía reírse y jorobetearse, le dijo: Esto es un
fenómeno. Y mandó a buscar a Orunmila a la tierra de oyó yoni.
Este salió con Oshósi para donde estaba Obbatalá y desde que llegó y vio a Elegbá, le dijo: Ese
es hijo de Oyá, ¿qué hace aquí? Contándole lo que le había pasado, Obbatalá le dijo a
Orunmila que lo mirara y le salió este Ifá. Orunmila dijo: Todos los problemas de Elegbá son
fenómenos, hay que buscar hojas de ewé Ikokó para darle de comer a la sombra con una
etú, un poco de tierra de donde nació y vela, y después hacerle el ebbó y darle eyegbalé ni
akukó keké meta. Después, bañarlo con ewé del Oparaldó y anamú.
Obbatalá lo preparó todo y Orunmila hizo el Oparaldó, mandó a buscar una otá de la calle y
otra de ibú y otra ilé Nigbé. Orunmila llamó a Oggún, pero antes limpió a Elegbá con las adié y
le dijo: Esta botella de oñí, con estas adié meji, las llevas para la tierra mayire y las sueltas
allí.
Oyá tenía hambre y se comió las adié y botó las cabezas. Oggún las recogió y las llevó a
Orunmila. Oyá empezó a pensar enseguida donde había dejado a Elegbá. Empezó a caminar sin
parar y a los 9 días se paró; llorando llamaba a Olorún y se dirigió a la única tierra que le faltaba
por caminar, la tierra de Obbatalá.
Por otra parte, Orunmila y Obbatalá le hicieron ebbó a Elegbá y a los 7 días ya estaba bien.
Cuando Oyá entró en la tierra de Obbatalá, se encontró a Elegbá jugando con Oggún y Oshósi.
Lo llamó, diciéndole que era su hijo y éste le respondió: Tú no eres mi madre, mi madre es
Oshanlá y mírala allí. Esta fue donde estaba Oshanlá y se le tiró delante, pidiéndole perdón y
le suplicó que le entregara a su hijo, cantándole:

Irete Suká Oshé Lona Ashe Lona Odupue Iyá Ashe Lona.

Elegbá se puso entre las dos y dijo: Dos son mis madres y salió corriendo. Oshanlá le echó la
bendición y le dijo a Elegbá: "Harás de todo, servirás para el bien y para el mal". TO IBAN
ESHU.

Patakín 20- Yanzá botó a Eshú por deforme.

Patakín
Yanzá botó a su hijo Eshú porque era deforme y entonces Eshú maldijo a su madre, diciéndole
que ese mal que le había hecho, lo iba a pagar con sus propios hijos, los cuales serían botados de
todos los lugares donde estén, en todas partes del mundo, ya sea por los padres, padrinos,
maridos, esposas u otros.
Nota: Cuídese de tener hijos deformes.

Patakín 21- Oyá mató al feto.

Patakín
Orunmila era el esposo de Oyá, la cual quedó en estado. Ella empezó a dudar de éste y en un
desenfreno de locura, mató al feto con un perchero. Después se arrepintió y lo empezó a buscar
como una loca.

Patakín 22- Omobitosa, el hijo predilecto de Azojuáno.

Rezo: Ogono Nijan O Agriniga Omobitasa Opieri Olowo Gun Elegbá Omó Oyugbona Ya
Shagudo Opa Igueba Loggún Da Shepe Leno Baba Mifi Adoshe Ebbó Awó Adifafún
Obitosa Awó Dina Bi Eggún.

Ebbó: 1 plato, 1 tablero de Ifá en miniatura, 16 itaná, 2 codornices, piel de tigre, de chivo y de
etú.
Súyere: Eron Texo Yewe Eron Texo Yewá Abra Yagasi, Azojuáno
Gionzeto Yewe.

Patakín
El hijo predilecto de Azojuáno se llamaba omobitosa. Era alfarero y tenía gran fama como
fabricante de platos, lo que había aprendido de su padre.
El tenía hecha una consagración que le hizo su padre cuando era pequeño con akuaro y lo vistió
con las pieles de sus tres animales preferidos, que lo protegían de todas las vicisitudes.
En ese tiempo, los Iyesa le declararon la guerra a los arara y sorprendieron a omobitosa
trabajando en sus platos y se lo llevaron preso como esclavo.
Un día, en que una gran mortandad azotó la tierra de los iyesa y nadie podía remediarlo,
eggúnoko, Rey de Iyesa, se fue a ver a Orunmila, quien le hizo Osodde, le vio este Ifá y le dijo
que él tenía en su Reino un gran hombre, que estaba consagrado en Arará y que era el único que
podía acabar con esa epidemia.
Revisando a los prisioneros, eggúnoko encontró a uno, vestido como los Shakuanos, con su
manto morado y su collar, y le preguntó como se llamaba. Omobitosa, dijo éste, y soy hijo de
Azojuáno.
-Tu mismo eres el que busco, te daré lo que me pidas si me ayudas a acabar con la
epidemia- le dijo el Rey. Omobitosa le dijo que tenía que consagrar a aja arara para poder
acabar con ella. Entonces, estuvo 7 días encerrado en una cueva del monte para hacerlo. Cuando
salió, iba envuelto en las tres pieles (leopardo, etú, chivo). Con el Yarará en la mano fue delante
de eggúnoko y le dijo: Llama a Orunmila para la consagración.

Tokuaje Omobitasa Nusi Oti Oyuoro Okpajareo Okpajareo Ojodide Oke Ojodide Oke
Mofere Mofere Ojodide Odi Ojodide Odo Oyunkuru, Ase Kuan Ojun Asho Aladgore Asho
Nilo Ajareo Alagore Asho.

Después, lo bajaron y le dieron de comer ounko y con la piel vistieron a eggúnoko y al pueblo,
salvándose así de la epidemia, recibiendo omobitosa el nombre de agroniga omobitosa (El
hombre fuerte y joven, hijo del Awan). Así se conoce a Azojuáno en la tierra iyesa.
Nota: Hay que consagrar a agroniga omobitosa, preparar su secreto y trabajar con él y además
con Ibako, que es el Ozayín de omobitosa.

Vino de fortalecimiento de Irete Suká.

1 botella de vino seco, mamey Santo Domingo maduro, marañón maduro, cáscara de naranja
china y azúcar. Se liga y se pone delante de Azojuáno. A los 9 días se comienza a tomar en las
palmas de las manos en ayunas, diciendo: amasiwato Irete Suká.

Patakín 23- Dayosi tomó el camino de Dahomey.

Patakín
Orunmila le hizo Osodde a Dayosí para tomar el Reino de Dahomey, pero no había caminos,
solo monte (ewé yuko). Orunmila le hizo ebbó con una calabaza y la mandó a sembrar. Al nacer
la calabaza, Dayosí y todos sus hijos la tocaron con las palmas de las manos y dijeron: azon. El
rumbo que tomó la guía de la calabaza señaló el camino a Dahomey.
Siguieron el camino trazado y fundaron el Reino y bendijeron el terreno. Le dieron de comer a la
tierra. Así, Dayosí Fumayi Agroniga Omobitosa Yasu Dajonu se hizo Rey.

Nota: Pedirle a Dios de todo corazón, si no no logrará nada.

Patakín 24- El juramento en Gudoté (Cazuela de Brujo).

Rezo: Adifafún Awasagbe Obbá Igbo Adifafún Oddé Oshósi Odemate Adifafún Opolopo
Eranko Adifafún Opolopo Eiye Kaferefún Ayalala Kaferefún Iroko.

Ebbó: Akukó meyi, ounko, awasá, ekutelé, hurón, gbogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopo
owó.

Patakín
En este camino, Irete Sukánkola vivía en el bosque, en el principio de la creación, junto con dos
personajes: banli y dosa. Ellos cazaban juntos.
Un día, encontraron al pie de una mata de Iroko, una cazuela agujereada en varias partes, la cual
recibía el nombre de ayalala y simbolizaba el poder de la hechicería de Irete Suká.
Entonces, las 2 personas se le identificaron a Irete Suká, pues resulta que banli era jebioso y
dasa era Azojuáno, donde como Irete Suká tenía guerra con angomi, el genio del mal, éste lo
trabajaba con los espíritus malignos.
Los dos personajes hicieron que Irete Suká se arrodillara y lo juraron en el gran secreto de
Gudoté, que era la cazuela de brujo de Irete Suká para destruir a sus enemigos.
Jebioso, en aquella cazuela, puso una de sus oduará, le echó ewé Iroko, raíz moruro, raíz agbo
elegun (cardo santo), raíz de Iroko, raíz de Ceiba, palo pimienta, sabicú, vencedor, vence guerra,
vence batalla, dominador, palo bobo, palo santo, rompe hueso, amansa guapo, yo puedo más que
tú, sangre de doncella, raspa lengua, traba lengua, tengue, yaya jocumá, jiquí, jobo, guamá
hediondo, pierde rumbo, tapa camino, abre camino, ciguaraya, laurel, álamo, buen amigo, azufre,
oro, plata, coral, piedra imán, carbón mineral, 41 clases de tierra gunugun, awodí, ejá oro
abantakun keké ekun, kereun nywiyimi. Entonces Azojuáno puso al espíritu de Gudoté
(eggúngun adete) y le dieron de comer awasagbe (Jutía), ekútele (Ratón), agelesi (Hurón),
ounko, akukó, se le dio Oparaldo desnudo delante de la cazuela, quemando etubón y así quedó
jurado en Gudoté Irete Suká y pudo vencer a sus enemigos.

Patakín 25- El suplicio de las lágrimas de la Obiní de Irete Suká.

Adifafún Shangó, Adifafún Eggún ojuro.

Rezo: Eggúngun Apanenifa Irete Pekankola Awó Oju Ilé Lasheda Tashe Rubi Ebbó
Bamashe Nile Jeri Oponloju Shaju Owa Lojuro Laani Awó Loddafún Okuní.

Ebbó: Adié, akukó, eyelé, asho funfun, asho dundun, igba, gbogbo tenuyén.

Patakín
Ojulapeni awó, que era Irete Suká y era el adivino de la tierra oju nile, tenía una mujer que se
llamaba shalabi, que era hija de Obbatalá y, además, era Irete Suká también.
Este Awó era un hombre muy malo, que acostumbraba a hacerle trampa a todo el mundo y,
además, se vestía de negro y maltrataba a su mujer shalabi. Le pedía lo imposible, pues quería
que ella le volviera su ropa negra en blanca, a fuerza de lavarla en el río.
Ella lloraba y lloraba todos los días, pasaba hambre y maltrato. Un día, ella lloraba, se acostó y
soñó que un Eggún se le acercaba y le pedía que lo llamara para ayudarla. Ella se despertó,
sobrecogida, y fue a casa de Orunmila, donde éste le vio este Ifá y le mandó ebbó, que ella hizo.
Entonces, cuando estaba lavando el asho dun dun de ojulapeni awó, se le apareció Shangó, que
la vio llorando e indignado le rompió la jícara donde estaba la ropa y tocó los ojos de shalabi. Y
de sus lágrimas se creció el río, que arrasó con la casa de ojulapeni awó, llevándose a éste, que
murió ahogado, acabándose así el suplicio de las lágrimas de la Obiní de Irete Suká.

Patakín 26- El Agbani (La doncella).

Rezo: Oddé Ofe Agbani Adifafún Oshósi Dakrimona Oreo Agbani Joro Joro Omobirin
Wondia Loddafún Orunmila Kaferefún Elegbá.

Ebbó: Flecha, piel de venado, 2 etú, 2 akukó, 1 pluma de sinsonte, pluma de tomeguín, demás
ingredientes, opolopo owó.

Súyere: Adaja Liye Ofe Ayo Aiye Monje Ikabela Shashen Irete Suká Obashe.

Patakín
Oshosí vio un Agbani en el pueblo y comenzó a perseguirlo, pero éste se le transformó en una
joven doncella. Ella se escondió en un joro joro.
Cuando ella se metamorfeó, él cogió quimbombó y salió para el mercado, pero ella no sabía que
su piel la había cogido Oshósi. Este fue a casa de Irete Suká, para que le hiciera ebbó con ella.
Cuando ella regresó al bosque y comenzó a buscar su piel, no la encontró y Oshósi le dijo: Mi
niña, ¿qué estás buscando? Comprendió que Oshósi sabía su secreto y le respondió: Si yo te lo
digo, no debes decírselo a nadie. Y le reveló su secreto.
Oshósi tomó por esposa a la doncella y le advirtió a su primera esposa: Ahora, tú debes ser
cuidadosa con ella, pues no es normal, ella es una agbani. Esta lo pregonó a los 4 vientos.
Entonces, Agbani le reprochó a Oshósi su indiscreción y se fue al monte con su piel. Oshósi, que
se había enamorado de ella, lloraba su indiscreción.
Un día, en que él viajaba por el monte buscando a Agbani, vio a dos pájaros posados en un ateje
(El sinsonte y el Tomeguín), que decían: "Los hombres no conocen este secreto, si cogen
nuestro excremento, lo ponen sobre las hojas de ateje, lo meten todo dentro de una tinaja
con agua y echan eso en la ropa de la mujer, ésta no tendrá fuerza para resistir".
Oshósi lo preparó todo y cuando encontró a Agbani, le echó de esa agua y la pudo convencer
para que volviera a ser doncella y fuera con él para su casa. Pero antes, tuvo que hacer pacto de
no revelar secretos a su mujer, pues perdía el poder.
Nace el secreto de la epidermis y la metamorfosis.

Nota: Por Iré, la persona está vigilando a alguien. Por Osobo, la persona es vigilada.

Aquí nace el monograma en la ropa, marcas en la piel y cambios en la misma.

Nota: Se pone a Oshósi encima de un pilón de almendra.

Patakín 27- Los tres árboles.

Rezo: Adifafún Wanko, Wanka, Wankarika Meta Obiní Irete Sukánkola Omí Bulode Omó
De Ope Fiapapa Kalayanga A Dere Odo Ewé Erite Kaferefún Obbatalá.

Ebbó: 3 eyelé, 3 akukó, 1 malaguidí, 3 agborán, gbogbo tenuyén, opolopo owó.

Patakín
En la tierra de lukuari ilé vivía un Awó, llamado Irete Sukánkola, el cual era hijo de fiapapa
kalayanga (Jagüey macho), que era un ambalo (chulo) que tenía tres mujeres que se llamaban
wanko, wanka, wankarika.
A él le llamaban el Pulpo, pues a toda las mujeres de la comarca cortejaba y vivía de esas tres
mujeres, pues bajo la condición de hijo del Jagüey macho, era el protegido y mimado de
Obbatalá. Abusaba de todo el mundo, poniendo a las gentes como esclavas y golpeaba a esas
mujeres.
Pero resultaba que estas tampoco eran cualquier cosa. Wanko era hija de ope (La Palma), que
era el trono de Shangó. Wanka era hija de adere oro (El Guamá), que era el trono de Yemayá. Y
wankarika era la hija de Ewé Erite (La Aroma), que era el trono de Elegbá.
Estas, cansadas de recibir improperios y golpes, se quejaron a sus respectivos padres y estos le
declararon la guerra a Irete Suká, ocasionándole grandes calamidades. La guerra fue sin tregua y
cuando Irete Suká estaba casi en la miseria, le pidió consejo a Orunmila. Este le hizo ebbó y le
mandó a dar una chiva a Obbatalá, para que éste interviniera en su favor.
Obbatalá mandó a wanko, wanka y wankarika a casa de sus padres y a Irete Suká a casa de
su padre y así firmaron un pacto de respeto, teniendo Irete Suká que dejar de ser chulo,
volviendo la paz a su casa.
Nota: Aquí nace por qué el Jagüey no domina a la Palma, el Guamá y la Aroma, que son cuatro
compadres. Además, los números del ebbó son y simbolizan: el malaguidí (Irete Suká) se
hace de madera de Jagüey grande, las 3 agboranes son wanko (de Palma), wanka (Guamá)
y wankarika (de Aroma). Llevan de carga: cerebro de lerí de chiva de Obbatalá, lerí de
adié de Orunmila, tierra de la puerta de la casa, ero, obbi, kolá, ozún, obbi motiwáo, 16
ataré. Se lavan con Omiero y viven al pie de Orunmila. Al malaguidí se le pone en el
cuello un collar de Obbatalá, a wanko uno de Shangó, a wanka de YEMAYA y a
wankarika uno de Elegbá.
En este Inshé se trabaja con las mujeres que deseen tener vida formal con Irete Suká. Este
es un pacto para tranquilidad en la casa, la chulería pierde a Irete Suká.

Patakín 28- iwan karigui, iwan karika, iwan kawanka.

Rezo:Iwan Karigui, Iwan Karigui, Iwan Karika, Iwan Karika, Iwan Kawanka, Loddafún
Orunmila, Ení Otá Meta Omofa, Ifani Re Odua, Asheggún Otá, Ifá Ni Kaferefún
Oshanlá, Kaferefún Eshú, Loddafún Odua Ifá Ni Kaferefún Orunmila, Ala Omó Ore,
Oshá Agbalaba Lagba Osira Ala Gaga Obbá Ibo, Wanka Wanka, Wanko Wanko,
Oko Ni Agban Koko, Odduduwa Ibanla Meyi, Ade Ishi, Loddafún Baba Eggún.

Ebbó: Akukoadié, adié meyi, 2 asheni, 3 adá, 3 otá, ekú, ejá, awadó, epó, otí, oñí, itaná, obbi,
opolopo owó.

Nota: El por qué el hijo de Odduduwa, que no se monta, se le hace Ifá directo y el por qué el de
Odduduwa que se monta se le hace Obbatalá y éste siempre es Oshanlá, este Ifá indica
por qué los hijos de Odduduwa con Santo hecho tienen dos Ángeles de la Guarda,
Odduduwa y Obbatalá, y pasan por su cabeza los dos y además está facultado para pasar
cualquier Oshá por su lerí.
Nota: El dueño de este Ifá le pone a Odduduwa el día primero de año 101 pañuelos de distintos
colores, que después se reparten. Ahora, cuando el tenga un enemigo, entre los 101
pañuelos va uno negro, dedicado al nombre de su enemigo. Cuando se reparten estos
pañuelos, este pañuelo dun dun va camino del Inlé de Yewa, a una Osikú, llamando al
enemigo y se entierra.

Nota: iwan karigui, iwan karika, iwan kawanka, son los tres poderes que el hijo de
Odduduwa tiene en la Tierra, que son: Odduduwa, Oshanlá, iyaremun. Son tres
agboranes, que viven a los lados y delante del Ifá de Awó Irete Suká.

Iwan karigui (Odduduwa) vive a la derecha. Ileké de Odduduwa en el cuello.

Iwan karika (Oshanlá) vive a la izquierda. Ileké fun fun y dilo.
Iwanka wanka (IYAREMU) vive en el frente. Ileké coral y marfil.

Estos agboranes comen con el Ifá del Awó.

Su carga es la siguiente:
IWAN KARIGUI: Lerí de Abó, lerí de ejá oro, 1 Ikordié, azufre, 16 ataré, raíz de Ceiba, palo
Ramón, ekú, ejá, machos de arroz, eru, obbi, kolá, ozún naburú, raíz de yantén, salvia, iyefá de
Odduduwa.
IWAN KARIKA: Lerí de adié, lerí de euré, lerí de eyó, lerí de aguemá, ewé tenifá, ewé Ayé
(Garro), raíz de Iroko, eru, obbi, kolá, cáscara de eñí eyelé sacada, ewé Iweriyeye, 16 ataré, ekú,
ejá, opolopo efún, donde se rezan los 256 Oddun.
IWANKA WANKA: La misma carga de iwan karigui, sólo que lleva ewé panetela y pelo de
agbani.

Nota: Los tres agboranes llevan gungun de Eggún OMOKEKE y Afoshé de marfil. Además del
Ifá del Awó, comen con Obbatalá y Odduduwa, eyelé fun fun y etú.

Patakín
Odduduwa vivía en la tierra ade ishi y siempre tenía pleitos con Oshanlá por medio de sus
hijos, pues todos los que nacían en aquella tierra Odduduwa decía que eran sus hijos y otro tanto
pasaba con Oshanlá. Y siempre estaban en guerra.
Odduduwa vivía apartado por el gran poder que tenía con AGBA Eggún y solo la gente iba a
verlo cuando tenían un gran problema, lo que no pasaba con Oshanlá, que aunque también vivía
apartada, era distinto, porque siempre estaba llamando a Olórun para resolver lo que sus hijos
necesitaban. Estos siempre la estaban llamando así:

Oshanlá Iyá Logode Addie Kuarama Kuaramao

Oshanlá Eru Fun Fun Iyalorun Baun
Iyagba Erun Fun Fun Irereo

Donde cada uno llevaba en la mano una adié fun fun y se limpiaban con ella y se la daban de
comer a Oshanlá y ésta les echaba su bendición.
Los Omó de Odduduwa le decían al padre que por qué todo lo de él tenía que ser tan distinto, si
él y Oshanlá eran los dos hijos de Olórun. Odduduwa les decía que eso tenía que ser así, por
cuenta de iyaremu, que era la madre y era una sombra que vivía en igbodun y que solo
acompañaba a los Omó de él y no a los hijos de Oshanlá.
Pero los omó de Odduduwa no estaban conformes y, a espaldas de Odduduwa, se iban junto
con los hijos de Oshanlá para pedirle su bendición.
Esto disgustaba mucho a Odduduwa, que siempre estaba peleando con Oshanlá, donde ya las
cosas habían llegado a un punto que ya se habían preparado para echar una pelea definitiva y
ambos decían que si resultaban vencidos, iban a tirar un oggú que tenía preparado cada uno, para
acabar con el mundo.
Orunmila, que era el que cuidaba la estabilidad del mundo por mandato de Olófin, se enteró de
esto por medio de tres hijas que tenían Odduduwa y Oshanlá, que fueron a verlo para que
acabara con aquello y salvara el mundo.
Estas se llamaban iwan karigui, iwan karika, iwan kawanka. Orunmila hizo Osodde y vio
Oddun Toyale Irete Suká. El les hizo ebbó a las tres y cogió etú y eyelé fun fun, y se puso a
camino con ellas, a buscar a Odduduwa y a Oshanlá.
Las tres obiní llevaron a awó ala omó ore, que era el nombre de Orunmila en esa tierra, a casa
de Odduduwa y awó ala omó ore le dijo: "Odduduwa, dice Oshanlá que ella ya es vieja y
que tú no debes dejar que el mundo se pierda y por eso me manda para que te lo dijera". Y
Odduduwa se puso muy contento.
Después, lo llevaron a ver a Oshanlá y éste le dijo: "Oshanlá, tú fuiste la enviada por Olófin
para crear y mantener el mundo y Odduduwa me manda a decírtelo y te lo reconoce, y que
todos tienen que adorarte como tal". Oshanlá, cuando oyó esto, se echó a llorar.
Entonces, se puso a llamar a Odduduwa y a Oshanlá, cantando:

Odduduwa Obbá Abora Baba Siwayu Onile

Edula Olófin Kuelu Omoniye
Oshanlá Kuele Omoniye
Ago Ago Ala, Egbo Ala Egbo
Odduduwa Oshanlá Omoniye
Iwan Karigui Ala Egbo Omoniye
Iwan Karika Ala Egbo Omoniye
Iwan Kawanka Ala Egbo Omoniye

Entonces Odduduwa y Oshanlá se abrazaron y Orunmila limpiaba a todos sus Omó con la etú
y la eyelé y le echaba la eyé a ará de las 3 obiní y el mundo volvió a salvarse.
Odduduwa y Oshanlá dijeron: "Mis hijos son tuyos y los tuyos son míos y así todas las
cabezas se salvarán". Las tres obiní se quedaron viviendo junto con awó ala omó ore, para
sellar ese pacto entre Oshanlá y Odduduwa.

Nota: Este Ifá indica que los hombres tienen en peligro la vida en el mundo, siempre hay que
hacerle muchas obras y rogaciones a Oshanlá y Odduduwa.

Patakín 29- La tierra vedada.

Patakín
La gente no comprendía lo que se hablaba y tuvieron que recurrir a Orun y a Odduduwa para
que dirigieran la religión en esta tierra de los senalu, los que hablan una lengua diferente y que
además desconocen su significado.
Patakín 30- El hijo del sacrificio.

Rezo: Omó Olúwo Oni Onuti Orísha Awó De Ife Orannife Unló Eyó Ilú Loddafún
Orunmila, Kaferefún Obbatalá.

Ebbó: Euré fun fun, adié meyi fun fun, eyelé meyi fun fun, asho fun fun, demás ingredientes,
opolopo owó.

Patakín
En los tiempos primitivos, en ife se acostumbraba a darle a alabuweye el sacrificio de una mujer,
para comenzar a celebrar sus ritos. Sobre su sangre, este Odduduwa vivía y nacía de un sacrifi-
cio humano. El encargado de este sacrificio era orannife (Shangó awó).
Compraron una mujer muy bella para hacer la ceremonia a Odduduwa, la cual iba a ser bañada
con el Omiti orísha, el agua lustral de la fuente de Obbatalá. Entonces alabuweye se dio cuenta
que esa mujer estaba embarazada y no aceptó el sacrificio, hubo que buscar a otra.
Aquella mujer fue dejada como sirviente del templo de Odduduwa y cuando ella parió, su hijo
fue iniciado en Ifá, teniendo el signo de Irete Suká, recogiendo el nombre de omó olúwo oni
onuti, el cual significa "El hijo del sacrificio". Llegó a hacerse un gran Awó y era el encargado
de cuidar los sacrificios de Odduduwa en los altares del templo de Odduduwa en ife.
Cuando orannife marchó a fundar oyó, omó olúwo oni onuti quedó como Awó y akande del
templo de alabuweye en ife, siendo reconocido Awó de Orunmila de alto reconocimiento,
llegando a conocerle como omó ife, realizándole el ebbó a alabuweye con animales y no con
mujeres.
Este es el poder de la sabiduría de Irete Suká en la tierra de ife. Irete Suká es oní protegido y
ahijado de Shangó. Alcanza el poder pero tiene que recordar que es hijo de sacrificio.

Irete Suká: Le resuelve el problema a las mujeres, es la salvación de la madre, sea por
nacimiento o por poder de Ifá.

Patakín 31- Tierra eri bawa lode, "El gran camino de la bendición".

Rezo: Irete Suká Babawa Irete Awá Lerí Ye Eggún Suká Ení Weye Weye Orun Nile Eri
Bawa Lode Ewé Ifá Eri Enawa Yere Adifafún Loro Orí Orioko Niwa Eri Banike
Ogue Oribo Lorun Eggún Batishe Ifá Kaferefún Ogue Orunmila Ati Eggún Obbá
Riye Eggún Méwa Inlé Yere Obiní Oshanlá Obanire Awá Edimare.

Ebbó: Se hace con todo lo que está puesto en este camino. Por este camino hay que hacerle algo
a Eggún y a ogue.

Patakín
En la tierra Inlé yere, gobernaba obbá nireggún, pero no tenía fuerzas porque los viejos
mayores no lo consideraban y lo criticaban, aparentando que lo ayudaban y no hacían nada por
él. Ogue demostraba una alegría y sufría, porque le faltaban las fuerzas de los mayores.
En la casa, por el tiempo, hacían una Gran Fiesta a su secreto; limpiaban a todo el mundo de su
tierra con: Osiaddíe, eyelé, erán malú y la echaban encima, regando a su secreto, para que no le
sucediera nada a la gente de su tierra. Cuando él hacía esta operación, cantaba:
 Berenile Aya Aya Berenile Aya Aya Obbatalá Baba Bola Yeyere Baba Yeyere

Y se aparecía el Poder de su secreto, que era Obbatalá, y todo el mundo se sentía bien. Pero los
mayores, que no querían que él fuera nada, le hacían la contra: cogiendo una ejá y escondidos,
limpiaban a todo el mundo, ponían Irete Suká y echaban mucha pimienta, dando eyé de ejá a
Eggún, que en este camino se llamaba Eggún batishe. Se comía lo que le ponían y se ponía
molesto. Todo lo que hacía Irete Suká salía mal, para buscar la crítica sobre él.
Ogue, cansado de la pena y el bochorno, dijo: "Me voy a ver a Orunmila, para ver que me
indica. Voy a coger ejá y amalá, y se la voy a llevar, porque él tiene ganas de comer esto".
Cuando iba por el camino, se encontró con Shangó, que venía con Obbatalá. Shangó le
preguntó a ogue: ¿Para donde Ud. va? Y él le contestó: "Para casa de Orunmila".
Shangó y Obbatalá le dijeron: Vas perdido, sigue con nosotros, que también vamos para
casa de Orunmila. Ogue iba contándole a Shangó y a Obbatalá todo lo que pasaba hasta que
llegaron a casa de Orunmila, que vivía en la tierra eri bawa lode, que era el Gran Camino de la
Bendición.
Cuando llegaron, le dieron foribale a Orunmila. Ogue le entregó el ejá y la amalá, y Orunmila
se puso muy contento y mandó a su apetebi que le cocinara eso para comerlo con Shangó y
mandó a cocinarle a Obbatalá un ejá con ishú. Obbatalá y Shangó se pusieron muy contentos.
Orunmila miró a ogue y le salió Irete Suká y Orunmila llamó a Obbatalá y a Shangó y les
dijo: Uds. tienen que darle el gran secreto que le falta a ogue.
Obbatalá, que había guardado las espinas del ejá que se había comido, las sacó; lerí de eyelé,
gunugun de malú y un otá. Llamó a Shangó y le dijo: El otro secreto se lo pondrás tú.
Shangó, que estaba mirándose la cara en un espejo, se asustó y se rompió el espejo. Lo raspó,
cogió obbi, erú, kolá, orobo, 6 pedazos de coco seco que tenía en el bolsillo, las uñas de un gavi-
lán, este ashé y bogbo iguí le puso el secreto a ogue.
Obbatalá le dijo a Orunmila que había que darle ejá tútu a Eggún. Orunmila puso Irete Suká,
le echó epó, orí, efún, awadó, ishú, ailá, amalá, limpió bien a ogue y le dijo: Llévate a Eggún y
empezaron a llamarlo de la forma siguiente:

Eggún Baranilu Ikú Bawa Obanile Awá Yara Ikú Lode Ikú Ere
Eggún Awa Lorun Awa Lere

Y se presentó la sombra de Eggún a comer. Y mientras Eggún comía, Orunmila le dio a ogue en
su lerí eyebale de eyelé y Eggún juró acompañarle siempre y que más nunca lo traicionaría.
Ogue se puso muy contento.
Orunmila mandó que las eyelé las cocinaran con ishú y se las pusieran a Eggún, y que cuando
regresara para su tierra, que le acompañaran Obbatalá y Shangó.
Los tres salieron y por el camino Obbatalá tocaba agogó y Shangó ashere, e iban cantando:

Irete Suká Babawa Lode Eri Bewa Aya Awalorun

Cuando llegaron a la tierra de ogue, los viejos se asustaron y observaron que ogue venía en otra
forma distinta y se le tiraron delante y le dieron foribale, porque vieron que Shangó y Obbatalá
estaban molestos. Estos les dijeron que si no consideraban a ogue, se iban a otokú todos ellos.
Entonces pidieron perdón. En esto llegó Eggún, que estaba contento porque vio a lo que apelaron
todos los viejos y cogieron una igba de omí, otí, orí, efún y se la pusieron a Eggún, para
tranquilizarlo, y éste se puso contento y le dio por tiempo a ogue su fuerza y valor.
Nota: Poner ejá tútu a Eggún. Se ruega la cabeza con dos eyelé, luego se cocinan con ishú y se le
ponen a Eggún con coco y agua, dos velas, otí, efún, dos platos blancos nuevos, cuatro
pescados secos, efún, epó, dos velas, cuatro eyelé a Obbatalá. Se deja cuatro días y para
Nibe.

Inshé Ozayín. Espina de pescado, lerí de eyelé gunugun, malú, otá, azogue, obbi, kolá, ero, uña
de gavilán, bogbo iguí, ashé.

Obra para hacerle daño a un omó de este odu.

Ejá tútu, se le echa mucho ataré, y se da eyegbalé a Eggún a nombre de la persona.

Nota: Se da ejá con amalá a Orunmila y a Shangó y ejá con ishú a Obbatalá.

Obra para bien.

ejá tútu, se le pone Irete Suká, le echa epó, orí, efún, awadó, ishú, ilá, amalá y se limpia bien al
Awó y se le da eyebale a Eggún, cantando:

Eggún Bara Nikú Ikú Bawa Ebaniye Awayara Ikú Kade Ikú Eggún Aguyeron Awá Lere.

Para poder: Igba con omí, otí, orí, efún para Eggún para la fuerza del poder.

Obra a Eggún.
Se ruega la lerí con eyelé meyi fun fun, luego se cocinan con ñame y se le pone a Eggún con
obbi omí tútu, 2 itaná, otí, efún en dos platos blancos, con 4 ejá secos, orí, efún.
Tarro de Buey cargado.
Se le pone a Obbatalá, un ejá tútu grande y se le dan junto con Shangó 4 eyelé.
1 ogue se carga con: Los huesos del pescado, ero, obbi, kolá y se pone en Obbatalá.
2 ogue se carga con: Orí, ekú, obbi, kolá, obbi motiwáo, lerí y uñas de gavilán y se le pone a
Shangó.

Oparaldó de Irete Suká.

Adié o akukó. Se arrodilla a la persona con aberikunló, pone una freidera con otí, 9 pedazos de
obbi con epó y 9 ataré, ekú, ejá, awadó y reza:

Aberikúnlo Mareo Foshe Wao, Ikú Eggún Foshewao Ikú Mareo

Y lo limpia con asho negra, roja, amarilla, azul y blanca, con el signo en cada una. Todo dentro
de la freidera, que se rompe al tirarlo en el lugar donde diga. Se rezan Ejiogbe y Oyekún meyi.