DESCRIPCIÓN DE CADA DOSHA CONSTITUCIONAL

Con la siguiente descripción se determina la constitución individual del Viajero Inbound, para
establecer su régimen de salud a seguir, principalmente su dieta y ejercicios recomendables.
a) Constitución Vata
Son delgados, tienen la caja toráxica estrecha, venas y tendones visibles, articulaciones
prominentes y huesudas. Lunares oscuros. Cabellos secos, quebradizos y escasos. Cejas finas,
ojos pequeños y apagados. Uñas ásperas y quebradizas que acostumbran a comérselas. Son
sensibles al frío, suelen estar fríos. Apetito variable, aunque en general son inapetentes.
Toman bebidas y comidas calientes. Prefieren alimentos de sabor dulce, salado y ácido. Orina
y heces escasas, y duras. Transpiran poco. Duermen poco y con interrupciones. Son
imaginativas, piensan y hablan rápido. Caminan y hacen las cosas de prisa, son impacientes.
Comprenden con facilidad, aunque luego lo olvidan. Son cambiantes, intolerantes e inseguros.
Tienen poca fuerza de voluntad. Les falta valor para enfrentar la vida. Son nerviosos,
temerosos y ansiosos. ​Demasiada vata​: la piel se vuelve áspera, seca y oscura, el cuerpo se
adelgaza y pierde calor. La persona sufre de insomnio. No tiene fuerza y sus defecaciones son
fuertes. ​Muy poca vata​: la persona se siente cansada y agotada, respira entre cortado, posee
poco humor y concentración.
b) Constitución Pitta
Musculatura mediana. Piel cobriza, amarillenta o rojiza. Suelen tener muchos lunares. Cabello
fino, terso, encanece pronto y lo pierde a menudo, a temprana edad. Ojos penetrantes, uñas
lisas, nariz puntiaguda. No les agrada el calor y son poco resistentes a la luz. La temperatura
de su cuerpo es ligeramente alta, y sus pies y manos calientes. Asimilan bien los alimentos,
tienen buen apetito y digestión. Prefieren las comidas y bebidas frías; de sabor dulce, amargo
y astringente. Orina y heces abundantes, amarillentas y blandas. Transpiración abundante de
olor penetrante. Sueño relativamente corto y profundo. Son líderes fuertes y dominantes,
cuando hablan, suelen interrumpir a los demás. Son irritables. Cambian de ánimo con
facilidad. No toleran el trabajo duro. Son muy inteligentes. Su tendencia emocional es hacia el
odio, ira y celos.​Demasiada energía pitta​: la piel toma un aspecto amarillo, los sentidos se
debilitan y no hay fuerza. Se presentan signos de mareo y desmayos. ​Muy poca energía
pitta​: la piel se pone pálida. La persona tiene molestias intestinales.
c) Constitución Kapha
Tienen el cuerpo bien formado y grueso. El rostro redondo y brillante. Piel grasosa. Cabello
grueso y oscuro. Ojos grandes y atractivos. Voz resonante. Son fríos. Apetito regular y
digestión lenta. Prefieren los sabores picantes y dulces. Sus heces son blandas de color claro.
Transpiran moderadamente y duermen bien. No son de movimientos rápidos. Tienen fortaleza
incluso para resistir el dolor. Son alegres y pacíficos. Estables, indulgentes y amorosos. Tienen
tendencia a la envidia. Son dominantes. Tienen buena memoria aunque asimilan lentamente.
Son respetuosos de las instrucciones de sus mayores. ​Demasiada kapha​: la sangre no
circula bien, se presenta cansancio y sueño. Las extremidades se tornan pesadas y las
articulaciones débiles. ​Muy poca kapha​: se produce sequedad en la boca y sed, sensación de
vacío en el estómago. Las articulaciones se debilitan. La persona sufre de insomnio y se siente
sin fuerzas.
RITMOS DE LAS DOSHAS
a) Durante el día,​ las doshas manifiestan su fuerza en dos momentos, en los cuales, si la
persona está enferma se agrava:
- Vata:
Después del medio día: 2 p. m. – 6 p. m.
Después de la media noche: 2 a. m. – 6 a. m.
- Pitta:
Medio día: 10 a. m. – 2 p. m.
Media noche: 10 p. m. – 2 a. m.
- Kapha:
Mañana: 6 a. m. – 10 a. m.
Noche: 6 p. m. – 10 p. m.
Son dos ciclos continuos (mañana y noche), que se suceden en secuencia: kapha – pitta -
vata. El ciclo del atardecer es relajado y suave parecido al del amanecer. El ciclo del
anochecer brinda el escenario favorable para el descanso.
 b) Durante las estaciones
- Estación kapha:​ Primavera y temprano verano. Evitar alimentos que agravan kapha.
- Estación pitta:​ Mediados verano hasta temprano otoño. Evitar alimentos pitta.
- Estación vata: Otoño tardío e invierno. Evitar alimentos que agravan vata.
c) En el medio ambiente
Vata dosha predomina en la región montañosa, pitta dosha en el desierto y kapha dosha en el
nivel del mar. Similarmente el agua de pozo es principalmente kapha, el agua de lluvia posee
gran proporción de vata y la de los ríos es de naturaleza pitta.

d) Durante las fases de la vida,​ son tres ciclos básicos, donde predomina una dosha cada
vez:
- Período kapha,​ predomina en la niñez y la juventud. Primera etapa hasta los 16 años.
Segunda etapa, hasta los 30 años. Cuerpo y mente progresan hacia su madurez.
- Período pitta:​ Adultez. Desde los 30 hasta los 60 años. Cuando la persona ha alcanzado su
equilibrio metabólico y madurez mental.
- Período vata:​ Vejez. Desde los 60 años en adelante. Cuando su mente y cuerpo empiezan a
desintegrarse poco a poco. La gente se encoge, siente más frío que los jóvenes, debido a que
vata deseca la grasa corporal y los priva de su capacidad aislante.
e) Las fases digestivas.​ Inmediatamente después de comer, la comida ingerida causa un
predominio de kapha y un incremento de pitta. Durante el proceso digestivo, predomina pitta,
kapha se calma y vata se acumula. Después de la digestión y durante la asimilación y
excreción de los desechos, pitta se enfría y predomina vata.
 ¿QUÉ ES NUTRICIÓN INBOUND?

Nutrición Inbound o Védica es la ciencia

que nos enseña a mantener y/o restablecer la salud a través de una alimentación
adecuada a las necesidades propias de cada persona, en armonía con su medio
ambiente. Saber alimentarse es condición indispensable para conservar y recuperar la
salud. Un buen alimento favorece las funciones orgánicas, que dependen de la calidad de
la sangre, y esta a su vez depende de la nutrición general, esencialmente de la digestión,
que es donde empieza a manifestarse cualquier desequilibrio o enfermedad. Nutrición
Inbound es la ciencia del equilibrio permanente, mediante el uso de los seis rasas o
sabores de los alimentos: ​ácido, amargo, astringente, dulce, picante y salado​;​ ​y su
influencia sobre las ​doshas​ o energías fundamentales del cuerpo psico-físico: ​vata ​o
aire,​ pitta ​o bilis y​kapha ​o moco. Nutrición Inbound utiliza principalmente las plantas
para mantener la salud y corregir las desviaciones del equilibrio central conforme a la
constitución básica de cada ser humano.

1. OBJETIVOS GENERALES

- Promover un cambio favorable y permanente en la alimentación del Viajero Inbound,

proporcionándole los fundamentos científicos y conocimientos básicos sobre Nutrición Inbound o
Védica.

- Que el Viajero Inbound sea consciente de la importancia de llevar una dieta y ejercicios físicos
adecuados a su propia constitución física y mental
(​prakriti​), para mantener una buena salud física, mental y espiritual.

- Proveer una dieta adecuada a cada Viajero Inbound; si es sano (a), para que se mantenga sano y si
tiene problemas de salud, para mejorarla.

2. OBJETIVOS ESPECÍFICOS

- Determinar la constitución corporal y mental (​prakriti​) del Viajero Inbound, para equilibrar sus
doshas​ a través de una dieta equilibrada.

- Planificar su dieta específica, de acuerdo a sus requerimientos personales para curar y prevenir las
enfermedades.

- Proveerle una guía de ​alimentación sana y ​pautas para efectuar un cambio gradual en su
alimentación.

LA CONSTITUCIÓN INDIVIDUAL O PRAKRITI

LAS TRES ENERGÍAS SUTILES O TRIDOSHA

El cuerpo humano está compuesto por los cinco elementos densos de la energía material o
maha-bhutas:​ tierra (​prithvi​), agua (​apa​), fuego (​agni​), aire (​vayu​) y éter (​akash​), y las tres
modalidades de la naturaleza material: bondad (​sattva​), pasión (​raja)​ e ignorancia (​tamas)​ . La
combinación de estos ocho elementos, conforman tres energías sutiles o humores que son
responsables de las particularidades de cada individuo. Estas energías, se conocen en sánscrito con el
nombre de ​tridosha​, y a cada una de ellas se le denomina ​dosha​: ​vata-dosha​, ​pitta- dosha​ y
kapha-dosha.​ ​Ellas se pueden traducir, como ​aire, bilis, y moco,​ respectivamente; aunque no son
exactamente estas sustancias, sino las energías sutiles que producen y distribuyen las sustancias que
gobiernan el cuerpo. La tridosha determina las preferencias individuales en los alimentos, sabores y
temperaturas.​ ​Dirigen y controlan todas nuestras funciones fisiológicas (creación, desarrollo,
mantenimiento, longevidad y destrucción del tejido celular, y eliminación de los productos de
desecho), y mentales (temor, ira, codicia, pena, dolor, compasión y amor, entre otros). La tridosha es
el fundamento de la existencia física y psicológica del hombre. Cuando funciona normalmente, es una
estructura protectora e inmunológica del cuerpo, pero cuando se desequilibra, aparecen las
enfermedades.
a) Vata
Se traduce como aire vital (“lo que mueve las cosas”). Está formada por ​aire yéter​ (elementos menos
densos), representa la ​modalidad de la pasión​ ​o raja guna​. Es ​seca, fría, ligera, móvil, clara,
áspera y sutil. ​Es el principio del movimiento​ ​que ​produce y​ ​distribuye el aire vital​ dentro del
cuerpo. Pone en movimiento a pitta y kapha ya que éstas son inmóviles. Vata es el accionar del
sistema nervioso. Gobierna los movimientos biológicos: el respirar, el latido del corazón, el
movimiento celular, las actividades sensoras y motoras, la percepción de dolor y el placer, y la acción
intestinal para la evacuación, entre otros. Se acumula en la parte baja del cuerpo, en el intestino
grueso (que es su centro principal), en la cavidad pélvica, los huesos, articulaciones, piel y oídos. En
equilibrio produce creatividad, adaptación, alegría y flexibilidad. En desequilibrio: insomnio, ansiedad,
pena, poca resistencia y temor. Un exceso de vata, ocasiona perturbaciones en el colon (constipación
y gases), problemas en el sistema nervioso e inmunológico, y en las articulaciones (enfermedades
reumáticas). Su insuficiencia produce agotamiento, disturbios mentales y entumecimiento de los
miembros. Se encuentra más elevada en la tarde y en la edad avanzada, generando el deterioro físico.
b) Pitta
Se traduce como fuego vital (“lo que digiere las cosas”). Formada​ ​por ​fuego​(elemento de mediana
densidad), representa la ​modalidad de la bondad o sattva guna​.​ ​Es ​oleosa, caliente, intensa,
ligera, fluida, ácida o maloliente y móvil o líquida. ​Es el principio de energía​ ​que ​produce
ydistribuye el fuego vital​ dentro del cuerpo. Pitta es la energía calorífica del cuerpo. Conforma el
sistema metabólico. Es responsable de la digestión, absorción, asimilación, y transformación del
alimento sólido que ingerimos, en energía y luz (aura). Pitta se localiza en la parte media del cuerpo,
en el ombligo, estómago, intestino delgado, glándulas sudoríparas, sangre, tejido adiposo, ojos y piel.
En equilibrio produce comprensión e inteligencia. En desequilibrio: impaciencia, falta de tolerancia,
rabia, odio, celos y angustia. El exceso de pitta ocasiona enfermedades gastrointestinales, fiebre,
problemas en la tiroides, sangre, ojos (conjuntivitis) y piel (sudoración excesiva). Su insuficiencia
produce pérdida del apetito, de la temperatura y lustre corporal. Pitta es más elevada en la mitad del
día y en la mitad de la vida, generando capacidad física y estabilidad.
c) Kapha
Se traduce como agua vital (“lo que mantiene las cosas unidas”). Formada por​tierra y agua
(elementos más densos), representa la ​modalidad de la ignorancia o tama guna​. Es ​oleosa, fría,
pesada, estable, pegajosa, suave y blanda. ​Es el principio de energía que ​produce y distribuye
la sustancia sólida,​ para la estructura física del cuerpo, su mantenimiento, resistencia, y
fortalecimiento de los tejidos corporales. Por ello, es la más pesada y lenta de la tridosha. Ayuda a
mantener la inmunidad del organismo. Predomina en la parte alta del cuerpo, en los órganos
respiratorios, el pecho, la cabeza, las glándulas sinoviales, la lengua, el estómago, las articulaciones,
la grasa y las secreciones semilíquidas del cuerpo. En equilibrio produce amor, calma y perdón. En
desequilibrio, dependencia, apego, exceso de sueño, envidia, avaricia e intolerancia al frío. El exceso
de kapha ocasiona enfermedades en los pulmones, en el estómago, diabetes, obesidad, indigestión,
mucha mucosidad, retención de líquido, pérdida de energía, dolor de cabeza, sueño excesivo, timidez,
pesadez, letargo y depresión. Su insuficiencia produce mareos y debilidad en las articulaciones. Kapha
es más elevado en la mañana y en la infancia, dando lugar al desarrollo físico.
LA CONSTITUCIÓN INDIVIDUAL O PRAKRITI
Las tres energías sutiles, combinadas en diferentes porcentajes, establecen la constitución individual o
naturaleza particular llamada ​“prakriti”.​ L
​ a prakriti del individuo, permanece inalterable durante toda
la vida, desde el momento de la concepción. Sin embargo, la combinación de las tres energías sutiles
que dirigen y controlan las modificaciones continuas de nuestro cuerpo, varía según el medio
ambiente donde vivimos, la estación del año, las diferentes horas del día, la alimentación que
consumimos (debido que todos ellos también están constituidos por estas tres energías sutiles), y
nuestras actividades diarias. De este modo se generan innumerables tipos de constitución, siendo 7
las más básicas: ​vata, pitta, kapha, vata-pitta, vata-kapha, pitta-kapha y vata-pitta-kapha.S ​ i
bien en cada persona residen todos los tipos de energía, por lo general una es dominante. El concepto
de balance o equilibrio de la tridosha es relativo a la constitución de cada persona, y no significa tres
partes iguales de cada humor, sino el regreso a la constitución original del individuo. La proporción
natural de ​vata-pitta-kapha​, ​es de​ ​8:4:2​. Una persona predominantemente pitta con algo de vata y
poco kapha, deberá aumentar kapha y vata para encontrar el balance. Cuando vata se encuentra alta
es mejor aumentar pitta y kapha en partes iguales. Si vata irrita a pitta (calor, inflamación, ira),
deben usarse hierbas y comidas tipo kapha. Si vata afecta a kapha (humedad, lentitud, letargo),
deberán usarse hierbas y comidas tipo pitta para lograr disminuir vata. Al final de la vida, las tres
energías sutiles pierden su equilibrio y se igualan en la proporción de 1:1:1. Kapha se va al pecho,
pitta a la sangre y vata a la cabeza. En ese momento el alma espiritual es forzada por vata a
abandonar el cuerpo. Luego, agni entra en las doshas y desintegra los​dhatus.​

LA INFLUENCIA DE LOS SABORES O RASAS EN LA SALUD

Durante la gestación en el vientre materno, el alma corporificada desarrolla los siete ​dhatus​. Al
comienzo, estos dhatus son prestados por la madre, después del cuarto mes el cuerpo comienza
a elaborar los suyos. Hacia el final de la vida fetal, cuando los siete dhatus están plenamente
desarrollados, se forman las pupilas gustativas de la lengua. Para mantener los dhatus fuera del
vientre, la lengua debe ser capaz de distinguir las ​rasas​ o sabores, con lo cual podrá aceptar los
alimentos que nutrirán todo el cuerpo.

Rasa​, literalmente significa la percepción del sabor de las distintas sustancias que se ingieren. El
método correcto para ingerir los alimentos está basado en el sistema de los seis rasas o sabores
descritos en el Ayurveda: ácido o ​amla rasa,​ amargo o ​tikta rasa​, astringente o ​kashaya rasa,​
dulce o ​madhura rasa​, picante o ​katu rasa​ y salado o ​lavana rasa​. El término “sabor” no sólo
se aplica a la percepción de las papilas gustativas localizadas en la lengua, sino a la reacción final
del alimento en el medio ácido del estómago, y su efecto sobre nuestra salud. Es similar a la
terapia del color que no sólo reconoce el atributo estético de cada color, sino que estudia y aplica
su influencia sobre la mente y la fisiología. Cada rasa tiene un efecto diferente y deben
equilibrarse en una dieta normal. Aprender a mezclar los 6 rasas de manera sana y eficaz en una
dieta equilibrada, es un arte que se mejora mediante la observación y experiencia del terapeuta,
del nutricionista y del cocinero.
Aunque hay solamente seis rasas, la combinación de ellas es extensa. Adicionalmente, cada
alimento contiene tipos particulares de rasas y también de cualidades llamadas ​gunas​ de las
sustancias materiales. Unos son pesados (guru), mientras que otros son ligeros (taghu). Un
alimento produce un efecto refrescante (shita), mientras que otro produce calor (ushna) como
efecto final. Estas gunas se expresan en 10 pares opuestos:

PESO: pesado-liviano o ligero​ (guru-laghu)

TEMPERATURA: frío-caliente​ (shita-ushna)
SUAVIDAD: oleoso o húmedo-seco
​(snigdha-ruksha)
INTENSIDAD: lento-estable o apagado-intenso​ (manda-tikshna)
TEXTURA:​ ​áspero-suave ​(khara- slakshna)
DENSIDAD:​ ​grueso-sutil​ (sthula-sukshma),
VISCOSIDAD:​ ​sólido-líquido
(shandra-drava)
RIGIDEZ:​ ​duro-blando​ (kathina-mrdu)
FLUIDEZ:​ ​estable o pegado- móvil o suelto
(sthira-chala)
ADHERENCIA:​ ​pegajoso, aceitoso o turbio-
claro o suelto​ (avila-vishada)

¿CUÁL ES LA DIETA IDEAL?

Todas las sustancias que ingerimos, sea con fines alimenticios o no, exceptuando los
medicamentos constituyen nuestra dieta, y sus características varían según los individuos, raza,
costumbres, religión y épocas del año. ​La dieta sana o ideal es aquella equilibrada y
vegetariana​, adecuada a nuestro cuerpo y manera de ser, y que está en consonancia con el
clima en que vivimos. La energía que se libera de los alimentos digeridos debe ser de muy buena
calidad, para formar nuevas células sanas, para sentirnos alegres, activos y energéticos. Los
alimentos de muy buena calidad son aquellos frescos, de poca grasa y cocinados pocas horas
antes de ser comidos.
1. LA DIETA EQUILIBRADA
No existe una dieta equilibrada universal, ya que ésta debe ser adaptada principalmente a las
características propias de cada individuo o su constitución básica o prakriti ​(​ver test
para determinar la constitución individual​), di​s​ponibilidad de alimentos donde reside y
gustos personales,​ ​entre otros.
2. LA DIETA VEGETARIANA
Excluye estrictamente la carne, huevos y pescado. Tiene un alto contenido en fibra, es baja en
colesterol y grasas saturadas, y baja en ácido úrico y nitrogenado. Previene todo tipo de
enfermedades físicas, psíquicas y espirituales. Consiste en alimentos puros, simples, frescos y
naturales. Las comidas sencillas ayudan a la digestión y asimilación de los alimentos
promoviendo la salud. Comer alimentos recién cosechados, frescos, provenientes de la
naturaleza, de tierras fértiles (preferiblemente orgánicos, libres de químicos y pesticidas), y con
un alto contenido de prana, nos ayudan a tener un mejor aporte a nuestras necesidades
nutricionales. El procesar, refinar y cocinar en exceso, destruye la mayor parte del valor de los
alimentos. ​El mejor plan nutricional para el Viajero Inbound​ ​es​ ​la dieta vegetariana, de
alimentos simples, naturales, frescos y energéticos; de acuerdo a su constitución
individual o prakriti.

La preferencia alimenticia de las personas revela su estado de pureza mental. Estas

preferencias cambian a medida que evolucionan espiritualmente.
¿POR QUÉ SER VEGETARIANOS?
1. POR NUESTRA PURIFICACIÓN
El Yoga desarrolla nuestra naturaleza interior más pura, y la dieta desempeña un papel muy
importante en este proceso, ​pues no sólo nuestro cuerpo es afectado por todo lo que
comemos, sino también nuestra mente y nuestra alma.​ Desde nuestra forma de pensar,
sentir, desear y hablar, hasta nuestra forma de actuar. Por lo tanto, el Viajero Inbound evita
alimentos sobre estimulantes, prefiriendo aquellos que le dejan la mente en calma y el intelecto
agudo, atento. De acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material, la comida que
consumimos es de tres clases
(El Bg. 17.7-10)​:

a) Alimentos sáttvicos o en la modalidad de la bondad

La dieta yóguica se basa en estos alimentos porque

mantienen el cuerpo esbelto y flexible, calman la mente y agudizan el intelecto. Incrementan la
duración de la vida, purifican la existencia y dan salud, felicidad y satisfacción. Una dieta sáttvica
es fácil de digerir y aporta el máximo de energía, vitalidad, fuerza, resistencia y armonía; tanto
para el cuerpo físico-pránico como para la mente y el alma. Tales alimentos nutritivos son ricos
en prana, dulces, jugosos, deliciosos y bondadosos. Son puros y sanos por naturaleza. Entre
estos tenemos: los lácteos y sus derivados, los cereales integrales, las verduras, frutas, miel y
azúcar natural, entre otros.
b) Alimentos rayásicos o en la modalidad de la pasión
La dieta yóguica evita estas sustancias porque estimulan en exceso, intranquilizan la mente,
producen tensión física y mental, y destruyen el equilibrio cuerpo-mente tan esencial para
nuestra felicidad. Son demasiado amargos, agrios, salados, acres, secos y picantes. Causan
dolor, angustia y enfermedad, pues causan miseria al cuerpo al producir mucho moco en el
estómago. Entre estos tenemos el ajo, la cebolla, el café, té y tabaco, entre otros.
c) Alimentos tamásicos o en la modalidad de la ignorancia
Estos alimentos se evitan en la dieta yóguica porque producen pesadez, aletargamiento, torpeza
y depresión. No son frescos. Cualquier alimento cocinado más de tres horas antes de comerse, se
considera que está en la modalidad de la oscuridad. Debido a que se descomponen, tales
alimentos despiden mal olor, son desabridos, rancios, fermentados, quemados, podridos e
inmundos. Los alimentos que se clasifican en esta modalidad inferior son: las carnes, el pescado,
los mariscos, huevos y hongos. También los alimentos procesados, enlatados y congelados; las
bebidas alcohólicas, drogas y fármacos.
Cuando una persona selecciona su alimento, está determinando que tipo de entidad viviente
desea ser en el futuro. Esta decisión la toma en base al material que constituye su ser. Ella posee
la libertad de escoger qué tipo de alimento es más apropiado para sus propósitos. Para aquellos
que tienen la libertad de vivir una vida pacífica, pura y contemplativa, les es perfecta una dieta
estricta de comida sáttvica. Para los que desean mantener una mente meditativa pero también
vivir y trabajar en el “mundo cotidiano”, les es apropiada una dieta de alimentos sáttvicos
combinados con algunos rajásicos. Para aquellos que practican disciplinas marciales, es necesaria
cierta cantidad de alimentos rajásicos. Sin embargo los alimentos tamásicos, deben evitarse
totalmente. A través de la alimentación podemos purificar nuestro cuerpo para hacer de él una
herramienta cada vez más sensible, un vehículo cada vez más apto en el camino de nuestra
evolución.
POR NUESTRA SALUD
Mientras las tasas de obesidad, cáncer, enfermedades reumáticas, gastrointestinales, del
corazón, y otras condiciones perjudiciales para la salud siguen aumentando; muchos médicos
expertos están llegando a esta misma conclusión: ​“Una dieta vegetariana estricta puede
ayudar a proteger nuestra salud y aliviar las enfermedades”.
a) Efectos dañinos por consumir carne
- El cuerpo humano es incapaz de asimilar grandes cantidades de grasa animal y colesterol.
Cuando uno consume más colesterol de lo necesario (dieta con carne), el colesterol sobrante se
acumula gradualmente en las paredes internas de las arterias ocasionando su endurecimiento y
disminuyendo el flujo sanguíneo que va al corazón; produciéndose la arterioesclerosis, ataques
cardíacos, apople- jías y trombosis, entre otros.
- Tan pronto como se mata a un animal, comienza su proceso de putrefacción que al cabo de
unos días, toma un color verde grisáceo nauseabundo. La industria de la carne disfraza este
decoloramiento con preservativos (cancerígenos) para darle un color rojo brillante y retardar así
su putrefacción.
- Esta desintegración celular y formación de productos cadavéricos en alto grado; más la
adrenalina que produce el dolor, angustia y agonía del animal; con los desechos no eliminados en
su sangre (urea y ácido úrico); contaminan aún más la carne que se vuelve un estimulante muy
peligroso para sus consumidores; excitándolos a la violencia, agresividad, insensibilidad, crueldad
y egoísmo, entre otros.
- La gran cantidad de tranquilizantes, antibióticos, hormonas y muchos otros tipos de drogas con
que se alimentan a los animales, afectan directamente a quienes la consumen.
- Además de esas sustancias químicas peligrosas que le añaden carne, ella misma es portadora
de las numerosas enfermedades de esos animales. En los mataderos, la carne se contamina con
las vísceras, estiércol y orina, provocando infecciones bacteriales. Para contrarrestar esa
posibilidad se les inyecta a los animales grandes dosis de antibióticos que dan lugar a bacterias
altamente resistentes, y que son una amenaza seria para sus consumidores.
- Los alimentos vivos son los que mantienen los principios activos de la naturaleza. Las semillas
mantienen sus potencias germinativas durante cientos de años; en cambio las carnes, huevos,
pescados y mariscos son alimentos muertos, con su consecuente proceso de descomposición y
putrefacción. Consumir naturaleza muerta significa ingerir alimentos cuyas vitaminas ya se han
alterado, y contienen fuertes tóxicos.
- La carne acorta la vida, ocasiona vejez prematura, embrutece la conciencia, embota los
sentidos, y degenera la inteligencia y demás facultades. La mente es afectada por todo lo que
uno come. El alimento condiciona a la mente. Los alimentos de origen animal, lo arrastran a uno
 al plano animal y le impiden el progreso espiritual.
b) La estructura anatómica y fisiológica del cuerpo humano no es la de uncarnívoro
La ciencia reconoce que a cada ser viviente le corresponde una dieta particular de acuerdo a su
estructura anatómica y fisiológica. Los seres humanos están constituidos para comer frutas y
verduras pues son semejantes a los frugívoros y herbívoros, y por el contrario, son
completamente diferentes a los carnívoros.​Estos son algunos aspectos​.
Por estas diferentes características anatómicas y fisiológicas, se deduce claramente que la dieta
del hombre no es carnívora, pues no tiene el aparato digestivo apropiado para ingerir ni digerir la
carne. Si la carne fuese el alimento natural y adecuado del ser humano, éste la comería tal y
como se la ofrece el cadáver, sin necesidad de transformarla en la cocina tratando de engañar
sus sentidos. Sin embargo, el ser humano posee -solamente como una concesión en tiempos de
emergencia- cuatro caninos que le permite alimentarse de carne en mínimo grado; y una gran
capacidad de adaptación, inexistente en los animales, que le permite comer prácticamente todo
lo que sea; aún cuando “no todo le convenga”.

¿CÓMO SABER, CUÁL ES MI DIETA IDEAL?

Primeramente debe identificar, en base a los ​TESTS PARA DETERMINAR LA CONSTITUCIÓN
INDIVIDUAL​ (páginas siguientes), su constitución básica o prakriti; para reconocer su tipo
metabólico (cada prakriti manifiesta sus propias particularidades, temperamento y funcionamiento),
que depende de la dosha predominante en su cuerpo. La identificación de su constitución
psico-corporal, permite establecer el perfil total de su salud. Una vez identificado su tipo corporal o
metabólico correspondiente, puede diseñarse el plan de tratamiento para retornarle su equilibrio
interno, y armónico con su entorno. Existen tres tipos metabólicos, uno por cada dosha, los cuales
influyen sobre la personalidad y salud general de las personas:
a) Catabólico-vata​. El exceso de vata afecta el metabolismo, porque el aire vital (frío), apaga la
combustión del cuerpo (pitta). Esto sucede especialmente en la vejez, cuando ocurre una
desasimilación excesiva (catabolismo) que genera un proceso degenerativo del cuerpo.
b) Metabólico-pitta​. Un exceso de pitta e insuficiente kapha afectará y destruirá los tejidos.
c) Anabólico-kapha​. El desequilibrio de kapha produce un exceso de asimilación (anabolismo) que al
ser mayor que la desasimilación (catabolismo), origina el crecimiento de órganos y tejidos, dando
como resultado la obesidad.

TEST PARA DETERMINAR LA CONSTITUCIÓN INDIVIDUAL

a) C
​ onstitución vata
b) C​ onstitución pitta

c) ​Constitución kapha

DESCRIPCIÓN DE CADA DOSHA CONSTITUCIONAL

Con la siguiente descripción se determina la constitución individual del Viajero Inbound, para
establecer su régimen de salud a seguir, principalmente su dieta y ejercicios recomendables.
a) Constitución Vata
Son delgados, tienen la caja toráxica estrecha, venas y tendones visibles, articulaciones prominentes y
huesudas. Lunares oscuros. Cabellos secos, quebradizos y escasos. Cejas finas, ojos pequeños y
apagados. Uñas ásperas y quebradizas que acostumbran a comérselas. Son sensibles al frío, suelen
estar fríos. Apetito variable, aunque en general son inapetentes. Toman bebidas y comidas calientes.
Prefieren alimentos de sabor dulce, salado y ácido. Orina y heces escasas, y duras. Transpiran poco.
Duermen poco y con interrupciones. Son imaginativas, piensan y hablan rápido. Caminan y hacen las
cosas de prisa, son impacientes. Comprenden con facilidad, aunque luego lo olvidan. Son cambiantes,
intolerantes e inseguros. Tienen poca fuerza de voluntad. Les falta valor para enfrentar la vida. Son
nerviosos, temerosos y ansiosos. ​Demasiada vata​: la piel se vuelve áspera, seca y oscura, el cuerpo
se adelgaza y pierde calor. La persona sufre de insomnio. No tiene fuerza y sus defecaciones son
fuertes. ​Muy poca vata​: la persona se siente cansada y agotada, respira entre cortado, posee poco
humor y concentración.
b) Constitución Pitta
Musculatura mediana. Piel cobriza, amarillenta o rojiza. Suelen tener muchos lunares. Cabello fino,
terso, encanece pronto y lo pierde a menudo, a temprana edad. Ojos penetrantes, uñas lisas, nariz
puntiaguda. No les agrada el calor y son poco resistentes a la luz. La temperatura de su cuerpo es
ligeramente alta, y sus pies y manos calientes. Asimilan bien los alimentos, tienen buen apetito y
digestión. Prefieren las comidas y bebidas frías; de sabor dulce, amargo y astringente. Orina y heces
abundantes, amarillentas y blandas. Transpiración abundante de olor penetrante. Sueño relativamente
corto y profundo. Son líderes fuertes y dominantes, cuando hablan, suelen interrumpir a los demás.
Son irritables. Cambian de ánimo con facilidad. No toleran el trabajo duro. Son muy inteligentes. Su
tendencia emocional es hacia el odio, ira y celos.​Demasiada energía pitta​: la piel toma un aspecto
amarillo, los sentidos se debilitan y no hay fuerza. Se presentan signos de mareo y desmayos. ​Muy
poca energía pitta​: la piel se pone pálida. La persona tiene molestias intestinales.
c) Constitución Kapha
Tienen el cuerpo bien formado y grueso. El rostro redondo y brillante. Piel grasosa. Cabello grueso y
oscuro. Ojos grandes y atractivos. Voz resonante. Son fríos. Apetito regular y digestión lenta.
Prefieren los sabores picantes y dulces. Sus heces son blandas de color claro. Transpiran
moderadamente y duermen bien. No son de movimientos rápidos. Tienen fortaleza incluso para
resistir el dolor. Son alegres y pacíficos. Estables, indulgentes y amorosos. Tienen tendencia a la
envidia. Son dominantes. Tienen buena memoria aunque asimilan lentamente. Son respetuosos de las
instrucciones de sus mayores. ​Demasiada kapha​: la sangre no circula bien, se presenta cansancio y
sueño. Las extremidades se tornan pesadas y las articulaciones débiles. ​Muy poca kapha​: se produce
sequedad en la boca y sed, sensación de vacío en el estómago. Las articulaciones se debilitan. La
persona sufre de insomnio y se siente sin fuerzas.
RITMOS DE LAS DOSHAS
a) Durante el día,​ las doshas manifiestan su fuerza en dos momentos, en los cuales, si la persona
está enferma se agrava:
- Vata:
Después del medio día: 2 p. m. – 6 p. m.
Después de la media noche: 2 a. m. – 6 a. m.
- Pitta:
Medio día: 10 a. m. – 2 p. m.
Media noche: 10 p. m. – 2 a. m.
- Kapha:
Mañana: 6 a. m. – 10 a. m.
Noche: 6 p. m. – 10 p. m.
Son dos ciclos continuos (mañana y noche), que se suceden en secuencia: kapha – pitta - vata. El
ciclo del atardecer es relajado y suave parecido al del amanecer. El ciclo del anochecer brinda el
escenario favorable para el descanso.
 b) Durante las estaciones
- Estación kapha:​ Primavera y temprano verano. Evitar alimentos que agravan kapha.
- Estación pitta:​ Mediados verano hasta temprano otoño. Evitar alimentos pitta.
- Estación vata: Otoño tardío e invierno. Evitar alimentos que agravan vata.
c) En el medio ambiente
Vata dosha predomina en la región montañosa, pitta dosha en el desierto y kapha dosha en el nivel
del mar. Similarmente el agua de pozo es principalmente kapha, el agua de lluvia posee gran
proporción de vata y la de los ríos es de naturaleza pitta.
d) Durante las fases de la vida,​ son tres ciclos básicos, donde predomina una dosha cada vez:
- Período kapha,​ predomina en la niñez y la juventud. Primera etapa hasta los 16 años. Segunda
etapa, hasta los 30 años. Cuerpo y mente progresan hacia su madurez.
- Período pitta:​ Adultez. Desde los 30 hasta los 60 años. Cuando la persona ha alcanzado su
equilibrio metabólico y madurez mental.
- Período vata:​ Vejez. Desde los 60 años en adelante. Cuando su mente y cuerpo empiezan a
desintegrarse poco a poco. La gente se encoge, siente más frío que los jóvenes, debido a que vata
deseca la grasa corporal y los priva de su capacidad aislante.
e) Las fases digestivas.​ Inmediatamente después de comer, la comida ingerida causa un
predominio de kapha y un incremento de pitta. Durante el proceso digestivo, predomina pitta, kapha
se calma y vata se acumula. Después de la digestión y durante la asimilación y excreción de los
desechos, pitta se enfría y predomina vata.

ALIMENTOS PARA CADA DOSHA CONSTITUCIONAL

a) Los sabores y la constitución individual
Para que todos los alimentos aporten sus beneficios al organismo, la digestión sea óptima, y se
produzca una energía de buena calidad y células sanas; Nutrición Inbound recomienda que en cada
comida se saboreen los seis sabores que existen en la naturaleza: ​ácido o agrio, amargo,
astringente, dulce, picante y salado​.

ÁCIDO O AGRIO (amla):​ ​Anabólico.​ ​Disminuye vata, y aumenta pitta y kapha. ​Enciende el
fuego digestivo. Estimula el apetito y las secreciones digestivas. Ilumina la mente y promueve la
fortaleza. Elimina los gases y la flatulencia. En exceso ocasiona sed, sensibiliza los dientes, sensación
de quemazón, origina inflamaciones, fiebres, edema, úlceras, ardor, acidez, flacidez e impurezas en la
sangre. ​Alimentos ácidos:​ yogurt, queso, vinagre, tomate, tamarindo, toronja, uvas verdes,
frambuesa, limón, piña.
AMARGO (tikta):​ ​Catabólico. Reduce pitta y kapha, y aumenta vata.​Enciende el fuego digestivo.
Estimula el apetito. Restituye el sentido del gusto. Es desintoxicante, anti-bacterial, anti-parasitario,
anti-pirético y vermífugo. Es antídoto para los desmayos, alivia la sensación de mareo, quemazón,
picazón y enfermedades de la piel. Elimina las grasas. Limpia la garganta. Agudiza el intelecto. En
exceso causa dolores de cabeza, pérdida de fuerza. ​Alimentos amargos:​ quinua, berenjena,
espinaca, lechuga, rábano, pimienta negra, cúrcuma, jengibre, azafrán, achicoria, ajenjo, aloe vera.
ASTRINGENTE (kashaya):​ ​Catabólico.​ ​Disminuye pitta y kapha, y aumenta vata. ​Calmante,
secante y refrescante. Detiene la diarrea. Favorece el buen funcionamiento de las articulaciones; y la
cicatrización de úlceras y llagas. Purifica la sangre. En exceso causa flatulencia, constipación y
retención de orina. Vejez prematura, extenuación, delgadez extrema y sed. Oscurece la piel, dolor en
el pecho, disminuye la virilidad. ​Alimentos astringentes:​mantequilla, miel vieja de abeja, plátanos
verdes, apio, brócoli, coliflor, col, habichuelas, lentejas, patatas, manzanas, peras, granada, llantén,
geranio, azucena.
DULCE (madhura):​ ​Anabólico.​ ​Disminuye vata y pitta, y aumenta kapha.​Es fortificante,
agradable y nutritivo. Promueve el crecimiento de todos los tejidos del cuerpo y la longevidad.
Produce buena complexión. Fomenta la salud de la piel y el cabello. Reduce las toxinas. En exceso
aumenta las mucosas, causa indigestión, falta de apetito, pereza, sueño excesivo, pesadez, resfríos
frecuentes, pérdida de la voz, flacidez y obesidad. Cálculos en la vejiga, diabetes y cataratas.
Alimentos dulces:​ ghi, leche de vaca, arroz, trigo, lentejas, azúcar, miel de abeja, aceite de maíz,
coco, melón, plátano maduro, betarraga, sandía, dátiles, almendras, pasas, hinojo, ajonjolí, linaza,
regaliz, malvavisco. El sabor dulce de las plantas se incrementa preparándolas en infusión.
PICANTE (katu):​ ​Catabólico.​ ​Disminuye kapha, y aumenta vata y pitta.​Limpia la boca.
Enciende el fuego digestivo. Ayuda a la asimilación del alimento, seca el exceso de líquido. Estimula
las secreciones nasales y lacrimales. Clarifica los sentidos. Cura las úlceras, la obstrucción intestinal,
la lasitud, la obesidad. Limpia los tejidos musculares, abre las obstrucciones, los vasos sanguíneos,
purifica la sangre. Proporciona sabor a los alimentos Incrementa el calor y el sudor. Es
anti-parasitaria. En exceso disminuye la leche materna y el semen. Inflama la garganta, causa fatiga,
vértigo, pérdida de fuerza. Debe consumirse con ghi o aceite, para no irritar las paredes del estómago
e intestinos, y evitar las úlceras y la destrucción de la flora intestinal. ​Alimentos picantes:​ ají,
jengibre, asafétida, pimienta negra, comino, nabo, rábanos, albahaca, apio, pimentón, culantro,
alcanfor, canela, cardamomo, clavo de olor, eucalipto, hierba buena, laurel, mostaza, romero, salvia,
anís, tomillo y valeriana.
SALADO (lavana):​ ​Anabólico.​ ​Disminuye vata, e incrementa pitta y kapha.​ Enciende el fuego
digestivo, aumenta el apetito, ayuda a la digestión y diluye las mucosas. Es humectante,
anti-espasmódico y laxante. Estimula la salivación, limpia los vasos sanguíneos, suaviza todos los
órganos del cuerpo y proporciona sabor a los alimentos. La comida muy salada dificulta la circulación
de la sangre, agrava las infecciones de la piel y causa arrugas. Disminuye la virilidad, obstruye los
sentidos. Causa debilidad, retención de líquidos, afecciones renales, sed, impotencia e híper acidez.
Alimentos salados:​ sal marina, soda, calcio, magnesio, zinc, algas marinas y musgo irlandés.

b) Cualidades de los sabores

RELACIONES ENTRE DOSHAS

Cada dosha tiene características especiales que debe armonizarse con las demás, siguiendo los
consejos ayurvédicos para la alimentación, ejercicios e higiene. Los seis rasas deben ser muy bien
combinados en la dieta pues ellos son responsables directos del buen funcionamiento y equilibrio de la
tridosha para obtener una nutrición y salud óptimas.
Durante la enfermedad, el gusto de las hierbas y la dieta se convierte en un factor terapéutico. Por
ejemplo, cuando uno tiene una infección, la medicina que usualmente prescribe un médico alópata, es
la penicilina. ¿Cuál es el gusto de esa medicina? Es muy amarga, tikta rasa. Para la misma condición,
un doctor ayurvédico también prescribirá hierbas y una dieta de sabor amargo para controlar la
infección. En ese período debe tenerse mucho cuidado en utilizar aquellos alimentos que contengan las
rasas que beneficiarán al paciente y evitar aquellos alimentos con sabores que lo empeorarán;
considerando que no todas las plantas tienen un sólo sabor, y que el ghi (mantequilla clarificada) y la
miel de abeja facilitan la asimilación de las plantas. Cuando las doshas están equilibradas se debe
seguir una dieta predominantemente dulce (madhura rasa), y que contenga los otros sabores o rasas
en pequeñas proporciones.
ALIMENTOS RECOMENDABLES

COMPATIBILIDAD DE ALIMENTOS
a) Lo que va mal
Leche o queso
Cereales y legumbres
Cereales (trigo, maíz, arroz, avena)
Cereales y feculentos
Frutas dulces
Frutas oleaginosas y aceites
Miel o azúcar
Limón, otras frutas ácidas y vinagres
feculentos y legumbres
b) Lo que va bien
Frutas desecadas y miel
Leche, queso
Cereales (trigo, maíz, arroz, avena)
Feculentos o tubérculos farináceos
Legumbres
Pan, queso y nata
Con frutas frescas o secas
Con castañas o plátanos
Con papas, fideos, masas
Con frutas ácidas
Con frutas ácidas
Con frutas dulces, miel y azúcares
Con hortalizas
Con tomates, leche, castañas, plátanos, cereales,
Con frutas frescas dulces
Con cereales, feculentos y legumbres
Con verduras, raíces, o frutas dulces
Con verduras y zumo de uva
Con verduras y mantequilla
Con frutas dulces en compota
 Nueces y aceitunas Con cereales y hortalizas
Arvejas, frijoles, lentejas, garbanzos Con hortalizas
NOTAS:
- Es mejor tomar la leche sola.
- Las frutas deben tomarse separadas de las comidas. Excepto el jugo de manzanas, que sí
puede acompañarlas.

- Por su corta digestión, el melón y la sandía deben comerse solos, pues pasan en pocos minutos
al intestino; en cambio, combinados con otros alimentos, quedan en el estómago,
fermentándose y produciendo toxinas.
- No deben comerse más de dos alimentos que producen kapha en una comida.
- La miel, el ghi, el aceite y el agua nunca deben combinarse en partes iguales, ni todos juntos,
ni de dos en dos; deben usarse siempre en proporciones desiguales, para evitar reacciones
tóxicas.
- El yogurt no debe tomarse solo, ni en exceso; tampoco de noche, ni en estación fría.
- No debe comerse a diario sopa de legumbres, yogurt, lentejas ni
- El ghi, el jengibre, el hinojo, la cúrcuma, el espárrago, la papa amarilla y el arroz, equilibran
las tres energías sutiles o tridosha. En cambio, la carne, el pescado, huevos, hongos y
champiñones la desequilibran.

LA DIETA AYURVÉDICA
1. DIETA VATA
Para disminuir vata prefiera:
- Platos calientes y texturas moderadamente pesadas.
- Sabores: dulce, agrio y salado. Pesado, aceitoso y caliente.
- Alimentos suavizantes y satisfactorios: leche caliente, crema, mantequilla, cereales calientes, pan
recién horneado, sopas y guisados calientes, y de cocimiento prolongado; todos contienen el alimento
dulce que es el más sedante para el cuerpo, en su mayor parte, también son calientes y pesados.
Vata puede controlarse aumentando pitta, kapha, o ambos, resultando en un balance. Es un dosha frío
y seco, muy sensible a la atmósfera que rodea la comida. El mejor alimento del mundo no le caerá
bien si alrededor de la mesa reina la tensión.
Para disminuir vata es necesario eliminar todas las bebidas frías como las gaseosas, y las comidas
frías y secas tales como las meriendas empaquetadas y galletas. También deben evitarse los platos
complejos. Las personas tipo vata digieren mejor las comidas simples y las bebidas calientes. El
jengibre, la canela, el hinojo, despiertan el apetito de vata algo adormilado. Una avena caliente es
ideal cuando se siente nervioso, o una taza de crema de verduras es mejor que un dulce. El sabor
dulce es beneficioso para vata, pero el exceso de azúcar o miel puede subir violentamente la energía
disminuida. Su acción se atenúa con la leche. En vez de nueces, de propiedades oleosas y pesadas,
consuma almendras después de remojarlas toda la noche y pelarlas. La pasta de nueces o semillas de
ajonjolí (sésamo) es muy digerible por vata.
Un desayuno nutritivo, con sopa de trigo o arroz caliente, es lo mejor. Como se desenergetizan a
media tarde es bueno un té de hierbas y pastas. A veces, los platos muy condimentados también
suelen sentarle bien, como la comida mexicana o india. Las ensaladas deben servirse a temperatura
del ambiente y no frías, y con un aderezo oleoso para que sean más equilibrantes. Es preferible cocer
todas las verduras y hortalizas en un poco de aceite en vez de hervirlas, serán mejor disfrutadas por
un vata ansioso. Tome agua caliente en las comidas en lugar de agua fría, sopa en lugar de ensaladas,
sírvase pan con mantequilla a gusto, y postre, ojalá caliente, como el pastel de manzanas; evite los
postres helados. Como cena, es ideal un plato de cereal caliente, o arroz servido con lentejas a la
mantequilla, o una sopa menestrón. Las pastas y leche caliente pueden tomarse antes de comer, para
conciliar bien el sueño.
El aceite es bueno para pacificar vata, tanto para el consumo interno como para la aplicación externa;
siendo los aceites calientes los mejores, como el de ajonjolí y almendras. Los masajes con aceite tibio
alimentan la piel, los huesos y nervios. El aceite de ricino es excelente para limpiar toxinas internas.
La meditación, la oración y los momentos tranquilos durante el día son importantes para los vata.
Deben evitar el estrés, el miedo y la ansiedad; y buscar la regularidad en los hábitos cotidianos. Para
las personas tipo vata es importante cultivar amor al hogar y valores kapha, como solidez,
romanticismo y satisfacción de las emociones. Con frecuencia los problemas de autoestima o
simplemente la falta de amor es la causa de hábitos dañinos. La capacidad de amar y de recibir amor
es el gran balance para ellos.
a) Desayuno (primera opción)
- Aromática de jengibre con canela endulzada con miel.
- Sopa de trigo, o una porción de arroz condimentado con ghi y semillas de ajonjolí.
Desayuno (segunda opción)
- Aromática de menta endulzada con miel.
- Yogurt con avena tostada y frutos secos (maní, almendras y pasas).
- Un chapati o rebanada de pan con mantequilla y mermelada.
b) Almuerzo (primera opción)
- Aromática de cáscaras de naranja endulzada con miel.
- Sopa de quinua sazonada con hojitas de apio, laurel y pimienta, con choclo o mazorca.
- Verduras cocidas en abundante aceite o ghi.
- Arroz integral o blanco sazonado con perejil, pimentón y zanahoria.
- Ensalada de betarragas (remolacha) cocida con aceitunas, apio, un suave toque de aceite de oliva,
gotas de limón y sal.
- Hallava o un trozo de pastel.
Almuerzo (segunda opción)
- Aromática de cardamomo y jengibre endulzada con miel.
- Sopa de avena con choclo o mazorca, un porción de brócoli y un toque de ghi.
- Pasta o fideos o espaguetis con salsa de tomate.
- Ensalada de pepino con yogurt.
c) Cena
Crema de zapallo con semillas de mostaza.
Un chapati o puri o una rebanada de pan integral con mantequilla.

2. DIETA PITTA
Para disminuir pitta prefiera:
- Comidas frías o calientes, pero no humeantes.
- Texturas moderadamente pesadas.
- Menos mantequilla y grasa.
- Sabor dulce, amargo, y astringente. Frío, pesado y seco.
La explosión de emociones intensas, la sensación quemante, de ardor o inflamación en cualquier parte
del cuerpo indica que pitta está muy alto y debe disminuirse. La baja temperatura del cuerpo, el
letargo y pesadez de la mente indican escases de pitta. Pitta puede disminuirse aumentando kapha.
En general una dieta y estilo de vida kapha es beneficioso para las personas tipo pitta con buena
digestión. Las hierbas frías y amargas son excelentes para disminuir pitta, y desintoxicar la sangre y
los órganos pitta (hígado, bazo, páncreas e intestino delgado).
Los tipos pitta nacen con una digestión naturalmente fuerte y eficiente, que permanece así hasta que
es perturbada. Pueden comer de todo; por tanto, necesitan precaución para no abusar del estómago.
Deben tener cuidado con la sal, lo agrio y picante, y sobre todo, con la glotonería. Es un dosha
caliente, por tal aprecia mucho las ensaladas, principalmente en verano. En esta estación les conviene
a los pitta los alimentos fríos y refrescantes con menor cantidad de sal, aceites, grasas y especias, que
son los que dan calor al cuerpo. Las ensaladas contienen los sabores: amargo y astringente, que
equilibran a pitta, además de ser frías y ligeras. También son recomendables la leche y el helado. Un
desayuno de cereales fríos, tostada con canela y zumo de manzanas es muy apropiado para sustituir
el té, las rosquillas y el zumo de naranja.
Los pitta deben evitar los encurtidos, el yogurt, la crema agria y el queso. El zumo de limón en las
ensaladas es mejor que el vinagre. Evite los platos fritos y aceitosos, calientes, salados y pesados, en
general, evite la comida muy condimentada. En cambio son beneficiosos los alimentos ricos en fécula
como hortalizas, cereales y leguminosas que satisfacen su hambre devoradora. Les favorece una dieta
alta en hidratos de carbono, sobre todo en momentos de tensión. Los alimentos fermentados y
bebidas alcohólicas agravan pitta, debido a su acritud, así como los ácidos del café. Para calmar el
humor es mejor habituarse a las infusiones de menta o regaliz. También deben evitarse los alimentos
envasados y de preparación instantánea por ser muy abundantes en sal y sabores agrios.
Los problemas digestivos de las personas tipo pitta también deben considerar vata, ya que ambos
están relacionados con problemas crónicos de indigestión. En ocasiones, pitta baja o vata sube y
agrava el otro humor. Ya que pitta controla la mezcla de la bilis con la comida, vata se ve
directamente afectada cuando pitta no funciona correctamente. La diarrea es un problema tanto pitta
como vata así como la constipación. La mala absorción intestinal es un problema pitta, directamente
relacionado con un estado bajo de agni, el que debe aumentarse lentamente con las hierbas
adecuadas, y consumiendo granos simples y vegetales al vapor con los condimentos correctos. La
mejor terapia para los pitta es estabilizar el estado mental y emocional así como los masajes con
aceites de oliva y coco.
La meditación, contemplación y oración tienden a disminuir las emociones ardientes asociadas con
pitta. Un ambiente estable y amoroso en casa también ayuda a evitar el recalentamiento de pitta. Un
estilo de vida sáttvico es lo más importante para las personas pitta ya que tienden a dominar,
controlar y agredir a otras personas. El comer y vivir de forma sáttvica es el mejor camino para
disminuir las intensas emociones asociadas con pitta.
a) Desayuno (primera opción)
- Aromática de menta endulzada con miel o panela (chancaca).
- Dos tostadas integrales con mantequilla.
- Ensalada de frutas (banana, mango y manzana).
Desayuno (segunda opción)
- Aromática de laurel con gotas de limón, endulzada con miel.
- Avena tostada con frutas dulces y naturales (mango y banana) endulzadas con miel o panela.
a) Almuerzo (primera opción)
- Aromática de hinojo endulzada con miel.
- Arroz blanco o integral con gotitas de limón.
- Vegetal de calabaza con zanahoria al vapor con trocitos de queso.
- Ensaladas de verduras crudas de preferencia de hojas verdes.
Almuerzo (segunda opción)
- Aromática de menta endulzada con miel.
- Sopa de zanahoria con papa y espinaca condimentada con ghi, un poco de pimienta, laurel y
albahaca.
- Papas gratinadas con acelga, mazorca tierna, queso parmesano, orégano y nuez moscada.
- Ensalada de lechuga, tomate, apio y cilantro con un toque de aceite de oliva y sal.
c) Cena
Leche caliente con un trozo de jengibre.
2 tostadas.
3. DIETA KAPHA
Para disminuir kapha prefiera:
- Comidas calientes y ligeras.
- Platos secos, preparados sin demasiada agua.
- Un mínimo de mantequilla, aceite y azúcar.
- Sabor amargo, picante y astringente. Lo ligero, seco y caliente.
La obesidad y la diabetes indican un exceso de kapha, y con frecuencia un trastorno o mal
funcionamiento de pitta. Las personas tipo
kapha no necesitan estar obesas, lentas o diabéticas para presentar un trastorno de kapha. El letargo,
el sueño excesivo, la baja energía, la depresión o falta de motivación indican que el humor kapha es
excesivo y es necesario disminuirlo. Debido a que pitta controla el metabolismo y la digestión, un
exceso de kapha puede “apagar el fuego”. El aumento de pitta es en muchos casos la base para el
tratamiento de kapha excesivo. Hierbas y comidas calientes pueden ayudar a aumentar pitta. La
desintoxicación es muy importante en el tratamiento de las personas kapha, pues el mal
funcionamiento del metabolismo acumula toxinas en los tejidos, en el sistema digestivo, en la sangre,
en todo el cuerpo. Esta es la causa de muchas enfermedades kapha. Una simple falta de energía
también puede indicar acumulación tóxica en el organismo.
Kapha dosha es lenta para dejarse afectar por la comida, pero con el tiempo el tipo kapha se
desequilibra por comer demasiados alimentos dulces y suculentos. Debe evitar el consumo excesivo
de sal, pues favorece a la retención de líquidos. Prefiera todo lo que aumente lo liviano: una comida
frugal y ligera a la hora del desayuno y la cena. Si no siente hambre, suprima el desayuno. Si elimina
una comida con agua caliente y una cucharada de miel será suficiente. Reduzca el consumo de dulces,
use miel para endulzar, pero no más de una cucharada al día. Las semillas de sésamo en el pan y los
panecillos ayudan a contrarrestar la cualidad dulce y pesada del trigo, aunque no es lo más
recomendable para kapha.
Los kapha necesitan ponerse en movimiento con prontitud en las mañanas, por ello, prefiera lo
caliente con especias, como los panecillos de maíz, cacao amargo con leche descremada y un toque de
miel. En general, les sienta bien todo lo caliente y ligero; no así lo frío, pesado o dulce. Lo frío tiende a
crear congestión, sobre todo en el clima húmedo del invierno. Evite la leche, mantequilla, helado y
dulces azucarados, pues enfrían y congestionan el organismo. Lo mejor es tomar leche descremada y
hervida para facilitar la digestión. Si despierta congestionado (a) por la mañana, indica que hay un
exceso de kapha; tome miel, agua caliente, zumo de limón y jengibre.
Antes de comer, estimule el apetito con sabores amargos o picantes, en vez de salados y agrios. Lo
amargo de la lechuga romana o achicoria, o el agua tónica despertará las papilas gustativas sin
provocar exceso en la mesa. También es muy recomendable la infusión de jengibre, así como el uso
del comino, la semilla de sésamo y la cúrcuma que son amargos y astringentes. Agregue a la dieta
sabores picantes con especias como los de la comida mexicana o india, para lavar las membranas
mucosas. Los platos condimentados facilitan la digestión y calientan el cuerpo; los amargos y
astringentes ayudan a dominar el apetito. La comida picante es mejor en invierno que en verano, ya
que compensa el frío húmedo que afecta a kapha. Prefiera alimentos cocidos, nunca dorados en
aceite; y las frutas crudas y hortalizas. Las hortalizas deben ser poco cocidas. También prefiera en
todas las comidas, los platos calientes a fríos: una entrada caliente en lugar de emparedado, un pastel
de manzana caliente en lugar de un helado. Nada mejor para el equilibrio de kapha que calentar su
fría digestión. La cocción en seco como al horno, a la parrilla o salteado en poco aceite es mejor que la
cocción húmeda o al vapor, hervido o escalfado. El aceite de maíz y de girasol son los más favorables
para preparar las comidas. Es mejor el agua a temperatura del ambiente que las bebidas frías;
ensalada en vez de sopa (salvo en temporada fría) y postres de frutas calientes en vez de helados.
Para el tipo kapha, son muy importantes las relaciones sinceras, y el trabajar en grupo para
mantenerse motivado. Las relaciones superficiales le son deprimentes y agotadoras. Las actividades al
aire libre le son muy beneficiosas. Las dietas no deben ser extremas ya que la falta de nutrientes
puede impactar negativamente el aspecto psicológico.
a) Desayuno (primera opción)
- Aromática de canela con gotas de limón y media cucharadita de miel.
- Una porción de ajonjolí tostado, con miel y cardamomo en polvo.
- Un chapati integral untado con poca mantequilla.
Desayuno (segunda opción)
- Aromática de menta y miel.
- Avena tostada, con uvas pasas, nueces y frutas dulces, todo endulzado con miel.
b) Almuerzo (primera opción)
- Aromática de manzanilla endulzada con miel.
- Crema de zapallo con semilla de mostaza y jengibre.
- Arroz con verdura condimentada con ghi.
- Tacos rellenos de berenjena con salsa de tomate picante y queso rallado.
- Ensalada de lechuga con aceituna, albahaca, orégano y gotas de limón.
Almuerzo (segunda opción)
- Aromática de jengibre y cardamomo endulzada con miel.
- Sopa de frijol colorado con verduras, condimentada con perejil.
- Puré de papas con semillas de linaza.
- Brócoli y habichuelas condimentadas en ghi.
- Ensalada de espinaca cocida al vapor, con salsa de aceite de oliva, gotas de limón, ají y ajonjolí
tostado.
c)​ ​Cena
- Sopa de apio con papas y perejil.
- Una tostada o chapati untados con poca mantequilla.
EL ARTE DE ALIMENTARSE
El equilibrio de las doshas o buena salud del organismo -física, mental y espiritual- que resulta de su
balance también depende de nuestra disciplina y moderación en el comer y dormir. Comer y dormir
apropiadamente aseguran la armonía en todo el cuerpo. Cuando el comer o dormir es excesivo
(​athi-yoga)​ , o es deficiente, se hace a deshora o en forma inadecuada (​mithya-yoga​), se está
fomentando el desequilibrio de las doshas, o la enfermedad. El Ayurveda recomienda ​sama-yoga​, o
la satisfacción de las necesidades corporales de manera regulada y correcta. Comer adecuadamente
ayuda al dominio de nuestra mente y sentidos; porque a menos que se controlen la mente y los
sentidos no hay oportunidad de elevarse a la plataforma del conocimiento, y sin conocimiento no hay
posibilidad de liberación. Una alimentación correcta crea una mente satisfecha y una sensación de
equilibrio en el cuerpo. Si la mente se agita u opaca, si el cuerpo se vuelve pesado y fatigado después
de comer, quiere decir que esa alimentación no ha sido adecuada. ​La salud integral de un
individuo depende de una buena alimentación. De la buena alimentación depende una
buena digestión de los alimentos, y de la buena digestión de los alimentos depende una
buena eliminación de los residuos.​ Estas tres funciones que se realizan simultáneamente son de
vital importancia para el mantenimiento de la buena salud. Este ítem describe las reglas básicas para
ejecutar ​sama-yoga​ en el comer, considerando los siguientes factores:
1. SANTIFIQUE SU COMIDA
Tenga siempre presente que la alimentación no sólo sirve para el mantenimiento y fortalecimiento del
cuerpo físico, sino también para la purificación de la mente y la conciencia. Por eso, debemos ofrecer
el alimento al Señor Supremo antes de consumirlo. Esta ofrenda de alimentos nos abre el camino
hacia el progreso espiritual y divino.
2. CUIDE LA HIGIENE
Debemos mantener un alto grado de limpieza de nuestro cuerpo y ropa mientras cocinamos y
comemos​. ​También, los buenos hábitos de lavarnos las manos y boca, antes y después de comer; y
dejar muy limpios la cocina y el lugar donde comemos. Comer en exceso o en un estado mental
ansioso o perturbado también es antihigiénico; comer en esas condiciones o comer comidas
antihigiénicas, produce una ​“mala digestión que es​ ​la madre de todas las enfermedades”.
3. EL LUGAR
El lugar o la atmósfera del lugar donde comemos debe ser pacífico y tranquilo, de preferencia lugares
abiertos o bien ventilados, dependiendo del clima.Siéntese derecho mientras esté comiendo. Evite las
distracciones como la TV, la conversación y la lectura. Tampoco deben discutirse negocios o asuntos
mundanos. Centre su conversación en torno a temas espirituales.
4. COMA A HORAS FIJAS
Tome sus alimentos a la hora correcta. En la mañana, antes del desayuno tome un vaso de agua tibia
(con unas gotitas de limón y un poco de miel) para lavar los riñones y el intestino grueso. Conviene
desayunar después de los ejercicios y la meditación, de preferencia, antes de las 8.00 a.m. Uno debe
ingerir menores cantidades de alimentos tanto por la mañana como por la tarde, y comer a horas fijas
sin picar entre comidas, para tranquilizar la mente y la lengua. De acuerdo a la tradición Védica, el
desayuno debe ser sustancioso, el almuerzo más sustancioso todavía y la cena ligera. Y de vez en
cuando deben prepararse grandes banquetes elaborados.
En tanto sea posible, tome su comida principal alrededor del mediodía, cuando el Sol está en lo alto,
pues ​jataragni​ es más fuerte a esa hora. En ese momento pueden llenarse las 2 terceras partes del
estómago con alimentos que serán digeridos completamente, aún si la comida es fuerte. La tercera
parte restante debe llenarse de aire. Espere por lo menos 3 horas después de una comida ligera y 6
después de una comida pesada antes de volver a comer. Si desea comer por la noche, llene
únicamente la tercera parte del estómago, para no disturbar las doshas, ya que a medida que pasa el
tiempo (desde el mediodía), jataragni se debilita. Es aconsejable tomar una comida cada 6 horas (3
comidas diarias), descontando las 6 horas de sueño. Comer o beber a altas horas de la noche es
antinatural y dañino, ya que el cuerpo desea descansar a esas horas.
5. LA CONDICIÓN MENTAL
La forma de comer y el estado de conciencia en el momento de alimentarnos son muy importantes,
porque son los alimentos los que nutren el cuerpo, la mente y la conciencia. ​El sentimiento correcto
se crea a partir de que realizamos cuál es el origen del alimento y el propósito por el cual lo
utilizamos.​ El alimento debe ser contemplado como la misericordia
del Señor Supremo, así que el alimentarse esotra oportunidad de recordar a Dios. Un buen humor
ayuda a la digestión y una buena disposición espiritual ayuda más todavía. Y si se mastica con amor y
compasión, el sabor de los alimentos será aún más intenso. La actitud mental también influye mucho
en la cantidad de jugos gástricos que el estómago segrega, de modo que la calma promueve una
buena digestión, en tanto que la tensión e ira conducen a la indigestión.
6. ORACIÓN PARA HONRAR LOS ALIMENTOS

Inclusive en las tradiciones más populares, es una costumbre muy propia orar antes de consumir los
alimentos (puesto que no somos perros ni gatos). Srila Bhaktivinoda Thakura, un santo de la India,
compuso una bella oración (en sánscrito) para honrar los alimentos antes de comer; y de ese modo
crear una atmósfera adecuada para un acto de veneración.
 Traducción
(Srila Atulananda Acharya)
Este cuerpo de ignorancia
nos enreda en los sentidos
y al océano sensorial nos lanza
la lengua allí es un peligro.
Por obstinada e insaciable
cuesta mucho conquistarla
pero el muy bondadoso Krishna
nos ayuda a que se rinda,
dándonos Su delicioso prashadam
este rico alimento prueba,
y a Radha Krishna celebra
y al hacerlo con amor exclama:
¡yay Cheitanya Nityananda!
Sri Krishna Bhagavan Prashadam, ¡ki! ¡yay!
7. COMA CON MODERACIÓN
Debemos comer y beber con disciplina, moderación y regularidad, porque nuestra vitalidad y fuerza no
dependen de la cantidad que comamos, sino de lo que nuestro organismo es capaz de digerir y
asimilar. El estómago necesita espacio para trabajar, sólo debe llenarse dos tercios de su capacidad,
dejando el tercio restante para el aire. Esto favorece mucho a la digestión. Comer en exceso produce
muchas toxinas adicionales que el cuerpo debe eliminar con gran esfuerzo. El antídoto para el exceso
de comida es suprimir la siguiente, para que jataragni pueda digerir ese exceso.
La digestión empieza en la masticación. Esta fase preparatoria consiste en mezclar bien los alimentos
con la saliva,​ ​sobre todo los alimentos que contienen almidón (pan, cereales, papas, arroz y demás
hidratos de carbono). Las frituras requieren de más tiempo de insalivación pues debe deshacerse la
grasa para que el alimento quede descubierto. Cuando los alimentos son blandos o semilíquidos se
mezclan más fácil y se precisa de menos masticaciones, siempre que el bocado sea pequeño; pero
incluso, los almidones líquidos como la leche y soya, no deben ser tragados sin haber sido
debidamente insalivados. Debemos adquirir el hábito de ​comer lentamente,​ para saborear más cada
bocado, un sano instinto nos anunciará el momento en que quedemos satisfechos. Esto sucede, por
supuesto, antes de haber llenado el estómago. Otra poderosa razón por la que los alimentos deben ser
digeridos lentamente es que, los órganos del cuerpo que son aptos para absorber el valor pránico de
las frutas y verduras, son el paladar y la lengua​; ​de lo contrario, estos se pierden indefectiblemente.
Comer con moderación también le satisfacerá y refrescará la mente, y le procurará una real armonía a
su cuerpo. Si come en exceso, sobrecargará su cuerpo, se agitará, cansará, y finalmente, entorpecerá
su mente.

8. EL ORDEN EN QUE SE COMEN LOS ALIMENTOS

El método correcto para ingerir los alimentos está basado en el sistema de los 6 rasas o sabores:
a) Primero deben ingerirse los alimentos madhura rasa (reacción dulce)​hasta llenar un tercio
del estómago. Estos alimentos incluyen el trigo (pan, chapatis), leguminosas y dulces. La mayoría de
estos alimentos se encuentran en estado sólido y semisólido. Son llamados alimentos kapha, porque
introducen elementos de construcción corporal (proteínas y aminoácidos). Los alimentos madhura rasa
siempre deben ingerirse primero y en mayor cantidad que las otras rasas, excepto cuando se
manifiesta un disturbio kapha, como la obesidad y diabetes, entre otros.
b) Luego, deben ingerirse los alimentos amla (agrios) y lavana (salados)​, que consisten en
vegetales cocidos y jugosos, sopas de legumbres, y yogurt fresco. Todos de carácter líquido que
incrementan la acción de pitta y el fuego de la digestión. Como son líquidos y menos concentrados,
estos alimentos deben tomarse casi el doble de los madhura rasa, para llenar otro tercio de del
estómago. Al final de esta categoría de alimentos se toma arroz. Aunque el arroz es madhura rasa se
toma al final de la comida para completarla y dar una sensación de satisfacción a los sentidos. ​Las
ensaladas​ deben tomarse con estos alimentos amla y lavana, y siempre deben tener una salsa de
yogurt o limón y sal para ser más digeribles, y eliminar su tendencia a incrementar vata dosha (que
produce una distensión en el abdomen, gases y estreñimiento). Por esta razón, las ensaladas no
deben tomarse al comienzo de las comidas.
c) Los alimentos katu (picantes), tikta (amargos) y kashaya (astringentes)​, se toman como
aperitivos o durante la comida. Pero siempre debe comenzarse y terminar con rasa madhura o dulce.
d)​ L​os postres​ deben tomarse al comienzo de una comida, o con moderación al finalizar. Al comienzo
de una comida hay mayor secreción de ácido clorhídrico en el estómago, por tanto es mejor comenzar
con alimentos pesados como los dulces, que son difíciles de digerir. O comerlos solos, a media tarde,
con una suave infusión.
e)​ Al final de la comida, el primer tercio del estómago habrá sido llenado con​sólidos productores de
kapha​, el segundo con ​líquidos productores de pitta​y el tercio restante habrá quedado libre para
el ​aire productor de vata​. Así, la tridosha, habrá quedado balanceada y la digestión podrá llevarse a
cabo sin obstáculos.
f)​ Después de la comida principal uno no debe emprender inmediatamente trabajos pesados, sino
recostarse de 5 a 15 minutos hacia el lado izquierdo de su cuerpo. Esta posición le ayudará
perfectamente a centrar las
doshas para su tarea digestiva. Después, puede levantarse y proseguir su trabajo.

g) Las pakoras y samosas (tortillas y empanadas)​ son alimentos pesados que deben tomarse
con moderación o solos como una comida en sí. Para contrarrestar la sed ocasionada por estos
alimentos sin disturbar jataragni, puede beberse un vaso de leche y agua caliente en cantidades
iguales, y un poco de polvo de jengibre. El chutney (picante) de tamarindo actúa como digestivo
cuando se toma alimentos fríos en exceso.

h) Las frutas​ deben tomarse como una comida separada.

i) Por la noche​ se recomienda una comida ligera o leche caliente. No debe tomarla muy tarde. Si
tiene mucha hambre, puede satisfacerse, pero esperar al día siguiente hasta que la comida haya sido
digerida antes de volver a comer.
j) ​Los alimentos cocinados no deben comerse fríos, pues son muy pesados y difíciles de digerir. La
manera más recomendable de recalentarlos es a través del “baño maría”; para evitar que se vuelvan
tóxicos, especialmente el arroz.
k) ​Cualquier clase de alimentos que se hayan cocinado 6 horas antes, se tornan muy difícil de digerir;
así que muy poco de ese alimento debe ser tomado.
i)​ El Ayurveda recomienda que los alimentos kapha (trigo, dulces, arroz, etc.) sean masticados 32
veces antes de ser tragados, para que la lengua produzca las enzimas digestivas y la comida sea
preparada en la boca para la digestión, también para que la mandíbula se fortalezca, y los dientes se
afirmen mejor en las encías. Esta masticación concienzuda de alimentos limita la cantidad de kapha
que uno pueda tomar, pues luego de diez o quince bocados uno se cansa de masticar y pasa a los
alimentos paíticos o pitta (dahl líquido y vegetales). Después de tomar el alimento pitta (llenando los
2/3 del estómago) habrá un eructo. Esta es la señal natural de que uno ha alcanzado su cuota y debe
parar de comer. Este sistema es científico y realmente funciona cuando es observado.

9) NO AHOGUE EL FUEGO DE LA DIGESTIÓN

Como a menudo bebemos en nuestras comidas, el efecto del líquido sobre jataragni es una
consideración muy importante a tener en cuenta en el arte de comer:
a)​ La ingestión de alimentos debe regularse según la condición de jataragni​.​ No se debe comer sin
estar hambriento ni beber a menos que se tenga sed. No se debe comer cuando está sediento ni
beber cuando se está hambriento. Si uno tiene hambre, quiere decir que su fuego digestivo está
“encendido”. Si bebe en ese momento, el líquido apagará el fuego digestivo. En cambio, los
condimentos son los encargados de encenderlo ayudando a la digestión y eliminando toxinas.
b)​ Aunque no es recomendable tomar jugos de frutas durante las comidas, el agua sí es necesaria
cuando se come. El agua tibia, bebida con moderación durante las comidas se convierte en néctar que
ayuda a la digestión pues facilita el trabajo del estómago.
c)​ No debe tomarse agua durante una hora después de una comida abundante, para permitir la plena
ignición del fuego de la digestión; de lo contrario, se diluirán las secreciones gástricas, jataragni se
reducirá y se dificultará la digestión. Luego, puede beber cada hora si es necesario hasta la próxima
comida. Beber entre comidas y a pequeños sorbos le ayudará no sólo a quitar la sed, sino también a
moderar su apetito, reducir su deseo de comer en exceso, y refrescar su cuerpo cuando esté
acalorado y calentarlo si tiene frío. Esta ingestión moderada de agua también ayuda a empujar la
comida a través del estómago y duodeno, para evitar el estreñimiento.
d)​ En caso de indigestión, debe ayunarse​ con agua tibia.​ Eso ayudará a incrementar el agni y
purificar el organismo. El agua fría o helada sólo enfría el agni, es veneno para el cuerpo; en cambio el
agua tibia es néctar. La digestión se altera cuando se toma mucha agua que también puede retenerse,
y uno puede aumentar de peso.
e)​ Una persona con tendencia a la obesidad, puede tomar agua mezclada con dos cucharadas de miel
una hora después de la comida.
10. COMPARTA EL ALIMENTO CON OTROS
Los Vedas dicen que un asiento cómodo, una buena comida y algunas palabras amables es lo mínimo
que debe ofrecérsele a todo invitado, ya sea amigo o enemigo. ¿No tiene ninguna bebida preparada a
mano? Entonces, sírvale a su invitado un vaso de agua.
11. EVITE EL DESPILFARRO

Las Escrituras Reveladas nos enseñan que cada migaja de alimento derrochada en tiempos de
abundancia, nos faltará en tiempos de escasez.
Sírvase sólo la cantidad que puede comer y guarde lo que sobre para la comida siguiente. Por
supuesto que lo más recomendable es cocinar sólo para el día.
Si por cualquier motivo tiene que desechar la comida, désela primero a los animales o entiérrela, o
tírela al mar o a un río. Ya sea en la cocina o en la mesa, se debe cuidar de no desperdiciar nada.

Las Escrituras Védicas dicen que la buena salud y la buena fortuna se

van del hogar por estas tres importantes razones:
- Cuando hay riñas entre esposos.
- Cuando falta limpieza en el hogar; y,
- Cuando hay desperdicio de alimentos.

LA MISERICORDIA

La Misericordia es uno de los principales síntomas de

un verdadero ser humano, porque sólo un ser humano misericordioso puede ser ​el bienhechor de
todas las entidades vivientes​; no sólo de la sociedad humana, sino también de los animales y las
plantas. Él tratará con compasión e igualdad a todas las entidades vivientes, de tal manera que todas
logren finalmente la salvación de este cautiverio material. Por ello no podemos ni debemos matar a
ningún ser viviente. De ninguna manera tenemos el derecho de impedir su vida progresiva, pues todas
las entidades vivientes están avanzando en su evolución, transmigrando de una categoría a otra. Si
nosotros matamos a cualquier ser vivo estamos deteniendo su progreso, él nuevamente tendrá que
regresar a esa forma de vida -cuyo ciclo le faltó terminar porque se vio forzado a abandonar- con el
fin de que se le promueva a otra especie de vida superior. El progreso de ellos no debe detenerse por
ningún motivo, y mucho menos, por el capricho egoísta de satisfacer la lengua. ​“El hombre no sólo
debe comer alimentos vegetarianos, sino también,​ ​debe ofrecérselos primeramente, a Sri
Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Si seguimos este proceso de sacrificio, el Señor
Supremo nos protegerá de cualquier reacción kármica que se deriva del matar plantas.​ De lo
contrario, de acuerdo con la Ley del Karma, nosotros seremos personalmente responsables de ello.
Los alimentos ofrecidos al Señor se llaman ​‘prashadam’ o Misericordia del Señor.”
Toda persona implicada en la matanza de animales anula innecesariamente en sí misma su capacidad
espiritual más elevada que caracteriza a todo verdadero ser humano: ​su​ ​amor y compasión​ ​hacia
todas las criaturas vivientes;​ porque al violar sus propios sentimientos se vuelve insensible, cruel y
violento, degradando así sus mejores sentimientos, sus mejores cualidades y sus mejores
capacidades. Sin embargo, la verdadera clemencia estará mejor manifestada, no precisamente al
dirigirse a las necesidades del cuerpo físico de otros, sino en regresarles a su eterna relación con Sri
Krishna. De hecho, ​dar a una persona otra cosa diferente a conciencia de Krishna es violencia.
Los principios del Bhagavatam-dharma son misericordiosos, y cualquiera que los siga, desechará
automáticamente toda falta de amabilidad, con su karma resultante. Si seguimos estos Códigos
Védicos, actuaremos en la plataforma real de la Misericordia para con todas las entidades vivientes.
No mataremos animales inocentes, y les daremos a todos los seres humanos conciencia de Dios,
conciencia de Krishna. Pues todos somos almas espirituales, y todos estamos destinados a vivir
eternamente en la energía plena de la dicha espiritual en servicio amoroso al Señor Supremo.