INTERSECCIONES PSI REVISTA ELECTRÓNICA DE LA FACULTAD DE PSICOLOGÍA - UBA
VIGENCIA
Silencio hospital. La materialización del biosujeto
Por Bruno Bonoris
En el siguiente escrito se relata un caso en el trabajo de
interconsulta desde el punto de vista del psicólogo tratante.
A partir de la narrativa en primera persona se pretende
revisar no sólo los sentimientos y pensamientos del autor,
sino también las reflexiones teóricas que surgen a partir del
encuentro con la relación médico-paciente en el dispositivo
de interconsulta. Con este fin se utilizan las elaboraciones de
M. Foucault y J. Butler sobre el biopoder y la producción de
subjetividades hasta hace poco inéditas.
Siempre pienso en la misma imagen mientras camino por los
pasillos del hospital. No recuerdo haberla observado, por lo
tanto no puedo confirmar si es producto de mis ensueños
diurnos o una representación reprimida que se muestra
desfigurada en mi conciencia. El hecho es que siempre me
acuerdo de ella: es una mujer joven, de unos treinta años;
tiene los ojos exageradamente abiertos y el pelo negro
recogido bajo un sombrero blanco con forma de barco de
papel. Por último, su boca, que parece a punto de silbar, se
cruza cautelosamente con un dedo índice que pide silencio:
por favor, cállese.
Esta “amena” prohibición parece —por lo menos en
primera instancia— justificada. Los hospitales son sitios
muy alborotados. El permanente murmullo de los peatones
hospitalarios, el semitonal y agudísimo ruido de las
ambulancias que vienen y van, el sonido uniforme de los
viejos respiradores artificiales, y el gruñir, a veces agonizante,
de los enfermos, forman un cuadro, por momentos patético y
ensordecedor. Desde esta perspectiva la foto de una bonita
enfermera solicitándonos amablemente silencio no debería
molestar a nadie. Los enfermos deben descansar, nos dicen,
deben permanecer acostados, tranquilos y en silencio. De
eso se trata la clínica, la klinike: mantener a los pacientes en
su cama, sin que nada ni nadie los fastidie.
Sin embargo, esta imagen que ya no descansa en ninguna
pared pero que forma parte de nuestras representaciones
compartidas me disgusta, me incomoda, me inquieta.
¿Qué nos está pidiendo la enfermera cuando nos convoca
al silencio? ¿A quién se lo pide? La imagen se presentifica,
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la mirada de la joven me interpela y con un efecto
pseudoalucinatorio se transforma en un interrogante; es
entonces cuando me veo siendo visto y me pregunto qué
significa ese “silencio hospital”.
El problema no tardó en desplegarse
Tenía que ir a visitar a un paciente que se encontraba
internado por un carcinoma y que cursaba un episodio
depresivo; así lo describía, en una receta pequeña e ilegible,
el médico tratante.
En principio elegí desconfiar del diagnóstico psicológico
por el cual me habían consultado. En verdad, lo hago
invariablemente; nominaciones como depresión, ansiedad,
psicosis, angustia, etc. suelen ser demasiado vagas y poco
significativas a la hora de resolver un problema complejo. No
contaba con muchos más datos, exceptuando el nombre, la
edad y la cama.
Este tipo de situaciones son habituales en el trabajo de
interconsulta: información mutilada, mensajes interrumpidos,
partes de un rompecabezas que difícilmente podamos llegar
a completar. Y si de un puzzle se trata, siempre es bueno
comenzar por los márgenes, por las marginalidades.
Entré a la sala y observé con detenimiento las dos hileras
de camas blancas que se extendían hasta casi perderse de
vista. El paisaje era anticuado y sobrio, mejor dicho, austero:
estaban los catres con el suero al lado y una pequeña
mesa “multiuso”. En el medio de la sala había un gran
tablón de madera plastificada donde médicos y enfermeros
evolucionaban las historias clínicas, y por último, un viejísimo
placar cerrado con candando en donde estaban los fármacos
más importantes. El marco del cuadro, es decir, las paredes
de la sala, eran de cerámico celeste.
Era muy temprano por la mañana y algunos de los pacientes
desayunaban té en un vaso descartable y lo acompañaban
con galletitas de agua; otros, dormían profundamente o
parecían perdidos en sus propios pensamientos, como
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si estuviesen realmente en otro lado. Todos estaban en
silencio, el ruido de la sala parecía no importunarlos, no
existía comunicación entre ellos pese a su proximidad física.
Muchos se encontraban desnudos y no parecía importarles
mostrarse de ese modo ante los visitantes, sea cual fuere
su género. Pensé que el acostumbramiento a la falta de
privacidad había arrebatado el pudor de los pacientes; pensé
también que la habituación, la repetición incansable, puede
llevárselo todo. Pensé eso y sentí una gran tristeza. Quizá a
este sentimiento alguien lo hubiese llamado depresión, por
eso no confío en el diagnóstico por telegrama.
Luego busqué en los carteles que se encontraban arriba de
las camas el número que coincidiera con el de mi paciente,
lo encontré y vi a lo lejos un grupo de médicos reunidos
alrededor suyo. Me acerqué a ellos pero preferí no interrumpir,
ya que estaban realizando el pase de sala. Un hombre mayor,
vestido muy elegantemente, se dirigía a los jóvenes médicos
y les explicaba con evidente autoridad el padecimiento de
ese hombre que se encontraba apenas a unos centímetros.
Los residentes escuchaban concentrados al longevo doctor
y escribían, como si les estuviera dictando. No notaban mi
extranjera presencia, ni la del paciente, que miraba hacia el
lado opuesto, respirando con dificultad. Nunca se dirigieron
a él, no hubo palabras, ni miradas, ni contacto. El cuerpo
tendido del paciente era para ellos una historia clínica, el
resultado de un laboratorio, las imágenes de una radiografía,
texto muerto. El paciente tampoco se dirigió a ellos. Tuve la
extraña sensación de haber reunido en una misma imagen
dos escenas que en la realidad se encontraban a kilómetros
de distancia, una condensación freudiana de un mal sueño.
Pero en verdad no se trataba de un cuerpo invisible, no era
un problema perceptivo; era más bien la presencia de un
cuerpo vivo pero no vital, un saco de órganos, una entidad
insensible, un objeto no humano.
Al terminar el discurso, el clínico caminó unos pocos pasos
hacia la próxima cama y los jóvenes residentes lo imitaron. El
paciente no se inmutó y continuó con la mirada ausente sobre
la pared de cerámicos celestes. Yo me detuve por un instante
para preguntarme cómo había sido posible la materialización
de unos cuerpos sin voz, sin mirada, sin escucha. Comprendí
que estos médicos (y probablemente muchos más) trabajaban
con sujetos sin historia, sin significaciones, sin sentimientos;
sujetos-órgano, biosujetos, cuerpos impensables, abyectos,
invivibles, cuerpos que son el límite mismo de la inteligibilidad
y el exterior constitutivo de los otros cuerpos (Butler, 2008), el
mío y el de los médicos.
¿Cómo había sido posible la naturalización de un contrato
así?, ¿por qué los médicos ignoraban al que yacía enfrente
suyo?, ¿por qué el paciente no se enfurecía y emprendía
una queja radical frente a esa indiferencia?, ¿cómo se
había conformado esa relación “silenciosa” entre ambos
participantes de la escena?
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En definitiva: ¿cómo funciona el poder que efectúa la
materialización del biosujeto?, ¿se trata de la posesión de un
bien por parte de los médicos y a partir del cual ejercen el
dominio de los pacientes?
No pienso sostener aquí la ridícula idea de que los médicos
se han deshumanizado con el paso del tiempo. Atribuirles
una falta de sensibilidad clínica y acusarlos de apatía moral
sólo obstaculiza la vía hacia una respuesta sensata. Si los
médicos ignoran un gran aspecto de la salud de sus pacientes
no es porque sean necios, desinteresados o perezosos;
simplemente no pueden visibilizar el problema. Al igual que
sus pacientes, los médicos son el resultado de prácticas
discursivas y perceptivas que los fundan, y que ellos mismos
reproducen sin saberlo.
En síntesis, los médicos no poseen el poder sobre sus
pacientes. El poder no es un atributo capaz de poseerse, no
puede ser pensado en términos de sustancia o cualidad; el
poder es una forma de relación, y su funcionamiento no tiene
un carácter limitante o represivo, es más bien una realidad
positiva que, enlazada con el saber, produce subjetividades
y dispone de los cuerpos favoreciendo conductas en
su potencialidad o virtualidad; no se actúa sobre el otro
sino sobre sus acciones (Foucault, 2008). Butler afirma
que “no hay ningún poder que actúe, sólo hay actuación
reiterada que se hace poder en virtud de su persistencia e
inestabilidad” (2008, p.28), la materialidad de los cuerpos
sólo se construye por medio de la repetición ritualizada
de normas, a través del poder reiterativo del discurso y de
prácticas no discursivas para producir los fenómenos que
regula e impone. “Los cuerpos sólo surgen, sólo perduran,
sólo viven dentro de las limitaciones productivas de ciertos
esquemas reguladores en alto grado generalizados” (Butler,
2008, p.14). Y estas restricciones producen la distinción
de los cuerpos que importan de los que no importan, los
inteligibles de los ininteligibles, los de adentro de los de
afuera, los del centro de los que están en los márgenes, los
humanos de los inhumanos.
Es que una bacteria o un virus, un hígado o un pulmón,
o la mismísima piel que pretendidamente lo delimita, no
es el cuerpo humano. Es organismo, es biología pura, es
carne (de cañón), es vida reducida al funcionamiento de un
músculo que bombea sangre o a conexiones sinápticas de
una red neuronal.
Quizá se trate del paroxismo del biopoder, el ejercicio del
poder que tiene por objeto la vida biológica del hombre, ese
“conjunto de mecanismos por medio de los cuales aquello,
que en la especie humana, constituye sus rasgos biológicos
fundamentales podrá ser parte de una política” (Foucault,
2006, p.15). Un “hacer vivir” como fin sin medios, sin
significaciones y, finalmente, sin padecimiento subjetivo. Un
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organismo reacciona, responde, pero no habla; y por ello el
silencio, otra vez el silencio, el mismo que me invadió cuando
fui testigo de la escena que disparó estas asociaciones.
Pero “los cuerpos nunca acatan enteramente las normas
mediante las cuales se impone su materialización”
(Butler, 2008, p.18). En el proceso de producción existen
posibilidades de rematerialización de los cuerpos. Algunas
grietas, aperturas, permiten producir nuevas articulaciones
que resistan a la hegemonía de las leyes reguladoras que
crean al biosujeto. ¿Será ese mi trabajo como interconsultor
psicológico? No es eso lo que se me pide, aún así, esta
parece ser un labor acertada.
Me acerqué a la cama, llamé al paciente por su nombre,
e interrumpí la perplejidad en la que parecía sumido.
Puso sus ojos desorbitados sobre mí e hizo un leve gesto
como aceptando la invitación. Le pregunté por qué estaba
internado y si sabía su diagnóstico. Me respondió que no
estaba seguro, que lo estaban estudiando y que los médicos
le habían realizado muchos exámenes. Le pregunté qué
tipo de exámenes, pero no supo responderme. Me dijo que
se sentía incómodo y triste, y que deseaba con urgencia
regresar a su casa. Me pregunté por qué este hombre no se
preguntaba lo mismo que yo, cómo podía ser posible que
no tuviera una rabiosa curiosidad por saber acerca de su
sufrimiento, y si la tenía, por qué no la manifestaba. Luego
recordé la habituación, la repetición forzada del las relaciones
de mutismo y de custodia de la información que constituían
la dupla médico-paciente (y probablemente muchas más
duplas y redes de relaciones en múltiples instancias).
Recordé, esta vez voluntariamente, la imagen de la joven
enfermera que solicitaba silencio, y pensé que era una buena
idea colgar en las paredes de los hospitales réplicas del
cuadro “El grito” de Munch. Tal vez el silencio es ese ruido
mudo que se precipita allí donde el grito produce un abismo
(Lacan, 2011).
silencio hospital, un grito de sentido. Y eso no es suficiente,
pero es necesario.
Referencias bibliográficas
BUTLER, J. (2007). El género en disputa: el feminismo y la subversión
de la identidad. Paidós, Barcelona, España.
BUTLER, J. (2008). Cuerpos que importan: sobre los límites
materiales y discursivos del “sexo”. Paidós, Buenos Aires, Argentina.
FOUCAULT, M. (2000). Defender la sociedad. Curso en el Collège
de France (1975-1976). Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires,
Argentina.
FOUCAULT, M. (2006). Seguridad, territorio, población. Curso en
el Collège de France (1977-1978). Fondo de Cultura Económica,
Buenos Aires, Argentina.
FOUCAULT, M. (2008). Historia de la sexualidad 1: la voluntad de
saber. Siglo XXI Editores Argentina, Buenos Aires, Argentina.
LACAN, J (2011). El Seminario, libro XII: Problemas cruciales para
el psicoanálisis. Versión electrónica en Lacan Textual Versión 3.1.2
Bruno J. Bonoris. Licenciado en Psicología. Residencia completa en
Psicología Clínica del Hospital Ramos Mejía. Miembro de Apertura
Sociedad Psicoanalítica. Maestrando en Facultad de Filosofía y Letras,
Universidad de Buenos Aires. Docente de Psicopatología Cátedra
II, Universidad de Buenos Aires. Investigador tesista en el proyecto
UBACyT: La libertad en psicoanálisis. Su incidencia en la concepción
de sujeto y la causalidad en la obra de J. Lacan. Consecuencias
clínicas y éticas. Código SIGEVA: 20020110200143. Desde el 01-07-
2012 hasta 30-06-2014. Director del proyecto: Pablo Muñoz

Conversé con el paciente durante media hora. Me contó

sintéticamente sobre algunos pilares de su vida: su familia,
su trabajo y su malestar físico. Le dije que era importante
que hablara con sus médicos, que les preguntase sobre su
diagnóstico y su enfermedad, si así lo deseaba. También
le prometí que hablaría con ellos y que les pediría que
intentaran transmitirle lo más fácilmente posible sobre los
procedimientos que le realizaban y sobre su pronóstico.

Luego me fui con el compromiso de retornar en los próximos

días y con la firme creencia de que los problemas complejos
a veces pueden tener un principio de solución sencillo.
Finalmente, al biosujeto, a ese cuerpo desdichado, a ese
organismo silencioso, se lo embiste con la palabra. Frente al

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