A arte da memória

Sobre o conteúdo hermético da Arte da Memória através dos exemplos de dois

grandes personagens da Renascença que Giulio Camillo e Giordano Bruno
usaram. Texto, Lluïsa Vert; edição, R. Arola

Ninguém será instruído se ele não buscar instrução, / Ninguém será curado se
não procurar cura, / Ninguém será salvo se não buscar a regeneração
A Mensagem Redescoberta 36, 84 '
I. Apresentação

Graças a um magnífico estudo de iates franceses, o interesse por uma arte

esquecida que foi precisamente lembrada despertou em nossos dias. É sobre a
arte da memória; algumas palavras evocativas que abrangem um conjunto de
sistemas mnemônicos que desde os tempos antigos serviram para ordenar a
memória. Sua origem está no aparecimento de um tratado intitulado Ad
Herennium, que um mestre desconhecido compilou cerca de cem anos antes
de nossa era.
Durante a Idade Média, os grandes Padres da Igreja, como Santo Agostinho ou
Santo Alberto Magno, utilizaram esta arte como instrumento ao serviço da
retórica. Sua técnica era imprimir na memória uma série de loci ou lugares
imaginários onde se depositavam as idéias a serem lembradas, representadas
por imagens mitológicas ou emblemáticas. O orador, movendo mentalmente
através de todos esses loci, extraía deles as imagens que o serviam como
inspiradores das idéias que ele queria expressar. A partir daqui, para usá-lo
como um sistema mágico destinado a despertar a memória primordial
enterrada no homem, houve apenas um passo dado pelos sábios da
Renascença.
No entanto, antes que os humanistas do Renascimento, foi Ramon Llull, que
uniu os dois clássicos escolas de pensamento: a platônica e hebraica em
sua arte combinatória que foi baseado em meditação e combinação das
dignidades divinas. Ao colocar estes Dignidades em lugares representados
dentro dos círculos móveis de seus esquemas combinatórios Lull foi a primeira
a converter a memória Art significa conhecimento metafísico, longe do sistema
puramente verbal conhecido até então e somente usado para memorizar
Durante o Renascimento, a Arte da Memória alcançou um grande esplendor
tornando-se então uma arte hermética ou mágica usada pelos grandes sábios
e artistas do Renascimento. Ainda hoje você pode admirar em alguns palácios
da época, belos quartos decorados com alegorias mitológicas que respondem
a sistemas mnemônicos.
By The Art of Memory tinha a intenção de penetrar nos mistérios mágicos e
preocupação cabalística que são sábios, de modo que a partir de um alegorias
ou emblemas feitos à imagem do mundo celestial, queria despertar a memória
sono profundo dentro de cada ser humano, memória de sua origem autêntica e
destino final. filosofia da Renascença para ambos beberam os escritos
herméticos ea cabala judaica a memória teve muito a ver com o despertar do
homem interior, o único destinado a regeneração.
Procuraremos encontrar o conteúdo hermético da Arte da Memória através dos
exemplos de dois grandes personagens da Renascença que Giulio Camillo e
Giordano Bruno usaram.

II. O Teatro Giulio Camillo

Giulio Camillo (1480-1544), foi um dos homens mais famosos do s. XVI. O
literato, filósofo, mestre da retórica e conhecedor da Cabala e da alquimia,
concebeu um teatro baseado na Arte da Memória, cuja fama se espalhou por
toda a Europa. Cesare Vasoli em seu artigo sobre a inscrutability em Veneza
fornece alguns fatos muito interessantes sobre esse personagem e suas obras
que confirmam a visão de que vamos dar o seu Teatro del Mundo, por seu
conhecimento da Cabala, hermetismo e alquimia de Camillo Não admita
dúvidas.
Em Veneza construiu um modelo de seu teatro em escala reduzida, visto por
muito poucos, porque a única coisa que chegou até hoje são algumas notas
que Camillo ditou a seu discípulo Girolano Musio pouco antes de sua
morte. Outro de seus discípulos, Jacopo Brocardo, chamado de "profeta" nos
ambientes alemães da época, era, segundo Vasoli, a origem do mito rosa-cruz.
Voltando a Camillo, suas notas foram publicadas em 1550 sob o título de A
idéia do teatro , e são dedicadas a Don Diego Hurtado de Mendoza. Enquanto
este texto é o mais conhecido deste autor não estava sozinho, ele também
escreveu uma pequena obra chamada De transmutatione que afirma que três
"artes de transmutação" eloqüência, alquimia e deificação, aludindo três
aspectos da realidade: palavras, coisas naturais e a interioridade do homem. E
duas outras obras, acreditamos que fundamental no fim de sua vida, o primeiro
intitulado Sermone di Nostro Signore della jantar Giesu Cristo ea
segunda: l'deificatione Humano, na qual a inspiração hermética cabalística
domina e como pode ser intuída pelo último título, o alquimista.
Na verdade, Camillo foi um forte defensor dos ensinamentos herméticos sobre
a divindade de homens homem, tirada do Corpus Hermeticum e Hermes
acreditava não deve "falar publicamente sobre as coisas de Deus, mas com
enigmas" ( A idéia de teatro , p.47), é por isso que ele mesmo "usou as
imagens como sinais do que não deveria ser profanado" ( A idéia de teatro ,
página 48) de forma que através de coisas visíveis o homem poderia acordar a
memória do invisível, assim seu teatro representou o Universo, expandindo
através dos diferentes estágios da criação.
Esta ideia é confirmada por uma carta dirigida a Erasmus de Roterdam, escrita
pelo humanista Vigilius e citada por Yates, na qual ele detalha o objetivo do
teatro de Giulio Camillo da seguinte forma:
"Finja que tudo o que a mente humana pode conceber e não podemos ver com
os olhos do corpo, uma vez que foram montados com a meditação diligente,
eles podem ser expressos com certos sinais corporais, em tal uma forma que o
espectador pode para perceber com os olhos tudo o que estaria escondido nas
profundezas da mente humana "( A arte da memória , p. 159).
O que permanece "oculto e esquecido nas profundezas da mente humana" é a
memória de sua origem celestial, o drama da queda e a possibilidade de
regeneração através da ajuda da graça divina e isso é precisamente o que
Camillo queria. manifesto em seu trabalho porque, como ele escreve:
"Nós, a quem Deus deu a luz de sua graça, não podemos nos contentar em
permanecer nos céus, mas com o pensamento nós temos que subir a essa
altura de onde nossas almas desceram, e onde elas devem retornar, já que isto
é o verdadeiro caminho do conhecimento e da compreensão "( A idéia de
teatro , página 56)

Todo o teatro, diz Camillo, repousa nos Sete Pilares da Sabedoria de Salomão. Nos Sete
Pilares, repousem os planetas que governam ou administram "causa e efeito". Camillo
nomeia esses planetas: a lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno. Ele omite o nome
da terra. Organizados em uma ordem ascendente dos planetas e afetados por sua
influência, existem outros seis níveis, que, em termos gerais, representam um
desenvolvimento gradual da natureza para a arte. Estes níveis superiores são nomeados:
O Banquete, A Caverna, As Górgonas , Pasífae , As Sandálias de Mercúrio e Prometeu. O
banquete e a caverna são os mais "elementares" dos níveis; Estes são os níveis em que a
criação começou. Os níveis das Górgonas e Pasífae são onde o homem "interior" é
revelado em relação ao cosmo; esses níveis são parte natural, parte arte. Os níveis das
Sandálias de Mercúrio e Prometeu estão relacionados especificamente ao homem como
agente ativo no mundo, ou arte e homem.

O teatro foi erguido em sete degraus ou degraus, que constituíram as sete

dimensões da criação do celestial e do inferior, a estas dimensões Camillo lhes
dá o nome de sefirot no mundo supra-celeste. Os estandes foram divididos por
sete passarelas que representavam os sete planetas. Em cada uma das
passarelas havia sete portas decoradas com temas mitológicos e
mágicos; essas portas eram lugares de memória cheios de imagens. De acordo
com Camillo, o sete era o número perfeito "tendo em conta que contém ambos
os sexos, já que é composto por um número par e um número ímpar" ( A ideia
do teatro , p.50).
O lugar do espectador era onde o palco tinha que ser colocado, olhando para o
público e contemplando as imagens que estavam nas sete vezes sete portas
das sete escadas ascendentes; diante dele os sete medidas do universo e suas
emanações eram, como um espetáculo, atingindo o mais concreto: o mundo
supercelestial representado como afirma o sefirot, o celestial, para os planetas
e seus mitos até o sétimo grau dedicados a todas as artes feitas pelo homem.
A idéia de seu teatro descansou principalmente sobre o número sete, que os
platônicos representou a alma do mundo, no entanto, esta alma, este ouro
espiritual e volátil, precisa de ser fixado em um lugar, como Emmanuel
d'Hooghvorst escreve: "Descendo a magia dos mundos e fixando-a em seu
lugar é também o trabalho da cabala química" ( o fio de Penélope , página
27); e é precisamente isso que acreditamos que Camillo queria
ensinar. Simbolicamente, a união do fixo e do volátil é representada pela
construção do templo. Camillo explica desta maneira :
"Salomão, no nono capítulo dos Provérbios, diz que a sabedoria foi construída
em uma casa e que foi construída sobre sete pilares. Inferimos que estas
colunas, simbolizando a eternidade imutável, são as sete sefirot do celestial
supra mundo, que são os sete dimensões da celeste e inferior, em que as
idéias de todas as coisas que pertencem ao celestial estão contidos e o inferior
"( A idéia do teatro , pp. 49-50).
Relacionando seu trabalho com a Árvore Sefirótica, o tema central da
sabedoria cabalista, Camillo implicitamente se referiu ao mistério da criação do
homem regenerado. A alma do mundo, sempre em contínuo movimento,
encontra seu lugar no homem; Por esse motivo, Camillo colocou o espectador
no ponto central de seu teatro. No entanto, Giulio Camillo distingue entre a
alma do mundo platônico eo espírito que ele contém, este último chama de "o
espírito de Cristo", e diz que é ele quem "descendo dos canais supercelestial,
renova o seu poder todos os céus e move-se para os lugares mais baixos da
logomarca e toda a sua influência e esta impressão e influência pára abaixo
entre seres vivos ... esta é provavelmente a cidade que João viu o Apocalipse
santo,A ideia do teatro , p. 129) A cidade santa de Jerusalém é precisamente o
paraíso na terra, isto é, a imagem por excelência da regeneração.
Dissemos que em seu teatro Giulio Camillo tentou representar o mundo
celestial. No entanto, o que no teatro mostrou que não era um céu sem limites
em movimento perpétuo e vagar sem fim, mas um céu ordenada, medido e
fixada no lugar, como ele, em seguida, escreve: "Então, temos nos esforçado
encontrar enormemente, para essas sete dimensões, uma ordem adequada,
precisa e diferenciada que sempre mantém os sentidos despertos e a memória
estimulada "( A idéia do teatro , p. 52)
Através das imagens representadas em seu teatro, ele tentou despertar na
mente do espectador a memória de sua origem celestial e, acima de tudo, a
possibilidade de sua regeneração. O pensamento, de acordo com Camillo, está
faltando no dom do intelecto que vem de Deus para se tornar semelhante a
Ele, ( A idéia do teatro , pp. 151 e segs.) No entanto, ele pode recuperar sua
natureza divina completa.através da experiência religiosa hermética. Ou seja, a
partir de lembranças e conhecimento de sua origem, o homem recuperou o
desejo de voltar a ele e esta é a inescapável para princípio de regeneração,
como ele não pode ser o que você não quer e não pode desejar o que Não é
conhecido. Sabendo que o necessário é algo "algo externo" ao ser humano é o
primeiro passo para obter "o favor de Deus" que "é indispensável para obter o
dom desse intelecto" ( The idea of theatre , p. 154).
Giulio Camillo, como outros de seus contemporâneos, transformou a arte
clássica da memória em uma arte hermética ou mágica. De fato, as práticas
mágicas do Renascimento, como se fosse encantamentos poéticas e musicais,
e o uso de imagens ampliadas, como neste caso, estavam indo para influenciar
o pensamento dos seres humanos para fazê-lo lembrar de sua origem, o que
levou este Lembro-me até o transformar em um imã capaz de atrair influências
celestes. De acordo com a doutrina da Iamblichus, que sabia perfeitamente
Camillo, a alma é composta de ritmo e harmonia e sempre que ele percebe
algo que preserva o traço de harmonia divina, essa coisa lembra de origem e
leva a ele.
Nela reside a magia, cujo objeto, como explicou Pico della Mirandola, seria
casar-se com o mais alto com o mais baixo, isto é, a união do céu e da terra. A
memória, ao despertar, excita o desejo que causa a união com a parte
celestial. Ele deve ser mencionado que em hebraico 'memória' dos
conceitos (Zecher) e 'macho' (Zachar)são expressos com a mesma palavra,
embora a sua vocalização é diferente, então a memória adormecida dentro de
cada um seria justamente a parte adâmica que persiste após a queda e que
tem que se unir com sua ajuda celestial, ou intelecto, para alcançar a
regeneração.
Ísis, o feminino, o volátil, o céu, procura um lugar para olhar, o locus. Foi dito
que os amantes desta Arte fingiam criar loci na memória, acreditamos que eles
estavam realmente procurando a criação do lugar , o lugar da união do céu e
da terra.

III A memória mágica de Giordano Bruno

Para este dominicano nascido em 1548, um convencido Lulista, um sábio mago
convicto de heresia e um viajante incansável, ele também era conhecido como
um especialista na arte da memória. Ele publicou vários livros sobre o assunto,
considerando-o uma arte mágica e hermética. De um fragmento
idearum e Cantus circaeus são seus primeiros escritos sobre memória mágica,
seguidos por Explicatio trigimta sigillorum, Lampas triginta statuarum e Sigillus
sigillorum. Ele também compôs alguns tratados sobre magia como De vinculis
em genere e De magia,baseado no último em De occulta philosophia de
Agrippa, do qual ele era um grande admirador.
Na explicação trinta selos ea lâmpada dos Trinta estátuas, Giordano Bruno usa
um sistema mnemônico com base nos números de Ramon Lull, considerando
figuras como lugares de memória, substituindo a arquitetura imaginária de uma
memória edifício .
Esses lugares correspondem às Dignidades ou manifestações da divindade,
imaginadas por Llull e também às dez hebreus sefirot de que Bruno se estende
a trinta.
Ele é curioso para notar que tanto Giulio Camillo e Giordano Bruno referem-se
ao sefirot hebraico como lugares de memória, e não poderia ser diferente, já
que, como vimos, a origem eo propósito da arte da memória é a criação de
Universo divino, representado pela sefirot.
Na Lâmpada das Trinta Estatuas, Giordano Bruno usa o número trinta para
descrever tantas estátuas esculpidas dentro da memória que representam
diferentes causas primordiais que formam a criação divina. Quanto ao
significado de um deles, Minerva, que segundo Bruno simboliza precisamente a
memória, escreve: "Representa o mens, o divino que no homem reflete o
universo divino. Ela é a memória e a reminiscência (...) pela escala de Minerva
nos elevamos do primeiro ao último "( The art of memory , p.338).
Aqui Bruno introduz um elemento interessante porque relaciona a memória
com o mens ou o intelecto divino de Giulio Camillo e relaciona-a à escadaria
que une o mais baixo ao mais alto. Etimologicamente, Minerva vem
do mens, 'pensamento', seria uma parte do Pensamento divino que move a
Alma do Mundo e que se aloja no homem dando-lhe vida por um tempo. Nesse
sentido, é um empréstimo que Deus lhe confia quando vem a este mundo. Em
relação a este empréstimo, um hermetista dos s. XIV, chamado François de
Foix, escreveu o seguinte:
"Se usarmos nossos pensamentos como nosso dever, vamos saber que eles
têm tantos aromas divinos sua chave, que é a vontade, ser totalmente unida
com Deus, como diz São Paulo (Romanos VII), que, por seu homem interior se
deleita na lei de Deus e serve de acordo com o seu pensamento; pelo
contrário, de acordo com a carne e suas luxúrias, serve à lei do pecado. A
partir daqui vem a nossa ruína, uma vez que estamos tão familiarizados nossos
maus pensamentos funcionários muitas vezes acha que são qualidades de
nossa propriedade, sem considerar que o nosso pensamento é uma verdadeira
essência divina, que é delegada a nós para levar isso para a glória, louvor,
serviço e obediência a Deus, em troca de responsabilidade e de ser julgado por
isso "( Le Pimandre de Mercure Trismegistepp. 27-28).
Nos escritos de F. de Foix reside o problema do livre arbítrio do homem, ou, em
outras palavras, como devem os seres humanos usar o depósito divino que
lhes é confiado? Imaginação magicamente animado e lembro despertado eram
como Bruno, "as únicas ligações de gateway e de enlace" ( De Magia, op lat III,
p 453 ...), aquilo que iria unir a alma do homem com o seu fonte original. Para
confirmar, em algumas de suas obras Bruno cita a defesa da imaginação feita
por Sinesius no Tratado dos Sonhos:
"A inteligência contém em si as imagens das coisas que são, a alma encerra as
imagens das coisas que nascem; a imaginação é como o espelho no qual as
imagens que têm seu lugar na alma são refletidas, para serem percebidas pelo
animal ... É uma grande felicidade ter a intuição de Deus, mas conhecer a Deus
através da imaginação, tenho aqui a intuição por excelência. A imaginação é o
sentido dos sentidos, pertence tanto à alma como ao corpo ". ( Oeuvres de
Synesius , p.351).
Através de suas estátuas ou selos talismânicos criados para influenciar a
imaginação e despertar a memória, Bruno pretendia provocar o processo
apontado por Marsilio Ficino em sua obra De Amore:
"Como o espelho, atingido de alguma forma pelo raio de sol, brilhante e
inflamado, pelo reflexo desse brilho, lã colocada perto dele, também, parte da
alma chamada fantasia sombria e memória, como um espelho é alcançado
pelo simulacro de beleza que toma o lugar do próprio sol e algum raio entrar
através dos olhos brilhando e inflamado, acendendo assim o poder de desejar
para . "( de Amore, p. 190).
Bruno, como Camillo, transformou a arte da memória e tornou-se uma técnica
racional e objetiva para aumentar a memória, com base no uso de imagens, em
uma arte religiosa mágico projetado para preparar a imaginação e despertar a
memória adâmica enterrado em cada homem, a chama fraca destinado a atrair
o fogo divino, tal como é explicado no Zohar texto que tanto Bruno, fervoroso
admirador do Pico, como Camillo sabia perfeitamente:
"Através do despertar do que está abaixo, o despertar do que está acima
ocorre. Desde que nada acorda se antes não foi animado de baixo. E as
bênçãos acima são encontradas somente onde há algo, e não em lugares
vazios, onde não há nada "( Zohar, vol.1, fol. 88a).
Atualmente, o esquecimento da humanidade é total, as belas salas
renascentistas adornadas com seus maravilhosos sistemas mnemônicos são
apenas remanescentes do passado. No entanto, sempre haverá um lugar para
reacender a memória; é sobre os livros sagrados e sábios, onde sob as
imagens e símbolos é descrito o caminho da memória e regeneração do
homem. Em este respeito é dito em O Zohar: "O homem que se esquece as
palavras da Torá e não quer a persegui-lo, é como aquele que se esqueceu do
Saint-abençoado-estar, uma vez que toda a Torá é o nome do Santo -bendito-
be "( Zohar, vol III, fol. 136).
Nós vai , finalmente, dar o testemunho de um cabalista cristã da época,
chamado Johannes Reuchlin (1455-1522), autor de De Verbo Mirifico e arte
cabalística, no último trabalho é a importância de memórias relacionadas com o
nascimento de amor, a magia poderosa que liga o amante com sua amada:
"Sua memória atenta nos leva reciprocamente ao amor de Deus e, por sua vez,
o amor revive nossa memória. Daquele que amamos muito, muitas vezes
 lembramos, de acordo com o provérbio: "Aqueles que se amam lembram-se de
tudo" (Ovídio, Epístolas XV, 43). É por isso que ele nos satisfez com o
Tetragrama, não para nós chamá-lo com este Nome, o que é inefável. Com
efeito, o que o Criador respondeu a Moisés quando perguntou a ele: qual é o
seu nome? Deus lhe respondeu: É IHVH, ou seja, meu nome para a
eternidade e (vav, em hebraico) este será o meu nome, uma memória de
geração em geração ". ( Da arte cabalística,página 231).
Você pode ler: Meu nome para a eternidade é vav, este é o meu nome, que
eu lembre-se de geração em geração. Em relação a este VAV não é um
comentário rabínico que se relaciona com outra vav do verso ( Êxodo III, 16):
"Deus de Abraão, Deus de Isaac e (VAV) Deus de Jacob." O comentário
diz: "Vav é o Deus de Jacob, vavé a lembrança de geração em
geração." O vav, ou seja, a pegada de Deus no homem, é a memória e vem a
possibilidade de regeneração.
Os Cabalistas Cristãos da Renascença recordaram um caminho sempre
seguido pelos amantes da Sabedoria; é o caminho da recordação, pois, como
vimos, a memória é o começo do amor.
Quem se lembra de Deus ama a Deus ...
A mensagem redescoberta 20, 37
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BIBLIOGRAFIA
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 Yates, Francis, A arte da memória , Siruela, Madri, 2005.