Cabe señalar que a lo largo de sus textos, Gramsci nos recuerda cuidadosamente que

la metáfora de estructura / superestructura es una distinción metodológica / analítica

y no, como él dice, una "orgánica". Gramsci escribe sobre una "necesaria reciprocidad
entre estructura y superestructuras (una reciprocidad que es, precisamente, el proceso
dialéctico real)". Lo mismo podría decirse de la distinción analítica (relacionada de
manera importante) entre sociedad civil y política.] La nota de apertura §38 en el
Cuaderno Cuatro, escribe: “Relaciones entre estructura y superestructuras. Este es el
problema crucial del materialismo histórico, en mi opinión ". (Esto encaja bien con la
opinión de Sayer sobre la metáfora.)
Creo que el "problema crucial" que él identifica está íntimamente ligado a la "filosofía
de la praxis" que está desarrollando en los cuadernos. La obsesión de Gramsci por
crear una conciencia de sí misma crítica entre los sujetos y grupos subalternos se
manifiesta en su creencia de que todos son filósofos; Todo el mundo es un intelectual.
Para él, la filosofía puede y debe ser, y generalmente es, para bien o para mal,
eminentemente práctica; condiciona la forma en que conceptualizamos y actuamos en
el mundo (el sentido común funciona de manera similar, pero es cualitativo y
"procedimental" diferente). Desde aquí, surge su preocupación y reformulación de la
"hegemonía". Teniendo en cuenta su visión de la filosofía y la praxis, la hegemonía
puede entenderse como el material consumado de la política; Es así como se ejerce el
poder social.
BLOQUE HISTORICO
El bloque histórico es uno de los conceptos centrales de la elaboración teórica de
Antonio Gramsci en los Cuadernos de la prisión. No es un concepto descriptivo, ni
analítico. Es un concepto estratégico. No se refiere a las alianzas sociales, sino a la
intersección entre el análisis y la estrategia, que representa el intento de Gramsci de
teorizar la posibilidad de la hegemonía en su forma integral, es decir, en la unidad
dialéctica de la estructura y las superestructuras. Por lo tanto, en términos de
estrategia, implica que la lucha por la hegemonía es la lucha por un nuevo bloque
histórico, es decir, una articulación de los programas de transición que emanan de la
lucha colectiva, el ingenio y la experimentación de las clases subalternas, las formas
organizativas, las nuevas prácticas políticas. y nuevas intelectualidades políticas. En
consecuencia, ofrece una manera de repensar los desafíos estratégicos que enfrenta la
izquierda, en períodos en que las cuestiones de poder político y hegemonía se vuelven
cruciales.
Una concepción particular y original de en qué consiste el bloque histórico viene en el
décimo cuaderno. Aquí nuevamente leemos en un pasaje que "hombre" es "el
conjunto [l’insieme] de relaciones sociales” (Q10II§48II, SPN pág. 359, diciembre
1932), mientras que en el mismo párrafo Gramsci continúa con una definición
adicional en diciendo que: "humanidad", "naturaleza humana" o "clase humana" (il
genere umano) es una “Bloque histórico de elementos puramente individuales y
subjetivos y de masa y elementos objetivos o materiales ”, en otras palabras, una
cristalización del bloque de Estructura y superestructuras. El "bloque histórico" que
presupone Sorel "4 y "Eventos que establecen la" totalidad "social, toda la clase
humana concebible", la totalidad "Espíritu" en movimiento "se reúnen en otra
subsección de la misma párrafo 48 (Q10II§41X, FSPN págs. 399-401) y es aquí donde
vemos uno de las grandes innovaciones de Gramsci. La metáfora de Marx de la
estructura (o base) y superestructura de la sociedad (ver el prefacio de Una
contribución a la crítica de Economía política, también parcialmente traducida por
Gramsci en prisión: QdC p. 2358) había sido y, con frecuencia, todavía tiende a leerse
como un estado estático de asuntos. Gramsci en esta misma nota observa, sin
embargo, que en Marx "hay contenía en pocas palabras el aspecto ético-político de la
política o la teoría de la hegemonía y el consentimiento, así como el aspecto de la
fuerza y de la economía ".5
Es el elemento de hegemonía que pone en juego de manera más explícita el elemento
dinámico de la metáfora, aunque debe agregarse que la “estructura económica de la
sociedad de Marx, La base real "entendida como" el conjunto de estas relaciones de
producción ", es una entidad mucho más dinámica, incluso en esta formulación "en
pocas palabras", que a menudo dado crédito por Con su visión habitual, Raymond
Williams enfatizó el aspecto dinámico de la formulación de Marx: “tenemos que decir
que cuando hablamos de“ la base ', estamos hablando de un proceso, y no de un
estado ".
En el concepto de Gramsci, existe un bloque histórico que comprende la estructura y
los diversos niveles y facetas de las superestructuras con, como escribió anteriormente
(P8§182; SPN p. 366, diciembre de 1931) una "reciprocidad necesaria entre estructura
y superestructura, una La reciprocidad que no es otra cosa que el proceso dialéctico
real”.
Durante mucho tiempo se ignoró en gran medida la ecuación del bloque histórico y la
totalidad. La gran excepción entre los primeros estudios de Gramsci es provista por el
filósofo Cesare Luporini, quien expresa clara y explícitamente que "la base y la
superestructura constituyen una totalidad (en el significado hegeliano del término)"
antes de continuar para agregar que la "base - superestructura totum (es) lo que
Gramsci llama el "bloque histórico", dentro del cual la reciprocidad de acción de uno
sobre el otro tiene su origen en la base.
Mi hipótesis básica es la siguiente: el bloque histórico es un concepto estratégico, no
descriptivo o analítico. No define una alianza social, 1 pero una condición social y
política, es decir, la condición cuando se ha logrado la hegemonía. El concepto de
bloque histórico se refiere a una estrategia para la hegemonía. La lucha por la
hegemonía significa una lucha por la formación de un nuevo bloque histórico. Una
hegemonía potencial de las fuerzas del trabajo, es decir, su capacidad para convertirse
en líder en un frente más amplio, que haría posible un proceso de transformación
social, significa crear exactamente las condiciones para un nuevo bloque histórico. Esto
significa una nueva articulación entre fuerzas sociales, formas económicas alternativas
en ruptura con las relaciones sociales de producción capitalistas, nuevas formas de
organización política y toma de decisiones democrática participativa. Es en este
sentido que el bloque histórico se refiere a una unidad entre estructura y
superestructuras.
El bloque histórico incluye una relación particular entre las amplias masas de las clases
subalternas y las nuevas prácticas intelectuales, junto con el surgimiento de nuevas
formas de intelectualidad política crítica de masas. Con respecto a las organizaciones
políticas, se refiere a esa condición particular de liderazgo, en la forma de
enraizamiento real, participación y movilización masiva que define una "relación
orgánica" entre líderes y liderados, que cuando nos referimos a la política de
hegemonía proletaria implica una condición. De politización masiva y elaboración
colectiva de alternativas. Implica la actualidad de las nuevas formas políticas y
económicas, y la elaboración completa de lo que podemos definir como una estrategia
revolucionaria concebida en el sentido más amplio del término.
Para fundamentar esta hipótesis, ofreceré una interpretación de las referencias al
bloque histórico en los Cuadernos de Prisiones. Comenzaré con la asociación del
bloque histórico con la lectura de Gramsci de la noción de mito en la obra de Georges
Sorel. Luego repasaré la elaboración de la concepción del bloque histórico en los
Cuadernos de Prisión para apoyar mi hipótesis de que en realidad se refiere a una
estrategia para la hegemonía. Finalmente, examinaré la utilidad de esta concepción
con respecto a los debates estratégicos contemporáneos en la izquierda.
FILOSOFIA DE LA PRAXIS
En los Cuadernos de la cárcel, Antonio Gramsci propone la noción distintiva de una
"filosofía de la praxis". La interpretación del significado de esta sugerente formulación
ha constituido un campo de discusión fértil tanto del enfoque de Gramsci a las
cuestiones filosóficas en sus escritos de la prisión como, más ampliamente, La
naturaleza de la filosofía marxista. De hecho, en los primeros años de la recepción de
los Cuadernos de la prisión, la noción de una filosofía de la praxis se entendía a veces
como un dispositivo meramente formal para evadir la censura de la prisión, o una
"palabra clave" mediante la cual Gramsci disfrazaba sus verdaderas referencias. 1 Esta
lectura marcó tanto los primeros años del debate italiano (luego de la publicación de
una edición temáticamente organizada de los Cuadernos de la Prisión a finales de los
años cuarenta como principios de los cincuenta) y luego el debate anglófono y
posteriormente internacional a raíz de la publicación de Selecciones del Cuadernos de
prisiones en 1971. De acuerdo con esta interpretación, la noción de una filosofía de la
praxis podría ser "descifrada", o tal vez incluso efectivamente "reemplazada" por el
término "marxismo"; a su vez, se asumió que el 'marxismo' era un cuerpo de doctrina
más o menos estable de acuerdo con las líneas principales de la versión de la ortodoxia
marxista que surgió en los últimos años de la Tercera Internacional.2 La propuesta de
Gramsci de una filosofía de la praxis así se argumentó que señalaba su lealtad
fundamental, aunque fuera una forma modulada, al marxismo "realmente existente"
que dominaba los partidos comunistas oficiales durante gran parte del siglo XX.
Para otras interpretaciones, sin embargo, se pensaba que la filosofía de la praxis
indicaba una dimensión claramente "herética" del marxismo de Gramsci debido,
quizás, a la influencia excesiva del neo-idealismo italiano sobre su desarrollo
intelectual, ya sea en la forma del liberal Benedetto Croce. sistema filosófico o, de
manera más amenazadora, en las dimensiones activistas del "actualismo" del fascista
Giovanni Gentile. 3 Algunos críticos, tanto marxistas como no marxistas, llegaron
incluso a señalar la noción de la filosofía de la praxis como sintomática de la de
Gramsci. salida efectiva de la tradición marxista, con la elaboración de una concepción
filosófica incompatible con la concepción materialista de la historia que recordaba más
estrechamente los temas de la tendencia subjetivista del idealismo clásico alemán, tal
vez los de Fichte y Schelling incluso más que los de Hegel. 4 Para estas lecturas,
entonces, la noción de una filosofía de la praxis indicaba una dimensión del
pensamiento de Gramsci que, más o menos implícita o explícitamente, en un estado
más o menos incipiente o desarrollado, apuntaba más allá o más allá de las tradiciones
marxistas.
Otra línea académica buscaba llamar la atención sobre los elementos sustantivos
específicos dentro de las tradiciones marxistas que Gramsci pretendía valorizar y
profundizar a través de la noción de una filosofía de la praxis. Hubo algunos intentos
iniciales significativos en esta dirección en los primeros años de la recepción de
Gramsci, tanto en Italia como en otras zonas lingüísticas. 5 Sin embargo, sobre todo,
fue la publicación (en italiano) de la edición crítica de Prison Notebooks en 1975, bajo
la dirección de Valentino Gerratana, la que proporcionó a los académicos un
conocimiento más detallado del desarrollo de las investigaciones de investigación de
Gramsci, permitiendo así a los académicos Estudiar el surgimiento y desarrollo
progresivo de los conceptos centrales de Gramsci. Esto fue seguido por el trabajo
pionero de Gianni Francioni que enfatizó la importancia de estudiar el desarrollo
diacrónico de los conceptos de Gramsci a lo largo de las diferentes fases de la
redacción de los Cuadernos de la prisión, desde 1929 hasta 1935, situados firmemente
en su contexto histórico, cultural y político. El punto central del estudio de Francioni
fue la demostración de que el vocabulario de los Cuadernos de la Prisión no está fijado
en significados definitivos, sino que muestra desarrollos significativos, modificaciones y
especificaciones, así como a veces incluso revisiones y transformaciones radicales, a
través de la cadena articulada de conceptos que Gramsci se apropió. De otros
pensadores y reelaborado y acuñado él mismo. 7 El enfoque de Francioni ha dado
lugar más recientemente a una rica temporada de estudios filológicos y
contextualistas, particularmente en Italia. 8 Esta beca ha argumentado que una lectura
diacrónica de los Cuadernos de la prisión revela que la propuesta de Gramsci de
desarrollar una filosofía de la praxis fue un intento de heredar elementos
fundamentales de las críticas de Marx a la filosofía, la ideología y la economía política.
Al mismo tiempo, estas lecturas también han enfatizado que la filosofía de la praxis
propuesta en los Cuadernos de la prisión no debe entenderse simplemente como el
marxismo como tal, concebido como un sistema de pensamiento terminado sin su
propia historia de desarrollo y conflictos constitutivos sobre su realidad y sus
conflictos. significados potenciales Más bien, la filosofía de la praxis se entiende mejor
como la intervención distintiva de Gramsci en los debates de los años veinte y
principios de los treinta con respecto a la naturaleza de la filosofía marxista y del
marxismo como una concepción del mundo de Weltanschauung.
La filosofía de la praxis propuesta en los Cuadernos de Prisión es decir, puede
considerarse como un intento de elaborar una forma distintiva de herencia de las
tradiciones marxistas anteriores, en una relación de continuidad crítica y ruptura, para
elaborar un marxismo adecuado a los desafíos del propio tiempo de Gramsci.
Desconocido en el momento de su formulación más allá del círculo más cercano de
colaboradores e interlocutores de Gramsci (su cuñada Tania, su amigo leal Piero Sraffa
y, a distancia, su compañero Palmiro Togliatti), sujeto a múltiples interpretaciones en
los primeros años de estudio De los Cuadernos de la prisión, la propuesta de una
filosofía de la praxis nos llega hoy como un "mensaje en una botella", un elemento
descuidado del pasado del marxismo que podría desempeñar un papel en la futura
revitalización y reformulación del marxismo en el siglo XXI.
Este primer intento de apropiarse de la noción de una filosofía de praxis para describir
elementos seleccionados de la tradición marxista ocurre, como hemos visto, en el
Cuaderno 7. En este mismo Cuaderno, a fines de 1930 o principios de 1931, Gramsci
produjo una nueva traducción italiana de las Tesis de Marx sobre Feuerbach.
24
 Notas fragmentarias no publicadas por su autor (originalmente aparecieron en una
versión editada por Engels como un apéndice a su Ludwig Feuerbach y el fin de la
filosofía alemana clásica),
25
Las Tesis de Marx constituyen literalmente una piedra de toque para cuyos temas
Gramsci regresa incesantemente a lo largo de los Cuadernos de Prisión.
26
La importancia para Gramsci de la experiencia de traducir las tesis de Marx del
alemán, meditando cuidadosamente las diferentes interpretaciones posibles de sus
conceptos clave y traduciéndolas en italiano de manera vacilante, no se puede
sobreestimar. El manuscrito de la traducción de Gramsci de las Tesis de hecho muestra
un número inusualmente significativo de correcciones, cancelaciones y reemplazos, en
comparación con la precisa y segura escritura de la mayoría de las notas de Gramsci,
sin duda en parte debido a la dificultad inherente de la traducción como un ejercicio
intelectual. , pero en este caso también debido a la dificultad del nuevo vocabulario
filosófico de Marx. 27

HEGEMONIA
Gramsci desarrolló la noción de hegemonía en los escritos de la prisión. La idea surgió
como parte de su crítica de la interpretación determinista economista de la historia;
del "materialismo histórico mecánico". La hegemonía, para Gramsci, es el liderazgo
"cultural, moral e ideológico" de un grupo sobre grupos aliados y subalternos.
Sin embargo, este liderazgo no solo se ejerce en la superestructura, o en los términos
de Benedetto Croce, no es solo ético-político, sino que también tiene que ser
económico y basarse en la función que el grupo principal ejerce en el núcleo. de la
actividad económica. Se basa en el equilibrio entre consentimiento y coerción. Gramsci
observó por primera vez que en Europa, la clase dominante, la burguesía, gobernaba
con el consentimiento de las masas subordinadas. La burguesía era hegemónica
porque protegía algunos intereses de las clases subalternas para obtener su apoyo. La
tarea del proletariado era superar la dirección de la burguesía y convertirse en
hegemónica.

El comunista italiano Antonio Gramsci, encarcelado durante gran parte de su vida por
Mussolini, profundizó esta idea en sus Cuadernos de la prisión con sus nociones
ampliamente influyentes de "hegemonía" y la "fabricación del consentimiento"
(Gramsci, 1971). Gramsci vio que el estado capitalista estaba formado por dos esferas
superpuestas, una "sociedad política" (que gobierna a través de la fuerza) y una
"sociedad civil" (que gobierna a través del consentimiento). Este es un significado
diferente de la sociedad civil desde el punto de vista "asociativo" común en la
actualidad, que define a la sociedad civil como un "sector" de organizaciones
voluntarias y ONG. Gramsci vio a la sociedad civil como la esfera pública donde los
sindicatos y los partidos políticos obtuvieron concesiones del estado burgués, y la
esfera en que se formaron las ideas y creencias, donde la "hegemonía" burguesa se
reproducía en la vida cultural a través de los medios de comunicación, universidades e
instituciones religiosas. a 'fabricar consentimiento' y legitimidad (Heywood 1994: 100-
101).

Las implicaciones políticas y prácticas de las ideas de Gramsci fueron de gran alcance
porque advirtió sobre las posibilidades limitadas de la lucha revolucionaria directa por
el control de los medios de producción; esta "guerra de ataque" solo podría tener éxito
con una anterior "guerra de posición" en forma de lucha por las ideas y creencias, para
crear una nueva hegemonía (Gramsci 1971). Esta idea de una lucha
"contrahegemónica", que promueve alternativas a las ideas dominantes de lo que es
normal y legítimo, ha tenido un gran atractivo en los movimientos sociales y políticos.
También ha contribuido a la idea de que el "conocimiento" es una construcción social
que sirve para legitimar estructuras sociales (Heywood 1994: 101).
En términos prácticos, las ideas de Gramsci acerca de cómo se constituye el poder en
el ámbito de las ideas y el conocimiento, expresado a través del consentimiento en
lugar de la fuerza, han inspirado el uso de estrategias explícitas para impugnar las
normas hegemónicas de legitimidad. Las ideas de Gramsci han influido en las prácticas
de educación popular, incluyendo la alfabetización de adultos y los métodos de
concienciación de Paulo Freire en su Pedagogía del oprimido (1970), la teología de la
liberación, los métodos de investigación de acción participativa (PAR) y muchos
enfoques de los medios populares, la comunicación. y la acción cultural.

La idea de poder como "hegemonía" también ha influido en los debates sobre la

sociedad civil. Los críticos de la forma en que la sociedad civil se concibe de manera
restringida en el pensamiento democrático liberal, reducido a un dominio "asociativo"
en contraste con el estado y el mercado, han utilizado la definición de Gramsci para
recordarnos que la sociedad civil también puede ser una esfera pública de lucha y
disputa política. Sobre ideas y normas. El objetivo del "fortalecimiento de la sociedad
civil" en la política de desarrollo puede perseguirse, ya sea en el sentido neoliberal de
crear instituciones cívicas para complementar (o pedir cuentas) a los estados y
mercados, o en un sentido de Gramscia de construir capacidades cívicas para pensar
de manera diferente , para desafiar supuestos y normas, y para articular nuevas ideas y
visiones.
A pesar de que Gramsci fue muy crítico con lo que denominó el "materialismo histórico
vulgar" y el economismo del marxismo, como marxista asumió la importancia
fundamental de la economía. En este punto, sin embargo, el determinismo económico
parece ser un problema para el concepto de hegemonía de Gramscian, y las formas en
que el proletariado puede volverse hegemónico. Según Gramsci, solo un grupo
hegemónico que cuenta con el consentimiento de aliados y subalternos puede iniciar
una revolución, lo que significaría que es necesario establecer la hegemonía proletaria
antes de la revolución socialista. Sin embargo, ¿cómo puede el proletariado tener una
posición dominante en el mundo de la economía antes de la revolución socialista?
¿Cómo podrían los proletarios dominar la economía si la burguesía es la clase que
controla los medios de producción y, por lo tanto, controla la economía? Aquí Gramsci
propone que, para lograr una posición hegemónica, el proletariado debe aliarse con
otros grupos sociales que luchan por los intereses futuros de la sociedad socialista,
como el campesinado. La idea era establecer un nuevo bloque histórico (uno que
rompa el orden establecido por la estructura capitalista y las superestructuras políticas
e ideológicas en las que se basa la burguesía) y una nueva voluntad colectiva de las
clases subalternas. Esto, en palabras de Im Hyug Baeg, se puede interpretar como
"contrahegemonía", algo que "no es una hegemonía real en sentido estricto, sino
preparaciones económicas, políticas e ideológicas para la hegemonía antes de derrocar
al capitalismo o antes de ganar el poder del estado (Hyug Baeg , 142). "
Una de las formas en que el proletariado debe emprender tal tarea es a través de los
"intelectuales orgánicos", que para Gramsci, "son los 'diputados' del grupo dominante
que ejercen las funciones subalternas de la hegemonía social y el gobierno político". Su
"función en la sociedad es principalmente que organizar, administrar, dirigir, educar o
dirigir a otros ”. Estos cuadros especializados, formados tanto en el partido político de
la clase trabajadora como a través de la educación, tenían el deber de organizar,
administrar, dirigir, educar o dirigir a otros. La formación de un colectivo nacional-
popular no es un proceso autónomo, ni es la voluntad de ese colectivo. Los
intelectuales orgánicos, que no deben estar relacionados con los intelectuales de la
burguesía, deben organizarse y mediar en la formación de la voluntad colectiva
nacional-popular.