El profesor de parodia -Martha Nussbaum

Fecha de publicación 11.28.00 | Fecha de emisión 02.22.99

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I.

Durante mucho tiempo, el feminismo académico en Estados Unidos ha estado

estrechamente vinculado a la lucha práctica para lograr la justicia y la igualdad para las
mujeres. La teoría feminista ha sido entendida por los teóricos como no solo palabras
elegantes en el papel; La teoría está conectada a las propuestas de cambio social. Así, las
académicas feministas han participado en muchos proyectos concretos: la reforma de la ley
de violación; ganar atención y reparación legal por los problemas de violencia doméstica y
acoso sexual; mejorar las oportunidades económicas de las mujeres, las condiciones de
trabajo y la educación; Ganar beneficios de embarazo para las trabajadoras; hacer
campaña contra el tráfico de mujeres y niñas en la prostitución; Trabajando por la igualdad
social y política de lesbianas y gays.

De hecho, algunos teóricos han abandonado la academia por completo, sintiéndose más
cómodos en el mundo de la política práctica, donde pueden abordar estos problemas
urgentes directamente. Aquellos que permanecen en la academia con frecuencia se han
convertido en un punto de honor para ser académicos de un tipo práctico comprometido,
siempre con la mirada en las condiciones materiales de las mujeres reales, escribiendo
siempre de una manera que reconozca esos cuerpos reales y esas luchas reales. Uno no
puede leer una página de Catharine MacKinnon, por ejemplo, sin estar comprometida con
un problema real de cambio legal e institucional. Si una no está de acuerdo con sus
propuestas, y muchas feministas no están de acuerdo con ellas, el desafío que plantea su
escritura es encontrar alguna otra forma de resolver el problema que se ha delineado
vívidamente.

Las feministas han diferido en algunos casos sobre lo que es malo y sobre lo que se
necesita para mejorar las cosas; pero todos han estado de acuerdo en que las
circunstancias de las mujeres a menudo son injustas y que la ley y la acción política pueden
hacerlas más justas. MacKinnon, quien describe a la jerarquía y la subordinación como
endémicas de toda nuestra cultura, también se compromete, y con cautela, a cambiar a
través de la ley, la ley nacional de violación y acoso sexual y la ley internacional de
derechos humanos. Incluso Nancy Chodorow, quien, en The Reproduction of Mothering,
ofreció una descripción deprimente de la replicación de categorías de género opresivas en
la crianza de los hijos, argumentó que esta situación podría cambiar. Los hombres y las
mujeres podrían decidir, entendiendo las consecuencias infelices de estos hábitos, que a
partir de ahora harán las cosas de manera diferente; y los cambios en las leyes e
instituciones pueden ayudar en tales decisiones.

La teoría feminista todavía se ve así en muchas partes del mundo. En la India, por ejemplo,
las feministas académicas se han lanzado a luchas prácticas, y la teorización feminista está
estrechamente ligada a compromisos prácticos como la alfabetización femenina, la reforma
de las leyes de tierras desiguales, los cambios en la ley de violación (que, en la India de
hoy, tiene la mayoría de las fallas a las que se dirigió la primera generación de feministas
estadounidenses), el esfuerzo por obtener reconocimiento social por los problemas de
acoso sexual y violencia doméstica. Estas feministas saben que viven en medio de una
realidad ferozmente injusta; no pueden vivir consigo mismos sin abordarlo más o menos a
diario, en sus escritos teóricos y en sus actividades fuera de la sala de seminarios.

En los Estados Unidos, sin embargo, las cosas han estado cambiando. Se observa una
tendencia nueva, inquietante. No es solo que la teoría feminista preste relativamente poca
atención a las luchas de las mujeres fuera de los Estados Unidos. (Esta fue siempre una
característica desalentadora incluso de gran parte del mejor trabajo del período anterior.)
Algo más insidioso que el provincialismo ha cobrado importancia en la academia
estadounidense. Es el giro virtualmente completo del lado material de la vida, hacia un tipo
de política verbal y simbólica que hace solo las conexiones más endebles con la situación
real de las mujeres reales.

Pensadores feministas del nuevo tipo simbólico parecerían creer que la forma de hacer
política feminista es usar las palabras de forma subversiva, en publicaciones académicas de
alta oscuridad y de desdén abstracción. Se cree que estos gestos simbólicos son en sí
mismos una forma de resistencia política; y, por lo tanto, no es necesario comprometerse
con cosas desordenadas como legislaturas y movimientos para actuar atrevidamente. El
nuevo feminismo, además, instruye a sus miembros que hay poco espacio para un cambio
social a gran escala, y tal vez no haya espacio en absoluto. Todos somos, más o menos,
prisioneros de las estructuras de poder que han definido nuestra identidad como mujeres;
Nunca podemos cambiar esas estructuras a gran escala, y nunca podemos escapar de
ellas. Todo lo que podemos esperar es encontrar espacios dentro de las estructuras de
poder para parodiarlos, burlarse de ellos, transgredirlos en el habla. Y así, la política verbal
simbólica, además de ofrecerse como un tipo de política real, se considera la única política
que es realmente posible.

Estos desarrollos se deben en gran parte a la reciente prominencia del pensamiento

posmodernista francés. Muchas feministas jóvenes, independientemente de sus afiliaciones
concretas con este o aquel pensador francés, se han visto influenciadas por la idea
extremadamente francesa de que el intelectual hace política hablando de manera
seductora, y que este es un tipo importante de acción política. Muchos también han
derivado de los escritos de Michel Foucault (correcta o incorrectamente) la idea fatalista de
que somos prisioneros de una estructura de poder que lo envuelve todo, y que los
movimientos de reforma de la vida real generalmente terminan sirviendo al poder de
maneras nuevas e insidiosas. Por lo tanto, tales feministas encuentran consuelo en la idea
de que el uso subversivo de las palabras todavía está disponible para las intelectuales
feministas. Privados de la esperanza de cambios más grandes o más duraderos, aún
podemos realizar nuestra resistencia mediante la reelaboración de las categorías verbales
y, por lo tanto, en los márgenes, de los seres que están constituidos por ellas.

Una feminista estadounidense ha dado forma a estos desarrollos más que cualquier otra.
Judith Butler parece a muchos jóvenes estudiosos definir lo que es el feminismo ahora.
Formada como filósofa, es vista con frecuencia (más por la gente en la literatura que por los
filósofos) como una gran pensadora sobre el género, el poder y el cuerpo. Mientras nos
preguntamos qué ha pasado con la política feminista del viejo estilo y las realidades
materiales con las que se comprometió, parece necesario considerar el trabajo y la
influencia de Butler y examinar los argumentos que han llevado a muchos a adoptar una
postura que parece muy al igual que el quietismo y la retirada.

II.

Es difícil entender las ideas de Butler, porque es difícil descubrir cuáles son. Butler es una
persona muy inteligente. En las discusiones públicas, demuestra que puede hablar con
claridad y comprende rápidamente lo que se le dice. Su estilo escrito, sin embargo, es
pesado y oscuro. Es denso con alusiones a otros teóricos, extraídas de una amplia gama de
diferentes tradiciones teóricas. Además de Foucault, y de un enfoque más reciente en
Freud, el trabajo de Butler se basa en gran medida en el pensamiento de Louis Althusser, la
teórica lesbiana francesa Monique Wittig, la antropóloga estadounidense Gayle Rubin,
Jacques Lacan, JL Austin y la filósofa estadounidense del lenguaje. Saul Kripke. Estas
cifras no están todas de acuerdo entre sí, por decir lo menos; por lo tanto, un problema
inicial en la lectura de Butler es que uno está desconcertado al encontrar sus argumentos
respaldados por la apelación a tantos conceptos y doctrinas contradictorias, generalmente
sin tener en cuenta cómo se resolverán las aparentes contradicciones.

Otro problema radica en el modo casual de alusión de Butler. Las ideas de estos
pensadores nunca se describen con suficiente detalle para incluir a los no iniciados (si no
están familiarizados con el concepto althusseriano de "interpelación", están perdidos en los
capítulos) o para explicar a los iniciados cómo, precisamente, son las ideas difíciles. siendo
entendido Por supuesto, mucha escritura académica es alusiva de alguna manera:
presupone un conocimiento previo de ciertas doctrinas y posiciones. Pero tanto en las
tradiciones filosóficas continentales como en las angloamericanas, los escritores
académicos para una audiencia especializada reconocen de manera estándar que las cifras
que mencionan son complicadas y el objeto de muchas interpretaciones diferentes. Por lo
tanto, por lo general, asumen la responsabilidad de promover una interpretación definida
entre los impugnados, y de demostrar con argumentos por qué han interpretado la figura
como lo han hecho, y por qué su propia interpretación es mejor que otras.

No encontramos nada de esto en Butler. Las interpretaciones divergentes simplemente no

se consideran, incluso cuando, como en los casos de Foucault y Freud, ella está
promoviendo interpretaciones altamente disputables que no serían aceptadas por muchos
estudiosos. De este modo, se llega a la conclusión de que la alusividad de la escritura no se
puede explicar de la manera habitual, al postular a una audiencia de especialistas ansiosos
por debatir los detalles de una posición académica esotérica. La escritura es simplemente
demasiado delgada para satisfacer a cualquier audiencia. También es obvio que el trabajo
de Butler no está dirigido a una audiencia no académica ansiosa por lidiar con injusticias
reales. Tal audiencia simplemente quedaría desconcertada por la sopa espesa de la prosa
de Butler, por su aire de conocimiento en el grupo, por su extremadamente alta proporción
de nombres y explicaciones.

¿A quién, entonces, habla Butler? Parecería que se está dirigiendo a un grupo de jóvenes
teóricas feministas en la academia que no son estudiantes de filosofía, preocupándose por
lo que Althusser, Freud y Kripke realmente dijeron, ni forasteros, que necesitan estar
informados sobre la naturaleza de sus proyectos y persuadidos de su valor Esta audiencia
implícita se imagina como notablemente dócil. Sujeto a la voz oracular del texto de Butler, y
deslumbrado por su pátina de abstracción de alto concepto, el lector imaginado plantea
pocas preguntas, no solicita argumentos ni definiciones claras de los términos.

Aún más extraño, se espera que el lector implícito no se preocupe mucho por la propia
opinión final de Butler sobre muchos asuntos. Para una gran proporción de las oraciones en
cualquier libro de Butler, especialmente las oraciones cerca del final de los capítulos, son
preguntas. A veces la respuesta que la pregunta espera es evidente. Pero a menudo las
cosas son mucho más indeterminadas. Entre las oraciones no interrogativas, muchos
comienzan con "Considerar ..." o "Uno podría sugerir ...", de tal manera que Butler nunca le
dice al lector si aprueba la opinión descrita. Su mistificación, así como la jerarquía, son las
herramientas de su práctica, una mistificación que escapa a la crítica porque hace pocas
afirmaciones definidas.

Tomemos dos ejemplos representativos:

¿Qué significa para la agencia de un sujeto presuponer su propia subordinación? ¿Es el

acto de presuponer lo mismo que el acto de reinstalar, o hay una discontinuidad entre el
poder presupuesto y el poder reintegrado? Considere que en el acto mismo en que el sujeto
reproduce las condiciones de su propia subordinación, el sujeto ejemplifica una
vulnerabilidad de base temporal que pertenece a esas condiciones, específicamente, a las
exigencias de su renovación.

Y:

estas preguntas no pueden responderse aquí, pero indican una dirección para pensar que
es quizás anterior a la cuestión de la conciencia, a saber, la pregunta que preocupaba a
Spinoza, Nietzsche y, más recientemente, a Giorgio Agamben: ¿Cómo debemos entender
el deseo? ¿Ser como un deseo constitutivo? Resituando la conciencia y la interpelación
dentro de tal relato, podríamos agregar a esta pregunta otra: ¿Cómo se explota ese deseo
no solo por una ley en singular, sino por leyes de varios tipos tales que cedemos a la
subordinación para mantener algo? sentido de "ser" social?

¿Por qué Butler prefiere escribir de esta manera burlona y exasperante? El estilo
ciertamente no es sin precedentes. Algunos recintos de la tradición filosófica continental,
aunque seguramente no todos, tienen una desafortunada tendencia a considerar al filósofo
como una estrella que fascina, y con frecuencia por la oscuridad, más que como un
interlocutor entre iguales. Cuando las ideas se expresan claramente, después de todo,
pueden separarse de su autor: uno puede quitarlas y perseguirlas por su cuenta. Cuando
permanecen misteriosos (de hecho, cuando no están completamente afirmados), uno
permanece dependiente de la autoridad de origen. El pensador solo es atendido por su
carisma turgente. Uno cuelga en suspenso, ansioso por el próximo movimiento. Cuando
Butler siga esa "dirección para pensar", ¿qué dirá ella? ¿Qué significa decirnos, por favor,
que la agencia de un sujeto presuponga su propia subordinación? (Por lo que puedo ver, no
hay una respuesta clara a esta pregunta). A uno se le da la impresión de una mente tan
profundamente reflexiva que no se pronunciará sobre nada a la ligera: así que uno espera,
asombrado de su profundidad, por finalmente para hacerlo.

De esta manera la oscuridad crea un aura de importancia. También sirve otro propósito
relacionado. Acosa al lector a conceder que, dado que no se puede entender lo que está
sucediendo, debe haber algo significativo, cierta complejidad de pensamiento, donde en
realidad a menudo hay nociones familiares o incluso desgastadas, que se abordan de
manera demasiado simple y casual. Añadir cualquier nueva dimensión de comprensión.
Cuando los acosados lectores de los libros de Butler se atrevan a pensar así, verán que las
ideas de estos libros son escasas. Cuando las nociones de Butler se expresan de manera
clara y sucinta, uno ve que, sin muchas más distinciones y argumentos, no van muy lejos y
no son especialmente nuevos. De este modo, la oscuridad llena el vacío dejado por la
ausencia de una verdadera complejidad de pensamiento y argumento.

El año pasado, Butler ganó el primer premio en el concurso anual de escritura incorrecta
patrocinado por la revista Filosofía y literatura, por la siguiente frase:

El cambio de una cuenta estructuralista en la que se entiende que el capital estructura las
relaciones sociales de manera relativamente homóloga a una visión de la hegemonía. en el
cual las relaciones de poder están sujetas a la repetición, la convergencia y la rearticulación,
trajo la cuestión de la temporalidad al pensamiento de la estructura, y marcó un cambio de
una forma de la teoría althusseriana que toma las totalidades estructurales como objetos
teóricos a una en la que las ideas sobre el contingente La posibilidad de estructura inaugura
una renovada concepción de la hegemonía relacionada con los sitios y estrategias
contingentes de la rearticulación del poder.

Ahora, Butler podría haber escrito: "Las cuentas marxistas, enfocadas en el capital como la
fuerza central que estructuraba las relaciones sociales, describían las operaciones de esa
fuerza como uniformes en todas partes. Por el contrario, las cuentas althusserianas,
enfocadas en el poder, ven las operaciones de esa fuerza como variadas. Y como va
cambiando con el tiempo ". En cambio, ella prefiere una verbosidad que hace que el lector
dedique tanto esfuerzo a descifrar su prosa que queda poca energía para evaluar la verdad
de las afirmaciones. Al anunciar el premio, el editor de la revista comentó que "es
posiblemente la oscuridad de este tipo de escritura lo que ha llevado a que el profesor
Warren Hedges de Southern Oregon University elogie a Judith Butler como" probablemente
una de las diez personas más inteligentes del planeta ". Incidentalmente, una escritura tan
mala no es omnipresente en el grupo de teóricos de la "teoría queer" con el que está
asociado Butler. David Halperin, por ejemplo, escribe sobre la relación entre Foucault y
Kant, y sobre la homosexualidad griega, con claridad filosófica y precisión histórica.)

Butler gana prestigio en el mundo literario al ser un filósofo; muchos admiradores asocian su
forma de escribir con la profundidad filosófica. Pero uno debería preguntarse si pertenece a
la tradición filosófica, en lugar de a las tradiciones estrechamente relacionadas pero
adversas del sofisma y la retórica. Desde que Sócrates distinguió la filosofía de lo que
hacían los sofistas y los retóricos, ha sido un discurso de iguales que intercambian
argumentos y contra argumentos sin ningún tipo de juego obscurantista. De esa manera,
afirmó, la filosofía mostraba respeto por el alma, mientras que los métodos de manipulación
de los demás solo mostraban una falta de respeto. Una tarde, fatigado por Butler en un
largo viaje en avión, me dirigí a un borrador de la disertación de un estudiante sobre los
puntos de vista de Hume sobre la identidad personal. Rápidamente sentí que mi espíritu
revivía. Ella no escribe claramente, pensé con placer, y un poco de orgullo. Y Hume, qué
bien, qué espíritu tan amable: con qué amabilidad respeta la inteligencia del lector, incluso a
costa de exponer su propia incertidumbre.

III.

La idea principal de Butler, introducida por primera vez en Gender Trouble en 1989 y
repetida en sus libros, es que el género es un artificio social. Nuestras ideas de lo que son
mujeres y hombres no reflejan nada que existe eternamente en la naturaleza. En su lugar,
se derivan de las costumbres que integran las relaciones sociales de poder.

Esta noción, por supuesto, no es nada nuevo. La desnaturalización del género ya estaba
presente en Platón, y recibió un gran impulso de John Stuart Mill, quien afirmó en El
sometimiento de las mujeres que "lo que ahora se llama la naturaleza de las mujeres es una
cosa eminentemente artificial". Mill vio que las afirmaciones sobre la "naturaleza de las
mujeres" se derivan de, y apuntalan, jerarquías de poder: la feminidad está hecha para ser
lo que sirva para mantener a las mujeres en la sujeción o, como él dijo, "esclavizan sus
mentes . " Con la familia como con el feudalismo, la retórica de la naturaleza misma sirve a
la causa de la esclavitud. "La sujeción de las mujeres a los hombres es una costumbre
universal, cualquier desviación de ella parece naturalmente antinatural ... ¿Pero hubo
alguna dominación que no fuera natural para quienes la poseían?"

Mill fue apenas el primer construccionista social. Ideas similares sobre la ira, la codicia, la
envidia y otras características prominentes de nuestras vidas habían sido un lugar común
en la historia de la filosofía desde la antigua Grecia. Y la aplicación de Mill de las nociones
familiares de construcción social al género necesitó, y aún necesita, un desarrollo mucho
más completo; Sus comentarios sugerentes aún no equivalían a una teoría del género.
Mucho antes de que Butler apareciera en escena, muchas feministas contribuyeron a la
articulación de dicha cuenta.

En el trabajo publicado en las décadas de 1970 y 1980, Catharine MacKinnon y Andrea

Dworkin argumentaron que la comprensión convencional de los roles de género es una
forma de asegurar la dominación masculina continua en las relaciones sexuales, así como
en la esfera pública. Tomaron el núcleo de la visión de Mill en una esfera de la vida sobre la
cual el filósofo victoriano había dicho poco. (Sin embargo, nada: en 1869, Mill ya entendió
que el hecho de no tipificar como delito la violación dentro del matrimonio definió a la mujer
como una herramienta para el uso masculino y negó su dignidad humana). Antes de Butler,
MacKinnon y Dworkin abordaron la fantasía feminista de una idílica sexualidad natural de
mujeres que solo necesitaban ser "liberadas"; y argumentó que las fuerzas sociales son tan
profundas que no deberíamos suponer que tenemos acceso a tal noción de "naturaleza".
Antes de Butler, destacaron las formas en que las estructuras de poder dominadas por los
hombres marginan y subordinan no solo a las mujeres, sino también a las personas que
desean elegir una relación del mismo sexo. Comprendieron que la discriminación contra
gays y lesbianas es una forma de imponer los roles de género familiares ordenados
jerárquicamente; y así vieron la discriminación contra gays y lesbianas como una forma de
discriminación sexual.

Antes de Butler, la psicóloga Nancy Chodorow dio una explicación detallada y convincente
de cómo las diferencias de género se replican a través de las generaciones: argumentó que
la ubicuidad de estos mecanismos de replicación nos permite entender cómo lo artificial es,
sin embargo, casi omnipresente. Antes de Butler, la bióloga Anne Fausto Sterling, a través
de su minuciosa crítica del trabajo experimental que supuestamente apoyaba la naturalidad
de las distinciones de género convencionales, demostró hasta qué punto las relaciones de
poder sociales habían comprometido la objetividad de los científicos: Myths of Gender
(1985) era un título apropiado para Lo que encontró en la biología de la época. (Otros
biólogos y primatólogos también contribuyeron a esta empresa.) Antes de Butler, la teórica
política Susan Moller Okin exploró el papel de la ley y el pensamiento político en la
construcción de un destino de género para las mujeres en la familia; y este proyecto
también fue perseguido por varias feministas en derecho y filosofía política. Antes de Butler,
el importante relato antropológico de la subordinación de Gayle Rubin, The Traffic in
Women (1975), proporcionó un análisis valioso de la relación entre la organización social
del género y las asimetrías de poder.

Entonces, ¿qué añade la obra de Butler a este corpulento escrito? Los problemas de género
y los cuerpos que importan no contienen un argumento detallado en contra de las
afirmaciones biológicas de la diferencia "natural", no se tienen en cuenta los mecanismos de
replicación de género ni se cuenta la conformación legal de la familia; ni contienen ningún
enfoque detallado sobre las posibilidades de cambio legal. Entonces, ¿qué ofrece Butler
para que no podamos encontrarnos más detalladamente en escritos feministas anteriores?
Una afirmación relativamente original es que cuando reconocemos la artificialidad de las
distinciones de género y nos abstenemos de pensar que expresan una realidad natural
independiente, también comprenderemos que no hay una razón convincente por la que los
tipos de género debieran haber sido dos (en correlación con el dos sexos biológicos), en
lugar de tres o cinco o indefinidamente muchos. "Cuando el estatus construido de género se
teoriza como radicalmente independiente del sexo, el género mismo se convierte en un
artificio de libre flotación", escribe.

De esta afirmación no se sigue, para Butler, que podamos reinventar libremente los géneros
como queramos: ella sostiene, de hecho, que existen límites severos a nuestra libertad. Ella
insiste en que no debemos imaginar ingenuamente que hay un yo prístino detrás de la
sociedad, listo para emerger completamente puro y liberado: "No hay un yo que sea anterior
a la convergencia o que mantenga la" integridad "antes de su entrada en este campo
cultural en conflicto. Solo hay un uso de las herramientas donde se encuentran, donde el
mismo 'aprovechamiento' está habilitado por la herramienta que se encuentra allí ". Sin
embargo, Butler afirma que podemos crear categorías que, en cierto sentido, son nuevas,
por medio de la ingeniosa parodia de las antiguas. De este modo, su idea más conocida, su
concepción de la política como una actuación paródica, nace del sentido de una libertad
(estrictamente limitada) que proviene del reconocimiento de que las ideas de género de uno
han sido moldeadas por fuerzas sociales más que biológicas. Estamos condenados a la
repetición de las estructuras de poder en las que nacemos, pero al menos podemos
burlarnos de ellas; y algunas formas de burlarse son ataques subversivos a las normas
originales.
La idea del género como desempeño es la idea más famosa de Butler, por lo que vale la
pena hacer una pausa para analizarla más detenidamente. Ella introdujo la noción
intuitivamente, en Problemas de género, sin invocar precedentes teóricos. Más tarde, ella
negó que se estuviera refiriendo a una actuación casi teatral y, en cambio, asoció su noción
con el relato de Austin sobre los actos de habla en Cómo hacer cosas con palabras. La
categoría lingüística de "performativas" de Austin es una categoría de expresiones
lingüísticas que funcionan, en sí mismas, como acciones y no como afirmaciones. Cuando
(en circunstancias sociales apropiadas) digo "apuesto diez dólares" o "lo siento" o "lo hago"
(en una ceremonia de matrimonio), o "llamo a este barco ...," no soy informando sobre una
apuesta o una disculpa o un matrimonio o una ceremonia de nombramiento, estoy
realizando una.

La afirmación análoga de Butler sobre el género no es obvia, ya que las "actuaciones" en

cuestión involucran gesto, vestimenta, movimiento y acción, así como el lenguaje. La tesis
de Austin, que se limita a un análisis bastante técnico de una cierta clase de oraciones, de
hecho no es especialmente útil para Butler en el desarrollo de sus ideas. De hecho, aunque
ella rechaza con vehemencia las lecturas de su trabajo que asocian su visión con el teatro,
pensar en el trabajo subversivo del Living Theatre con el género parece iluminar sus ideas
mucho más que pensar en Austin.

El trato de Butler a Austin tampoco es muy plausible. Ella hace la extraña afirmación de que
el hecho de que la ceremonia matrimonial sea uno de los muchos ejemplos de
performativos que figuran en el texto de Austin sugiere que "la heterosexualización del
vínculo social es la forma paradigmática de los actos de habla que producen lo que llaman".
Apenas. El matrimonio no es más paradigmático para Austin que apostar o nombrar a un
barco o prometer o pedir disculpas. Él está interesado en una característica formal de
ciertas expresiones, y no se nos da ninguna razón para suponer que su contenido tiene
algún significado para su argumento. Por lo general, es un error leer el significado del
temblor de la tierra en la elección de ejemplos por parte de un filósofo. ¿Debemos decir que
el uso de Aristóteles de una dieta baja en grasas para ilustrar el silogismo práctico sugiere
que el pollo está en el corazón de la virtud aristotélica? ¿O que el uso de los planes de viaje
de Rawls para ilustrar el razonamiento práctico muestra que una Teoría de la Justicia tiene
como objetivo darnos a todos una vacación?

Dejando a un lado estas rarezas, el punto de vista de Butler es presumiblemente este:

cuando actuamos y hablamos de manera genérica, no estamos simplemente informando
sobre algo que ya está arreglado en el mundo, lo estamos constituyendo, replicando y
reforzando activamente. . Al comportarnos como si hubiera "naturalezas" masculinas y
femeninas, co-creamos la ficción social de que estas naturalezas existen. Ellos nunca están
allí aparte de nuestras obras; Siempre los estamos haciendo estar allí. Al mismo tiempo, al
llevar a cabo estas actuaciones de una manera ligeramente diferente, de manera paródica,
tal vez podamos deshacerlas un poco.

Así, el único lugar para la agencia en un mundo limitado por la jerarquía es en las pequeñas
oportunidades que tenemos para oponernos a los roles de género cada vez que toman
forma. Cuando me encuentro haciendo feminidad, puedo darle la vuelta, burlarme de ello,
hacerlo un poco diferente. Tales actuaciones reactivas y paródicas, en opinión de Butler,
nunca desestabilizan el sistema más grande. Ella no prevé movimientos de resistencia de
masas ni campañas para la reforma política; Sólo actos personales realizados por un
pequeño número de actores conocedores. Del mismo modo que los actores con un guión
malo pueden subvertirlo entregando las líneas malas de manera extraña, también lo es con
el género: el guión sigue siendo malo, pero los actores tienen un poco de libertad. Por lo
tanto, tenemos la base de lo que, en Excitable Speech, Butler llama "una esperanza
irónica".

Hasta este punto, las afirmaciones de Butler, aunque relativamente familiares, son
plausibles e incluso interesantes, aunque uno ya está inquieto por su visión estrecha de las
posibilidades de cambio. Sin embargo, Butler agrega a estas afirmaciones plausibles sobre
el género otras dos afirmaciones que son más fuertes y más contenciosas. La primera es
que no hay un agente detrás o antes de las fuerzas sociales que producen el yo. Si esto
significa solo que los bebés nacen en un mundo con género que comienza a replicar a
hombres y mujeres casi de inmediato, la afirmación es plausible, pero no sorprendente: los
experimentos han demostrado durante algún tiempo que la forma en que los bebés son
sostenidos y platicados, la forma en que Las emociones se describen, están profundamente
moldeadas por el sexo que los adultos en cuestión creen que el niño tiene. (El mismo bebé
será despedido si los adultos piensan que es un niño, y si lo creen como una niña; su llanto
será etiquetado como miedo si los adultos piensan que es una niña, como ira si piensan que
es un niño .) Butler no muestra interés en estos hechos empíricos, pero sí apoyan su
argumento.

Sin embargo, si ella quiere decir que los bebés entran en el mundo completamente inertes,
sin tendencias ni habilidades que, en cierto sentido, son anteriores a su experiencia en una
sociedad con género, esto es mucho menos plausible y difícil de respaldar empíricamente.
Butler no ofrece tal apoyo, prefiriendo permanecer en el plano superior de la abstracción
metafísica. (De hecho, su reciente trabajo freudiano puede incluso repudiar esta idea:
sugiere, con Freud, que hay al menos algunos impulsos y tendencias presociales, aunque,
típicamente, esta línea no está claramente desarrollada). Además, tal negación exagerada
de pre -la agencia cultural quita algunos de los recursos que Chodorow y otros utilizan
cuando tratan de explicar el cambio cultural en la dirección de lo mejor.

Butler, al final, quiere decir que tenemos un tipo de agencia, una capacidad para emprender
cambios y resistencias. Pero, ¿de dónde proviene esta habilidad, si no hay una estructura
en la personalidad que no sea completamente creación de poder? No es imposible que
Butler responda a esta pregunta, pero ciertamente no la ha respondido todavía, de una
manera que pueda convencer a quienes creen que los seres humanos tienen al menos
algunos deseos preculturales: comida, comodidad, cognición. dominio, para la
supervivencia, y que esta estructura en la personalidad es crucial en la explicación de
nuestro desarrollo como agentes morales y políticos. A uno le gustaría verla involucrarse
con las formas más fuertes de tal visión, y decir, claramente y sin jerga, exactamente por
qué y dónde los rechaza. También nos gustaría escucharla hablar sobre bebés reales, que
parecen manifestar una estructura de esfuerzo que influye desde el principio en su
recepción de formas culturales.

La segunda afirmación fuerte de Butler es que el cuerpo en sí, y especialmente la distinción

entre los dos sexos, es también una construcción social. No solo significa que el cuerpo
está formado de muchas maneras por las normas sociales de cómo deberían ser los
hombres y las mujeres; También quiere decir que el hecho de que una división binaria de
sexos se toma como fundamental, como una clave para organizar la sociedad, es en sí
misma una idea social que no se da en la realidad corporal. ¿Qué significa exactamente
esta afirmación y qué tan plausible es?

La breve exploración que hace Butler de Foucault sobre los hermafroditas nos muestra la
insistencia ansiosa de la sociedad para clasificar a cada ser humano en una caja u otra, ya
sea que el individuo encaje o no en una caja; pero, por supuesto, no muestra que haya
muchos casos indeterminados. Tiene razón al insistir en que podríamos haber hecho
muchas clasificaciones diferentes de los tipos de cuerpo, no necesariamente enfocándonos
en la división binaria como la más destacada; y también tiene razón al insistir en que, en
gran medida, las afirmaciones de diferencias sexuales corporales supuestamente basadas
en investigaciones científicas han sido proyecciones de prejuicios culturales, aunque Butler
no ofrece aquí nada tan convincente como el minucioso análisis biológico de Fausto
Sterling.

Y, sin embargo, es demasiado simple decir que el poder es todo lo que el cuerpo es.
Podríamos haber tenido cuerpos de pájaros, dinosaurios o leones, pero no los tenemos; Y
esta realidad moldea nuestras elecciones. La cultura puede moldear y reformular algunos
aspectos de nuestra existencia corporal, pero no conforma todos los aspectos de ella. "En el
hombre agobiado por el hambre y la sed", como observó Sexto Empiricus hace mucho
tiempo, "es imposible producir mediante el argumento la convicción de que no está tan
agobiado".