KArl Marx (1818-1883) și urmașii săi au produs comunismul, una dintre ideologiile dominante din primul

război mondial până la începutul anilor 1990. Un număr de variante au fost sau sunt încă inflaționiste din
punct de vedere intelectual și politic în multe părți ale lumii. Acest capitol ia în considerare rădăcinile
comunismului în scrierile lui Marx și Friedrich Engels (1820-1895) 1 și structura teoretică bazată pe
aceste scrieri, numită marxism, care este încă respectat pe scară largă. Și comunismul nu a dispărut;
guvernele care se numesc ele însele comunist continuă să existe în Cuba, China, Vietnam și Laos.
Comunist guvernele sub alte nume continuă într-un număr de țări din fosta Uniune Sovietică și foștii săi
sateliți și partide politice comuniste în multe părți ale lumii.

Comunismul a fost rezultatul unei linii de dezvoltare intelectuală și politică de la Marx și Engels prin V. I
Lenin (Vladimir Iliich Ulyanov, 1870-1924) și alții care au subliniat aspectele autoritare și centraliste din
gândul lui Marx. O tradiție marxistă alternativă a fost întotdeauna disponibilă a subliniat aspectele
descentralizate și democratice ale gândirii lui Marx, dar a fost a minoritare până la prăbușirea Uniunii
Sovietice. Această ultimă tradiție, și perspectivele lui Marx în relațiile sociale în general și efectele
capitalismului în special, explică importanța continuă a lui Marx. Marxismul este un instrument puternic
pentru înțelegerea relațiilor sociale și a schimbării, și mulți gânditori găsesc încă Critica marxistă a
capitalismului de a conține un adevăr considerabil.

KAR L MAR X și F RIE DR IC H E NG ELS

Pentru a înțelege ramurile tradiției marxiste, este esențial să ne uităm mai întâi la baza filosofică găsită
în gândul lui Karl Marx și Friedrich Engels, și apoi să se îndrepte spre evoluțiile și schimbările făcute de
alții.

Alienarea: Tânărul Marx

În cei douăzeci de ani, Marx a scris o serie de lucrări care sunt controversate până în prezent.

Majoritatea scriitorilor susțin acum că aceste scrieri timpurii sunt esențiale pentru orice înțelegere a lui
Marx și că scrierile ulterioare se dezvoltă și se dezvoltă din temele scrierile timpurii. Cei care subliniază
scrierile timpurii susțin că autoritar comunismul a pierdut din vedere preocupările umane pe care Marx
le-a motivat și care sunt în centrul acestor scrieri timpurii.

Conceptul central în aceste scrieri timpurii este înstrăinarea, în special găsită în lucrarea cunoscută sub
numele de Manuscristele economice și filosofice din 1844 (publicată pentru prima dată în întregime în
1932). Alienarea se referă la o relație între două sau mai multe persoane oameni sau părți din sine în
care cineva este tăiat, străin sau străin la, ceilalți. A fost o temă majoră în literatura modernă, în lucrări
de acest genca Albert Camus (1913-1960) Străinul (1942; The Outsider în United Regatul), greața lui
Jean-Paul Sartre (1905-1980) și greșeala (1938) și nr. Ieșire (1945),și Samuel Beckett (1906-1989)
Așteptare pentru Godot (1952), pentru a numi patru dintre cele mai cunoscute reprezentări ale
diferitelor forme de înstrăinare. Pentru Marx, înstrăinarea a însemnat ceva mai specific. El a argumentat
că în capitalism, din motive care vor deveni mai târziu evidente, indivizii vor fi tăiați de-a se potrivi cu ei
înșiși, familiile și prietenii lor și produsele muncii lor. Ele nu sunt și nu pot fi întregi, umani pe deplin
dezvoltați ființe într-o societate capitalistă.2

Pentru Marx, proprietatea privată și înstrăinarea sunt strâns legate între ele, deoarece cea mai
elementară formă de înstrăinare este munca străinată sau munca vândută ca obiect.
Un muncitor își vinde forța, efortul, priceperea și timpul; astfel încât pentru o mare parte a muncitorului
viață - altcineva a cumpărat folosirea lucrătorului. Și în timpul lui Marx, asta a fost de obicei de cel puțin
12-14 ore pe zi, 6 sau 7 zile pe săptămână. Deși noi gândiți-vă acum la termenul de lucru mult mai
limitat, astfel de condiții încă există o mare parte a lumii, chiar și în Statele Unite; mulți muncitori cu
gulere albe găsesc este necesar să lucreze astfel de ore, iar mulți muncitori cu guler albastru dețin două
locuri de muncă.

Munca forțată a produs o înstrăinare de sine; nu mai erau ființe umane întregi, muncitorii nu puteau
stabili relații umane deplină cu alții care se aflau în aceeași situație. Acesta este sensul uman al
capitalismului pentru Marx: oamenii tăiați de sine, de alții și de muncă. Această condiție este că Marx a
fost determinat să se schimbe; acesta a fost motivul pentru scrierile sale și activitatea sa revoluționară.

Critica capitalistă a lui Marx

Analiza marxiană a societății și a forțelor care operează în ea este un comentariu și o condamnare a

capitalismului industrial. Marx a argumentat atât că capitalismul a fost cel mai progresist sistem
economic dezvoltat până acum, cât și că capitalismul era o etapă esențială în dezvoltarea socialismului.
Și Marx a atribuit

cele mai multe dintre bolile societății contemporane față de sistemul capitalist. Multe rele au fost
inerente dezvoltării industrializării, iar Marx nu a fost singurul care le-a indicat. Comentariile sale sunt
interesante, totuși, pentru că ele indică multe despre Marx și modul în care el a văzut lumea și o mare
parte din atracția marxismului se găsește în aceste critici ale sistemului industrial.

Pentru Marx, relațiile economice sunt fundamentul întregului sistem social; prin urmare criticile sale
economice trebuie să fie considerate mai întâi. Pentru Marx, cel mai fundamental fapt al vieții este că
oamenii trebuie să producă bunuri înainte de a putea face orice altceva. De asemenea, ele trebuie să se
reproducă singure, dar nu pot face asta decât dacă sunt capabili să se hrănească singuri. Astfel,
producția materială sau

relațiile economice sunt fundamentale pentru toată viața.

Principalele puncte din economia marxistă sunt teoria valorii muncii, doctrina salariilor de subzistență și
teoria valorii excedentare. Marx a folosit valoarea în sensul costurilor reale în muncă; nimic altceva nu a
fost luat în considerare. Cu alte cuvinte, valoarea - nu prețul - oricărui obiect fabricat sa bazat pe
cantitatea de timp de lucru consumată în producerea acestuia.

Marx a argumentat că nimic nu a avut valoare fără muncă. Nici capitalul, nici terenul nu au nici o valoare
înainte de adăugarea forței de muncă. Aceasta este teoria forței de muncă a valorii. O persoană trebuie
să lucreze un anumit număr de ore sau zile pentru a produce suficient pentru a-și asigura existența.

Marx a presupus că capitalistul ar plăti lucrătorilor numai suficient pentru a le menține în viață, un
salariu de subzistență. Marx a făcut această presupunere din următoarele motive:

1. A existat un excedent de muncitori și nu era nevoie să plătiți mai mult.

2. Nu putea să conceapă că capitalistul plătește mai mult decât absolut

necesar.
3. Capitalistul ar fi confruntat cu o serie de crize economice care ar face imposibil capitalistul să
plătească mai mult.

În plus, Marx a crezut că profitul capitalistului a fost luat din suma generată peste salariul plătit
muncitorului. Aceasta este teoria valorii excedentare, care poate fi folosită pentru a explica mai complet
doctrina salariilor de subzistență. În timp ce capitaliștii înlocuiau lucrătorii cu mașini, uneori numiți
muncă moartă, ar fi trebuit să reducă salariile pentru a-și menține rata de profit,deoarece profitul a
venit numai din surplusul de valoare extras din muncă. Capitalistul ar putea, de asemenea, să reducă
salariile, deoarece înlocuirea lucrătorilor cu mașinile produce un grup de șomeri care trebuie să
concureze pentru orice salariu capitaliștii aleg să plătească. Bineînțeles, adevăratul motiv pentru care
capitaliștii în mod constant împing salariile este să maximizeze profiturile, iar Marx era cu siguranță
conștient de acest fapt.

Prin urmare, criticile economice majore ale lui Marx s-au axat pe exploatarea majorității, a
proletariatului sau a muncitorilor, a minorității, a burgheziei sau a capitaliștilor. Preocuparea sa nu era
pur economică, ci sa axat și pe măsura în care sistemul îi ținea pe proletari să nu își îndeplinească
vreodată potențialul ca indivizi. Nu le-a fost imposibil să se îmbunătățească în nici un fel și le-a fost
refuzată educația și astfel au fost păstrate de orice înțelegere reală a lor deplorabilă poziție.

În același timp, Marx a remarcat că nevoia crescândă de lucrători educați a însemnat că unii trebuiau să
fie educați și că educația avea potențialul de a învăța unii proletari despre situația lor; acești muncitori
ar putea să-i învețe pe alții, subminând astfel dominația burgheză. Același lucru sa întâmplat și în Lumea
a Treia, când puterile coloniale au început să educe o parte din slujbele colonizate pentru a ocupa locuri
de muncă, care necesitau lucrători înrudiți; aceiasi muncitori au devenit parte a răsturnării cu succes a
regimurilor coloniale.

Statul a fost instrumentul clasei dominante, burghezia, și a fost folosit pentru a suprima, violent dacă
este necesar, orice încercare a proletariatului de a se îmbunătăți.

Pentru Marx și majoritatea teoreticienilor radicali ai zilei, statul sa referit la toți oficialii - cum ar fi poliția,
armata, birocrații și așa mai departe - care ar putea fi și obișnuiți să-i suprime pe muncitori. În plus, Marx
a susținut că atâta timp cât burghezia era clasa dominantă, guvernul ar fi instrumentul său și nu putea fi
făcut răspunzător nevoilor altor clase. Marx a văzut întotdeauna statul sau guvernul ca instrument al
clasei dominante, oricare ar fi clasa care ar putea fi, și el credea că statul va rămâne astfel atâta timp cât
există mai mult de o clasă.

Pentru mulți radicali, statul este simbolul răului, simbolul a ceea ce este rău în societate. Acest lucru este
valabil în special în rândul anarhiștilor și va fi discutat mai departe în capitolul despre anarhism
(Capitolul 9), dar este valabil și pentru Marx și pentru unii dintre urmașii lui Marx, în special cei care au
precedat lui Lenin. Această noțiune sa dezvoltat probabil deoarece statul - prin intermediul birocrației, al
poliției și al armatei - controlează forțele cu regularitate folosite pentru a se opune cererilor
muncitorilor.

Istoria mișcării forței de muncă din Statele Unite, de exemplu, dezvăluie folosirea frecventă a poliției, a
armatei și a Gărzii Naționale pentru a elimina grevele și a rupe demonstrațiile.3 Astfel, ultimul scop al
Marxului, comunismul complet, nu are nici un stat , și în acest fel el este similar cu anarhiștii.
Sistemul religios era, de asemenea, în mâinile clasei dominante, burgheziei, iar Marx a spus că religia a
fost folosită pentru a convinge proletariatul că dacă ar asculta de stat și de șefii lor, ei ar fi răsplătiți într-
o altă viață. Așa a însemnat Marx prin afirmația sa celebră că "religia este opia poporului". Proletariatul
este lăsat să accepte să fie asuprit în această viață prin viziunea cerului. Această viață poate fi dură, dar
dacă muncitorii o pot suporta pentru o perioadă scurtă de timp, ei vor fi răsplătiți în viața viitoare. Marx
a crezut că religia îi ține pe muncitori să nu caute în mod activ să schimbe sistemul. În acest fel, sistemul
religios a fost un accent major al criticii lui Marx asupra societății contemporane. El a văzut religia
folosită de clasa dominantă, burghezia, pentru a ține proletariatul în poziția sa durioasă. Drept urmare,
Marx a făcut multe atacuri teribile asupra religiei și a susținut că viitoarea societate în care proletariatul
ar conduce ar nu au nevoie de religie. În același timp, Marx a susținut că religia conține cea mai înaltă
expresie a sensului etic uman. Faptul că instituția bisericii și credințele maselor au fost folosite pentru a
controla oamenii nu înseamnă că Marx a respins toate aspectele credinței religioase.

Statul și sistemul religios erau ambele părți ale a ceea ce Marx numește suprastructura, nu structurile
economice fundamentale ale societății, ci o reflectare a relațiilor economice care s-ar schimba odată cu
schimbarea acestor relații. Astfel, pe măsură ce antagonismul de clasă a fost depășit, atât statul, cât și
religia vor începe să dispară.

Marx a argumentat că sistemul capitalist a degradat lucrătorii în toate relațiile lor. Pentru că trebuiau să
se lupte cu alții din propria lor clasă pentru subzistență absolută, ei n-ar fi putut niciodată să spună că
vor stabili orice relație valabilă cu o altă persoană. De exemplu, Engels a scris amar despre efectul
capitalismului asupra căsătoriei și asupra familiei. Pentru el, sistemul familial al zilei a fost o repetare a
luptei de clasă. Soțul a simbolizat burghezia și soția proletariatului. Sistemul de căsătorie contemporan
sub capitalism a fost monogamie completată de adulter și prostituție și nu sa putut schimba până când
capitalismul nu mai există. Acest sistem de căsătorie a provenit ca o instituție a proprietății private la
aproximativ același timp, când proprietatea privată în teren și mărfuri a provenit. Ea sa dezvoltat pentru
a se asigura că proprietatea unui om va fi predată fiilor săi. Singurul mod în care s-ar putea face acest
lucru ar fi să-i înzestrăm pe fiii unei femei cu un statut juridic special. Acest lucru nu a limitat relațiile
omului cu alte femei; se presupune că a limitat relațiile soției cu alți bărbați.

În practică, așa cum arată incidența adulterului, această ultimă interdicție nu a funcționat. Ea a eșuat din
cauza "iubirii sexuale individuale". Câteodată după dezvoltarea căsătoriei monogame, sa dezvoltat
tendința de a găsi un partener de dragoste sexuală și nici unul altul. Acest lucru ar putea, bineînțeles, să
apară după căsătorie și a explicat existența adulterului. De asemenea, a oferit baza pentru adevărata
căsătorie monogamă, pe care Marx a crezut că o va dezvolta după revoluție.4

Este ușor de văzut câte dintre criticile lui Marx față de capitalism au provenit din preocupările întâlnite
în scrierile sale timpurii. De asemenea, a fost impresionat de descrierea de către Engels a poziției
muncitorilor industriali în "Starea clasei muncitoare din Anglia" (1845), care ilustrează sărăcia extremă în
care muncitorii trăiau și viețile dezumanizante pe care le-au condus ca simple extensii ale mașinilor pe
care le aveau . Astfel, atât Marx, cât și Engels au văzut capitalismul ca distrugând umanitatea
muncitorilor și a burgheziei, deoarece sclavia salarială era degradantă atât pentru cumpărător, cât și
pentru vânzător. Marx și Engels au încercat să înțeleagă capitalismul, să îl distrugă și să-și găsească o
nouă lume mai bună.
Materialism

Pentru Marx, pozițiile teoretice generale trebuie să fie întotdeauna legate de lumea concretă, materială
și invers. Întrebările teoriei nu sunt niciodată separate de practică; ele sunt întotdeauna strâns legate.

Baza filozofiei lui Marx se găsește în influența condițiilor vieții asupra oamenilor. Deși Marx nu a
dezvoltat temeinic această noțiune, el a explicat odată în capsulă forma tezei fundamentale, spunând că
"a servit drept firul conducător în studiile mele". Deși jargonul este un pic dificil de urmat, este mai bine
să aibă această afirmație în cuvintele lui Marx; rezumă în detaliu ideile sale de bază. Înțelegerea va
deveni mai clară ulterior.

În producția socială a mijloacelor lor de existență, bărbații intră în relații clare și necesare, independente
de voința lor, relații productive care corespund unei stări definitive de dezvoltare a forțelor lor materiale
productive. Agregatul acestor relații productive constituie structura economică a societății, baza reală pe
care se întemeiază o suprastructură juridică și politică și la care corespund formele definite de conștiință
socială. Modul de producere a mijloacelor materiale de existență condiționează întregul proces social,
politic și intelectuală. Nu conștiința oamenilor determină existența lor, ci, dimpotrivă, este determinată
de condiția lor socială conștiința lor. Într-o anumită etapă a dezvoltării lor forțele materiale productive
ale societății intră în contradicție cu relațiile productive existente în care se mutaseră înainte. Din
formele de dezvoltare a forțelor productive, aceste relații sunt transformate în legăturile lor. Apoi se
deschide o epocă a revoluției sociale. Odată cu schimbarea fundației economice, întreaga suprastructură
vastă este mai mult sau mai puțin transformată

Punctul fundamental, care este un truism astăzi, este că modul în care oamenii cred că este foarte
afectat de modul în care trăiesc. După cum sa observat în capitolul 1, întregul proces de socializare este
mijlocul prin care un individ își asumă valorile societății sale. Punctul de vedere a fost acela că un individ
- prin poziția sa în viață din punct de vedere economic, social și așa mai departe, și prin medii familiale și
religioase, experiențe educaționale și asemenea influențe zilnice ca mass-media – este prezentată cu o
imagine sau un grup de imagini ale lumii care ajută la formarea sistemului de valori de bază. Cu alte
cuvinte, modul în care trăiește un individ afectează în mod clar modul în care gândește el sau ea.

Dar punctul general acceptat astăzi nu este același lucru cu punctul pe care îl făcea Marx. Marx a
argumentat că formele luate de lege, religie, politică, estetică, filosofie și așa mai departe -
suprastructura - sunt în mare măsură determinate de structura și procesele economice ale societății.

Marx este adesea cu adevărat considerabil numit determinist economic și luat la valoarea nominală,
care este semnificația expresiei "starea lor socială. . . își stabilește conștiința. "Dar mai devreme în
același pasaj, Marx folosește termenul de condiții în loc de a determina. În cea mai simplă formulă,
pentru Marx există o relație cauză-efect între structura economică a societății și suprastructură. Cu toate
acestea, Marx a gândit în termeni de interacțiuni, nu simplu cauză și efect. În acest caz, structura
economică și suprastructura interacționează în mod continuu, cu schimbări care produc schimbări în
cealaltă, în mod continuu și în mod constant. Analiza lui Marx este un proces continuu de schimbare cu
toate aspectele atât ale structurii economice, cât și ale suprastructurii care interacționează în mod
constant. Structura economică este forța motrice a schimbării sociale și intelectuale, dar nu este o
relație cauză-efect.
Distincția aici este subtilă, dar importantă: pentru Marx, relațiile economice sunt cel mai important
factor care determină formele sociale produse în orice moment și loc; dar aceste relații economice
interacționează cu aspecte ale suprastructurii, deschizând posibilități de schimbare a relațiilor
economice care vor continua apoi cu schimbări în suprastructură și așa mai departe. Astăzi, pe bază cea
mai mare parte a viziunilor originale ale lui Marx, avem tendința de a spune că relațiile economice sunt
printre factorii cei mai importanți care influențează formele sociale și intelectuale produse, dar ele nu
sunt întotdeauna factorii cei mai importanți. În elaborarea abordării sale materialiste, Marx ataca școală
de filozofie germană cunoscută sub numele de idealism. Exponentul său principal a fost Georg Wilhelm
Friedrich Hegel (1770-1831), și în special față de Hegel, Marx și-a îndreptat atacul. Ideile lui Hegel și
diversele influențe pe care le-a avut asupra lui Marx sunt un subiect complex și nu pot fi explorate în
detaliu aici. Dar trebuie să se facă o anumită încercare de a explica, pentru că influența lui Hegel asupra
lui Marx, atât în ceea ce a acceptat Marx, cât și ceea ce a respins, a fost atât de mare. Propunerea de
bază a lui Hegel, din punctul de vedere al lui Marx, a fost existența unui "Spirit Absolut" - uneori Hegel la
numit "Dumnezeu" - care a relevat treptat tot mai mult ea însăși sub forma unor etape mai înalte și mai
înalte ale libertății umane. În filosofia lui Hegel, idealul și materialul, sau concretul pe care el la numit,
erau în strânsă legătură, dar nu ca cauză și efect. Cele două au fost strâns legate între ele, fiecare
inflamând celălalt, deși în cele din urmă idealul era mai important decât materialul.

Marx a regizat atacul principal împotriva idealismului lui Hegel. După cum a spus Marx, la pus pe Hegel
pe picioare, accentuând materialul mai degrabă decât idealul. Marx, desigur, a subliniat relațiile
economice în definiția sa de natură materială, mai degrabă decât fizică. Subliniind materialul, Marx a
fost în stare să susțină că poziția sa era științifică - abordarea lui Marx este deseori numită socialism
științific6 -deoarece materialul, materialul, este supus unei analize și legi științifice obiective; se
comportă într-o manieră previzibilă. Marx a fost unul dintre primii care a spus că economia ar putea fi
tratată științific, că a urmat anumite legi. El a susținut, de asemenea că istoria a urmat anumite modele
și că aceste modele ar putea fi descoperite și proiectate în viitor. Marx nu a pretins că poate prezice
viitorul cu certitudine; el a spus pur și simplu că, dacă condițiile ar continua așa cum erau în prezent,
anumite lucruri s-ar fi întâmplat probabil în viitor. Dacă condițiile s-ar schimba, așa cum au făcut-o (Marx
ar fi susținut că probabil că nu), viitorul ar fi diferit. Pentru că s-au schimbat chiar și în timpul vieții sale,
unele poziții ale lui Marx s-au schimbat. În cele din urmă, trebuie remarcat faptul că Marx a crezut că
istoria se mișca nu numai într-o altă etapă, ci și într-o scenă mai bună.

Materialismul dialectic

Modelul pe care Marx a găsit-o în istorie, despre care credea că este un instrument de bază al analizei, a
fost dialectica. Hegel, de asemenea, a susținut că istoria se îndreaptă spre etape diferite și mai bune și că
el a folosit și dialectica ca instrument de bază de analiză.

Poziția lui Marx este uneori menționată ca materialism dialectic. Dialectica pare să aibă originea în
Grecia antică ca mijloc de a atinge adevărul printr-un proces de întrebări și răspunsuri. Ca răspuns la o
întrebare inițială - cum ar fi sensul de curaj, frumusețe, justiție sau altele asemenea - se menționează o
poziție. Apoi, petiționarul critică această poziție prin procesul de întrebare și răspuns până când se ia o
poziție diferită sau semnificativ diferită. Apoi, printr-o continuare a procesului, se face o încercare de a
ajunge la adevărul conținut în ambele poziții până când toți sunt satisfăcuți că sa ajuns la răspunsul
corect. Cele mai renumite ilustrații ale acestui proces se regăsesc în dialogurile lui Platon.
Marx a luat dialectica de la Hegel, care a susținut că toate ideile se dezvoltă prin acest proces dialectic
de teză (prima poziție), antiteză (a doua poziție) și sinteză (adevărul opuselor), care devine apoi o teză
nouă și continuați astfel procesul. O ilustrație (a se vedea figura 8.1) ne arată ceva despre ceea ce spun
atât Hegel, cât și Marx. Începând din partea de jos cu teza originală (prima poziție), vedem opoziția
"opusă" (a doua poziție). Această opoziție nu este una de diferență completă: este produsă din teză în
una din cele două căi, care sunt descrise în primele două legi ale dialecticului.

1. Transformarea cantității în calitate. Modificările gradului produc treptat o schimbare de calitate sau
de natură. Exemplul obișnuit este schimbarea apei dintr-un solid (gheață) într-un lichid într-un gaz.
Schimbările pe care le-a avut în minte Hegel au fost mai de bază, spun H2O (apă) la H2O2 (peroxid de
hidrogen). În acest proces, combinația dintre oxigen și hidrogen produce mai întâi H2O, care este
complet diferită de hidrogen sau de oxigen. Continuarea adăugării de oxigen produce H2O2, care este
din nou diferită.

2. Unitatea sau identitatea contrariilor. Contradicțiile din teză devin antiteza. Astfel, contrariile sunt de
fapt similare, deoarece ele sunt compuse din elemente similare. În plus, teza și antiteza devin unificate,
în mod diferit, în sinteză. Această unificare a tezei și antitezei este produsă prin a treia lege a
dialecticului.

3. Negarea negării. Contradicțiile continuă să se acumuleze până când apare o altă modificare calitativă
și se ajunge la sinteză. Sinteza, sau unitatea contrariilor, este o schimbare calitativă, la fel ca și pasul
inițial de la teză la antiteză. Cu alte cuvinte, se ajunge la o nouă poziție, care nu este pur și simplu o
combinație între teză și antiteză. Într-un mod similar, chimiștii vorbesc uneori despre sintetizarea unui
produs nou din două sau mai multe produse. Astfel, apa (H2O) este o sinteză a două părți hidrogen cu o
parte a oxigenului pentru a produce un produs care este semnificativ diferit de componente originale.
Sinteza este apoi tratată ca un produs nou, iar procesul continuă în același mod.

Aceste trei legi sunt adesea neglijate sau slăbite de studenții lui Marx; dar, după cum vom vedea mai
târziu, ele vor ajuta la înțelegerea modelului pe care îl are analiza istoriei. Marx nu a încercat să aplice
sistematic dialectica lumii materiale. Unii dintre urmașii săi, cum ar fi Engels și Lenin, au încercat privirea
naturii ca schimbând dialectic și vorbind vag despre legile științifice care funcționau dialectic, dar
încercările lor nu au fost foarte reușite.7

Forma generală a dialecticului este interacțiunea și amestecul de idei, convingeri și poziții, nu forma
specifică folosită aici ca exemplu. Dialectica este o modalitate de înțelegere a interacțiunii constante
care caracterizează lumea. Pentru un exemplu deosebit de relevant, nici una dintre ideologiile
prezentate aici nu este, în sine, o reflectare exactă a lumii; dar pe de altă parte, fiecare dintre ele /ei au
ceva valoros pentru a contribui la înțelegerea modului în care oamenii gândesc și se comportă. Pozițiile
ideologice interacționează în mod constant în lume și sunt schimbate de acea interacțiune. Această
interacțiune complexă, constantă și schimbare este o descriere mai precisă a dialecticului.

Materialismul istoric
Marx a aplicat dialectica interpretării sale istorice, dar pentru întreaga folosire a termenilor
materialismului dialectic și dialectic istoric de către urmașii săi, Marx nu a folosit termenii însuși. 8
Pentru că orice schimbare a sistemului economic este reflectată în schimbări în întreaga suprastructură,
Marx a susținut că ar fi posibilă interpretarea întregii istorii din această perspectivă. El a susținut, de
asemenea, că este posibil să se facă unele declarații generale despre viitor pe aceeași bază,
argumentând că istoria conține modele care probabil vor continua în viitor. Astfel, o înțelegere din
istorie ar trebui să facă posibilă argumentarea că, dacă condițiile rămân aceleași, anumite lucruri ar
putea avea loc în viitor.

Deși Marx a susținut că economia este o știință exactă și este esențială pentru înțelegerea socialismului
său științific, el nu a definit în mod clar și lipsit de ambiguitate cel mai important element al economiei
sale: modurile de producție. De cele mai multe ori, acestea constau în (1) resurse naturale disponibile și
(2) tehnici productive. Uneori Marx include organizarea producției ca al treilea element,

dar aceasta este o parte mai bună a suprastructurii.

Resursele naturale devin disponibile pe măsură ce învățăm cum să le folosim. Cunoașterea umană este
esențială pentru ambele moduri de producție; aceasta ilustrează natura interactivă a materialismului lui
Marx. Instrumentele și cunoștințele se dezvoltă împreună, fiecare îmbunătățire a instrumentelor care
contribuie la cunoaștere și fiecare îmbunătățire a cunoștințelor, făcând posibilă îmbunătățirea
instrumentelor. Prin acest proces mai natural

resursele devin disponibile pentru utilizare, iar tehnicile de schimbare a producției.

Pe măsură ce oamenii învață folosirea resurselor naturale, modul lor de producție se schimbă și încep să
dezvolte mai multe instrumente și procese de fabricație.

Ei încep să producă articole de ceramică sau țese; ei învață să formeze metale în instrumente și arme.
Aceste schimbări, la rândul lor, conduc la schimbări ulterioare atât în modul de producție, cât și în
suprastructură.

Schimbările în tehnicile productive sunt cauzate de modificările anterioare. Cu alte cuvinte, fiecare
dezvoltare stabilește etapa pentru o dezvoltare ulterioară. De asemenea, schimbările majore în tehnicile
productive, cum ar fi trecerea de la herding la agricultură, produc schimbări cuprinzătoare în organizație
și sistem de credință al societății. În cazul citat, Marx are dreptate. Dacă ne uităm la orice civilizație în
care cunoaștem modelul, putem vedea, de exemplu, că schimbarea de la herding la agricultură a fost
însoțită de noi sisteme politice, religioase și sociale, deoarece diferite activități au devenit importante.
Deși schimbarea de la herding la agricultură este un caz evident în care schimbările majore în
productivitate tehnicile modifică organizarea unei societăți și, în mod specific, sistemul politic al acelei
societăți, Marx este probabil corect în a presupune că orice astfel de schimbare modifică semnificativ
societatea. Din nou, este evident că schimbarea de la o societate predominant agricolă la o societate
predominant industrială a produs multe schimbări profunde în societatea contemporană și mulți susțin
că se vor produce schimbări de amploare similare, deoarece producția devine din ce în ce mai
automatizată.

O parte a suprastructurii este un set de relații de producție sau relații de proprietate. Acestea constituie
a doua cheie a teoriei istoriei lui Marx. Relațiile de proprietate în terminologia lui Marx se referă la
proprietatea mijloacelor de producție: terenuri, fabrici și așa mai departe. Aceste relații de proprietate
se schimbă mult mai încet decât modurile de producție și astfel se formează o confluență care poate fi
rezolvată numai printr-o schimbare a relațiilor de proprietate. Acest punct este important pentru o
înțelegere a analizei lui Marx a schimbărilor din istorie și a criticii sale asupra societății contemporane.
Marx a argumentat că relațiile de proprietate evoluează mai lent decât modurile de producție, iar
relațiile de proprietate nu se vor schimba pentru a răspunde nevoilor în schimbare. Deoarece analiza sa
prevede că relațiile de proprietate sunt un produs al modurilor de producție, este clar că relațiile de
proprietate trebuie să se schimbe pentru a satisface noile moduri de producție, mai degrabă decât
invers. Dar în Între timp, tensiunea persistă între modurile de producție și relațiile de proprietate, iar
acestea nu pot fi rezolvate până când relațiile de proprietate se schimbă lent.

Această tensiune produce confuzie în cadrul societății și este un motiv primar pentru prezicerea unei
revoluții de către Marx și certitudinea că proletariatul va câștiga. Potrivit lui Marx, proprietarii de
proprietăți nu vor fi dispuși să renunțe la proprietatea lor, chiar dacă aceasta este dictată de o
schimbare a modurilor de producție. În același timp, în cele din urmă, aceștia trebuie să renunțe la
această proprietate datorită schimbării modurilor de producție. Astfel se poate vedea în exploatare cele
trei legi ale lui dialectica menționată anterior: transformarea cantității în calitate în schimbarea
modurilor de producție; unitatea contrariilor în contradicția crescândă dintre fundația economică și
suprastructură; și, în cele din urmă, negarea negării în a ajunge la noua sinteză a modurilor de producție
și a suprastructurii.

În plus, Marx folosește dialectica în conceptul său de progres către trepte superioare și superioare, sau
mai bune și mai bune ale societății. Acesta este un aspect al ideii progresului sau ideea că rasa umană și
societatea se mișcă în mod inevitabil la lucruri mai bune. O idee extrem de populară în timpul lui Marx,
ideea de progres a căzut în disperare astăzi.

Unii credincioși în progres au crezut că lumea se îmbunătățește constant și că rasa umană nu are nimic
de-a face cu ea. Ei au argumentat că lumea se mișca într-o linie dreaptă, de la un stat primitiv la o
societate finală, perfectă, în care totul ar fi bun și frumos; tot ce trebuia să facă a fost să aștepte și
lucrurile s-ar îmbunătăți. Dar cei mai mulți credincioși în progres nu au acceptat această formulă. Ei au
crezut că lumea, deși se îmbunătățește, a căzut în mod constant departe de linia de progres într-un fel
de corupție; și apoi numai cu mare efort, poate o revoluție, lumea ar putea fi readusă pe calea corectă.

Oamenii ar putea afecta calea luată de lume în îmbunătățirea treptată a acesteia, fie spre bine, fie spre
rău. Marx pare să fi presupus că lumea va deveni treptat mai bine în ciuda a ceea ce a făcut oamenii, dar
el a susținut că, prin acțiunea concertată, oamenii fac o mare diferență în viteza de îmbunătățire. Astfel,
poziția omenirii se va îmbunătăți, dar oameni cu experiență, cum ar fi Marx, au fost în măsură să
recunoască direcția care trebuie luată pentru a realiza acest lucru.

Lupta de clasă

O parte centrală a marxismului este lupta de clasă, o ipoteză pe care Marx o explica pentru schimbare.
Lupta de clasă este produsă de contradicția dintre modurile de producție și relațiile de producție. Marx a
spus că, la mijlocul secolului al XIX-lea, mijloacele de producție erau controlate de burghezie. Această
clasă a făcut puțină muncă, dar a câștigat imense profeții de la controlul mijloacelor de producție. Lucrul
real a fost făcut de proletariat. Modelele de producție au cerut proletariatului, dar, potrivit lui Marx, nu
au cerut burgheziei; prin urmare, a rezultat o luptă între aceste două clase. Pentru Marx nu era nici o
întrebare cu privire la rezultat - proletariatul era necesar, burghezia nu era. Deși el și marxiștii mai târziu
au aplicat teoria lui a luptat pentru toată istoria, Marx a susținut că cel mai bun exemplu al luptei de
clasă a existat la mijlocul secolului al XIX-lea, când societatea a fost clar împărțită în aceste două clase:
burghezia (capitaliștii) și proletariatul (muncitorii).

Este important să înțelegeți în mod clar natura clasei și, în special, a acestor două clase. Clasele sunt
grupuri economice ordonate în funcție de relația lor cu puterile non-umane de producție și reciproc.
Proletariatul este clasa care își trăiește viața de la vânzarea puterii sale forței de muncă. Burghezia
deține resursele productive pe care funcționează proletariatul. Burghezia își trăiește în primul rând
profitul, interesul și chiria, deși poate câștiga un anumit venit din salariile plătite pentru munca
managerială și pentru coordonarea riscurilor.

Multe alte clase mai mici existau, dar ele erau, în general, irelevante pentru confruntarea în desfășurare.
În plus, Marx a avut câteva probleme cu modul în care a inclus anumite grupuri în sistemul de clasă. De
exemplu, el era întotdeauna neclar cu privire la exact unde țărănimea se încadrează în sistemul său. El a
inclus adesea țărănimea într-un grup slab cunoscut sub numele de burghezia mică (mică) pentru că erau
proprietari de terenuri. El și-a împărțit definiția țărănimii într-o varietate de grupuri, de la burghezie la
proletariat, dar niciodată nu știa exact unde să pună țăranii care și-au deținut pământul și au lucrat ei
înșiși. Marx a adăugat la sfârșitul schemei sale de clasificare o altă clasă numită lumpenproletariat, care
a fost compusă din dregurile societății care nu au contribuit la producție. Marx nu a clarificat niciodată
dacă ar fi posibil ca acest grup să fie inclus în cadrul proletariatului însuși, dar se poate presupune din
scrierile sale că el credea că, la un moment dat după revoluție, ar fi posibilă încorporarea
lumpenproletariatului în proletariat, la fel ca și burghezia fi încorporate. Pentru Marx, în secolul al
nouăsprezecelea, cu toate acestea, cele mai importante clase au fost proletariatul și burghezia.

Revoluţie

Lupta de clasă va produce, în opinia lui Marx, în cele din urmă o revoluție; și Marx a lucrat pentru acea
revoluție, argumentând că trebuie să trecem dincolo de simpla înțelegere a societății pentru ao schimba.
Marx a fost un revoluționar pentru că a crezut că o revoluție era atât necesară, cât și inevitabilă.
Revoluția s-ar dezvolta ca rezultat al unei serii de crize pe care ar fi trebuit să le facă capitalismul.
Acestea nu au apărut la fel de regulat sau la fel de serios cum se așteptase Marx și astfel revoluția nu sa
dezvoltat, deși unii marxiști contemporani preferă să spună că nu sa dezvoltat încă așa cum era
anticipat.

Într-o mică carte intitulată Imperialism: Cea mai înaltă fază a capitalismului (1916), Lenin a încercat să
demonstreze de ce aceste crize nu au apărut așa cum a fost prezis. El a argumentat că prin colonizarea și
exploatarea țărilor subdezvoltate, capitaliștii au fost temporar capabili să oprească criza. Exploatarea
colonială a făcut posibilă o plătire mai bună a lucrătorilor prin oferirea de capitaliști (1) ieftini prime
materiale, (2) forță de muncă ieftină și (3) piețe pentru bunuri industriale și exces de capital. Lenin
credea că imperialismul doar a amânat revoluția; nu a pus-o la o parte definitiv, dar a lăudat
proletariatul în a crede că revoluția nu va fi necesară.

Această poziție este deosebit de relevantă astăzi, iar unii marxiști spun că analiza lui Lenin a fost corectă,
iar rezultatele se dezvoltă acum. Au fost furnizate materii prime ieftine pentru fabricile occidentale, iar
salariile mai mari au fost plătite în Occident prin exportul exploatării către colonii, unde s-au plătit salarii
foarte mici. În prezent, țările din lumea a treia încep să controleze propriile resurse, cum ar fi petrol și
insistă asupra prețurilor ridicate, în parte datorită exploatării anterioare. Unii marxiști contemporani
cred că capitalismul va experimenta acum crizele pe care Marx le-a prezis și pe care Lenin le-a susținut
că le-a pus temporar prin imperialism. Conform acestui argument, sistemul capitalist se va prăbuși, iar
revoluția va veni. Până în prezent acest lucru nu sa întâmplat, iar prețul materiilor prime a scăzut
dramatic. Marxiștii susțin că acest lucru este doar temporar și provocat de capitaliști, care încă
controlează piețele materiilor prime. Și marxistii susțin că capitaliștii continuă să controleze piața forței
de muncă, așa cum se poate vedea și prin mișcarea regulată a locurilor de muncă în țările cu costuri
reduse ale forței de muncă. De exemplu, India, care a devenit centrul mondial al centrelor de apel,
externalizează acum câteva dintre acestea aceste locuri de muncă în țările cu salarii de salarii mai mici,
inclusiv înapoi în unele părți ale Statelor Unite.

În discutarea abordării marxiste a revoluției, este instructiv să se facă distincția între două tipuri diferite
de revoluție: politică și socială. Revoluția politică are loc când puterea politică este preluată de
proletariat. Revoluția socială are loc mai târziu, mai întâi prin schimbările făcute în relațiile de
proprietate ale societății, și apoi pe măsură ce suprastructura se adaptează la aceste schimbări.

Deși a permis o posibilitate de schimbare pașnică, Marx a crezut că revoluția politică ar fi probabil
violentă din două motive: în primul rând, el a susținut că realizarea sintezei ar fi bruscă, astfel că
dialectica a exclusă treptatitatea implicită în schimbarea pașnică. În al doilea rând, burghezia ar fi
niciodată nu sunt de acord cu dispariția sa ca clasă și ar forța proletariatul într-o revoluție violentă.

Marx era un revoluționar. El credea că revoluția era necesară și bună, iar pe tot parcursul vieții sa
implicat în grupuri care au încercat să aducă revoluții în diferite țări. El a fost expulzat din mai multe țări
pentru activitățile sale.

Dar adepții săi, în special Lenin și Mao Zedong (1893-1976), au dezvoltat tacticile și au condus revoluțiile
comuniste de succes.

Contribuția lui Lenin Lenin a fost dezvoltarea partidului revoluționar, o armă organizatorică în lupta
pentru răsturnarea capitalismului. Lenin a susținut că o astfel de partid era necesară, pentru că
proletariatul nu a putut recunoaște rolul său de clasă revoluționară, în timp ce partidul a oferit această
conștiință necesară. După cum a afirmat un savant, "Partidul este conceput ca organizarea, încarnarea
sau instituționalizarea conștiinței de clasă". 9 Partidul va fi format din cei care au realizat această
conștiință și au devenit și revoluționari profesioniști. În fraza populară, partidul trebuia să fie "avangarda
proletariatului"; ar indica drumul și va conduce proletariatul la obiectivul său. Partidul va reuni masa
masivă a muncitorilor și va exprima ceea ce au simțit cu adevărat, dar nu și-ar putea exprima. Le-ar
forma și le unifica într-o forță de schimbare.

Membrii individuali ai proletariatului ar fi puțin probabil să-și recunoască rolul istoric. Ar fi mult prea
ocupat încercând să rămână în viață pentru a fi preocupați de întrebările de clasă. În plus, puțini s-ar
identifica vreodată ca membri ai clasei. Astfel, li s-ar fi lăsat pe cei care au devenit conștienți, membrii de
partid, să se pregătească pentru rolul important pe care îl va juca proletariatul.

Importanța partidului lui Lenin se găsește în ideea revoluționarului profesional și a principiului

organizatoric al centralizării democratice. Partidul ar fi compus dintr-un grup mic, conspirativ, de
revoluționari profesioniști. Dar pentru că nici o revoluție nu ar reuși fără sprijinul sau cel puțin puțină
opoziție directă din cea mai mare parte a populației unei țări, Lenin a crezut că partidul ar trebui să
dezvolte contacte în întreaga societate ca întreg. Acest lucru înseamnă că membrii de partid ar avea
nevoie de o varietate de abilități organizaționale: ar trebui să fie experți în agitație și propagandă.
Pentru că au avut pentru a putea stabili și menține o vastă rețea de organizații "din față", ar trebui să fie
administratori de experți. În mod ideal, înainte de revoluție, majoritatea populației ar trebui să fie
organizată într-o varietate de astfel de grupuri, care ar oferi și baza organizării odată ce revoluția a
reușit. În plus, membrii partidului ar trebui să se pregătească în mod constant pentru revoluția, pentru
că va veni numai atunci când masele s-au revoltat brusc împotriva opresorilor lor.

Partidul ar putea lumina scânteia pentru a seta masele afiare, dar scânteia ar putea veni de oriunde în
orice moment și partidul trebuia să fie pregătit să conducă revoluția la putere. Teoria scântei era
importantă pentru Lenin. Unul dintre ziarele sale a fost numit The Spark (Iskra), și el a făcut referire
adesea la necesitatea unui incident care ar fi aprins masele. Lenin a crezut că este posibil ca partidul să
facă acest lucru produce condițiile necesare pentru o revoluție, dar credea că este imposibil să fie
absolut sigur când va veni revoluția. De aceea partidul a trebuit întotdeauna să fie pregătit pentru ca
revoluția să vină într-un timp neașteptat, poate chiar într-o perioadă care nu era favorabilă partidului.
Principiul organizării care face toate acestea posibil este centralizarea democratică, care combină
discuția liberă cu controlul și responsabilitatea centralizată.

Înainte ca orice decizie să fie luată de partid, ar trebui să existe o libertate totală de disidență; după
luarea deciziei, trebuie acceptată în unanimitate. Lenin a crezut că acest principiu ar putea funcționa,
deoarece toți membrii de partid au pornit de la o poziție de acord asupra obiectivelor. În practică,
libertatea de discuție a fost adesea uitată.

Centralizarea centralistă ar servi și ca principiu de organizare în perioada imediat următoare revoluției.

Ca o tehnică a organizării revoluționare, centralismul democratic are caracteristici importante. În

planificarea unei revoluții, trebuie să se aibă grijă să se organizeze pentru a putea acționa la un moment
dat. Toți trebuie, de asemenea, să poată acționa într-o manieră complet concertată, fără dezacorduri
sau dispută asupra a ceea ce trebuie făcut acum și ce urmează a fi făcut mai târziu sau a argumentelor
cu privire la tehnicile corecte de preluare a guvernului sau cine urmează să facă acest lucru sau că la un
anumit moment. Acordul complet este esențial printre revoluționiști atât tehnicile revoluției, cât și
organizarea societății imediat după ce a reușit. Centralizarea centrală democratică oferă acest lucru
dând conducătorilor controlul total asupra acțiunilor revoluționarilor și, în același timp, permițând
tuturor membrilor partidului să participe liber și deschis la procesul de luare a deciziilor
corespunzătoare. Totuși, centralizarea democratică a fost de obicei folosit în moduri care au accentuat
centralizarea.

Mao Zedong Alți teoreticieni marxisti au contribuit, de asemenea, la tactica revoluției. De exemplu,
teoria războiului de gherilă al lui Mao Zedong este, de asemenea, o armă organizatorică. Teoria lui Mao
poate fi împărțită în două părți: principiile strict militare și unele principii politice derivate de la unul
dintre principiile militare.

Pe plan militar, Mao a dezvoltat ceea ce este acum principiile recunoscute în mod obișnuit de război de
gherilă. Acestea subliniază o abordare "lovit-și-run", care se află numai atunci când este destul de sigură
de victorie și de menținerea unei presiuni constante asupra inamicului.10 Potrivit lui Mao, acest stil de
luptă necesită o bază teritorială în care gherilele vor fi practic libere de atac, astfel încât acestea să poată
să se odihnească, să se antreneze și așa mai departe. Pentru a realiza acest lucru, ei trebuie să aibă
sprijinul pozitiv al oamenilor din zonă. Acest sprijin este obținut prin (1) crearea unui guvern țărănesc,
(2) care să permită țăranilor să redistribuie teren și (3) sprijinirea țăranilor în ceea ce privește activitățile
de reconstrucție pe care le desfășoară.

Baza teritorială va oferi oamenilor, și probabil cel mai important, o experiență în organizare. Rețeaua de
tuneluri utilizate de Vietcong în timpul războiului din Vietnam a oferit un loc de odihnă similar. Astfel
teoria lui Mao a războiului de gherilă îndeplinește aceeași funcție ca și teoria lui Lenin despre partidul
revoluționar. lui Mao tacticile sunt concepute în aceleași scopuri ca strategiile lui Lenin.

Marx spusese că revoluția necesită un proletariat industrial. Dar revoluțiile aduse atât de Lenin, cât și de
Mao au avut loc în țări care erau în primul rând agricole; acest lucru sa întâmplat în special în cazul
Chinei. Lenin încă a susținut că declanșează o revoluție proletară și că a lucrat pentru a dezvolta o bază
de lucrători industriali. Deși Mao credea că China trebuie să se industrializeze repede, el știa că nici un
proletariat industrial nu a existat și și-a schimbat analiza pentru a include țărănimea.

Dictatura proletariatului

Marx a imaginat o scurtă perioadă de tranziție după revoluție, cunoscută sub numele de dictatura
proletariatului. Această etapă trebuia să se caracterizeze prin consolidarea puterii proletariene prin
dispariția treptată a burgheziei și a claselor minore, în momentul în care au devenit parte a
proletariatului. Burghezia și membrii altor clase ar primi locuri de muncă ar schimba, în timp,
perspectivele lor și le vor face membri buni ai proletariatului. În timpul dictaturii proletariatului,
superstructura s-ar schimba pentru a se adapta la modul socialist de producție. Liber, dictatura
proletariatului ar avea următoarele caracteristici:

1. Distribuția veniturilor în funcție de munca efectuată

2. dispariția treptată a claselor

3. Statul în mâinile proletariatului

4. Creșterea productivității

5. Creșterea conștiinței socialiste - oamenii lucrează cu puține stimulente

6. Creșterea egalității

7. O economie de comandă

8. Economia gestionată de stat

Toate aceste caracteristici se așteptau să se schimbe destul de rapid, iar dictatura proletariatului trebuia
să fie scurtă. În practică, nici o țară care a urmat ideile lui Marx nu a depășit dictatura proletariatului.

Contrar viziunii lui Marx, această perioadă "tranzitorie" nu pare să se concentreze asupra sistemului
economic; așa cum se practică, se bazează pe sistemul politic, cu totul ca superstructură.
Marx a refuzat să facă anumite previziuni despre viitor. El a susținut că oamenii care au fost formați de
experiențe noi ar crea noile forme sociale ale viitorului. Cu excepția sensului cel mai general, cei
socializați în societatea veche și rea ar putea să nu aibă nicio noțiune despre cum va arăta noua și mai
bună societate; prin urmare, Marx nu a descris deloc dictatura proletariatului. În plus, dictatura
proletariatului urma să fie o scurtă perioadă de tranziție perioadă și ar fi caracterizat mai mult prin
schimbare decât prin instituții stabile.

Cu toate acestea, este posibil să spunem ceva despre societatea dictaturii proletariatului, deoarece Marx
a oferit suficiente sugestii pentru a permite o elaborare a celor opt puncte enumerate anterior.

În timpul dictaturii proletariatului, statul, ca întotdeauna, este instrumentul clasei dominante, în acest
caz a proletariatului. Statul este folosit pentru a atinge un număr de obiective conexe. În primul rând,
sistemul economic este reorganizat; mijloacele de producție trebuie să fie luate de capitaliști și făcute de
proprietatea statului.

De asemenea, statul trebuie să stabilească un nou mod de administrare a mijloacelor de producție,

astfel încât economia să fie menținută în funcțiune și să fie produse, distribuite și consumate. Ca parte a
acestui proces, toți lucrătorii devin angajați ai statului: angajații publici plătiți de stat pe baza cantității și
calității munca pe care o desfășoară, așa cum au fost ei de către proprietarii anteriori. Acești proprietari
anteriori și toți ceilalți membri ai burgheziei și ale altor clase sunt treptat absorbiți în proletariat. Ei
primesc locuri de muncă, iar lucrul pentru o viață îi resocializează în modul de gândire și credință al
proletariatului.

Acestea arată funcționarea unei economii de comandă, condusă de un stat în mâinile proletariatului;
distribuția veniturilor se face pe baza muncii efectuate și, odată cu dispariția treptată a claselor, se
produce o productivitate mai mare - deoarece există mai mulți lucrători și nu există nici o burghezie
neproductivă și fara profit. În consecință, egalitatea crește și oamenii devin mai conștienți de rolul lor în
societate și necesită mai puține stimulente pentru a lucra.

Dictatura proletariatului reprezintă o viziune unificată a unei societăți într-o perioadă de tranziție. Toți
acești factori trebuie gândiți ca într-o stare de schimbare.

Unele lucruri se vor schimba repede, altele vor încetini. În practică, bineînțeles, a fost înființată o
economie de comandă care a fost gestionată de stat, dar în nici o țară comunistă statul nu a fost
vreodată în mâinile proletariatului și niciuna dintre celelalte schimbări nu a avut loc. Nici o țară
comunistă nu sa apropiat nici măcar de obiectivele dictaturii proletariatului, să nu mai vorbim de
următoarea etapă finală: comunismul complet.

TRADIȚII MARXIST ALTERNATIVE

După cum am menționat mai devreme, o tradiție alternativă în cadrul marxismului subliniază aspectele
descentralizate și umanitare ale gândului lui Marx. Aceste tradiții alternative oferă baza pentru
continuarea marxismului ca o creație socială utilă teorie. Linia de autoritarism pe care Lenin a dezvoltat-
o a fost doar de succes după o luptă intelectuală și politică, și chiar Lenin și-a exprimat în mod regulat
rezervele cu privire la direcția pe care a luat-o. Dar centralizarea autorității care a avut loc sub Iosif Stalin
(b. Iosif Vissarionovici Dzhugashvili, 1879-1953) a devenit modelul tuturor țărilor comuniste și putea fi
justificată în scrierile lui Marx și Lenin. Lenin la respins pe Stalin ca succesor, dar Stalin a câștigat lupta
pentru putere după moartea lui Lenin. Cei care au pierdut lupta timpurie cu Lenin, totuși, au rămas
influențați în Europa de Vest. Prima etapă a dezvoltării unui marxism alternativ poate fi văzută în
dezbaterea dintre Eduard Bernstein (1850-1932) și Rosa Luxemburg (1870-1919).

Eduard Bernstein

Bernstein a susținut, într-o lucrare diferită tradusă ca Socialismul Evoluțional și Precondițiile

Socialismului (1899), că capitalismul era mai adaptabil decât credea Marx și, ca rezultat, evoluția de la
capitalism la socialism a fost posibilă.

Această poziție, numită revizionism, a condus la dezvoltarea socialismului democratic (vezi capitolul 5) și
reprezintă una dintre dilemele centrale ale revoluționarilor: să încurajeze sau să descurajeze reforma.
Dacă reforma are succes, revoluția este întârziată; însă reforma opusă este probabil să piardă sprijinul
celor care se ocupă mai mult de imbunatatire imediată decât de o posibilă revoluție. lui Bernstein
analiza a oferit un sprijin puternic celor care pledează pentru reformă.

Rosa Luxemburg

Luxemburg a fost unul dintre cei mai puternici adversari ai lui Bernstein. În Reforma și Revoluția Socială
(1899), ea a susținut că revoluția era esențială. Ea a pledat grevele în masă drept cea mai bună cale spre
revoluție, dar ea a respins în mod explicit ideea lui Lenin despre un partid revoluționar centralizat,
crezând că o astfel de partid ar submina creativitatea lucrătorilor.

Alți adversari ai accentului pus pe centralizare au apărut în diferite țări. Trei dintre cei mai importanți au
fost Antonio Gramsci (1891-1937) din Italia, György Lukács (1885-1971) din Ungaria și Anton Pannekoek
(1873-1960) din Țările de Jos.

Antonio Gramsci

Gramsci a promovat democrația în fabrici. De exemplu, el a propus ca fiecare fabrică să fie organizată în
ateliere și fiecare atelier în echipaje de lucru bazate pe competențe similare. Fiecare echipaj de lucru ar
alege un delegat. Acești delegați s-ar întâlni și vor alege un comitet executiv; și, într-o structură federală
de mai sus fabricile individuale, reprezentanții aleși din diferite fabrici din zonă s-ar întâlni într-o
varietate de grupări. Acest sistem este centralismul democratic cu accent pe democrație și are
asemănări cu ideea controlului lucrătorilor, pe care o discutăm în capitolul următor.

De asemenea, Gramsci a respins ceea ce el a văzut ca o supra-atenție a lui Marx asupra materialismului,
în special respingând materialismul dialectic. În acest caz el era similar cu György Lukács. (Vezi și discuția
despre conceptul de hegemonie al lui Gramsci în capitolul 1.)

György Lukács

În cartea sa "Istoria și clasa conștiinței" (1923), care a fost respinsă de marxiștii ortodocși ai vremii,
Lukács a subliniat necesitatea recunoașterii rolului creativității umane în aducerea schimbărilor sociale.
El a argumentat, împotriva a ceea ce a fost numit marxism vulgar, că ființele umane pot gândi și acționa
liber, independent de pozițiile lor materiale și de clasă. Lukács este adesea recunoscut pentru renașterea
filosofiei marxiste la sfârșitul secolului al XX-lea și este văzut ca un precursor al postmarxismului.

Anton Pannekoek și comunismul Consiliului

Marxiștii precum Gramsci și Pannekoek au oferit baza pentru continuarea unei tradiții marxiste
alternative în rândul teoreticienilor marxisti din Europa de Vest și din America. Pannekoek a sugerat ca
comunismul complet să fie luat în serios și că nu există nici o autoritate guvernamentală, argumentând
că muncitorii ar obține libertatea și securitatea numai atunci când vor controla direct mijloacele de
producție, mai degrabă decât prin stat. Consiliile pe care le propunea nu ar fi să poată cere ascultare de
la oameni. În acest Pannekoek era aproape de tipul anarhismului federal federal descris de către Piotr
Kropotkin și discutat în capitolul următor.

Școala din Frankfurt

Institutul de Cercetări Sociale din Frankfurt a fost fondat în 1923, iar sub conducerea lui Max
Horkheimer (1895-1973) și al lui Theodor Adorno (1903-1969), a devenit cel mai important centru al
Occidentului pentru cercetarea marxistă. Școala este cea mai cunoscută pentru dezvoltarea teoriei
critice, o teorie generală care privește societatea din punctul de vedere al necesității de ao schimba;
intenționează să arate modul în care funcționează societatea modernă, dar și la ce costuri pentru viața
umană. Marx sa văzut ca întotdeauna fiind atât un teoretician social, cât și un revoluționar, cineva care
credea în nevoia de a transforma societatea. În faimoasa "Teză a Xl-lea despre Feuerbach", el a subliniat
chiar că schimbarea a fost mai importantă decât teoria: "Filozofii au interpretat doar lumea în moduri
diferite; punctul este acela de a se schimba aceasta ". Astfel, școala de la Frankfurt a urmat exemplul lui
Marx în a promova schimbările sociale. Dar, cel mai important pentru relevanța contemporană a
marxismului, Școala de la Frankfurt a abandonat clasa ca principalul motor al istoriei, recunoscând că
nici un singur factor nu poate fi folosit într-o astfel de analiză. Cei mai influenți membri ai Școlii de la
Frankfurt au fost Herbert Marcuse (1898-1979) și Jürgen Habermas (b. 1929). Marcuse a combinat
percepțiile lui Marx cu cele ale lui Sigmund Freud pentru a dezvolta o viziune a unei societăți nerepresive
în Eros și civilizație (1955) și Omul unidimensional (1964).

El a alimentat foarte mult Noua Stânga. Habermas sa concentrat asupra conceptului de raționalitate ca
bază a teoriei sale. El a lucrat pentru a dezvolta un concept amplu al raționalității ca mijloc de a critica
cultura contemporană și ca temelie pentru schimbări sociale pozitive. În acest sens, el a dezvoltat o
teorie a acțiunii comunicaționale pe care a folosit-o pentru a critica conceptul de modernitate, păstrând
acele părți ale modernității pe care le consideră cele mai valoroase: raționalitatea și moralitatea
universală. În cea mai recentă lucrare, el explorează tensiunea dintre lege ca mijloc de atingerea
stabilității și a rolului său normativ în fiecare societate. El susține că democrația discursivă sau
deliberativă, în care există un proces continuu de discuții care implică o parte substanțială a populației,
va depăși această tensiune.

Ernst Bloch
Ernst Bloch (1885-1977) a fost un filosof marxist german care a subliniat aspectele utopice ale
marxismului. În magnumul său opus Das Prinzip Hoffnung (Principiul speranței, 1959) și în alte lucrări,
Bloch a explorat diferitele manifestări ale speranței din istoria omenirii. El a argumentat că dorința de
îmbunătățire trebuie readusă în centrul gândirii marxiste ca motor al schimbării sociale. Cu traducerea
operelor sale în limba engleză, scrierile lui Bloch au început să influențeze gândul marxist contemporan.
Bloch a influențat de asemenea dezvoltarea teologiei eliberării.

CUR RE NT TR END S

Comunismul a dispărut ca forță oficială de guvernământ în Europa de Est și fosta Uniune Sovietică. Deși
a fost modificat, există încă în China, Cuba, Vietnam și Laos și printre numeroase partide și grupuri din
întreaga lume, inclusiv partidele dominante cu nume noi, dar aceiași lideri în anumite părți ale Europei
de Est și fosta Uniune Sovietică. Dar, în general, comunismul așa cum îl avem este cunoscut că se
apropie de sfârșit. Se pare potrivit să întrebați ce sa întâmplat. Problema centrală este că dictatura
presupus de scurtă durată a proletariatului, în timpul căreia diferitele clase capitaliste urmau să devină o
clasă, a devenit o dictatură permanentă în numele proletariatului, dar nu de fapt a proletariatului. După
cum a subliniat Milano Djilas (1911-1995) în The New Class (1955), comunismul pur și simplu a înlocuit
șefii capitaliști cu șefii birocratici, care au condus în interesul lor mai degrabă decât în interesul
proletariatului. Unii au numit de fapt capitalismul comunist de stat. Alte probleme au inclus faptul că
este aproape imposibil să gestionăm toate detaliile unei economii din centru. Ca urmare, multe
ineficiențe au fost integrate în economia sovietică, treptat în curs de dezvoltare în defalcare totală. Pe
de altă parte, planificarea și controlul central au funcționat foarte bine în reconstruirea Uniunii Sovietice
după al doilea război mondial și în construirea unui program spațial; nu trebuie să uităm că Uniunea
Sovietică a pus prima persoană în spațiu.

În timp ce marxismul și comunismul nu mai sunt printre cele mai importante ideologii, cu siguranță nu
au dispărut. O serie de țări sunt încă comuniste, iar marxismul este considerat de mulți ca o modalitate
importantă de a înțelege relațiile umane. Specificul se schimbă; în special, clasa nu mai este centrală
pentru analiza marxistă, fiind completată de cel puțin etnie, sex și rasă.

Relevanța marxismului astăzi

În ultimii ani, un mic grup de lucru s-a dezvoltat explorând situația actuală a marxismului, în special ca
instrument de analiză socială. Majoritatea comentatorilor văd cea mai mare relevanță a marxismului
contemporan în aplicarea înțelegerii lui Marx în exploatarea capitalistă a relațiilor economice
contemporane din

capitalism. Pentru unii, această analiză este deosebit de relevantă pentru lumea a treia și
neocolonialismul. Pentru alții, este cel mai important pentru înțelegerea societăților capitaliste
dezvoltate, cum ar fi Statele Unite, pe care majoritatea oamenilor sunt convinși că au demonstrat
succesul capitalismului și eșecul marxismului. Marxiști, să dimpotrivă, argumentează că capitalismul a
reușit doar să convingă oamenii de succesul lor, nu să depășească exploatarea. Acestea indică
problemele societății contemporane americane, în care distanța dintre bogați și săraci continuă să
crească și mulți consideră că este necesar să lucreze două locuri de muncă pentru a câștiga suficient
pentru a menține nivelul de trai pe care îl consideră necesar. Ca rezultat, mulți muncesc

aceleași ore lungi de astăzi pe care le-au făcut în timpul lui Marx. Și, deși în multe căsnicii, ambii soți aleg
să lucreze în afara casei, multe cupluri simt că ambii soți trebuie să lucreze, chiar dacă ar prefera ca unul
dintre ei să rămână acasă împreună cu copiii. În aceste moduri și alții, teoreticienii marxisti
contemporani susțin că marxismul este încă un instrument relevant de analiză14

Cele trei școli de gândire referitoare la marxismul de astăzi sunt deseori etichetate postmarchism,
marxism analitic și marxism ecologic.

Postmarxismul Cele două forme de postmarxism, numite în general postmarxism și postmarxism, diferă
în accentul lor, dar rezultatele finale nu sunt atât de diferite. Postmarxismul respinge pur și simplu
marxismul ca pe un mod de a gândi și de a folosi orice înțelegere pe care marxiștii ar fi putut să o aibă
fără a adopta un mod de gândire "marxist".

Jean-François Lyotard (1924-1998) a fost un post-marxist timpuriu, cel mai bine cunoscut pentru
expunerea sa postmodernismului.15

Principalii teoreticieni ai postmarxismului sunt Ernesto Laclau (1935) și Chantal Mouffe (1943), ale cărei
cărți Hegemony and Socialist Strategy: Towards a Political Democratic Radical (1985) au fost o provocare
timpurie a marxismului ca de obicei. Creșterea post-marxismului în poststructuralism, deconstrucție,
postmodernism și feminismul asupra marxismului.

Marxismul analitice Marxismul este asociat în special cu Jon Elster (1940) și John Roemer (n. 1945).
Aceste două aplică metodologia filozofiei analitice și a teoriei economice contemporane marxismului
într-un amestec care produce o formă complexă, sofisticată din punct de vedere economic a
socialismului de piață.

Marxismul ecologic Marxismul ecologic tinde să se concentreze pe o critică a modului capitalist al

impactului negativ al producției asupra mediului. În acest fel ar putea fi considerat puțin diferit de astfel
de critici avansate din interiorul capitalismului de către ecologiști. Dar marxismul ecologic sau
ecosocialismul pe care unii îl preferă să îl numească au avut un impact politic, în special în Europa, cu
așa-numitele alianțe roșu-verde. În Germania, o astfel de alianță a fost capabilă să formeze un guvern
național pentru o vreme.

Marxismul și globalizarea

În general, marxiștii consideră că globalizarea echivalează cu răspândirea capitalismului în detrimentul

lucrătorilor din țările dezvoltate și cele în curs de dezvoltare, precum și din mediul înconjurător. Ei susțin
și că, mai degrabă decât arătând puterea capitalismului, globalizarea își arată slăbiciunea într-o căutare
din ce în ce mai disperată de forță de muncă mai ieftină și mai ieftină, necesară datorită creșterii
salariilor în zonele de joasă putere. Un caz poate fi făcut pentru ambele părți. Capitaliștii susțin că
creșterea salariilor este rezultatul răspândirii capitalismului; Marxiștii sunt de acord, dar spun că un
astfel de model se potrivește argumentului lui Marx că, odată ce capitalismul este pe deplin dezvoltat,
trebuie să se prăbușească în mod inevitabil.
Unii marxiști adoptă o abordare diferită a globalizării, spunând că dezvoltarea unei piețe la nivel mondial
dă naștere unor acorduri internaționale de protecție a lucrătorilor. În timp ce astfel de acorduri există,
16 acestea sunt rareori aplicate.

Mișcări departe de marxism

Incapacitatea capitalismului de a depăși rapid eșecurile regimurilor comuniste a determinat mulți

oameni din fostele țări comuniste să regrete trecerea comunismului și să voteze pentru foștii comuniști,
de obicei sub nume noi.

Deși nici o persoană informată nu se aștepta ca capitalismul să corecteze repede moștenirea

comunismului, mulți oameni credeau că acest lucru ar fi fost, iar anticomunistul care a făcut-o pe cont
propriu a supraviețuit capitalismului. Restructurarea necesară a economiilor implicate înseamnă că mulți
oameni sunt mult mai răi decât au fost în comunism: locurile de muncă au fost pierdute, pensiile au fost
reduse radical prin inflație, iar serviciile sociale și îngrijirea sănătății pe care oamenii se bazau au
dispărut. Astfel, nu este o surpriză faptul că foștii comuniști sunt aleși în funcție.

Un alt motiv al dificultăților întâlnite în tranziția de la comunism este lipsa anumitor aspecte ale
societății civile din fostele țări comuniste. Aceste țări nu au nici o tradiție de alegeri semnificative, nici un
sistem bancar privat și nici instituții sociale nestatale, cum ar fi Crucea Roșie / Semiluna Roșie, cercetașii,
Organizația Națională a Femeilor și așa mai departe. Astfel oamenii

în aceste țări se întorc în mod tradițional spre stat pentru majoritatea activităților lor sociale, iar toate
noile practici și organizații necesare au nevoie de timp pentru a se dezvolta.

Atât Rusia, cât și China par a fi fără o ideologie dominantă în prezent, dar ambele au păstrat partea
autoritară a socialismului autoritar de stat sau a capitalismului de stat, definirea comunismului. În
ambele și pentru toată privatizarea aparentă, statul încă mai domină politic și economic.

Rusia Atunci când Uniunea Sovietică sa dezintegrat, economia Rusiei a fost o mizerie; a fost privatizată
rapid, iar multe dintre cele mai importante industrii au intrat sub controlul familiei și al prietenilor
președintelui Boris Elțîn (1931-2007).

Corupția violentă a făcut pe unii oameni cu o bogăție fabuloasă, în timp ce majoritatea populației a fost
mult mai săracă decât au fost în timpul comunismului, chiar și în ultimele sale etape. Criminalitatea
organizată a crescut rapid, iar "mafia rusă" sa răspândit acum în multe alte țări, inclusiv în Statele Unite.

Din cauza sărăciei, rata natalității a scăzut drastic și mulți ruși au părăsit țara. Alcoolul și abuzul de
droguri au devenit o problemă gravă și continuă să fie, în special în rândul bărbaților; acest lucru a dus la
o rată ridicată a mortalității, iar în Rusia există acum 15% mai puțini bărbați decât femeile. Ca rezultat al
combinării acestor factori, Rusia este una dintre puținele țări cu o populație în scădere.

În 1999, el a numit premierul Vladimir Putin (în 1952) și apoi președintele în exercițiu al Federației Ruse,
iar Putin a fost ales în funcția de președinte al anului viitor, a servit celor doi termeni în conformitate cu
constituția rusă, apoi a ales pe Dimitri Medvedev b. 1965) ca succesor al lui. Medvedev a fost ales în
mod corespunzător în 2008, într-un alegeri adânc aprinse, care probabil reflectau încă dorințele
electoratului, defectele rezultate în principal din dorința de a avea câștiga prin alunecări de teren.
Medvedev la numit pe Putin în funcția de prim-ministru, deci este probabil că Putin rămâne cel mai
puternic din Rusia, cel puțin pentru moment.
Datorită rezervelor sale de gaz și petrol, Rusia este acum bogată; bugetul este echilibrat, banii au fost
puși la o parte în cazul în care prețul petrolului scade, iar salariile cresc.

Terenul a fost privatizat, ultimul sector al economiei fiind. Guvernul și-a redobândit controlul asupra
majorității sectoarelor majore ale economiei, în timp ce companiile rămân oficiale private, iar cei care le-
au controlat au orbit țara - care adesea iau cu ei miliarde de dolari - sau sunt în închisoare. Multe
companii din afara Rusiei care au investit în companiile rusești au pierdut investiția sau au fost de acord
cu controlul local.

Serviciile sociale s-au dezintegrat și nu s-au recuperat; au fost făcute reduceri extreme în învățământul
superior, iar plata pentru note bune este acum comună. Biserica Ortodoxă Rusă și-a recăpătat poziția de
biserică oficială și și-a folosit puterea pentru a limita activitățile altor biserici, însă Rusia nu este acum o
țară deosebit de religioasă, iar prezența bisericii este foarte scăzută. Corupția rămâne în largul
economiei și, deși Putin nu pare s-au îmbogățit pe sine, cei care se îmbogățesc acum îi susțin.

Mass-media este sub controlul guvernului central, instanțele judecătorești fac ceea ce li se spune,
opoziția politică cooperează cu cei aflați la putere, iar rezultatele alegerilor sunt cunoscute în prealabil.
Toate acestea sunt la fel ca înainte de prăbușirea comunismului.

China În Republica Populară Chineză, cuvântul comunism este încă folosit, iar întreaga structură politică
este dominată de Partidul Comunist, al cărui scop principal este menținerea la putere. Se pare că a
existat o privatizare pe scară largă în China, dar drepturile de proprietate sunt, în cel mai bun caz,
neclare, iar ideea de proprietate privată nu este înrădăcinată în sistemul juridic chinez.

China este o țară uriașă și, cu excepția orașelor mari - și adesea chiar acolo - oficialii regionali și locali și-
au folosit poziția de a se îmbogăți, la fel ca armata chineză, care deține mai multe fabrici. Economia
chineză pare să crească într-o rată incredibilă, alimentată în mare măsură de un boom de construcție în
orașe și de capacitatea de a exporta bunuri ieftine: ieftin, deoarece costurile forței de muncă sunt
extrem de scăzute și deoarece nu există aproape niciun regulament de mediu și de siguranță care pot fi
pur și simplu ignorate.

Ca și în Rusia după sfârșitul comunismului, unii oameni din China au devenit extrem de bogați; întrucât
mai multe, poate chiar majoritatea, sunt în prezent înrăutăți în multe cazuri, în special în mediul rural,
multe dintre ele putând să cadă în sărăcie abjectă. Dar o mare parte din bogăția aparentă se bazează pe
împrumuturi care sunt puțin probabil să fie rambursate; iar guvernul a încercat, cu un succes limitat, să
forțeze băncile pentru a îmbunătăți calitatea împrumuturilor. Astfel, întregul sistem depinde de
creșterea rapidă continuă; și deoarece piața internă din China este potențial atât de mare, în cazul în
care majoritatea chinezilor devin consumatori, creșterea poate fi susținută de ceva timp. Dar, până
acum, doar un procent mic din populația chineză are un nivel de venit care le permite să consume mult
mai mult decât elementele de bază și chiar acestea sunt consumate la niveluri scăzute.

China are o bază de resurse - populația sa imensă - care, asemenea petrolului și gazului rusesc, îi poate
permite să-și rezolve problemele; dar mărimea populației și a țării fac parte, de asemenea, din problema
Chinei. Funcționarii regionali și locali pot pur și simplu să ignore atât guvernul central, cât și legea;
corupția este o problemă enormă atât în guvern și în noile întreprinderi private, iar guvernul central a
reușit până acum să acuze doar câțiva ofițeri corupți. Dacă s-au găsit vinovați - și nu este un sistem
judiciar imparțial - acești oficiale sunt, de obicei, executați.
Marxismul, mult modificat, va rămâne un instrument important al analizei sociale. Marxismul ca sistem
de credință nu a dispărut cu siguranță, deși pare puțin probabil ca acesta să se redreseze ca o ideologie
majoră în viitorul apropiat.