La Búsqueda Del Ser

Sivá Naṭarāja, dinastía Chola, Tamil Nadu, siglo XI.
El arte de la India (कला भारत, kalā bhārata) se caracteriza principalmente por ser un
reflejo de la compleja sociedad india, multiétnica y multicultural. Asimismo tiene un
carácter principalmente religioso, sirviendo el arte como medio de transmisión de las
distintas religiones que han jalonado la India: hinduismo, budismo, islamismo,
cristianismo, etc. También hay que destacar como rasgo distintivo del arte indio su
afán de integración con la naturaleza, como adaptación al orden universal, teniendo en
cuenta que la mayor parte de elementos naturales (montañas, ríos, árboles) tienen
para los indios un carácter sagrado.
Uno de los hechos determinantes en la construcción de la cultura india ha sido la

diversidad étnica de los múltiples pueblos que han ido llegando a sus tierras: desde
los aborígenes de tez oscura ancestros de los actuales drávidas, fueron llegando en
sucesivas oleadas pueblos protoaustraloides, protomediterráneos mesolíticos,
mongoloides, armenoides, arios (1500 a. C.), persas y griegos (600-300 a. C.), partos y
protomongoles (50 a. C.-300 a. C.), hunos (siglos VI-VIII), árabes (siglos IX-XII), turco-
afganos (siglos XIII-XV), turco-mongoles (siglos XVI-XVIII) y británicos (siglos XIX-XX).[1]
Esta mezcolanza de pueblos y culturas ha producido un arte de gran diversidad
estilística y formal, conviviendo diversas tendencias artísticas según la región.[2]
La India ha sido cuna de una gran civilización que se extendió, gracias sobre todo a la
https://es.m.wikipedia.org/wiki/Arte_de_la_India 26/4/18 16:20

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expansión del budismo, por todo el centro y el sureste asiático, llegando a influir
incluso en poderosas culturas como la china y la japonesa. En Occidente fue conocida
principalmente tras la expedición a la India de Alejandro Magno, cuando llegaron
noticias de los adelantos técnicos, culturales y artísticos desarrollados en el
subcontinente indio. El arte indio tiende a la sacralización simbólica de todos sus
elementos, y el carácter narrativo de todas sus expresiones plásticas tiende por lo
general a la trascendencia de su significado inherente, expresado a través de
imágenes de gran sensualidad que connotan un gran refinamiento estético. El arte
floreció en la India durante la antigüedad con la Cultura del valle del Indo; sin embargo,
tras la llegada de los pueblos arios se produjo un período de vacío artístico del que
nada conocemos, ya que no han quedado vestigios que muestren las realizaciones de
esta época, entre el 1500 y el 300 a. C., hasta la instauración del Imperio mauria.
Posteriormente, la aparición del budismo y el jainismo, que convivieron pacíficamente
con el hinduismo hasta la llegada de los musulmanes, sentaron las bases culturales,
estéticas y artísticas del arte indio hasta la Edad Moderna.[3]
Fundamentos del arte indio
Bodhisattva del loto azul (hacia 550),

vihāra nº 1 de Ajaṇṭā (Mahārāṣtra).
El arte indio ha sido principalmente una manifestación religiosa, una forma de conectar

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el mundo humano con la trascendencia de lo divino. En ese sentido han trabajado
desde antaño artistas (śilpin) y arquitectos (sthapati), cuyos nombres no han
trascendido en una gran mayoría de los casos, dejando una serie de obras anónimas
donde lo importante no era la huella personal de su creador, sino su unión con el
entorno y con el mundo de la divinidad. Entre las diversas manifestaciones artísticas
destaca sin duda la escultura, el principal vehículo indio de representación de lo
humano y lo divino; incluso la pintura y la arquitectura indias tienen una cierta plástica
escultórica, ya que es el terreno donde más se desarrolló la creatividad del artista
indio, donde surgieron la mayoría de técnicas y estilos presentes en el arte indio en
general.[4]
Una de las características principales del arte indio es su integración con la naturaleza:
así como el hombre occidental ha buscado siempre adaptar la naturaleza a sus
necesidades, los indios han procurado en cambio integrar sus obras en el entorno
natural, como los santuarios rupestres excavados en la roca y en grutas naturales. La
naturaleza tiene para ellos un carácter sagrado, como se percibe en la sacralización de
ríos, montañas y árboles, o en la divinización de los elementos naturales: sol (Sūrya),
luna (Chandra), fuego (Agní), lluvia (Indra), etc. Uno de los factores más influyentes en
el arte y en la mentalidad india es el clima monzónico, que con su carácter cíclico, su
naturaleza ambivalente, que tanto puede beneficiar como perjudicar a la vida en el
subcontinente indio, provocan una cierta dualidad en la personalidad de sus
habitantes, unos cambios de actitud que se reflejan en una gran diversidad de estilos
artísticos, pudiendo convivir de forma simultánea estilos contrapuestos y
aparentemente enfrentados, desde el naturalismo a la abstracción, del realismo al
idealismo.[5]
Otro factor a tener en cuenta es la diversidad racial y cultural, que ha provocado un

arte ecléctico y sincrético: los primeros pobladores, de raza negroide, formaron la
etnia drávida, que se situó en el sur de la India (Tamil Nadu) tras la llegada de los arios
y, posteriormente, los musulmanes. Esta etnia siempre ha reivindicado su tez más
oscura en diversos elementos simbólicos como la utilización del azul índigo en la piel
de los dioses representados en su arte, o la preferencia por la arenisca en la
construcción, un material más oscuro que la piedra o el mármol.[6]

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Representación de un lingam
(símbolo masculino) sobre un ioni
(símbolo femenino).
Una de las facetas más sorprendentes del arte indio para los occidentales es la
representación sin tapujos del erotismo: según la religión hindú, el sexo es una forma
de oración, un canal entre lo humano y lo divino, una señal de trascendencia y de
espiritualidad. Buena muestra de ello es el culto al lingam (símbolo sexual masculino) y
el ioni (símbolo sexual femenino), ambos provenientes de antiguos ritos neolíticos de la
fertilidad, y que fueron asumidos por el hinduismo. El linga representa la potencia
creadora del dios Sivá, y es el principal objeto de veneración en las capillas de los
templos dedicados a este dios. Se suele representar mediante un pilar (stambha)
terminado en forma de glande (mani), aunque puede variar desde la forma más
naturalista hasta una forma abstracta consistente en un cilindro, o diversas
manifestaciones como un falo con ojos (ambaka-liṅgam), con un rostro (ekamukha-
liṅgam) o cuatro rostros (chatur-mukha-liṅgam). En la tradición drávida los liṅgam se
asocian a los elementos: agua (apas-liṅgam), aire (akkasha-liṅgam), fuego (tejas-
liṅgam), viento (vayu-liṅgam) y tierra (prithivi-liṅgam). Por su parte, el ioni representa a
Śakti (la Diosa Madre), así como a Parvati (diosa de la naturaleza y la fertilidad), mujer
de Sivá. También se puede representar en forma naturalista como una vagina, o
geometrizada en forma de triángulo. El lingam aparece a menudo junto al ioni, el
órgano sexual femenino, formando un recipiente de forma cóncava del que sobresale
el lingam. Este símbolo expresa la unidad dentro de la dualidad del universo, la energía
creadora, a la vez que la transmutación del impulso sexual en energía mental, la
ascensión desde el mundo de los sentidos a la trascendencia espiritual, lograda
mediante la meditación del yoga. Estos antiguos ritos se fusionaron con el tantra,
filosofía que busca la verdad en la energía que emana del cuerpo, que es un
potenciador espiritual, como incluso la energía sexual (kuṇḍalinī). Junto a los cuentos

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del Kāma Sūtra («Libro del Amor»), estos cultos tuvieron una gran representación en el
arte indio, sobre todo en la escultura, donde abundan los mithuna o escenas eróticas,
como en los templos de Khajurāho y Koṇārak.[7]
La estética india se desarrolló sobre todo en el período gupta, en el que se analizaron,

recopilaron y clasificaron la mayoría de escritos védicos (los textos sagrados hindúes,
transmitidos de forma oral desde aproximadamente el 1500 a. C.). Para el arte fueron
primordiales especialmente los textos sagrados denominados Śastras, en particular
los Vastu-Śastras, tratados arquitectónicos que hablaban de la construcción de
templos para los dioses, y los Śilpa-Śastras, tratados figurativos para pintores y
escultores y la forma de transcribir en imágenes el mensaje divino. Los gupta
desarrollaron varios tratados técnicos y normativos sobre los principios fundamentales
del arte, así como técnicas, materiales, estilos, iconografía, etc. Uno de los más
importantes es el Śadanga, que establece los «seis principios» estéticos para la
pintura: rūpa-bheda (ciencia de las formas), pramani (sentido de las relaciones), bhava
(ciencia del sentimiento), lavanna-yojanam (sentido de la gracia), sadrisyam (ciencia de
las comparaciones) y varnika-bhanga (ciencia de los colores). Más adelante se
añadieron otros dos: rasa (quintaesencia del gusto) y chanda (ritmo).[8]
El rasa está ligado a la emotividad: para los indios, el arte ha de conmover, ha de

suscitar emociones.[9]Así, distinguen nueve tipos de emociones, que se relacionan
simbólicamente con diferentes colores:
Amor o rasa erótico (śringāra): color negro.
Valor o rasa heroico (vīra): color rojo.
Cólera o rasa furioso (raudra): color rojo.
Alegría o rasa cómico (hāsya): color blanco.
Asombro o rasa admirativo (adbhuta): color amarillo.
Dolor o rasa compasivo (karuna): color gris.
Asco o rasa repulsivo (bībhasta): color azul.
Miedo o rasa temeroso (bhayānaka): color negro.
Paz o rasa sereno (śānta): color blanco.

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Estas emociones se traducen a su vez en distintas actitudes y posturas (āsana) de las
figuras representadas en escultura o pintura:
Samabhaṅga: postura rígida y equilibrada, bien de pie o bien sentada. Significa la

serenidad espiritual, y es la postura típica de Buda y dioses como Viṣṇu.
Ābhaṅga: postura de ligera inclinación. Significa la meditación, y es propia de

bodhisattvas y divinidades menores.
Tribhaṅga: postura de triple flexión. Significa sensualidad y, a la vez, espiritualidad.

Es la típica en figuras de apsaras y yakṣīs.
Atibhaṅga: postura de extrema inclinación. Significa violencia o dramatismo, y es la

idónea para Sivá y los Lokapāla («guardianes del mundo», que custodian los cuatro
puntos cardinales).[10]
Imagen de Buda en Imagen del Imagen de yakṣī en

postura samabhaṅga. bodhisattva postura tribhaṅga.
Avalokiteśvara en
postura ābhaṅga.

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Imagen de Sivá en
postura atibhaṅga.
Artes plásticas
Pintura rupestre de Bhimbetka (7000 a. C.).
Prehistoria
Del Paleolítico se han hallado diversos utensilios de cuarcita y sílex tallado o pulido, en
consonancia con los hallados al mismo tiempo en el continente europeo. En
Bhimbetka, cerca de Bhopal, se ha encontrado un conjunto de más de mil cuevas con
pinturas rupestres (7000 a. C.). Estos abrigos presentan varias pinturas que muestran
la vida de las personas que vivían en las cavernas, incluyendo escenas de danza,
nacimientos, ritos religiosos y enterramientos. Las pinturas muestran también animales
como bisontes, elefantes, pavos, rinocerontes y tigres. En 2003 este conjunto fue
declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco.[11]
Del Mesolítico se han encontrado numerosos utensilios similares a las cuchillas en

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forma de media luna naturales del Próximo Oriente, Europa oriental y norte de África.
En el Decán se han hallado numerosas tumbas de tipo megalítico, mientras que en el
Baluchistán, en el norte de la India, encontramos alfarería pintada y objetos de metal
desde el IV milenio a. C. En Raigarh (Madhya Pradesh) existen pinturas parietales que
presentan cierta semejanza a las de Cogul en España, con representación de animales
como ciervos, bueyes y elefantes. En Savandurga (Karnataka) una excavación
arqueológica reveló un cementerio con sarcófagos de piedra.
Por último, del Neolítico cabe destacar los yacimientos arqueológicos de Adichanallur
y Brahmagiri (en el estado de Karnataka), donde se ha hallado un tipo de cerámica
negra y roja, así como diversos monumentos megalíticos, especialmente dólmenes.
Posteriormente se han clasificado diversos tipos de cerámica: la roja (hematites) de la
cultura de Banas (Rayastán), la gris de la cuenca del río Ganges y la negra
pulimentada de Jariana y Delhi.[12]
Cultura del Indo
Mohenjo-Dāro.
La primera gran civilización india, de signo neolítico, se produjo entre el 2500 a. C. y el

1500 a. C. en la zona del río Indo (actual Pakistán y noroeste de la India). Esta región,
entre los montes Zagros, el Hindu Kush y el Himalaya, ha sido desde antiguo una
importante ruta comercial entre el Mediterráneo y el Lejano Oriente, hecho del que se
beneficiaron los pueblos de la zona. La cultura del Indo es conocida principalmente
por las excavaciones realizadas en 1920 por John Marshall en el antiguo pueblo de
Mohenjo-Daro (actual Pakistán) y Harappa (Panyab pakistaní).[13]

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Al parecer, esta civilización mantuvo contactos con Mesopotamia, y desarrolló un
sistema de escritura que aún no se ha descifrado. En este emplazamiento existieron
nueve ciudades superpuestas, de un perfecto urbanismo, con un adelantado sistema
de alcantarillado, edificios públicos y calles paralelas, organizadas según una
planimetría regular y simétrica. La construcción se realizaba con barro cocido y ladrillo,
con casas con un sistema de conducción de agua bastante avanzado. También se han
hallado vestigios de bóvedas construidas en ladrillo. Dominaba el conjunto una
ciudadela o acrópolis, amurallada y con un conjunto de terrazas donde se hallaban
edificios públicos como baños, palestras o claustros, aunque sin embargo no se han
hallado templos o palacios.[14]
Mapa de la cultura del valle del Indo.
En estas dos ciudades se han hallado gran cantidad de sellos de esteatita con
representaciones de animales y monstruos fantásticos, de gran realismo y detallada
precisión, quizá de influencia mesopotámica. También hay vestigios de cerámica,
escultura y útiles de metal (oro, plata, cobre y latón), especialmente unos cuchillos de
bronce de hoja curvada muy característicos. La cerámica se producía en torno,
decorada con motivos geométricos. Tenían un desarrollado arte textil, en algodón
estampado. El comercio parece haber sido bastante frecuente, dado el hallazgo de
objetos de lapislázuli de Afganistán, jade de China y oro y plata de Persia o Afganistán.
A su vez, en algunos yacimientos mesopotámicos se han hallado algunos abalorios de
calcedonia roja procedentes del Indo.
En escultura se han encontrado diversas figuras de terracota representando a carros,

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animales y figuras humanas, algunas de ellas desnudas y con símbolos sexuales (el
lingam masculino y el ioni femenino), relacionadas con el culto a la fertilidad. También
se han hallado piezas en bronce como La bailarina de Mohenjo-Daro, con unas formas
anatómicas redondeadas, siendo de remarcar el trabajo tanto anterior como posterior,
ofreciendo una imagen global de la figura; o en piedra caliza, como El rey sacerdote,
igualmente de Mohenjo-Daro, busto con un rostro muy bien trazado donde se
destacan los ojos rasgados de tipo asiático, labios gruesos y barba de flecos.[15]
Período védico (siglos XV-VI a. C.)
La Guerra de Kurukshetra en una ilustración del

Mahābhārata.
En esta etapa se introdujeron los pueblos arios, apareciendo las religiones

tradicionales indias. Los arios introdujeron el lenguaje sánscrito, así como el hierro y
animales como el caballo, y crearon pequeños reinos regidos por el sistema de castas,
donde los sacerdotes (brahmanes) tenían una posición preeminente. En esta época
surgieron los grandes poemas épicos indios: el Mahabharata y el Ramayana, y las
escrituras filosóficas Upanishad, que desarrollaron el hinduismo, religión de corte
mitológico que aunaba las prácticas esotéricas con diversas filosofías vitales. Sus
principales deidades eran Sivá y Visnú, aunque también tenían diversos conceptos
más abstractos, como el Brahman, el alma del mundo; atman, el alma humana; y
Maia, la energía que engaña a las almas y las hace vivir en el mundo material. El
objetivo de la religión hindú es acerca al atma al Brahman, para así liberarse del
karma, y la sucesión de reencarnaciones marcadas por la conducta en vida del
individuo. A su vez, estas reencarnaciones delimitan el sistema de castas hindú:
brahmanes (sacerdotes y políticos), chatrías (militares gobernantes), vaisias
(comerciantes y agricultores), sudrás (esclavos) y dalits (parias, extranjeros e

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intocables).[16]
Existen pocos restos arqueológicos de esta etapa, apenas algunos objetos de bronce
y cerámica, por lo que existe una gran laguna entre la cultura del Indo y el arte mauria.
Ello se debe principalmente a la utilización de materiales perecederos como la madera
y el barro cocido. Así, pese a ser una época de gran esplendor sobre todo en el
terreno literario, en el artístico hay un gran desconocimiento de las realizaciones de
esta época.[17]
En el siglo VI a. C. aparecieron el budismo y el jainismo, religiones humanistas que

ofrecían la salvación personal y el final del sistema de reencarnaciones, el budismo a
través de la práctica del ascetismo y la meditación, que conducen al paraíso (nirvana),
y el jainismo igualmente a través del ascetismo, principalmente las «cinco
abstenciones mayores» (jina-kalpa): no matar (ahiṃsā), no mentir (satya), no robar
(asteya), no abusar del sexo (brahmacharya) y no codiciar (aparigraha).[18]Al final de
este período, la expedición a la India de Alejandro Magno (entre el 326 a. C. y el
325 a. C.) abrió contacto con el arte helenístico griego, que se plasmó en el arte
grecobudista. También se establecieron estrechos lazos con el arte persa.
Arte budista
Stūpa de Sanchi.
Arte maurya (siglos III-I a. C.)
La Dinastía maurya expulsó a los sucesores de Alejandro Magno de la India

septentrional, ocupando todo el curso medio del Indo y la parte central de la península
del Decán. Cultura de religión budista, todo su arte giraba en torno a la vida y

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enseñanzas de Buda (Léase: dharma). Se han testimoniado numerosos contactos
comerciales con Persia, Grecia, Egipto, Sri Lanka y el sudeste asiático.
La piedra sustituyó al ladrillo como material de construcción, resultando edificaciones

más duraderas que las de períodos anteriores. Los primeros vestigios los tenemos en
los santuarios rupestres de Barābar y en el Palacio de Aśoka en Pātaliputra. Son
características las columnas monolíticas (stambha) de gres pulido, con capitel
campaniforme en forma de flor de loto o, en sánscrito y en pali: padma, generalmente
con un grupo animal esculpido en alto relieve, como el Capitel de los Leones, en
Sārnāth (siglo III a. C.), realizado en arenisca color crema (actualmente, este capitel
figura en el escudo de la India). Estas columnas fueron erigidas por el rey Aśoka a todo
lo largo de su imperio, con inscripciones en que se declaraba ferviente devoto de
Buda y renunciaba a la violencia. Solían tener unos diez metros de altura, y sus figuras
esculpidas ―generalmente leones― recuerdan a la escultura aqueménida.[19]
Escudo de la India con la

imagen del Capitel de los
Leones de Sārnāth que tiene
en su base a la dharma
chakra (el cual recuerda a un
mandala o a la
representación solar). En la
parte inferior aparece el lema
nacional: सत्यमेव जयते
(Satyameva Jayate), «sólo la
verdad triunfa».[20]

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El monumento característico de este período es el stūpa, túmulo funerario que servía
de relicario ―contenía reliquias corporales de Buda, que el rey Aśoka repartió entre las
principales ciudades de su imperio―, a la vez que tenía carácter conmemorativo, ya
que su planimetría simbolizaba el universo: sobre una gran plataforma (medhi) que
significaba la Tierra, se situaba una cúpula semiesférica que representaba la bóveda
celeste, aplanada en su parte superior, donde se situaba una empalizada cuadrangular
(harmika) con una estructura en forma de mástil (yashti) que simbolizaba el eje del
mundo, y tres discos decrecientes en forma de sombrilla (chhattravala) que
representaban las Tres Joyas del budismo (Buda, la ley y los monjes). La forma circular
permitía la deambulación (pradakshina) de los fieles alrededor del estupa, siguiendo el
curso del sol. Estaba rodeado de una empalizada con cuatro puertas (toranas)
dirigidas a los puntos cardinales, decoradas con relieves de animales, dioses hindúes
y escenas de la vida de Buda ―aunque sin su imagen―. En este período, marcado
por el budismo hīnayāna, la representación de Buda no era humana, sino simbólica, a
través de diversos signos como el león ―emblema del clan Śākya al que pertenecía
Buda―, la caracola ―voz de Buda―, el bodhi ―árbol de la iluminación―, el dharma-
chakra ―rueda de la ley―, el Buddhapada ―huella de Buda―, la flor de loto
―símbolo de pureza―, etc. Se destacan por su calidad y conservación los estupas de
Sanchi, Bharnut y Bodhi-Gaia.[21]
Interior de un vihāra en Ajantā (Maharastra); al

fondo se puede observar una estupa.
La arquitectura estaba íntimamente ligada a la naturaleza, descollando ―además del

stūpa― dos tipologías diferenciadas de edificios: el santuario (chaitya) y el monasterio
(vihara).[22]Generalmente eran santuarios rupestres, excavados en cuevas y laderas de
montañas, donde la escultura tenía un papel fundamental, a la que a menudo estaba

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supeditada la propia arquitectura. El chaitya suele tener planta absidal con tres naves y
bóveda de medio cañón, formada por una sucesión de arcos kuḍu (típico arco indio de
forma ligeramente apuntada) y sostenida sobre pilares. El vihāra («lugar de reunión»)
tiene planta cuadrada, alrededor de la cual se colocan las celdas de los monjes, con
un sistema adintelado de cubierta plana.[23]Entre las construcciones de esta época
sobresale el chaitya de Karli, excavado en la roca, con una fachada donde se destaca
su arco conopial, y el interior dividido en una nave y diversos pasillos con un sistema
de columnas de capitel campaniforme y relieves con figuras humanas y de elefantes,
con un pequeño estupa al fondo, a modo de ábside.
La escultura se desarrolló principalmente en los capiteles, con influencia persa en la

representación de animales, y pese a un acentuado hieratismo se reconoce por su
modelado y equilibrio de masas, que serán prototípicos en la posterior escultura india.
El altorrelieve era más estático, mientras que el bajorrelieve tenía carácter más
narrativo, adornando las balaustradas (védika) y las puertas (torana) de los estupas.
Surgieron las primeras tipologías iconográficas indias con la representación de las
yakṣīs (espíritus de la naturaleza), generalmente en forma de mujeres desnudas
adornadas con joyas, como se puede apreciar en la puerta este del estupa de Sānchī.
Estas figuras solían representarse en tribhaṅga («triple flexión»), una postura con un
sinuoso movimiento que forma tres curvas, típica de la escultura india desde
entonces. Este tipo de representaciones inició el género del arte erótico en la India,
aunque para la cultura hindú el sexo era una forma de oración, por lo que estas
imágenes presentan una curiosa síntesis de sensualidad y espiritualidad.[24]
Arte de Gandhāra (siglos I a. C.-I d. C.)

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Buda de Gandhāra.
Tras la extinción del Imperio mauria, la India se dividió en pequeños reinos: por una
parte, los hindúes e indogriegos (dinastías Śungga y Āndhra); por otra, los indoescitas
(dinastía Kuśāna). El arte de Gandhara se desarrolló en el ámbito indogriego, de
tradición grecobudista, con influencia helenística y sasánida, destacándose por la
representación directa de la imagen de Buda ―cambio propiciado por el budismo
mahayana―, que empezó a ser venerado como un dios, junto a un panteón de figuras
como los bodhisattvas, que renunciaron al nirvana para enseñar la salvación a los
hombres.[25]
Surgió así la iconografía más típica de Buda (lakshana): se solía representar con el
mandala, aureola o nimbo de santidad; el ushnisha, moño o protuberancia craneal que
denota un conocimiento superior; el urna, llama o círculo lunar en el entrecejo,
simbolizando la iluminación; los lóbulos de las orejas alargados, símbolo de sabiduría;
pliegues en el cuello, símbolo de felicidad; un manto monacal, que representa la
austeridad; y la mano derecha dando la bendición o en determinados gestos llamados
mudrās.[26]
Para estas figuras se inspiraron en obras griegas y romanas, especialmente en los

ropajes con marcados pliegues, que dejan entrever el movimiento del cuerpo,

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generalmente en un suave contrapposto. Asimismo, la idealizada expresión del rostro,
que denota paz y serenidad, recuerda algunas imágenes de Apolo del mundo
grecorromano.[27]
En el terreno de la arquitectura, los monasterios estaban compuestos por santuarios,

celdas y salas de reunión, como el vihāra de Takht-i-Bahi, cerca de Peshāwār.
Evolucionó la tipología del stūpa: la cúpula se situaba sobre un alto tambor cilíndrico
colocado sobre una base cuadrada. Un buen ejemplo es el de Kaniśka, en Peshāwār.
El imperio Kuśāna se benefició del comercio procedente de la ruta de la seda:
exportaban de la India especias, metales y piedras preciosas, mientras que
importaban de China seda, jade y artículos exóticos. En Kapisa (al norte de Kabul),
ciudad de veraneo de los Kuśāna, se encontró un tesoro de marfiles labrados de la
India, lacas chinas, bronces romanos y vidrio alejandrino, prueba de las fértiles
relaciones comerciales entre el Mediterráneo y el Lejano Oriente.[28]
Arte de Mathurā (siglos I-IV)
Imagen de Maitreya, bodhisattva de la

verdad (siglo II).
Este estilo se localiza en la ciudad de Mathurā, situada en la cuenca superior del

Ganges, entre Agra y Delhi, capital del reino Kuśāna. Desarrollaron una importante
escuela artística que se difundiría por el resto de la India e influenciaría al arte gupta.
Nos han llegado pocas representaciones de este período debido a la destrucción
producida por la invasión islámica. El estilo Mathurā mezclaba elementos tradicionales
indios con motivos grecorromanos: cabe destacar la serie de marfiles del ajuar de una
princesa hallados en Bēgrām. La imagen de Buda era más puramente india que en
Gandhāra, generalmente en postura sedente, con las piernas cruzadas en forma de

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yoga, y con ruedas incisas en manos y pies. Cuando aparece rodeado de otras
figuras, tiene mayor tamaño que éstas, mostrando un orden representativo de tipo
jerárquico.[29]
Arte de Amarāvatī (siglos II-III)
La ciudad de Amarāvatī se sitúa en el valle inferior del río Krishná (Andhra Pradesh).
Fue un estilo coetáneo del de Mathurā, también de influencia grecorromana, como lo
demuestra los restos hallados en Virapatnam (Pondicherry). Al igual que los estilos
anteriores, sus obras principales son monasterios y stūpas, sobresaliendo el gran
stūpa de Amaravati, de 30 metros de altura. La escultura se caracteriza por una
composición centrada y personajes colocados generalmente en grupos, sin dejar
apenas espacios vacíos, con una peculiar sonrisa en los rostros femeninos, y
reinterpretando los estilos anteriores en un lenguaje ecléctico. Buda es representado a
veces con aspecto humano y a veces como símbolo: generalmente una rueda, que se
asociaba al disco solar, pero también un caballo —que montaba cuando renunció a su
vida mundana— o una higuera —el árbol de la sabiduría bajo el cual predicaba—.[30]
Arte gupta (siglos IV-VIII)
Entrada a las cuevas de Ajaṇṭā.
La época gupta es la más arquetípica del arte indio, la época clásica por excelencia.
Es la época de expansión del budismo por el resto de Asia, de la creación de los
grandes sistemas filosóficos (Vedānta) y de la literatura dramática (Kālidāsa). Su arte
es una evolución de los estilos anteriores, caracterizado por el purismo formal, la
armonía de proporciones y la idealización de la figura humana. Los stūpa son más

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verticales y otorgan mayor relevancia a la decoración escultórica, realizada en
bajorrelieves de piedra y revestimientos de estuco; se distinguen los de Sarnath,
Rayagrija y Nalanda. Sus principales realizaciones son los grandes santuarios
rupestres o vihara (Ajaṇṭā, Aurangabad, Ellora, Elephanta) y los templos al aire libre
(Chezārlā, Bhitargāon, Bodh Gaya, Sanchi, Deogarh, Sirpur).[31]
Predomina especialmente el templo de Ajaṇṭā (siglos II-VI), con un conjunto de treinta

cuevas (5 chaityas y 25 viharas) excavadas en la roca (basalto volcánico), con
santuarios, salas de reunión y habitaciones para los monjes, que aglutinan todas las
manifestaciones artísticas: arquitectura, escultura y pintura. De estas cuevas dieciséis
están decoradas con magníficas pinturas murales, realizadas con pigmentos vegetales
y minerales sobre una capa de arcilla mezclada primero con paja y después con cal.
La temática está centrada en la vida de Buda y en los cuentos populares budistas
jataka, aunque también hay escenas cotidianas y de la naturaleza. En los frescos de
Ajaṇṭā se aglutinaron el antiguo naturalismo hindú con el misticismo del budismo
mahāyāna. Destaca el famoso Bodhisattva del loto azul (550): se trata del bodhisattva
Avalokiteśvara (llamado Guanyin en China y Kannon en Japón), representado más
grande que el natural y rodeado de numerosas figuras y animales sin ningún orden ni
perspectiva. Está en postura de ābhaṅga (doble flexión), y sus armoniosas facciones
traducen el ideal de belleza de la literatura de la época, como los ojos en forma de
pétalo de loto y las cejas curvadas como un arco indio.[32]
Templo de Kailāsanātha, Ellorā (750-850).
Ellorā es uno de los mejores ejemplos de arquitectura y escultura hindú: el Templo de

Kailāsanātha (750-850), dedicado a Sivá, está excavado en roca volcánica, con un
amplio patio de casi cien metros de largo, con edificios de dos plantas y grandes
columnas exentas. Está cubierto en su exterior e interior por relieves de figuras

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humanas en diversas posiciones y actitudes, desde las prácticas sexuales hasta la
lucha, el baile, la meditación o, incluso, figuras que parecen volar. También aparecen
algunos elefantes de tamaño natural. La escena principal, de casi cuatro metros de
altura, muestra a los dioses Sivá y Parvati en lo alto de una montaña, que es
zarandeada por Rāvaṇa, un demonio de múltiples brazos y cabezas. El templo
principal está dedicado nuevamente al lingam, situado en el sancta sanctorum del
templo. En este templo habitaron tanto monjes budistas como brahmanes hinduistas,
claro ejemplo de la pacífica convivencia de estas religiones.[33]
El templo de Elephanta se sitúa en una pequeña isla de la bahía de Bombay. Su

nombre proviene de la escultura de un elefante en el acceso al templo, y se lo dieron
los portugueses en 1712. Este templo resalta por sus magníficos altorrelieves,
especialmente un enorme busto de Sivá Majadeva (siglo VI), de seis metros de altura,
representado con tres cabezas (trimurti), una masculina, otra femenina y otra
andrógina, que simbolizan los principios destructivo y constructivo y la esencia divina
o Absoluto. Pero su capilla principal está dedicada al lingam, el símbolo sexual
masculino, principal atributo de Sivá, representado con un cilindro monolítico.[34]
Torso de bodhisattva
procedente de Sānchī (siglo
V).
La escultura de esta época es serena y equilibrada, siendo representado Buda de

forma idealizada y con una dulzura y espiritualidad procedentes del estilo de Mathurā.
La principal representación continuó siendo la de Buda sentado en el trono, en actitud
de meditación, con las piernas cruzadas en postura de yoga y las manos en las
distintas posiciones o mudrās ―que constituyen un esotérico lenguaje de signos―,

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como el magnífico Buda Maestro procedente de Sārnāth (siglo V). En general, la
escultura se caracterizó por la suavidad de las líneas, la perfección de los rostros, que
denotan una belleza ideal pero de un tono algo místico, y un ligero movimiento tipo
tribhaṅga que traslucía a la vez sensualidad y espiritualidad, tan característico de la
escultura india, como se vislumbra en el Torso de bodhisattva procedente de Sānchī
(siglo V), que junto a la tersura de la piel manifiesta una gran precisión en las joyas y
los ropajes. En el templo de Dashavatara en Deogarh se destaca un relieve de Viṣṇu
Anantasayin (siglo V), que aparece dormido sobre la serpiente Ananta, junto a otros
dioses como Lakshmi, Brahmá, Indra y Sivá, relatando las manifestaciones o avatares
de los dioses hindúes descritas en la Bhagavad-gītā.[35]
El arte gupta se extendió por casi todo el Decán, generando una serie de estilos que
se suelen denominar «posgupta»: los chalukias lo emplearon en los templos de
Pattadakal, Aihole y Bādāmī (550-750), y los palavas lo pusieron de manifiesto en su
complejo arquitectónico-escultórico de Mahabalipuram.[36]En Mahabalipuram
(Patrimonio de la Humanidad en 1984) destaca un gran relieve del Descenso del
Ganges, de 27 metros de longitud por 9 de altura, realizado sobre una roca de granito.
Consta de más de 100 figuras de dioses, humanos y animales, destacando unos
elefantes de tamaño natural. En esta localidad se tallaron también tres grandes rocas
en forma de elefante, león y toro, así como cinco templos monolíticos de granito en
forma de carros (Pancha Ratha: ‘cinco carros’), con relieves con figuras humanas o de
animales.[37]
En Bengala, las dinastías Pala y Sena continuaron la tradición gupta, aunque con una
mayor majestuosidad y una expresión más impersonal. El estupa estilo Pala, de cúpula
en forma de bulbo, se transmitió al Nepal y el sudeste asiático, principalmente
Tailandia, Birmania y Camboya.[38]

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Busto de Sivá Relieve de Viṣṇu Pancha Rathas («Cinco
Mahādeva con Anantasayin, templo de Carros»), templos
tres cabezas Dashavatara en Deogarh monolíticos de
(trimurti), (siglo V). Mahābalipuram.
templo de
Elephanta
(siglo VI).
Descenso del Ganges, Mahābalipuram.
Arte hindú (siglos VIII-XIII)
Templo de Khajurāho.
Tras la invasión de los hunos blancos o eftalitas, la India nuevamente se resquebrajó

en pequeños reinos que lucharon continuamente entre ellos. En el norte y oeste de la
India se establecieron los rājput («hijo de rey»), clanes guerreros que formaron diversas

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dinastías (Raṣṭrakuṭa, Pratihara, Solanki, Chandella) que crearon diversos estilos
artísticos que sobrevivieron hasta la época mogol. El budismo perdió fuerza frente al
hinduismo, que se reinstauró como religión nacional. Durante este periodo pervivieron
los estilos anteriores, acentuando las formas brahmánicas. Se construyeron
numerosos templos gracias a donaciones de los reyes terratenientes, que además del
templo poseían grandes extensiones de tierra, favoreciendo un sistema social de tipo
feudal.[39]La arquitectura de esta época se divide en dos tipologías: «el edificio
cubierto y la pirámide», característico del arte drávida (vimāna de Tanjore, siglo XI,
dinastía Chola; Chidambaram, siglos XIII-XIV, dinastía Pāṇḍya); y «el edificio con tejado
curvilíneo» (templos de Gujarāt y Kāṭhiāwār).[40]
Los templos hindúes (nagara) se solían construir alrededor de antiguas capillas

sacerdotales que custodiaban imágenes de dioses o símbolos sexuales (lingam y ioni),
sobre las que se construía un edificio circular para la deambulación sagrada,
quedando las capillas como garbha-griha («cámara matriz»). Delante se extendía un
porche o terraza con diversas salas (mandapa), y dominaba el conjunto la torre o
śikhara, que proyecta el templo hacia arriba (nuevamente la torre vertical como
elemento masculino sobre el garbha-griha como elemento femenino). Generalmente la
planta del edificio se situaba en posición este-oeste, siguiendo el movimiento del sol, y
su construcción se planificaba según estudios astrológicos. Las medidas seguían una
cuidadosa escala de proporciones, emulando la estructura del universo. Utilizaban un
sistema adintelado y, aunque conocían el arco y la bóveda, no lo empleaban ―no
serían elementos típicos en la India hasta la llegada de los musulmanes―. La
decoración escultórica se situaba preferentemente en el exterior, mientras que el
interior solía ser oscuro para no desviar la atención del culto sagrado.[41]

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Sección del Templo de Sūrya en Koṇārak, que
muestra la forma de un sikhara.
Se desarrollaron cuatro estilos principales de nagara: el de Orissā, construidos en

arenisca roja, con volúmenes yuxtapuestos comunicados por un estrecho pasillo
(templo de Liṅgarāja en Bhubaneshwar, Templo de Sūrya en Koṇārak); el de
Bundelkhand, en arenisca cremosa, con salas constituidas de multitud de columnas y
pilares (templo de Khajurāho); el de Rājpūtānā, con grandes salas (natyamandapa)
destinadas a ceremonias cortesanas y danzas sagradas (templo de Chaturbhuja en
Gwālior); y el de Gujarāt, con una magnífica escultura de mármol translúcido (templos
del Monte Ābū).[42]
Entre los siglos X-XI se produjo el arte de Khajurāho (Madhya Pradesh), capital
religiosa de los Chandella, una dinastía que gobernó esta parte de la India entre los
siglos X y XII. Está considerado el máximo exponente del arte indoario por la elegancia
de sus templos y la escultura que los adorna. Originalmente había unos 80 templos de
los que quedan 22 en buen estado de conservación. Toda la zona ocupa un área total
de 21 km². Destaca el templo de Khandariya Majadeva (hacia el año 1000), construido
sobre una plataforma que dirige al porche, con el santuario y el sikhara al fondo.[43]En
particular, la escultura de esta época fue de una gran calidad, en ciclos de temas
legendarios, mitológicos y eróticos. Este templo es uno de los que más profusamente
representó escenas del erotismo tántrico, con diversos grupos (mithunas) dispuestos
en frisos (kāma-bandha) desarrollando diversas posturas eróticas. El conjunto de
Khajurāho fue declarado Patrimonio de la Humanidad en 1986.[44]
El templo de Liṅgarāja en Bhubaneśvara (1100) está dedicado a Sivá. Es un conjunto

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de varios edificios donde descuella el sikhara, en forma de torre maciza que se va
curvando con la altura, culminando en un pináculo con un disco de piedra (amalaka) y
un vaso ornamental (kalasa). Las paredes exteriores están decoradas con esculturas,
mientras que la celda interior contiene un lingam en forma de bloque de granito sobre
el ioni. Es de remarcar que el śikhara está decorado exteriormente con relieves en
miniatura del propio śikhara, ejemplo de la fascinación que los hindúes tenían por los
números y la multiplicación de elementos.[45]
Mithuna o escena erótica del templo de

Khajurāho.
El Templo de Sūrya (dios del sol) en Koṇārak (1240-1258) es un magnífico ejemplo de

la arquitectura de la época, aunque desgraciadamente solo se conserva la mandapa,
habiéndose perdido toda la estructura superior. Se construyó con forma de carro, con
caballos esculpidos y ruedas en la base del templo. Fue declarado Patrimonio de la
Humanidad en 1984. Otro exponente es el templo de Keśava en Somnathpur (1268),
construido al contrario que la mayoría en un formato horizontal, con tres santuarios en
forma de estrella y una mandapa rectangular, con una profusa decoración escultórica.
También cabe destacar los Grandes templos vivientes Chola (siglos XI-XII), entre los
que se encuentran el Templo Brihadiśvara en Thanjavur, el Templo de
Gangaikondacholisvaram y el Templo Airavateśvara en Darasuram.[46]
La escultura de esta época siguió desarrollándose en los relieves de los templos, en

figuras aisladas o escenas narrativas, generalmente sobre los ciclos mitológicos
hindúes, aunque abundaron las escenas eróticas, en posturas sexualmente explícitas,
sobre todo en Khajurāho y Koṇārak. Estas escenas se suelen relacionar con el Tantra,
así como el Kāma Sūtra, aunque el sexo siempre ha estado ligado a la religión hindú
como vehículo de ascensión espiritual. Junto a la escultura en piedra se desarrolló la

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realizada en bronce, especialmente en Bengala y Bihār (de tema budista) y Tamil Nadu
(de tema hindú). También se desarrolló la escultura exenta, igualmente en bronce,
distinguiéndose las representaciones de Sivá Naṭarāja (Sivá, rey de la danza),
especialmente en Tamil Nadu bajo la dinastía Chola (siglos IX-XIII). Se suele
representar con cuatro brazos y largos cabellos, un tambor en una mano (el sonido
como elemento creativo) y una llama en otra (el fuego como elemento destructivo), y
rodeado de un anillo de llamas que simboliza el proceso vital del universo. Otra
notable realización de esta época fue la estatua de Gomateśvara (978-993), una
imponente figura de 17 metros de altura que representa al gran maestro jainí
Bahubali.[47]
Figura de yakṣī del Una de las ruedas escultóricas del Bronce de la

templo de Templo de Sūrya en Koṇārak. dinastía
Liṅgarāja en Chola: el
Bhubaneśvara. dios Sivá en
la forma de
Ardhanarīśva
ra (mitad
Sivá, mitad
Parvati, su
mujer).

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Estatua de Gomateśvara (978-993).
Arte islámico (siglos XIII-XVIII)
Mausoleo de Itimad-Ud-Daulah, Agra (1622-

1628).
La invasión islámica provocó una gran convulsión en la sociedad india y, por tanto, en
su arte. La devastación llevada a cabo por los musulmanes provocó la extinción del
budismo en la India. Tras una sucesión de diversas dinastías (gaznawíes, guríes,
dinastía de los esclavos, tugluquíes, dinastía Khilji), se formó el Imperio mogol, que
reunificó la India. A las formas tradicionales se añadieron elementos característicos del
arte islámico, especialmente en arquitectura con la incorporación del arco, la cúpula y
la bóveda, y la utilización del mortero de cal. También se introdujeron nuevas
tipologías como la mezquita, y un tipo de decoración basado en el mosaico y la
caligrafía, así como incrustaciones de motivos florales y dibujos realizados con teselas
de distintos tipos de piedra. La arquitectura islámica introdujo una nueva concepción
lineal y de ordenación del espacio. Se utilizaron preferentemente materiales
autóctonos, como el mármol blanco y la arenisca roja.[48]

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La mezquita india (masjid) suele constar de tres naves (liwan) destinadas a la oración,
paralelas a la qibla, muro orientado al oeste (hacia La Meca) donde se encuentra el
mihrab y el minbar. La nave central presenta de tres a cinco bóvedas dispuestas
longitudinalmente, decoradas con mukarna, un tipo de decoración en forma de
estalactitas. También contiene un gran patio (sahn) con un estanque de abluciones
(hauz), a veces porticado para servir de madraza. En las esquinas se hallan los
minaretes, y también puede incluir un claustro (riwaq). Los principales ejemplos son:
en el Sultanato de Delhi, la mezquita Arhai-din ka Jhumpra Masjid en Ajmer (1210), y la
Qila-i-Kohna Masjid en la Purana Qila de Humāyūn (1541); en los sultanatos
provinciales, la Atala Masjid en Jaunpur (1408) y la Jama Masjid en Ahmedābād (1423);
y en el Imperio Mogol, la Moti Masjid en el Fuerte Rojo de Agra (1646), la Jama Masjid
en Delhi (1644-1658) y la Badshahi Masjid en Lahore (1674).[49]
En la mezquita de Quwwat ul-Islam (Delhi) se destaca el Qutab Minar (Torre de la

Victoria), el alminar más alto del mundo (72 metros), construido entre 1194 y 1199 por
Quṭb ad-Dīn Aybak, fundador de la dinastía de los Esclavos. Es una estructura
troncocónica de planta polilobulada mixtilínea, dividida en cinco pisos con terrazas
sobre mocárabes, los tres primeros en arenisca roja y los otros dos en mármol blanco,
con una decoración epigráfica dispuesta en franjas. El conjunto incluye el Pilar de
hierro, columna de siete metros de altura forjada en hierro en el reinado de
Chandragupta II (375-413) alrededor de la cual se construyó la mezquita, y que tiene la
particularidad de que, pese a su antigüedad, no presenta ningún tipo de corrosión. En
1993 fue declarado Patrimonio de la Humanidad.[50]
Mausoleo de Humāyūn (1574).
La arquitectura mogol fue la más prolífica y esplendorosa del arte islámico en la India.
Una de sus primeras manifestaciones fue la mezquita Babri Masjid (Ayodhya),
construida por el primer soberano mogol, Bābur. El Fuerte Rojo (Lal Qila) de Agra
(1565-1573) fue construido por el emperador Akbar en arenisca roja ―de ahí el

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nombre―, como un palacio amurallado que sirvió de corte y centro de gobierno de
todos los emperadores mogoles. De su monumental conjunto sobresalen la puerta
Amar Singh, el palacio Jahangiri Majal y el Khas Majal, exquisito salón de mármol
blanco con techos bellamente pintados. El Mausoleo de Humāyūn (1574) está
construido con arenisca roja a la que se añadieron detalles decorativos elaborados en
mármol blanco y negro. Su estructura es octogonal y los techos están profusamente
decorados con pinturas. Fue declarado Patrimonio de la Humanidad en 1993.[51]
Fatehpur Sīkrī fue un complejo palaciego construido entre 1571-1585 cerca de Agra
por el emperador Akbar, como sede de la corte. En un recinto amurallado de seis
kilómetros de perímetro se levantaron diversos edificios de arenisca roja,
distinguiéndose el Diwan-i khas, edificio cúbico donde el emperador recibía a los
visitantes; el Anup Talao («estanque insuperable»), un jardín persa tipo chahar bagh
(jardín cuádruple); la Ibadat Khana (casa de oración); y la zona del harén, que consta
de varios palacios, como el Panch Mahal (pabellón de recreo), el Birbal Mahal (dúplex
de la reina), el Jodh Bai Hawa Mahal (palacio de los vientos) y el Sunahra-Mariam
(pabellón de la reina madre). El complejo incluye la mezquita Jama Masjid, que se
distingue por su gumbaz (mausoleo) de mármol blanco calado de jalis (celosías de
piedra).[52]
El Mausoleo de Itimad-Ud-Daulah, en Agra (1622-1628), representa la transición entre

la arquitectura mogol primitiva ―que utilizaba sobre todo arenisca roja― y un nuevo
periodo caracterizado por la utilización de mármol blanco, y que cristalizaría en el Taj
Mahal. Este edificio se construyó por encargo de Nur Jahan, esposa de Jahāngīr, para
enterrar a su padre, Mirza Ghiyas Beg, a quien se le había concedido el título de
Itimâd-ud-Daulâ («pilar del estado»). Los muros están construidos en mármol con
incrustaciones de piedras preciosas, sobre todo topacio, ónice y lapislázuli. Los
dibujos siguen el estilo decorativo persa y representan dibujos geométricos, jarrones
de flores o plantas ornamentales.[53]

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El Taj Mahal, Agra (1632-1654).
El Taj Mahal (Agra, 1632-1654) es la obra maestra del arte mogol. Fue mandado
construir por el emperador Šāh Ŷahān en memoria de su esposa fallecida, Mumtaz
Mahal. Es un mausoleo de mármol blanco, construido sobre una plataforma de siete
metros que eleva el conjunto del suelo, y flanqueado de cuatro minaretes. La fachada
presenta un arco de entrada tipo iwan persa, con varios más pequeños en los
laterales. La sala interior tiene planta octogonal, coronada por una enorme cúpula
flanqueada de otras dos más pequeñas, de forma bulbosa. Es uno de los edificios
más conocidos del mundo, con una sutil belleza presente en la armonía de las
proporciones y en el exquisito gusto de su decoración de incrustaciones con motivos
florales y geométricos. Frente al edificio figura un jardín persa tipo chahar bagh con
cuatro canales de agua que se entrecruzan, simbolizando los cuatro ríos del Paraíso
(agua, leche, vino y miel), y que ofrecen una hermosa imagen con el edificio al fondo.
En 2007 fue nombrado una de las Nuevas Siete Maravillas del Mundo Moderno.[54]
Por último, el Fuerte Rojo (Lal-Qila) de Delhi fue construido por orden de Šāh Ŷahān
entre 1639 y 1648. Es un recinto amurallado construido de arenisca roja, que alberga
una serie de dependencias y palacios donde se destacan: el Naqqar Khana (casa del
tambor), puerta principal de entrada al recinto; el Diwan-i-Am, pabellón destinado a las
audiencias públicas; el Shah Burj, torre de forma octogonal y altura de tres pisos,
donde se situaban los despachos privados del emperador; el Diwan-i-Khas, la sala de
audiencias privadas en la que se encontraba el Trono del Pavo real; y la Moti Masjid
(«Mezquita de la Perla»). Fue declarado Patrimonio de la Humanidad en 2007.[55]
También se desarrollaron la jardinería y la miniatura, ambas de influencia persa, y

adquirieron gran relevancia las artes textiles y las joyas engarzadas (como el Trono de
Aurangzeb). La jardinería siguió el concepto persa del jardín como paraíso utópico,
con un conjunto de árboles, plantas y flores dispuestos de forma geométrica alrededor

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de un estanque.
Akbar domina Hawa'i (1590),

de Basawan, Victoria and
Albert Museum, Londres.
La miniatura se desarrolló en libros lujosamente decorados, que eran considerados

objetos de gran valor, generalmente en temática histórica, biográfica y cortesana. Por
lo general se dibujaba sobre el papel con grafito o con tinta, se recubría con una capa
de pintura blanca translúcida, y se aplicaba la pintura, confeccionada con pigmentos
vegetales o minerales mezclados con aglutinante o goma arábiga. Uno de los mejores
miniaturistas fue Basawan, creador del estilo clásico de la miniatura mogol, de corte
narrativo, como muestran sus ilustraciones de la vida de Akbar escrita por Abu'l Fazl
(hacia 1590-1605). Akbar (1556-1605) fue un gran mecenas de la miniatura,
especialmente de crónicas e historias ilustradas, algunas de gran tamaño, como las
1400 ilustraciones del Hamzanama (Historias de Hamza), que tenían una superficie de
115 cm2. Más adelante, bajo el reinado del sucesor de Akbar, Jahāngīr (1605-1627),
se desarrolló el retrato, descollando la figura de Abu'l Hasan, que creó un estilo más
refinado y aristocrático, de menor tamaño. También aparecieron entonces las escenas
de género y la representación de animales y plantas, algunas realizadas de forma
autónoma y no como ilustraciones de libros. En este género es conocido el nombre de
la princesa Sahifa Banu, autora por ejemplo de un Retrato del shah Tahmasp, de
principios del siglo XVII. Con Šāh Ŷahān (1627-1658) comenzó la decadencia de la
miniatura, aunque se realizaron espléndidos retratos y escenas de género, destacando
el pintor Sewa en Lahore. Aurangzeb (1658-1717) volvió al integrismo islamista,

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poniendo fin a la rica tradición miniaturista mogol.[56]
El arte tradicional hindú pervivió en el sur del Decán, principalmente en el reino de

Vijayanagar (siglos XV-XVI), donde resalta el templo de Tiruvengalanatha (1534),
dedicado a Visnú, así como el Palacio del Loto, donde destacan las puertas de
entrada con arcos lobulados. Se llegó a una síntesis entre las formas tradicionales
indias y las islámicas, aprovechando elementos como las bóvedas y las cúpulas, las
columnas y los balcones. Los templos de esta región eran grandes complejos de
edificios donde predominan los gopuram, torres de entrada de gran altura y forma
piramidal, que simbolizaban el Monte Meru ―el Olimpo hindú―, cubiertas con frisos
superpuestos, con profusión de decoración escultórica realizada en estuco y
brillantemente coloreada.[57]
Gopuram del templo de Mīnākśī en Madurai.
Posteriormente es de destacar la ciudad-santuario de Madurai (dinastía Nāyyak, siglo

XVII), consagrada a Mīnākśī (la diosa de «ojos como peces») y a Sivá Sundareśvara («el
bello señor»). Está compuesta de cuatro grandes gopuram, decorados con estatuas
polícromas de dioses hindúes. Los santuarios (vimāna) de los dos dioses están
rodeados de una serie de corredores y salas hipóstilas (mandapa) con columnas
esculpidas. Sobresale la Sajasra stambha mandapa (sala de las mil columnas),
adornada con figuras de animales monstruosos (yali), actualmente un museo con una
magnífica colección de bronces Chola y Vijayanagar.[58]
La pintura se desarrolló sobre todo en la miniatura, género que adoptaron del arte
islámico, sobre todo en el cromatismo y en la perspectiva. Al principio (siglo XV) era de

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colores nítidos pero no muy variados, con figuras sin relieve y rostros estilizados con
grandes ojos. Surgieron dos principales escuelas: la rājasthāni, desarrollada en
regiones como Mewar, Mālwa, Bundi, Jaipur y Kishangarh, caracterizada por formatos
apaisados, composición estática y personajes representados de forma frontal; y la
pahari, surgida en el siglo XVIII en el Panyab, en pequeños reinos como Guler y
Kangra, con un estilo de gran sensibilidad y brillante colorido, en escenas cortesanas y
caballerescas, principalmente del mito de Kriṣṇa.[59]
En esta época floreció notablemente el arte textil, principalmente en seda y algodón.

Se trabajaban unos 150 tipos distintos de algodón, con diversas modalidades
regionales como la tela pintada del Deccán y la tela mezclada con algodón de Gujarāt.
La telas eran estampadas, pintadas o teñidas, o bien bordadas con diversas
aplicaciones.[60]
También se desarrolló notablemente el arte jaina, que creó un estilo artístico que tuvo
gran difusión en Occidente, plasmado en un conjunto de templos y esculturas de
mármol blanco con incrustaciones de piedras de colores, decorados con gran
preciosismo (templo de Ranakpur, templo de Neminath en el Monte Ābū). También
destacaron en la miniatura, como en sus ilustraciones del Kalpa-sutra, el texto sagrado
jainí que narra la vida de Mahāvīra, fundador de la secta. Solía ser en formato
horizontal, en hoja de palmera, con dos colores básicos (rojo e índigo) y figuras
estáticas y con una rígida frontalidad.[61]
De igual manera, en esta época desarrollaron sus principales obras los sikh, pueblo
guerrero cuya religión fue fundada en 1469 por el patriarca Nanak, basada en la
creencia en un dios innombrable y en la adoración de su libro sagrado, el Gurú Granth
Sahib. Sus mayores monumentos se encuentran en la ciudad de Amritsar (Panyab),
construida en 1574, donde descuella el Templo Dorado (Gurdwara Har Mandir).[62]

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Alminar de Miniatura Miniatura rājput: Kriṣṇna y Rādhā
Qutab Minar mogol: Bābur en un pabellón (hacia 1750), de
(Torre de la cazando Nihāl Chand, Allahābād.
Victoria), en el rinocerontes
Complejo de cerca de
Qutb (Delhi). Peshāwār
(hacia 1530),
de artista
anónimo.
Estatua vijayanagar de Sivá

y su esposa Uma, Instituto
Smithsoniano (Washington
D. C.).
Arte colonial (siglos XVIII-XX)

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Victoria Memorial Hall, Calcuta (1906-1921).
Gran Bretaña ocupó la India en 1757, tras derrotar a Francia ―que también estaba
interesada en colonizar el país― en la guerra de los Siete Años. La ocupación británica
supuso la proliferación de un estilo colonial que aportó al arte indio los lenguajes
estilísticos europeos. Tuvo bastante repercusión la influencia del arte francés, sobre
todo por la presencia de militares franceses que asesoraban a los mahārājas indios en
su lucha contra los ingleses en los primeros años de ocupación, como podemos
percibir en Nagpur, Baroda y Hyderabad. También floreció un estilo arquitectónico de
origen portugués (Portugal tenía asentamientos en Goa, Damao y Diu), de formas
barrocas mezcladas posteriormente con elementos hindúes, como la catedral de Goa
(1562-1619) y la Basílica del Buen Jesús de Goa (1594-1605), que alberga la tumba de
San Francisco Javier. El conjunto de iglesias y conventos de Goa fue declarado
Patrimonio de la Humanidad en 1986.[63]
La conquista británica trajo un estilo colonial de gusto neoclásico bastante parecido al

realizado coetáneamente en Estados Unidos: Fuerte de San Jorge de Madrás (1644-
1714), catedral de Santo Tomás de Bombay (1718). En 1690 se fundó la ciudad de
Calcuta como sede de la Compañía Británica de las Indias Orientales, pasando en el
siglo XVIII a ser sede de la administración británica. Una de sus primeras
construcciones fue el Fuerte Williams (1700-1716), al que siguieron edificios como la
catedral de San Juan (1787) y el palacio Raj Bhavan ―sede del virreinato― (1798-
1805), La ciudad se construyó según un proyecto donde se distinguían los grandes
espacios ajardinados, como el Parque Maidan, el Dalhousie Square, la Government
Place, el Zoo y el Botánico.[64]
El siglo XIX se caracterizó por el empleo de un estilo neogótico victoriano, sobre todo
en edificios oficiales. Una de las ciudades en adquirir mayor esplendor durante el siglo
XIX fue Bombay, donde se ejecutaron los principales proyectos arquitectónicos
coloniales de la época: Ayuntamiento (1855), Iglesia Afghan Memorial (1857), Mercado

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Crawford (1867), la Torre Rajabai (1874) y la Estación Victoria Terminus (1878-1887). En
Calcuta se construyeron: el Hospital (1835), la Catedral de San Pablo (1840-1847), la
Universidad (1857), la Madrassa (1871) y el Indian Museum (1875).
El Hawa Mahal o «Palacio de los

Vientos», Jaipur (1799).
Hasta mediados del siglo XIX ―y debido al levantamiento cipayo de 1857― no hubo
un cierto renacimiento de la arquitectura india, con un estilo inspirado en el arte
islámico sirio, llamado «estilo angloindio»: Palacio de Laxi Vilas (Baroda); en Calcuta, el
Puente Howrah (1910) y el Victoria Memorial Hall (1912); en Bombay, el Museo Prince
of Wales (1909), la Universidad (1909), el edificio de Correos (1909), el Hotel Taj Mahal
(1911) y el arco de triunfo Gateway of India (1911). Entre 1911 y 1930 se construyó la
nueva capital, Nueva Delhi, según un proyecto de Edwin Lutyens y Herbert Baker,
siguiendo un plano urbanístico en forma estrellada, en el que se repartían los diversos
edificios oficiales, como el Rashtrapati Bhavan (Palacio Presidencial), el Parlamento,
los Secretariados, la Biblioteca y el Museo Nacional.[65]
El arte tradicional tuvo escasas realizaciones de relevancia, destacando la

construcción de la ciudad de Yaipur, capital de Rayastán (1728), llamada la «ciudad
rosa» por estar toda pintada en color terracota. Entre sus edificios resaltan el Palacio
del Mahārāja (1728), la Torre Ishvarlat (1743) y el magnífico Hawa Mahal o «Palacio de
los Vientos» (1799), con su famosa fachada porticada construida con jalis (celosías de
piedra) en color rosado y blanco, que servía de mirador para las mujeres del harén del
mahāhāja. También destaca el Jantar Mantar (1728), un observatorio astronómico
construido en mármol y arenisca, que cuenta con relojes de sol, calendarios,
astrolabios, etc.[66]
La implantación en la India de la Compañía Británica de las Indias Orientales ―que

exportaba té, café, arroz, azúcar, especias y productos textiles― favoreció un curioso

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intercambio artístico: la Compañía, interesada en realizar estudios cartográficos y
etnográficos del subcontinente indio, trajo artistas europeos para documentar los
principales monumentos y paisajes indios, así como sus gentes y costumbres; a su
vez, el arte occidental influyó en los artistas locales, que aprendieron la técnica de la
pintura al óleo, así como la perspectiva y el claroscuro. Surgió así un estilo
denominado «arte de la Compañía», caracterizado por la técnica occidental aplicada a
representaciones de diversos elementos de la cultura hindú, generalmente en escenas
pintorescas de gusto burgués. Paralelamente, nació un estilo conocido como kalighat
pat, desarrollado en Calcuta, que mezclaba el arte popular indio con el realismo del
arte occidental.[67]
Un novio con caballo y carruaje (hacia 1840-1850), El asesinato de

de Shaykh Muhammad Amir, artista vinculado a la Tarakeśvara,
Compañía Británica de las Indias Orientales. pintura kalighat
pat anónima
(hacia 1875).
Arte contemporáneo (siglo XX)

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Corte Suprema de Chaṇḍīgarh (1953), de Le
Corbusier.
Tras numerosas movilizaciones, la India consiguió la independencia en 1947, si bien

con la segregación de Pakistán. El siglo XX supuso la apertura a tipologías más
universales, abriéndose el arte indio a las formas de vanguardia, como se puede
apreciar en la intervención de arquitectos extranjeros como Le Corbusier en
Chaṇḍīgarh, ciudad creada en 1953 por el arquitecto suizo por encargo del nuevo
gobierno surgido del proceso independentista. Le Corbusier trazó el plano urbanístico
de la ciudad, y construyó diversos edificios como el Parlamento, las Cortes, el Palacio
del Gobierno y los Ministerios, en un estilo racionalista donde predominaba el uso de
volúmenes geométricos puros y la utilización de nuevas técnicas y materiales (cristal,
hormigón). Otro arquitecto occidental que trabajó en la India fue Otto Königsberger,
que en 1939 fue nombrado arquitecto jefe y planificador de estado de Mysore, donde
realizó el Instituto Indio de Ciencia (1943-1944) y el Victoria Hall (1946) en Bangalore,
así como el plan urbanístico de la ciudad de Bhubaneśvara.[68]
En el siglo XX Calcuta pasó a ser el principal centro artístico de la India. Allí se

desarrolló la escuela de Bengala, que favoreció el renacimiento del arte tradicional
indio. Un elemento decisivo para este resurgimiento fue el patronazgo de la familia
Tagore: Rabindranath Tagore ―premio Nobel de literatura en 1913― era también
pintor, con un estilo un tanto expresionista de oscuro colorido. En 1920 fundó la
Facultad de Bellas Artes de Santiniketan, cerca de Calcuta. Cuando Okakura Kakuzō,
filósofo y esteta japonés, visitó la India en 1902, los Tagore le acogieron, con el
resultado de que Abanindranath Tagore, artista sobrino del poeta, se pasó a la aguada,
la técnica tradicional japonesa. Abanindranath creó un estilo de acuarelas de aire
brumoso y espiritual, influido por la pintura mural de Ajaṇṭā. Este estilo tuvo una rápida

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difusión por toda la India, aunque enseguida tuvo que luchar contra la influencia
occidental: en 1922 se celebró en Calcuta una exposición de artistas alemanes de la
Bauhaus, que ejerció una gran influencia sobre los jóvenes artistas indios, entre ellos
Gaganendranath Tagore ―hermano de Abanindranath―, que inició una serie de obras
influidas por el orfismo de Robert Delaunay. Entre 1920 y 1940 se vivió un intenso
debate entre artistas tradicionalistas ―representados por la escuela de Bengala― y
occidentalistas ―agrupados en la escuela de Bombay―. Sin embargo, varios artistas
de formación académica aceptaron con gusto las tesis tradicionalistas: Jamini Roy
creó un nuevo estilo inspirado en el kalighat pat y en la artesanía y la decoración
arquitectónica bengalí; Amrita Sher Gil, que había estudiado en París, mezcló
influencias europeas ―principalmente de Gauguin y Matisse― con el colorido de las
miniaturas rājput.[69]
Esculturas del Rock Garden (Chaṇḍīgarh), de Nek

Chand.
Tras la independencia, aunque han perdurado las formas autóctonas, el mundo del
arte se ha visto cada vez más inmerso en la influencia occidental y los movimientos de
vanguardia, gracias al fenómeno de la globalización. Se han incorporado nuevas
técnicas y materiales, así como el uso de las nuevas tecnologías en la creación
artística. En 1946, Francis Newton Souza fundó el grupo Progresistas de Bombay, que
además de una militancia política de izquierdas preconizaba la actualización del
panorama artístico indio dentro del ámbito internacional. Entre 1950 y 1970 surgió el
neotantrismo, un movimiento pictórico popular que reflejaba la tradición india bajo un
prisma moderno, de estilo casi abstracto. Posteriormente han destacado artistas
como Maqbool Fida Husain, que ha tratado temas tanto de tradición hindú como

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islámica con un estilo realista influido por el cubismo; y K. G. Subramanyan, artista e
historiador del arte que reunió en Santiniketan una importante escuela de artistas y
teóricos del arte.[70]
Actualmente la India está viviendo un auge en el campo de la creación emergente y las

artes plásticas contemporáneas. En 2007 había trece creadores indios que se
encontraban en la lista de los 500 artistas más cotizados. Algunos de los nombres
más sobresalientes son: Subodh Gupta, Anju Dodiya, Shibu Natesan, Ravinder G.
Reddy, Raqib Shaw, Syed Haider Raza, Tyeb Mehta, Jitish Kallat, Ram Kinker Baij,
Sankho Chaudhuri, Ajit Chakravarti y Nek Chand, entre otros. El artista hindú más
cotizado es el escultor Anish Kapoor, que entre julio de 2006 y junio de 2007 acumuló
unos beneficios totales en subastas de 6 440 150 euros, con 24 lotes vendidos.
Paralelamente, el panorama galerístico está experimentando un fuerte auge en los
últimos años. Centralizado en Nueva Delhi y Bombay, cuenta sin embargo con
interesantes establecimientos en otras ciudades como Bangalore o Calcuta, donde
surgen constantemente galerías jóvenes y centros de arte independientes.[71]
Otras expresiones artísticas
Literatura

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Manuscrito de la Bhagavad-guitá.
La literatura india comenzó alrededor del 1500 a. C., con el Rig-veda (‘la verdad sobre
himnos’), un extenso texto sánscrito ―no escrito sino trasmitido oralmente― épico-
mitológico. En los siglos posteriores al 1000 a. C. se componen más textos:
Los Samhitā o «colecciones», que incluyen los propios Vedas, serie de himnos
litúrgicos de tema mitológico, con un lenguaje poético y de exaltación de la
naturaleza.
Los Brāhmaṇa (hacia el 700 a. C.), también de carácter litúrgico, pero de signo más
esotérico, que incluye las Upaṇiṣad, escrituras mitológicas que suponen las
primeras obras de tipo filosófico en la India;
Los Sūtra, series de aforismos sobre religión, gramática, y otros aspectos del
brahmanismo.
En un período posvédico (después del 400 a. C.) surgieron los grandes poemas épicos
indios: el Mahābhārata la segunda obra literaria más extensa del mundo (después de
La canción de Gesar tibetana, de un millón de versos en 120 libros), con doscientos
mil versos recopilados en dieciocho libros (donde se incluye el Bhagavad-gītā), sobre
leyendas y epopeyas de la mitología hindú, pero con un fuerte trasfondo filosófico y
moral; y el Rāmāyana, obra de Vālmīki, nueva síntesis de poesía y epopeya con

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elementos teológicos y filosóficos.[72]
En época medieval la literatura se realizó en diversas modalidades: el drama continuó

con las epopeyas mitológicas, con un fuerte sello de imaginación, destacando
Bhavabhūti, autor de Malatimadhava, historia sobre el amor de dos jóvenes que ha
sido comparada con Romeo y Julieta; el poema épico es heredero del Rāmāyana, en
un nuevo género denominado mahakavya, de temas históricos y mitológicos, donde
sobresale el Raya-taranguini de Kalhana (hacia 1150); la poesía lírica está representada
por las Sataka de Bhartrihari, conjunto de poesías sobre el concepto indio de la vida, y
la Gītāgovinda de Jāyādeva, poemas de amor de tipo alegórico; por último, la fábula
se caracterizó por cuentos breves de aire popular, de carácter didáctico y
aleccionador, destacando los autores Narayana y Sivadasa. También cabe citar el
famoso Kamasūtra (siglo VI) de Vātsyāyana, que es un conjunto de preceptos y
consejos relativos al amor y el sexo.[73]
Durante la dominación islámica la principal particularidad fue el despunte de las

lenguas vernáculas, surgiendo una literatura en hindi, bengalí, tamil, mahrātta, gujrātī,
telugú, rayastaní, etc. En el género dramático se distinguió Ananda Raya Makhín, autor
de Yiva-nandana (hacia 1700), drama alegórico que representa el alma humana como
un rey encarcelado en su palacio (el cuerpo); y en el poema épico resalta el Rama-
chari-manas de Gosvāmī Tulsīdās, reelaboración del Rāmāyana con gran pureza
lingüística y estilística.
La literatura contemporánea se ha visto influida por las corrientes internacionales,

principalmente desde el dominio británico. En el siglo XIX surgieron diversas corrientes
como el romanticismo (Chayavada), el experimentalismo (Prayogavada) y el
progresismo (Pragativada). Las principales figuras de las letras indias han sido: en
bengalí, Madhusudan Datta, Bankim Chandra Chattopadhyay, Sri Aurobindo y
Rabindranath Tagore, premio Nobel de literatura en 1913; en hindi, Jaishankar Prasad,
Bhartendu Hariśchandra, Munshi Premchand y Bhagavati Charan Varma; en urdu,
Mīrzā Gālib y Muhammad Iqbal; y en inglés Salman Rushdie, autor de Los versos
satánicos, por el que fue condenado a muerte en un edicto religioso (fatwa) emitido
por el ayatolá Ruhollah Jomeini.[74]
Música

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La música india tiene un fuerte sello ecléctico debido a la multiplicidad étnica de los
diversos pueblos que fueron llegando al subcontinente índico: los arios tenían
melodías únicamente de dos notas; los drávidas tenían músicas y danzas más
elaboradas, relacionadas con cultos a la fertilidad; los protomediterráneos introdujeron
nuevos instrumentos, como el magudhi, la famosa flauta de los encantadores de
serpientes; los arios introdujeron los himnos religiosos en los Vedas. El Ṛig-veda
(himnos védicos, del 1500 a. C.) deja constancia de tres tipos de entonaciones: udatta
(aguda), anudatta (grave) y suarita (media). El Sāma-veda (cantos védicos, del
1000 a. C.) pasó de cinco a siete notas, usando generalmente un tetracordio en las
melodías vocales, que aún perdura en zonas del Himalaya.[75]
En época medieval la música fue predominantemente vocal, con acompañamiento de

diversos instrumentos, principalmente cítaras y laúdes. Se escribieron varios tratados
sobre música: el Brijad-deshi de Matamga (siglo VIII), el Naradiya-siksa de Nārada
(siglo X) y el Samgita-Ratnakara de Sarnga Deva (siglo XIII). Tenían siete notas (suaras):
sa, ri, ga, ma, pa, dha, ni; con 22 grados microtonales (srutis). La melodía se componía
de varias estructuras de ciclos tonales (ragas), que incluyen diversos ornamentos
(gamakas). A su vez, cada raga está relacionado con un tala o medida de tiempo, para
marcar el ritmo, que puede ser lento (vilambita), medio (madhia) o rápido (druta). Por
último, el kharaja (pedal) es un sonido mantenido que sostiene el centro tonal,
ejerciendo de guía durante la ejecución de la obra.[76]
Posteriormente la música recibió la influencia musulmana, aunque subsistieron las

antiguas formas tradicionales, basadas en los ragas. Sin embargo, la convivencia de
ambas modalidades provocó una división en dos tradiciones musicales diferenciadas:
la septentrional o indostánica, más influida por la música árabe; y la meridional o
carnática, más conservadora de la antigua tradición. La primera era más elegante,
decorativa, romántica, mientras que la segunda era más austera, intelectual.[77]
Artes escénicas

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Danzarina de bharatá-nāṭyam de la Sri
Devi Nrithyalaya.[78]
El teatro indio tiene su origen en el Nāṭya-śāstra, escrito por el rishi (‘sabio’) Bharata
Muni, donde se habla de canto, danza y mímica. Generalmente, la temática es de
signo mitológico, sobre las historias de los dioses y héroes indios. La representación
es básicamente actoral, sin decorados, destacando únicamente el vestuario y el
maquillaje. Había diversas modalidades: Śakuntalā, de siete actos; Mricchakaṭikā, de
diez actos. Como dramaturgos predominaron en época antigua Kālidāsa y Śūdraka.[79]
El teatro evolucionó sin grandes signos de ruptura desde época antigua, en

espectáculos donde, junto a dramas de tipo mitológico sobre la cosmogonía hindú,
sobresalían el canto, la danza y la mímica. En época medieval sobresalieron dos
modalidades principales: el mahanataka (gran espectáculo), sobre las grandes
epopeyas indias; y el dutangada, en que un actor recita el texto principal mientras
otros lo escenifican con ayuda del mimo y la danza. Posteriormente el teatro derivó a
una nueva modalidad denominada kathakali, que igualmente ponía énfasis en la
música y la gestualidad. En esta interpretación adquirió gran relevancia el lenguaje de
las manos (mudras, con 24 posiciones básicas y otras combinadas), así como la
expresión del rostro y los movimientos de los ojos (navarasya). También tenía
importancia el maquillaje, donde los colores eran simbólicos, identificando al rol o
personaje.[80]
La danza está estrechamente ligada al teatro, sobresaliendo igualmente por su

gestualidad y la expresión corporal de las emociones (rasas). Tiene nueve modalidades
principales: Bharatanatyam, danza solista de signo religioso originaria del sur de la

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India, que presenta mucha dificultad técnica; odissi, natural de Orissa, procedente del
culto a Jagannātha; mohiniattam, danza tradicional de Kerala, protagonizada
únicamente por mujeres; kuchipudi, de origen bengalí, danza grupal tradicionalmente
masculina, reservada a los miembros de la casta sacerdotal brahmán; kathak, danza
narrativa originada aproximadamente en el siglo XVI, que muestra influencias de la
corte mogol, caracterizada por giros y rápidos pasos; kathakali, propia igualmente de
Kerala, especie de drama danzado surgido en el siglo XVII; manipuri, procedente del
estado de Manipur, representación devocional dedicada a Kriṣṇna y Radha; sattriya,
danza ceremonial originada en Assam en el siglo XV, con temas por lo general
mitológicos; y chhau, forma tribal de danza marcial de Orissa.[81]
Cine
En la India se ha generado una fuerte industria cinematográfica que se ha denominado

Bollywood ―emulando la meca del cine estadounidense pero con B, por Bombay―,
con preferencia por el tema mitológico y la presencia de música y danza tradicionales.
Los indios son los ciudadanos del mundo que más acuden al cine, con cifras récord
que han alcanzado los mil millones de personas en tres meses. El cinematógrafo de
los hermanos Lumière llegó a la India en 1896, aunque no sería hasta 1913 que se
produjo la primera película autóctona digna de mencionarse, Harishandra, de
Dadasaheb Phalke. El primer título sonoro fue Alam Ara (1931), de Ardeshir Irani. Para
entonces, la producción superaba ya el centenar de películas anuales, principalmente
en hindi, tamil y bengalí.
Entre los años 1940 y 1950 surgió un género de tipo social, mostrando de forma más
realista la sociedad india, de la mano de directores como Mehboob Khan, V.
Shantaram, Khwaja Ahmad Abbas, Bimal Roy, Raj Kapoor, etc. Con Pather Panchali
(1955) inició su andadura Satyajit Ray, uno de los mejores realizadores indios. Otros
directores importantes son: Farah Khan, Sanjay Leela Bhansali, Shyam Benegal, Karan
Johar, Ram Gopal Varma, etc.[82]
Véase también
Portal:India. Contenido relacionado con India.

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Historia de la India
Geografía de la India
Cultura de la India
Arquitectura de la India
Pintura mogol
Pintura rajputa
Cine de la India
Anexo:Patrimonio de la Humanidad en la India
Referencias
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2012. Consultado el 30 de enero de 2011.
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4. «Escultura» . 2007. Consultado el 30 de enero de 2011.
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6. García-Ormaechea, 1989, pp. 5-9.
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71. Carmen Fernández-Daza (11 de febrero de 2009). «Recorriendo el arte

contemporáneo indio» . Consultado el 30 de enero de 2011.
72. Riquer y Valverde, 2007, pp. 13-16.
73. Riquer y Valverde, 2007, pp. 17-24.
74. «Literatura india» . 5 de diciembre de 2008. Consultado el 30 de enero de 2011.
75. Robertson y Stevens, 2000, pp. 31-39.
78. Escuela de danzas Sri Devi Nrithyalaya, en India.
79. Oliva y Torres Monreal, 2002, pp. 18-19.
80. Oliva y Torres Monreal, 2002, p. 434.
81. «Danzas de la India» . Archivado desde el original el 29 de agosto de 2011.

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Honour, Hugh; Fleming, John (2002). Historia mundial del arte. Ed. Akal, Madrid.
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Oliva, César; Torres Monreal, Francisco (2002). Historia básica del arte escénico.
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Onians, John (2008). Atlas del arte. Ed. Blume, Barcelona. ISBN 978-84-9801-293-4.
Riquer, Martín de; Valverde, José María (2007). Historia de la literatura universal I.
Gredos, Madrid. ISBN 978-84-249-2875-9.
Rivière, Jean-Roger (1999). Summa Artis. XIX: Arte de la India. Espasa Calpe,
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Robertson, Alec; Stevens, Denis (2000). Historia general de la música I. De las

formas antiguas a la polifonía. Istmo, Madrid. ISBN 84-7090-034-X.
Enlaces externos
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Sivá Naṭarāja, dinastía Chola, Tamil Nadu, siglo XI.

Uno de los hechos determinantes en la construcción de la cultura india ha sido la

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Fundamentos del arte indio

Bodhisattva del loto azul (hacia 550),

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Arte_de_la_India 26/4/18 16:20

Otro factor a tener en cuenta es la diversidad racial y cultural, que ha provocado un

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https://es.m.wikipedia.org/wiki/Arte_de_la_India 26/4/18 16:20

La estética india se desarrolló sobre todo en el período gupta, en el que se analizaron,

El rasa está ligado a la emotividad: para los indios, el arte ha de conmover, ha de

Amor o rasa erótico (śringāra): color negro.

Valor o rasa heroico (vīra): color rojo.

Cólera o rasa furioso (raudra): color rojo.

Alegría o rasa cómico (hāsya): color blanco.

Asombro o rasa admirativo (adbhuta): color amarillo.

Dolor o rasa compasivo (karuna): color gris.

Asco o rasa repulsivo (bībhasta): color azul.

Miedo o rasa temeroso (bhayānaka): color negro.

Paz o rasa sereno (śānta): color blanco.

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Arte_de_la_India 26/4/18 16:20

Samabhaṅga: postura rígida y equilibrada, bien de pie o bien sentada. Significa la

Ābhaṅga: postura de ligera inclinación. Significa la meditación, y es propia de

Tribhaṅga: postura de triple flexión. Significa sensualidad y, a la vez, espiritualidad.

Atibhaṅga: postura de extrema inclinación. Significa violencia o dramatismo, y es la

Imagen de Buda en Imagen del Imagen de yakṣī en

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Arte_de_la_India 26/4/18 16:20

Pintura rupestre de Bhimbetka (7000 a. C.).

Del Mesolítico se han encontrado numerosos utensilios similares a las cuchillas en

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Arte_de_la_India 26/4/18 16:20

Cultura del Indo

La primera gran civilización india, de signo neolítico, se produjo entre el 2500 a. C. y el

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Arte_de_la_India 26/4/18 16:20

Mapa de la cultura del valle del Indo.

En escultura se han encontrado diversas figuras de terracota representando a carros,

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Período védico (siglos XV-VI a. C.)

La Guerra de Kurukshetra en una ilustración del

En esta etapa se introdujeron los pueblos arios, apareciendo las religiones

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En el siglo VI a. C. aparecieron el budismo y el jainismo, religiones humanistas que

Arte maurya (siglos III-I a. C.)

La Dinastía maurya expulsó a los sucesores de Alejandro Magno de la India

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La piedra sustituyó al ladrillo como material de construcción, resultando edificaciones

Escudo de la India con la

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Interior de un vihāra en Ajantā (Maharastra); al

La arquitectura estaba íntimamente ligada a la naturaleza, descollando ―además del

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La escultura se desarrolló principalmente en los capiteles, con influencia persa en la

Arte de Gandhāra (siglos I a. C.-I d. C.)

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Arte_de_la_India 26/4/18 16:20

Para estas figuras se inspiraron en obras griegas y romanas, especialmente en los

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En el terreno de la arquitectura, los monasterios estaban compuestos por santuarios,

Arte de Mathurā (siglos I-IV)

Imagen de Maitreya, bodhisattva de la

Este estilo se localiza en la ciudad de Mathurā, situada en la cuenca superior del

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Arte_de_la_India 26/4/18 16:20

Arte de Amarāvatī (siglos II-III)

Arte gupta (siglos IV-VIII)

Entrada a las cuevas de Ajaṇṭā.