UNIDAD 3

3.1- 3.2

CULTURA, MUNDO DE LA VIDA Y LUCHAS POR LA REPRESENTACIÓN LEGÍTIMA DEL

MUNDO
ADRIANA ARCHENTI

Cultura/Culturas
La autora introduce el texto hablando de que a la Cultura como concepto se le puede rastrear sus
origenes desde dos perspectivas:
La humanista puede identificarse a lo que consideramos una persona "culta" hoy en dia. Como
describiendo un proceso de desarrollo individual de ciertas facultades humanas, facilitado por el
contacto y asimilación de los saberes de la ciencia y el arte, identificados con la sociedad
occidental. El concepto humanista de cultura lleva consigo una idea de perfectibilidad, de
desarrollo único, en donde la perfección se asocia (etnocéntricamente) a los avances y la imagen de
los pueblos europeos y, dentro de estos, a los productos de la llamada “alta cultura”.
A su vez se traduce en divisiones entre categorías y fenómenos atribuidos a -y ordenados como-
“alta cultura”, “cultura de masas”, “cultura popular” o, en términos similares, la existencia de dos
campos: “lo culto” y “lo popular”.

La concepción antropológica esta apoyada en la afirmación de la multiplicidad y totalidad de la

experiencia humana como fuente de generación de modos de vida socialmente constituidos. Fue
gestada alrededor de la pregunta por la diferencia (diferencias culturales). Intenta dejar en claro las
similitudes en comportamientos, costumbres, creencias, etc que existen entre las diversas culturas.

Se plantean 3 variantes para el concepto de cultura, siguiendo a Thompson:

A- La variante descriptiva : Cultura como descripción de características.

Puede ser sintetizada entonces como “Un conjunto de creencias, costumbres, ideas y valores, tanto
como artefactos, objetos e instrumentos materiales, que son adquiridos por las personas en tanto
miembros de un grupo o sociedad”. (Thompson 1998:191).
En esta definición se destaca, por una parte, el sentido extra biológico de la condición cultural,
adquirido en un proceso de aprendizaje y socialización; por otra, el carácter de totalidad, de
combinación compleja de partes interrelacionadas.
Las críticas al modelo descriptivo parten de su naturaleza excesivamente amplia, que puede tornarse
vaga y redundante. Si todo es cultura, cómo hago para analizarla? A su vez, la ecuación una
sociedad: una cultura, no nos da cuenta de las diferencias y desigualdades que, al interior de una
determinada sociedad, se manifiestan con contenidos culturales diferentes.
B- La variante simbólica. Cultura como conjunto de representaciones y sentidos.
En su perspectiva, los fenómenos culturales son fenómenos simbólicos y el estudio de la cultura se
basa fundamentalmente en la interpretación de los 71símbolos y la acción simbólica.
Cultura como "pautas de significado" y ya no de comportamiento.
Ambos autores son dos figuras centrales de esta manera de interpretar a la cultura :
-Claude Lévi-Strauss : A través del estudio del totemismo, el parentesco, los mitos, la cocina, este
autor construye su visión de la cultura como comunicación;
- Clifford Geertz: se interesa en la cultura como fenómeno público, expresado en la conducta
constituida como acción simbólica, conducta que significa. Se basa en el mito de que el hombre esta
atrapado por hilos que son sus significaciones y la cultura es la trama que el construye con esos
hilos.
C- La variante simbólico-crítica
Esta forma de conceptualizar la cultura -con múltiples variantes a su interior- se desarrolla a partir
del intento por correlacionar los símbolos y significados con las prácticas y relaciones sociales y la
intervención de los primeros en los procesos de reproducción y cambio social.
Cultura, Hegemonía y Subalternidad
Gramsci, en contexto de la reflexión sobre la derrota del movimiento obrero y la victoria del
fascismo en la Italia de los años ’20 y ’30:
En sus términos, una ideología en sentido amplio significa "una concepción del mundo que se
manifiesta implícitamente en el arte, en el derecho, en la actividad económica, en todas las
actividades de vida individuales y colectivas" .
A esta concepción se asocia a aquella antropológica de cultura, en la medida en que reconoce la
importancia de los símbolos y significados para lo humano vivido.
Dentro de un mismo momento histórico o sociedad coexisten varias ideologías, algunas veces
llamadas filosofías.
Aparece así una interpretación del concepto de hegemonía como diferente del de dominación y
próximo a aquel de cultura, en el sentido de un complejo entrelazamiento de fuerzas políticas,
sociales y culturales
“…hegemonía” es un concepto que, a la vez, incluye -y va más allá de- los dos poderosos conceptos
anteriores: el de “cultura” como “proceso social total” en que los hombres definen y configuran sus
vidas, y el de “ideología”, en cualquiera de sus sentidos marxistas, en la que un sistema de
significados y valores constituye la expresión o proyección de un particular interés de clase.”
(Williams 1980:129).
Si la hegemonía supone la articulación del consenso, esta no implica que no existan otras
posibilidades de visión del mundo y de la vida que no sean las hegemónicas. En este sentido las
mismas pueden coexistir -y coexisten en la práctica- con visiones diferentes y 83con oposiciones
existentes en la sociedad, que pueden organizarse potencialmente en forma de contra hegemonía o
hegemonía alternativa.
Cultura Popular: un concepto polisémico
La historia de la “asignación” o “reconocimiento” de una o unas “cultura/s” a los sectores populares
(subalternos, de origen y tradición campesinos, no “ilustrados”), se asocia a la apertura de ciertos
límites impuestos por la variante humanista del concepto en los siglos XVII y XVIII.
“Lo que distingue al canto popular en el cuadro de una nación y su cultura no es el 85hecho artístico
ni el origen histórico sino su modo de concebir el mundo y la vida en contraste con la sociedad
oficial” (Gramsci, 1974: 10-11)
"La cultura, entonces, apareció como uno de los mayores focos de conflicto y resstencia ante la
transición del mundo feudal al mundo capitalista" (Archenti, 2002). Es precisamente en ese
contexto de transición donde la cultura popular comienza a ser objeto de reflexión.
Es así que el concepto, presente por una parte en el folklore y asociado con los “anticuarios” y
“románticos”, remite a un sentido de tradición, aquel reservorio de costumbres y modos de vida
considerados “originales” de un pueblo, que no se modificarían con el paso del tiempo y que
pueden aparecer referidos como un núcleo de identificación nacional (Ratier, 1988; García Canclini,
1997).
Por otra parte para Gramsci el concepto remite al menos a dos vertientes:
-La cultura popular como lugar de creación, interpretación y reinterpretación colectiva de los
sectores subalternos y, con un sentido más marcadamente político.
-La cultura popular como par opuesto de la hegemónica, núcleo de resistencia simbólica ante su
imposición, un lugar de disputa que continúa, a nivel de las ideas y los significados, las luchas
económicas y políticas de los sectores subalternos.

Lo popular fue intersectado e identificado con lo masivo, aquello que es compartido por amplias
capas de la sociedad, relacionado con la generalización de la cultura moderna de raíz urbana y,
criticado como producto de baja calidad, opuesto a la cultura “culta” en un sentido diverso del
apuntado en las interpretaciones de resistencia simbólica. Sometido a una lógica mercantil, lo
popular es vaciado de contenido y subsumido en lo masivo. A su vez, visto lo masivo como
fundamentalmente negativo, se le opone una interpretación de los productos de la cultura popular
como intrínsecamente opuestos, democráticos, contestatarios, liberadores.
Actualmente es complejo pretender determinar las "culturas populares" -como cualquier otra
categoría que desee asignarse de cultura- debido a que es imposible homogeneizar un sector de la
sociedad y roturarlo con alguna de dichas "categorias de cultura".
La autora caracteriza a los medios de comunicación como capaces de producir y multiplicar
sentidos diversos en la cotidianeidad, en acontecimientos y formas de lucha tal como los nuevos
movimientos sociales y también a través de nuevos canales, soportes y estrategias de producción y
circulación cultural, asi como responsables de operar como ámbitos de despliegue de estrategias de
poder y reproducción hegemónica.
O sea, en sintesis, tienen su lado positivo y negativo sobre las relaciones de desigualdad que se
generan dentro de una cultura, aplicandose asi la teoría de que hay más de una cultura (Cultura-
cultura popular , etc)
CANCLINI…TP
estor García Canclini- Cultura y sociedad
Tres formas de interpretar la cultura:
1) Cotidiano( Filosofía idealista):
Ven a la cultura como el cúmulo de conocimientos y aptitudes intelectuales y estéticas que se
adquieren individualmente
Reducen de la cultura a las actividades nobles del espíritu.
Oponen cultura y civilización, juzgando a la cultura como esfera mas elevada del desarrollo social.
Canclini critica esta postura ya que se naturaliza la división entre clases sociales y entre
sociedades, se oculta el origen histórico de esas divisiones y que un sector haya universalizado su
particular modo de producción. Esta concepción, sirvió para justificar la dominación
imperialista y la imposición de modelos capitalistas de organización social, el sometimiento de
las clases trabajadoras y comunidades indígenas.
2)Científico ( antropología social ):
En esta definición, cultura es todo lo que no es naturaleza. Se considera cultural todo lo producido
por todos los hombres que la naturaleza no ha dado, sin importar el grado de complejidad y
desarrollo alcanzado en relación con nuestras sociedades.
Todas las culturas se hallan estructuradas y poseen sentido y coherencia dentro de sí.
3)Definición de García Canclini. (Definición restringida, teoría marxista)
Según Canclini el concepto que define a la cultura por oposición a naturaleza tiene dos
inconvenientes:
-Llevó a igualar a todas las culturas pero no da elementos para pensar sus desigualdades.
-Engloba bajo el nombre de cultura todas las instancias de una formación social, sin jerarquizar el
paso de cada una.
Por esta razón Canclini reduce el uso del término cultura desde una corriente marxista, a la
producción de fenómenos que contribuyen mediante la representación o reelaboración
simbólica de las estructuras materiales, a reproducir o transformar el sistema social.
Los procesos ideales (de representación o reelaboración simbólica) son referidos a las estructuras
materiales, a las operaciones de reproducción o transformación social.Es todo el producto del
trabajo humano, sea este material o espiritual: prácticas, creencias, costumbres, normas
sociales, técnicas simples.

Su definición no identifica cultura con ideal y social con material. Canclini no reemplaza el
concepto de cultura por el de ideología, para abarcar un conjunto más amplio de hechos.
#Etnocentrismo es la creencia de que los valores de la propia cultura son superiores y las demás
deben ser juzgadas de acuerdo con ellos.
 Podemos distinguir dos tipos de etnocentrismo en el proceso de intercambio desigual capitalista:
el imperial (negativo), que mediante la transnacionalización de la cultura, que impone un
intercambio desigual de los bienes económicos y culturales de la economía y la cultura, tiende a
anular toda organización social que le resulte disfuncional; y por otra parte el positivo, el de las
naciones, clases y etnias oprimidas que solo puede liberarse mediante una automatización enérgica
de su soberanía económica y su identidad cultural.
La sobreestimación de la propia cultura, es un momento necesario de negación de la cultura
dominante y afirmación de la propia. La tentación de sobreestimar lo propio puede ser controlada
desarrollando autocrítica dentro de la propia cultura y estimar la acción solidaria con los demás
grupos subalternos.
#El relativismo cultural significa que cada sociedad tiene derecho a desenvolverse autónomamente
sin que se le imponga teoría de lo humano universal, que argumente cualquier tipo de superioridad.
Deja sin resolver dos problemas:
Problema de carácter científico:
-La posibilidad de construir un saber universal que exceda las particularidades de cada cultura sin
imponer patrones de una a las demás, para Canclini no se puede construir un modelo universal si
todas las culturas son diferentes.
Problema de carácter político:
-el establecimiento de criterios de convivencia e interacción mundial.

3.2 LEER GIMENES

ATADEMMO
PODER Y DESIGUALDAD, UNA VISIÓN ANTROPOLÓGICA.
Silvia Attademo
Estructuración de las relaciones de desigualdad
Al estudiar las características de una cultura, se hace mención a que todas las culturas están
organizadas, poseen coherencia, están estructuradas.
Pero no podemos dejar de señalar que en toda sociedad, el fenómeno de la integración cultural no es
igual, sino DIVERSO.
Según Balandier:
“No existe una sociedad que no se revele problemática en algún grado”
Con esto, el autor quiere decir que una sociedad no se presenta como un conjunto homogéneo o
unificado, sino como un conjunto problemático, como una realidad conflictiva. En esta realidad, los
hechos culturales si bien son construcciones simbólicas y producciones materiales, también son
manifestaciones de las relaciones sociales signadas por situaciones de conflicto social.
El concepto de cultura surgió del encuentro entre las sociedades occidentales y los pueblos que eran
considerados extraños para el resto del mundo, fue un medio que permitió comprender la variedad
de modalidades de vida humana que el mundo occidental iba conociendo.
Para Balandier:
“Todo orden social es problemático y vulnerable. Lo que en realidad se descubre son unas
sociedades en la sociedad, desiguales y concurrentes, ligadas por relaciones de dominio y
subordinación; unas sociedades sometidas cada una a su propia lógica y a la de sus relaciones
mutuas”
“ En todas las sociedades existen formas de integración y desigualdad, formas de ordenar la vida
social. En toda sociedad se impone un orden que resulta de jerarquías complejas y superpuestas,
toda sociedad asegura un reparto desigual de los bienes, del poder y de los signos”
Las dimensiones sobre las que se asienta la organización de los sistemas de desigualdad son varias,
algunas se constituyen por el género o la edad, y otras se dan por relaciones étnicas o de parentesco.
Estas dimensiones pueden ocupar distinto grado de importancia dependiendo la sociedad que se
trate y el momento histórico. Por ende, la cuestión de la diferenciación humana engloba a su vez la
problemática de la desigualdad que se expresa como producto cultural, y se caracteriza por ser
aprendida y transmitidasocialmente, lo que implica que puede cambiar.
Según Moreno:
“La interacción de tales dimensiones constituye la matriz cultural que, son sistemas no armónicos
con contradicciones y desajustes que funcionan en cada individuo humano como base de sus
percepciones, su interpretación de las experiencias y sus comportamientos: en definitiva, como
matriz de su identidad”
Dimensiones de desigualdad:

Género:
Suposición de la inferioridad de la mujer y la superioridad del hombre, donde el hombre detenta el
poder, ejerce el control, y perpetua cierto orden social.
Esta suposición se apoya n teorías biologicistas, explicando estas diferencias como el resultado de
factores biológicos, naturaes e inmutables, justificando la dominación del hombre y la
subordinación de la mujer.
Edad:
Las características asociadas a la separación de generaciones son de dependencia biológica ( 1ra
fase de vida del niño) y dependencia social ( como resultado de los procesos de socialización, de la
transmisión de códigos y modelos sociales y de los valores dominantes ).
Justifica la autoridad juzgada como natural de parte de los adultos.
#La antropología ha contribuido a un conocimiento mas acabado del sistema de los grupos de edad,
apareciendo la edad como un concepto social y relativo y no como un concepto biológico y
absoluto.
Sintetizando, se puede decir, que tanto el sexo como la edad son dimensiones que permiten
diferenciar roles, pero a su vez, son bases potenciales para establecer desigualdades.
Como dice Wallace, en las sociedades estatificadas el sexo y la edad son las bases para
desigualdades y explotación institucionalizadas
Diferencias Étnicas:
Se asocia con los movimientos migratorios.
Lo étnico aparece como una forma de identificación colectiva utilizada como instrumento por
aquellos grupos minoritarios para ganar espacio político y económico dentro de la sociedad global,
implica una relación de un nosotros frente a otros, donde no solo se visualizan diferenciaciones
entre grupos sino desigualdades entre los mismos.
Cardozo plantea que surge una identidad por oposición.
Según Cardozo:
“Estas conceptualizaciones renacen en un contexto político de fricción interétnica, de
discriminación y prejuicio, de alianzas y de conflictos.”
Ringuelet considera:
“La situación de clase como la fuente básica de desigualdad social y fuente de conflictos, y la
etnicidad como la situación de integración cultural totalizada y organizada, pero de manera
genérica.
Las relaciones de clase se establecen en torno a un eje dinámico de explotación y dominación, de
una desigualdad que puede comprender variadas situaciones de poder.
La etnicidad funda junto a la integración endogrupal( prejuicio y discriminación exogrupal) fuente
de desigualdad y conflictos.”
Relaciones de producción:
En las sociedades sin clases, la división del trabajo se apoya en términos de edad, sexo y formas de
parentesco o características personales. En estas sociedades la producción es principalmente
familiar y el intercambio de bienes y trabajo se basa en la reciprocidad.
En aquellas sociedades jerarquizadas la diferenciación depende de la posición que los individuos
ocupan en el sistema de parentesco.
Con el desarrollo de la división social de trabajo, se genera un producto excedente del que se
apropia un sector de la sociedad de manera desigual generando relaciones económicas y sociales
desiguales, que se expresan en términos de relaciones de clase.
#La problemática de la desigualdad social en cuanto a las relaciones de producción del trabajo se
puede plantear desde la teoría de la estratificación social, o desde la teoría de las clases sociales.
“Por estratificación se entiende generalmente el proceso mediante el cual los individuos, las
familias o los grupos sociales son jerarquizados en una escala, unos en los escalones superiores y
otros en los inferiores”
Al considerar a las clases como estratos superpuestos quedan desdibujadas las relaciones entre los
mismos y las posibles tensiones que puedan darse.
“El conflicto de clases, se refiere en primer lugar, a la oposición de intereses motivada por la
relación de explotación inherente a la relación de clases dicotómicas: las clases son asi, grupos
conflictivos”
Si bien la división dicotomica de las clases es el eje fundamental de la estructura social, se
complejiza por la existencia de clases de transición que representan un conjunto de relaciones de
producción que se prolongan dentro de una nueva forma de sociedad.
Las clases constituyen conjuntos con múltiples diferenciaciones internas que nos llevan a concluir
que son entidades distinguibles, aunque no homogéneas.

Importante diferenciar condición de clase de posición de clase:

Condición de clase ( suma de características económicas básicas)
Posición de clase ( comportamiento político de una clase en donde sus miembros no necesariamente
expresan mecánicamente una conciencia de clase derivada de su condición de clase.)
#Gran parte de las diferencias que encontramos en la actualidad, se deben no solo a la diversidad
de culturas, o por elecciones del modo de vida, sino por las desiguales maneras en que las personas
y pueblos participan en el intercambio de bienes económicos, simbólicos y culturales.
Por lo tanto la variabilidad, o diversidad, debe ser entendida como una compleja relación entre
diversidad y desigualdad.
#Los procesos a los que hacemos referencia, no solo generan conflictos de producción sino también
en el ámbito del consumo.
Garcia Canclini:
“Las clases sociales no se diferencian solo por su participación en la producción, sino también por
su diferenciación en el consumo, por el modo en que participan en los diferentes campos de la vida
social. La manera de apropiarse de estos bienes contribuye a configurar la diferencia entre clases.”
Así el consumo es un lugar ideologico para construir y reproducir la diferenciación social mediante
distinciones simbólicas.
Para que el consumo pueda ser un instrumento de diferenciación social, debe constituirse primero
en un sistema de comunicación comprensible, en un sistema de integración social y cultural.
Consumir es intercambiar significados sociales y culturales. El consumo define significados y
valores comunes que crean una identidad colectiva.
Ej: ( si los sectores subalternos no consideraran que el poseer tal auto distingue simbólicamente a
una clase, tal auto no seria valioso )
Bordeau nos dice que al ser socializados en el seno de una clase los individuos internalizan un
habitus que cumple una doble funcion, la de integrar a los individuos a su clase y a la vez la de
reproducir ciertas pautas de consumo y de sociabilidad que son características de la clase. En este
sentido el habitus es un sistema de disposiciones duraderas y transferibles a nuevas situaciones.
# En síntesis, podemos afirmar que las clasificaciones de alteridad ( en tanto existe un
nosotros/ellos) que se presentan en todas las diferenciaciones implica pugna de sentidos que se
da en el marco de relaciones asimétricas, es así que la construcción de la diferencia esta
fuertemente articulada con la desigualdad social.
Estas relaciones de (nosotros/ellos) están signadas por relaciones de poder, de pertenencias
diferentes a grupos socials; relacions que se expresan en las practicas de los individuos como
también en sus representaciones.
Desigualdad y poder

Poder: dimension central que explica la articulación entre los diferentes sectores de la sociedad.
Balandier:
“El poder designa la posibilidad dada a un actor, en el interior de una configuración social
determinada, de dirigir esta según sus desiciones.”
Por lo tanto al haber relaciones de poder existe una distribución desigual d los bienes económicos,
culturales y simbólicos.
El termino poder es un concepto relacional y no puede entenderse por fuera de las condiciones
sociohistoricas.
En toda sociedad existe la dimension politica. Esta no puede considerarse de manera aislada, ya que
el parentesco, la religión, los grupos de edad, entre otras instituciones, son dimensiones a través de
las cuales se expresan rasgos de poder.
No hay una sola forma de poder, hay tres modalidades puras de poder:

DOMINACIÓN: poder cuyo medio es la fuerza, cuya lógica es el control y vigilancia permanente.
AUTORIDAD: basándose en un sistema de creencias compartidas, legitima las jerarquías de
decisión y mando y la obligación de someterse a tales reglas.
( autoridad de la iglesia, autoridad paterna )
DIRECCION: poder legitimado entre dirigentes y dirigidos, en el ámbito laboral, donde se trata de
un “poder delegado”.
#Gramsci plantea que:
Cuando el poder esta mediado por el consenso se puede hablar de poder hegemónico.

Para este autor la hegemonía seria la capacidad de dirección política que supone la capacidad de
interpretar y representar eficazmente los intereses de los grupos afines, pero también la capacidad
de crear en torno a sí, una unidad o convergencia ideológico-cultural que genera legitimación y
consenso.
El poder hegemónico es un hecho político, pero a su vez cultural y moral que pone en juego una
concepción del mundo.
Para Canclini:
La hegemonía es un proceso de dirección política e ideológica en el que una clase logra una
apropiación preferencial de las instancias de poder, en alianza con otras clases, admitiendo espacios
en los cuales los grupos subalternos desarrollan practicas independientes y no siempre funcionales
para la reproducción del sistema.
Una clase hegemónica es aquella que, a través de la lucha ideológica es capaz de articular a su
acción hegemónica la mayoría de los elementos ideológicos relevantes de una sociedad
determinada.
Para que un modelo político/económico sea hegemónico debe contar con consenso y legitimación.
Y para ello, debe construir una voluntad colectiva que se sustente mas en una alianza que en una
dominación basada en la violencia.

Lo propio y lo ajeno.
Bonfil Batalla

Según Bonfil Batalla, el problema consiste en definir una relación significativa entre sociedad y
cultura que sirva como herramienta heurística para entender mejor los procesos culturales que
ocurren cuando dos grupos con cultura diferente e identidades contrastivas están vinculados por
relaciones asimétricas.
Por control cultural se entiende la capacidad de decisión sobre los elementos culturales. La
capacidad de decisión que define al control cultural es también una capacidad social. La capacidad
de decisión de un fenómeno cultural, en tanto las decisiones se toman en el seno de un sistema
cultural que incluye valores, conocimientos, experiencias, habilidades y capacidades preexistentes.
El control cultural es histórico. Por elementos culturales se entienden todos los recursos de una
cultura que resulta necesario poner en juego para formular y realizar un propio sitio social.
La relación que Bonfil Batalla busca es la que se establece entre quien decide (grupo social) y sobre
qué decide (elementos culturales).
Cultura apropiada: los elementos culturales son ajenos, pero esta los usa y decide sobre ellos.
Cultura enajenada: aunque los elementos culturales siguen siendo propios, la decisión sobre ellos s
expropiada.
La dinámica del control cultural se expresa en cuatro procesos básicos correspondientes al ámbito
que cada cultura refuerza:
• Resistencia de la cultura autónoma.
• Imposición de la cultura ajena.
• Apropiación de elementos culturales ajenos.
• Enajenación: perdida de la capacidad de decisión sobre los elementos culturales propios.

Los ámbitos de la cultura autónoma y la cultura apropiada conforman el universo de la cultura

propia.
La cultura propia es la capacidad social de producción cultural autónoma.
En una sociedad clasista las decisiones fundamentales están en poder de las clases dominantes.
La clase subalterna y la dominante forman parte de una sola sociedad, es decir, de un mismo
sistema socio-cultural. Un pueblo colonizado posee una cultura diferente d la que posee la sociedad
colonizadora. Los elementos culturales que disputa son los que le han sido enajenados. El pueblo
colonizado lucha por su autonomía.
La clase subalterna lucha por el poder dentro de la sociedad de la que forma parte. Clase dominada
y pueblo colonizado en una sociedad capitalista comparten la condición de subalternos.
Las clases subalternas no poseen una cultura diferente, participan de la cultura general de la
sociedad de la que forman parte, pero lo hacen en un nivel distinto. Existe una subcultura de clase,
como resultado histórico que expresa las condiciones concretas de vida de los miembros de esa
clase. Esa cultura es parte de la cultura de la sociedad en un conjunto, pero no es otra cultura.

María Cristina Chiriguini: Identidades socialmente construidas.

Para definir la identidad, nos encontramos con tres tipos de enfoques:

El enfoque objetivista (esencialista o sustancialista), define a la identidad étnica como un

conjunto de rasgos que identifican a un grupo étnico, es decir, como una forma de organización
social donde sus integrantes se identifican y son identificados por ciertos rasgos culturales de su
pasado. Los valores y prácticas compartidas son considerados inalterables al paso del tiempo y de
las diferentes circunstancias históricas que atraviesan a las sociedades. Para los objetivistas, esta
serie de atributos considerados “objetivos” constituyen la identidad colectiva. Por otra parte, pensar
en términos de identidades tan cerradas en sí mismas dificulta todo proceso de integración entre las
sociedades, favoreciendo las posturas racistas que postulan como infranqueables a las diferentes
culturas. Este es el enfoque más clásico, presenta a la identidad como aquello que permanece
inalterable en el tiempo, es decir, los rasgos esenciales,no aparece un contexto social , el otro es
presentado como una fotografía,falta de historicidad, presenta la identidad como algo DADO y no
contruido ,rasgos que son inanterables , no tiene en cuenta a otro ,no se nombra a quien NOMINA
pero si a quien es NOMINADO.

El enfoque subjetivista plantea que la identidad es un sentimiento de autoidentificación o de

pertenencia con un grupo o una comunidad. Se tiene en cuenta el sentido de pertenencia, el carácter
totalmente subjetivo de la elección personal. En otras palabras, la identidad se descubre dentro de
uno mismo e implica identidad con otros. Este enfoque da cuenta del carácter dinámico variable de
la identidad, pero a la vez, al acentuar ese carácter efímero, temporal, de las identificaciones, deja
de lado el hecho de que las identidades son relativamente estables y se constituyen en el seno de los
procesos sociales y no se reducen a decisiones individuales.

-Enfoque relacional y dinamico (propuesto por chiriguini): Considera a la identidad como una
construcción colectiva y polifónica, abierta y sujeta a la posibilidad de resignificación según el
contexto.
También debe tenerse en cuenta el concepto de etnocentrismo, entendido como un juicio dogmático
sobre la superioridad de la propia cultura.
La noción de identidad es el resultado de una construcción socio-histórica; y ha sido foto de los
estudios antropológicos, así como la “asimilación” de las minorías étnicas y las nuevas identidades
emergentes (grupos feministas y movimientos gay) en los años 70’, y el multiculturalismo en la
actualidad.

Desde un pensamiento crítico, se considera que el tratamiento dado al concepto de identidad desde
la diferencia es encubridor de otras relaciones sociales, en particular de las relaciones de poder y
desigualdad. Si se descubren los conflictos entre los grupos sociales únicamente en términos de
identidades contrarias, se deja de lado la relación de dominación y subordinación propias de toda
estructura social.
Los medios de comunicación cumplen la función de formadores de opinión en el análisis del
discurso cotidiano del “otro”. Existen ciertas circunstancias que permiten el surgimiento de nuevas
identidades, lo que trae como consecuencia: el descubrimiento de identificaciones políticas no
tradicionales, sumado a nuevas formas de ciudadanía, luchando por sus derechos y
reconocimientos.
Identidad colectiva: conjuntos sociales o colectivos (etnias, clases sociales o nación) incluyendo,
también, identificaciones relacionadas con movimientos sociales diversos: de género, de raza, etc.
Una primera definición de identidad la define como un proceso de identificaciones
históricamente apropiadas que le confieren sentido a un grupo social. Las identificaciones implican
un proceso de aprehensión y reconocimiento de pautas y valores sociales a los que adscribimos y
que nos distinguen de “otros” que no los poseen o comparten. Es aquí donde se construyen los
límites que diferenciarán entre lo propio y lo ajeno. Entonces, decimos que la identidad implica la
partencia a un “nosotros” que se diferencia de algo que no somos, un “otro”. A este proceso de
extrañamiento se lo denomina alteridad.
En los diferentes escenarios sociales y culturales donde transcurre nuestra existencia y desde los
primeros años se van originando identificaciones sucesivas que necesariamente tienen una
dimensión individual y una dimensión social, siempre construidas a partir de oposiciones. En
realidad la identidad individual se va constituyendo a partir de la identidad social del grupo de
pertenencia, por lo tanto, toda identidad individual es una identidad social.
El proceso identitario es en sí un proceso complejo en el que las identificaciones se elaboran
colectivamente, pero, también en el plano de las subjetividades de acuerdo con nuestra propia
experiencia individual, dotando de diversidad al grupo social de pertenencia. Esto es el resultado de
un doble proceso: colectivo (experiencias compartidas colectivamente) y particular (cómo
procesamos esas experiencias como sujetos sociales).
Los rituales, en general, propios de todas las sociedades humanas, tienen como objetivo renovar el
sentido de pertenencia en los diferentes grupos sociales, comunidades y naciones.
La representación de una identidad colectiva no supone la homogeneización interna de todo el
grupo o de los sujetos que comparten una identidad común. Las representaciones sociales que se
construyen sobre “los otros” enmascaran y ocultan las diferencias internas, es decir, la
representación de la identidad colectiva homogeneiza simbólicamente la diversidad y desigualad de
los sujetos que adscriben a la misma.
Entonces, cuando se definen las sociedades en términos de esencias (no dinámicas y
contextualizadas) y sin otorgar peso a las significaciones que elaboran los propios sujetos, la
mayoría de las veces se suelen homogeneizar las diferencias internas de los otros, levantando
rígidas barreras culturales que separan mundos aparentemente irreconciliables.
El énfasis en la diferencia, en el sentimiento de ajenidad hacia los otros, fortalece la distancia entre
los grupos sociales, subrayando las diferencias y descartando las similitudes que suceden en las
sociedades.
Todos estamos constituidos por un conjunto de pertenencias múltiples. En la vida cotidiana pueden
alternarse diferentes identidades, según las circunstancias. Todas estas identificaciones son parte de
uno mismo, de “mismidad”, que se van constituyendo en nosotros como resultado de experiencias
sociales (históricas) producidas colectivamente y en el plano de la subjetividad. Asumir una
identidad supone una toma de conciencia de valores y prácticas asociadas a una posición en un
determinado contexto histórico en la que se movilizan razones, emociones y voluntades.
A veces, los procesos de exclusión que afectan a los sujetos y a los grupos pueden generar, en
situaciones concretas, identidades negativas. En algunas circunstancias, una estrategia consiste en
ocultar la identidad para evitar la discriminación, el exilio o la muerte. Aunque, a veces la identidad
es utilizada como una “bandera de lucha”, aquello que se considera negativo por otros grupos, es
tomado por el propio grupo como signo de identificación y defensa.

CHIRIGUINI, Maria Cristina

Identidades socialmente construidas
ENFOQUE ESENCIALISTA/SUSTANCIALISTA:
La identidad como algo que permanece inalterable a traves del tiempo, perdura conforme a ciertos
rasgos
esenciales.
ENFOQUE RELACIONAL/DINAMICO:
Considera a la identidad unicamente en terminos de la dinamica social de los grupos sociales. La
nocion de
identidad como una construccion colectiva y polifonica, abierta, siempre en construccion (y
abierta a la
posibilidad de resignificacion).
ETNOCENTRISMO:
Creer en la superioridad de la propia cultura, enfoque que ha sido reiteradamente denunciado
desde la
Antropologia Clasica (principios del siglo XX).
La nocion de identidad es una construccion social. Su definicion estara determinada por el
enfoque teorico que
se privilegie (esencialista o relacional).
Anos ’60, dos temas que predominaban:
- asimilacion de las minorias (sobre todo, de los negros a la sociedad norteamericana)
- nuevas identidades emergentes (movimiento feminista, movimiento gay)
Premisa basica del multiculturalismo: tolerancia a la diferencia, aceptacion de lo heterogeneo.
Si describimos los grupos sociales unicamente en terminos de identidades contrastivas (opuestas,
contrarias),
estamos dejando de lado las relaciones de dominacion y subordinacion propias de toda estructura
social.
No todos tienen el mismo poder para nombrar y nombrarse, podemos decir que el que domina,
NOMINA.
Globalizacion: surgimiento de nuevas identidades etnicas, etarias, de genero y religiosas.
Argentina: movimientos sociales que constituyeron y fortalecieron identidades: Madres de Plaza
de Mayo, Abuelas, H.I.J.O.S., reclamando por la aparicion con vida de sus familiares. Otras
identidades se hacen visibles, como por ejemplo: piqueteros, jubilados, estudiantes; exigiendo por
derechos tambien violentados.
IDENTIDAD COLECTIVA:
Identificaciones con determinados conjuntos sociales o colectivos, como por ejemplo etnias, clases
sociales o
nacion; incluyendo movimientos sociales como los de genero, los de raza, los religiosos o los
politicos.
Identificacion como proceso de aprehension/reconocimiento de pautas/valores sociales a los que
adscribimos
(y que nos distinguen de “otros” que no los poseen/comparten).
SENTIDO DE PERTENENCIA, lo propio y lo ajeno. En este sentido, las identidades se definen
de manera negativa (lo que NO SE ES).- Ser mujer es NO ser hombre- Ser adolescente es NO ser
adulto o nino- Ser de izquierda es NO ser de derecha
Entonces decimos que la identidad implica la pertenencia a algo -un nosotros- y simultaneamente la
diferencia con un algo que no somos, -un otro-, que pertenece a un universo cultural distinto.
La identidad se construye en el momento en que nosotros tomamos conciencia de un otro diferente,
un otro que representa caracteristicas ajenas a las propias.
ALTERIDAD: reconocimiento de esta diferencia, proceso de EXTRAÑAMIENTO.
IDENTIDAD INDIVIDUAL: se va constituyendo a partir de la identidad social del grupo de
pertenencia, por lo
tanto, toda identidad individual es una identidad social.
PROCESO IDENTITARIO:
- las identificaciones se elaboran colectivamente (en la familia, la escuela, el club, la calle)
- las identificaciones se elaboran en el plano de las subjetividades
Esta dimension subjetiva termina dotando de diversidad (polifonia) al grupo social de pertenencia.
Sentirnos parte de una familia, de un club de futbol, de una agrupacion politica, es el resultado de
un doble proceso: de lo colectivo y de lo particular.
Los rituales (propios de todas las sociedades humanas) tienen como objetivo renovar el sentido de
pertenencia en los diferentes grupos sociales, comunidades y naciones.
Ejemplos: cantos de las hinchadas de futbol, rituales religiosos, simbolos patrios (bandera,
himno). Jergas, indumentaria, tatuajes, accesorios, marcas: son la expresion material de
significados compartidos que Facilitan la identificacion con una clase social (los rochos y su
vestimenta), una etnia, una congregacion Religiosa (colgarse una cruz), un grupo etario, un
conjunto musical (una remera de una banda/un tattoo), etc.
Ambito de las ciudades, grupos juveniles urbanos que llevan a cabo ciertas practicas culturales,
acompanadas de la apropiacion de ciertos espacios publicos que adquieren una dimension simbolica
(un significado quetrasciende lo material objetivo de ese lugar). Ejemplo: skaters y bikers.
Chiriguini cita a Horacio Gonzalez: “La idea es marcar fronteras, marcar una territorialidad.
Hay jergas, cogidos, una ritualidad cerrada, una cierta clandestinidad.”
HOMOGENEIDADES: FICCION SIMPLIFICADORA
Las representaciones sociales que se construyen sobre “los otros”, ocultan las diferencias internas
del grupo Social. Las representaciones de identidad colectiva homogeneizan simbolicamente la
diversidad y desigualdad de los sujetos q adscriben a esa identidad colectiva (cuando por ejemplo se
concibe a los coreanos en bloque, Como un grupo homogeneo en sus rasgos fisicos y culturales). De
esta manera, queda silenciada la existencia de conflictos y diferencias internas, comunes en
todo grupo social. Cuando se definen las sociedades en terminos de ESENCIAS (enfoque
esencialista), se suelen homogenizar
las diferencias internas de los otros (los musulmanes son todos terroristas).El enfasis en la
diferencia, fortalece la distancia entre los grupos sociales

LAS IDENTIDADES MULTIPLES

Pertenencias multiples: en un momento soy estudiante universitario, en otro soy hijo, luego
soy argentino cuando miro un partido del mundial de futbol. En realidad, todas estas
identificaciones son PARTES de un mismo, son como las CAPAS DE UNA CEBOLLA, que
conforman al fin y al cabo una unidad.
RELACIONES sociales en las que un sujeto participa:
- de produccion,- etnicas- nacionales- sexuales- de genero- familiares- etarias
IDENTIDAD NEGATIVA:
Los procesos de exclusion o aceptacion de los sujetos y de los grupos pueden generar identidades
negativas.
En algunos casos, una estrategia consiste en ocultar la identidad para evitar la discriminacion, el
exilio o incluso la misma muerte. (Por ejemplo, judios que se “convierten” en catolicos para que no
los persigan, pero en la intimidad de sus hogares siguen con los rituales y practicas judias).
IDENTIDAD ETNICA:
• OBJETIVISTA/SUBJETIVISTA:

- OBJETIVISTA (enfoque esencialista/sustancialista): identidad como un conjunto de rasgos

INALTERABLES (al paso del tiempo y a la circunstancia historica) que identifican a un grupo
etnico: lengua, territorio, Costumbres, religion. Identidades como si fueran imagenes
fotograficas de una realidad detenida en el tiempo.
- SUBJETIVISTA (enfoque esencialista/sustancialista): identidad como un sentimiento de
autoidentificacion o de pertenencia con un grupo o una comunidad. (Por ejemplo, son indios todos
aquellos que se
identifican como tales). Se toma en cuenta el caracter totalmente subjetivo de la eleccion
personal. La identidad se descubre dentro de uno mismo e implica la identidad con otros.
LO BUENO DE ESTE ENFOQUE: da cuenta del caracter dinamico y variable de la identidad.
LO MALO DE ESTE ENFOQUE: no tiene en cuenta el hecho de que las identidades son
relativamente estables y que se conforman en el seno de los procesos sociales (es decir, no son
decisiones individuales).
• RELACIONAL/DINAMICA:

Esta perspectiva (opuesta a los dos enfoques esencialistas/subjetivistas) considera que toda
identidad o identificacion es relacional, es decir, requiere de otro a partir del cual (tomado como
referencia) podra afirmar su diferencia. Es contrastiva. Segun Barth, son las situaciones de contacto
las que llevan a subrayar las diferencias y marcar las identidades. Las fronteras no son
inmutables, son “dinamicas”.
Asumir una identidad supone una toma de conciencia de valores y de practicas (asociadas a esa
posicion que se adquiere) en un determinado contexto historico Desde esta perspectiva, para definir
la identidad de un grupo, no interesa enumerar un conjunto de rasgos (como en el caso de las
perspectivas esencialistas), sino encontrar entre esos rasgos los que son empleados por los
miembros del grupo para afirmar y mantener la DIFERENCIA/DISTINCION cultural.
Ejemplo: los judios, durante el nazismo, fueron obligados a usar la estrella de David en un lugar
bien visible para poder ser identificados y no confundidos con el resto. Todo cambio en la situacion
social produce desplazamientos en las fronteras identitarias.
La identidad es dinamica en ese sentido, cambia segun la circunstancia. El Cordobes que solo
piensa “en argentino” cuando esta fuera del pais, pero en Argentina el es cordobes.
Vivo en San Telmo, hincho por el barrio en el campeonato de la “B”; en la “A” soy de Boca, pero
en el Mundial somos todos argentinos.
Bonfil Batalla: el termino “indio” es producto del sistema colonial. Antes de la colonizacion, eran
grupos etnicos
con una gran diversidad cultural. Pero esta nueva categoria (surgida con la colonizacion)
homogeneiza e iguala a las culturas nativas.
Las “fronteras” que separan las diferentes identidades son construcciones culturales (que se
dan a partir de las
relaciones sociales). No son atributos sustancializados (enfoque esencialista/sustancialista) de las
culturas.
3.3
ROCESOS DE INTEGRACIÓN/DIFERENCIA Y PRODUCCIÓN DE LA DESIGUALDAD:
ORDENAMIENTOS DE GÉNERO María Cristina Salva
Salva introduce el texto citando a Mead, quien por primera vez muestra su perspectiva histórica y
sociocultural en el estudio del género, inaugurando lo que conocemos como construcción cultural
de los comportamientos. Ella introduce la cuestión del género como cuestión antropológica
etnográficamente comprobable.
Desde entonces y hasta la década del ’70 la disciplina antropológica, exhibe su mirada relativista
centrando el interés en cómo la cultura expresa las diferencias entre varones y mujeres, y la forma
en que cada cultura manifiesta esa diferencia
Del Sexo al Género
• John Money estableció una distinción entre diferenciación sexual, como un proceso
biológico individual, y sexo de asignación y crianza, o rol de género a partir del análisis de
la inserción social de los casos de hermafroditismo que llegaban a sus manos. A pesar de la
falta de concordancia que podría existir con el sexo biológico, estos sujetos se percibían a sí
mismos y eran percibidos como femeninos o masculinos cumpliendo con los roles y las
expectativas recibidas en su primera infancia.
• Poco después, en 1968, el psiquiatra y psicoanalista norteamericano Robert Stoller en
concordancia con Money establece una distinción entre el sexo biológico y el género social.
El primero refiere a los componentes biológicos que hacen que una persona sea varón o
mujer mientras que el término género permitiría analizar las interacciones entre factores
biológicos, sociales e históricos en las trayectorias individuales.
• Gayle Rubin, introduce el tema de la asimetría sexual al declarar que el sistema sexo/género
en la mayoría de los ejemplos conocidos no es sexualmente igualitario sino que está
estratificado por géneros. Reafirma que la opresión como rasgo característico de la
intervención social y la simbolización en el campo de la sexualidad no es inevitable sino que
es producto de las relaciones específicas que lo organizan.
Es esto lleva a la idea que se intenta mostrar de que lo que condiciona la desigualdad Hombre-
Mujer no tiene que ver con la anatomía, sino con la significación que las sociedades hacen de ella, y
esto hace que ambos sean el soporte de sean los soportes de un sistema de reglamentaciones,
prohibiciones y opresiones recíprocas, marcadas y sancionadas por el orden simbólico.
En síntesis, se diferenció sexo de género a partir de considerar que el primero queda
determinado por la diferencia sexual inscrita en el cuerpo, mientras que el segundo hace
referencia a los significados que cada sociedad le atribuye. Se estableció una neta
diferenciación con el sexo.
Los análisis de los ’70 y ’80 se concentraban en explicar cómo los sujetos adquieren y actúan
roles e identidades diferentes según su género a través del proceso de socialización,en los
distintos ámbitos sociales.
En los ´ 90 se asume que los seres humanos resultan de una producción histórica y cultural.
Se replantea el problema y la pregunta se relaciona ahora sobre el modo en que se da la
interacción entre el proceso de simbolización y las diferencias biológicas en la producción de
la diferencia sexual.

MARGULIS M:
LA JUVENTUD ES MAS QUE UNA PALABRALa indeterminación del espacio de la juventud
JUuventud: categoría significativa; se complica cuando no refiere a un estado, una condición social
o una etapa de la vida, sino a un producto (valor simbólico asociado con rasgos apreciados).

La juventud es signo, pero no solo signo

Se trata de superar la consideración de “juventud” como mera categorización por edad.
*La juventud termina cuando se asumen responsabilidades centradas principalmente en formar el
propio hogar tener hijos, etc. Se ha llegado a considerar la juventud como mero signo desvinculado
de las condiciones materiales e históricas que condicionan a su significante.
Sarlo: la juventud no aparece “como una edad sino como una estética de la vida cotidiana”.
*Es la simbolización de la juventud, sus condiciones externas, lo que se puede transformar en
producto, en objeto de una estética.
“Moratoria social”: tiempo y dinero.
*El tiempo libre es también un atributo de la vida social, es tiempo social, vinculado con el tiempo
de trabajo o de estudio por ritmos y rituales que les otorgan permisividad y legitimidad.
De las generaciones de la realidad a la realidad de las generaciones
Juventud: condición sustituida por la cultura pero que tiene una base material vinculada con la edad.
Facticidad: un modo particular de ver el mundo.
*La condición etaria también está referida a fenómenos culturales articulados con la edad.
*Generación: alude a la época en que cada individuo se socializa; cada una puede ser considerada
como perteneciente a una cultura diferente.
Virilo: “generaciones de realidad”: cambios en las formas de percibir y apreciar.
*Cada época tiene su episteme.
*”Ser joven”: hay que considerar también el hecho generacional, no solo depende de la edad o del
sector social a que se pertenece; también significa tener aun padres y abuelos.
*Ser integrante de una generación diferente significa diferente en el plano de la memoria.
*El rol social y familiar del joven es ratificado cotidiana por la mirada de los otros.
De la moratoria social a la moratoria vital
Moratoria vital: concepto complementario de moratoria social; la juventud puede pensarse como un
periodo de la vida en que se está en posesión de un excedente temporal, así tendrá más
probabilidades de ser joven todo aquel que posea ese capital temporal como condición general; en
los jóvenes hay un plus, un crédito temporal, una moratoria vital.
*La definición de juventud incorpora también esa faceta dura, vinculada con el aspecto energético
del cuerpo, con su cronología.
*Discursos sobre la juventud: “discursos culturalistas”: restringen la condición de juventud a los
sectores medios; los sectores pobres, lejanos a esa moratoria social, nunca llegarían a ser jóvenes.
*Relación entre facticidad y estética (función y signo son inseparables).
*La juventud seria la dimensión funcional, la cronología, el soporte concreto, sobre el que se
articularían los signos, su expresión social. Cuerpo: susceptible de ser tratado como función
signo.
*La materia de la juventud es su cronología en tanto moratoria vital, objetiva, pre-social y hasta
pre-biológica, física.
*Se puede distinguir a los jóvenes de los no jóvenes por medio de la moratoria vital, y a los jóvenes
social y culturalmente juveniles de los no juveniles, por medio de la moratoria social.
*Los estudios de estilo estadístico sobre juventud y los de tipo culturalista son una gran dificultad.
*Moratoria vital (capital energético): algo que no cambia por clase, sino que depende de un
segmento de sus fuerzas disponibles, de su capacidad productiva, de sus posibilidades de
desplazamiento, de su resistencia al esfuerzo.
*Hay diferencias sociales respecto de la distribución de algunos signos, complementarios sobre los
que es preciso de tenerse para apreciar cómo se da el proceso de juvenilización.
*Los trabajos de tipo estadístico sacan conclusiones sobre generaciones en el papel que no
coinciden necesariamente con las generaciones en la realidad.
*Nada demasiado importante nos puede decir un estudio que saca conclusiones sobre una población
que no tiene una conformación como grupo, como identidad colectiva.
*La juventud como plus de energía, moratoria vital (y no solo social) o crédito temporal es algo que
depende de la edad.
La moratoria social incorporada
Memoria social incorporada: esta es la dimensión cultural, vitalmente “objetiva”, que divide con
gran fuerza el mundo social.
Habitus: son también generacionales.
*Generación: es el juego en el que las clases se van haciendo cargo de la tradición, del tiempo que
corre paralelo al desarrollo de las luchas sociales; es una estructura transversal, la de la memoria
acumulada; es una verdadera hermandad frente a los estímulos de una época.
uventud ¿una categoría unisex?
*La juventud depende también del género.
*La condición de juventud se ofrece de manera diferente al varón o a la mujer.
La juventud, para un varón joven de clase alta, difiere como crédito social y vital respecto de una
mujer joven de su clase, y más aun respecto de una mujer de diferente edad perteneciente a sectores
populares.
*Los ritmos temporales varían mucho según el género, influyen en las formas de invertir el crédito
vital y social disponible.
Sectores populares: se es joven no tanto por portar los signos legítimos de la juventud sino por
interactuar con las generaciones mayores en la convivencia diaria.
*La ecuación entre moratoria y necesidad hace probablemente más corto el periodo juvenil en
sectores populares y más largo en las clases medias y altas.
*Hay más probabilidades de ser juvenil siendo hombre que siendo mujer.
*”Ser joven” es un abanico de modalidades culturales que se despliegan con la interacción de las
probabilidades parciales dispuestas por la clase, el género, la edad, la memoria incorporada, las
instituciones.
*La juventud es una condición que se articula social y culturalmente en función de la edad con la
generación a la que pertenece con la clase social de origen, con el género, y con la ubicación en la
familia.
*Con este recorrido de MORATORIA SOCIAL, MORATORIA VITAL, MEMORIA SOCIAL
INCORPORADA, CONDICIÓN DE GÉNERO y su lugar en las instituciones (escuela, laboral,
instituciones religiosas, partidos políticos, clubes, asociaciones intermedias, ejercito, etc.) se intenta
recuperar cierta “materialidad” e “historicidad en el uso sociológico de la categoría juventud”.
El modelo dicotómico: Críticas
En este contexto se ubica la concepción dicotómica del sexo/género.
De este modo se consideró la masculinidad y la feminidad como una única dimensión, con dos
polos, que hacía posible clasificar a los individuos en un determinado punto de ese continuo, más o
menos femeninos pero nunca ambos al mismo tiempo. Lamas ve a este modelo como insuficiente
ya que existen varias partes necesarias en lo biológico para caracterizar a alguien como femenino o
masculino, que en todo caso existen varios "intersexos"
Autores como J. T. Spence, R. Helmreich y J. Stapp, llaman la atención sobre una nueva concepción
que considera la masculinidad y feminidad como dos dimensiones independientes, de tal forma que
todos los individuos poseen en mayor o menor grado esos dos rasgos. En este enfoque masculinidad
y feminidad representan dos conjuntos de habilidades conductuales y competencias interpersonales
que los individuos, independientemente de su sexo, usan para interactuar con su medio.
Algunas corrientes más actuales plantean que el género no es lo que somos sino lo que hacemos en
la interacción social, y qué él es el que le atribuye a la biología su condición "innata". Judith Butler
y Donna Haraway son autoras que han avanzado en esta dirección.
Explicaciones de los géneros en oposición. Argumentaciones desde la Antropología
La antropología feminista de los `70 y `80 debatió intensamente acerca de la supuesta universalidad
de la subordinación de las mujeres.
Este debate está marcado por las teorías estructuralistas de Lévi Strauss. "¿Es la mujer a la
Naturaleza lo que el hombre es a la cultura?" S. Ortner
Este ensayo refleja los planteos estructuralistas sobre la percepción del mundo en forma de
categorías binarias, naturaleza/cultura, hombre/mujer.
Finalmente encuentra en el Estructuralismo una explicación: La dicotomía naturaleza/cultura se
revela como una construcción que no es neutra en cuanto al género: la naturaleza se caracteriza
como femenina y la cultura como aquello que trasciende y domina la naturaleza, lo propiamente
humano, lo masculino Las principales críticas hacia dicha conclusión giran en torno a que la
dicotomía naturaleza/cultura es una creación Occidental por lo que sería bastante limitada para
explicar la universalidad del dominio masculino.
Por su parte, Michelle Zimbalist Rosaldo, ve en los roles maternales de las mujeres los
determinantes de sus espacios de participación social. Se ve la maternidad como el factor que relega
a las mujeres al espacio de lo familiar.
Esta postura ha sido criticada en dos aspectos básicos: la universalidad atribuida a la polaridad
doméstico/público y la naturalización del ámbito doméstico. Como ya habíamos señalado la
investigación etnográfica ha demostrado que todas las sociedades no clasifican la realidad en
términos de oposiciones binarias, existen diversas formas de pensamiento.
"De la misma manera que no podemos asumir que las categorías ‘mujer’ y ‘hombre’ signifiquen lo
mismo en todas las sociedades, debemos aceptar que otras sociedades no vislumbren la cultura y la
naturaleza como categorías distintas y contrarias, tal como sucede en la cultura occidental.
Además, incluso si existe esta distinción, no debemos dar por sentado que los términos occidentales
‘naturaleza/cultura’ traducen adecuada o razonablemente las categorías imperantes en otras
culturas” Moore
Las bases del poder masculino se sustentarían -para Godelier- en que las mujeres son excluidas de
los medios de producción, de la política y de lo simbólico. El concepto gramsciano de hegemonía
ha sido empleado para explicar por qué las mujeres no se rebelan contra la dominación y reconstruir
la lógica de los mecanismos puestos en juego para legitimar la supremacía masculina. Además de
dominar ideológicamente, la lógica del género ejerce violencia simbólica contra las mujeres que
aceptan la valoración desigual.
Ana María Fernandez, psicóloga argentina, señala que los mitos sociales sobre lo que es ser hombre
y lo que es ser mujer cambian a lo largo de la historia de occidente, sin embargo la lógica con la que
se ordenan tales argumentos de las diferencias de género permanece estable.
Sintetizando: a partir de los años ‘80 los estudios de género han criticado las suposiciones de
la dependencia femenina universal y su confinamiento a la esfera doméstica que constituirían
extrapolaciones no siempre ciertas a partir de la experiencia con mujeres blancas, de sectores
medios, de medios urbanos. Sin embargo, los estudios de género conservan para sí la poderosa
base de crítica social con que se iniciaron los primeros estudios acerca de las condiciones de
desigualdad y de marginación de mujeres y/o de hombres en determinadas áreas de poder
donde podrían desplegar su autonomía. M. Lamas coincide con estos juicios agregando que
actualmente “el hilo conductor sigue siendo la ‘desnaturalización’ de lo humano, mostrar que
no es ‘natural’ la subordinación femenina como tampoco lo son la heterosexualidad y otras
prácticas”.
 1. Scott: “siempre que continúe permitiéndonos cuestionar los significados que se ligan a
los sexos, cómo se establecen y en qué contextos, género sigue siendo una categoría
analítica útil, debido a que es crítica"

3.4 LAS DIMENSIONES DEL PREJUICIO

Roberto Ringuelet

Roger Bastide (Bastide 1970) “es un conjunto de sentimientos, de juicios…que provocan – o al

menos favorecen, y en ocasiones simplemente justifican – medidas de discriminación. El prejuicio
está vinculado a la discriminación…se trata siempre de actitudes, sentimientos y juicios que
justifican o provocan fenómenos de separación, segregación y explotación de un grupo sobre otro”
El autor plantea que el prejuicio forma parte de la problemática del poder y cobra sentido y se
desarrolla como forma de violencia efectiva (simbólica/ fáctica) condicionando la conducta de un
grupo sobre otro. Dice que es un fenómeno situado en un marco de normas sociales determinadas
socialmente, en un tiempo y lugar específicos; es muy dinámico: es factible observar desde distintos
puntos de vista y sus condicionamientos van variando en el tiempo, cambiando según la evolución
de las luchas sociales.
Las bases sociales y culturales del prejuicio
El autor plantea al prejuicio pensado como comportamiento aprendido.
Dice que el comportamiento prejuicioso adquiere poder cuando crece mediante formas de
discriminación activas, implica manifestaciones marcadas y extremas de modos cotidianos de
pensar y agruparse. No constituye una entidad diferente a la de otros fenómenos sociales. Se basa en
aspectos básicos de nuestra sociedad y aparece como énfasis en ciertos sentidos negativos que se
activan en contextos adecuados.
El mecanismo del estereotipo como prejuicio, consiste en su poca flexibilidad ante conocimientos
nuevos, ante los cuales se reafirman los límites clasificatorios previamente incorporados.
Dice que los prejuicios no son manifestaciones individuales, sino que corresponden a la aceptacion
de estereotipos y generalizaciones aceptadas por grupos sociales. La formación misma de los grupos
sociales se conforma por contraste construyendo límites de dos sentidos: Hacia el endogrupo y
hacia el exogrupo; está ligada a procesos por el que se llega a ser miembro de un grupo.
El prejuicio, como juicio previo a conocer y no necesariamente como discriminación, es una etapa
natural en la socializacion humana

Ringuelet introduce el principio de relativismo cultural de Herskovitz y, por lo tanto, el concepto de

Etnocentrismo. Así explica entonces que, el etnocentrismo en tanto plano cultural, da cuenta de un
aspecto de la realidad y dice que no tiene significación política, ya que sus sentidos dependen del
tipo de relaciones sociales involucradas y de los puntos de vista e intereses... por lo tanto, apunta a
que el foco de la cuestión en la dinámica del prejuicio-discriminación esta en las relaciones de
poder entre los grupos sociales.
Con la historia de intercambios culturales, como resultado de migraciones e inmigraciones, tanto en
nuestro pais como en el resto del mundo, han ido creciendo los procesos de ampliación de la
ciudadanía y así también la diversidad cultural...pero también ha ido creciendo, a la par, la
desigualdad social/cultural a partir de las diferencias inter e intranacionales.
Las teorías sobre los prejuicios
El autor introduce las teorías sobre los prejuicios de Bastide, a los cuales hará referencia por
algunos apartados más.
Concuerda con sus teorías de la multicausalidad, teniendo en cuenta la teoría de la "competencia
economica" y la de la "Frustracion/agresion" . Sintetiza su opinión añadiendo que las observaciones
causales (respecto a la teoría del prejuicio como multicausal) son habitualmente complejas,
interpretando una vinculación de hechos generalmente múltiple en diversas proporciones y
procesos.
Los contrastes culturales
Considera las teorías de Bastide de la ignorancia(plano intelectual) y el horror (plano de los
sentimientos) y da su opinión diciendo que se trata de dos planos de un mismo fenómeno que
también se plantea como problemática moral.
También aborda una referencia que hace Bastide, en la que plantea como causal de prejuicio a las
creencias de carácter restringido o al menos exigente en la admisión de personas.

El plano del poder y la Economía

Bastide plantea a la "Personalidad autoritaria" como motivo del prejuicio, y Ringuelet dice que en
su opinión asociaría al poder de una sociedad con el autoritarismo, para dar lugar al prejuicio.
Nuevamente da su opinión respecto a un planteo de Bastide, en este caso la teoría de "Frustración-
agresión", la cual es asociado a un plano psicológico. Ringuelet, desde su perspectiva antropológica,
lo relaciona con los cambios sociales que puede haber en una sociedad … los miembros de dicha
sociedad derivan esos cambios en la experimentación de inseguridades . ej: cambios en lo
economico, que generan inseguridades por la posibilidad de cambio en los privilegios que tenían
anteriormente. Bastide delimita un factor causal en las luchas de poder económico al analizar las
fluctuaciones históricas del prejuicio racial.
Ringelet resalta esto y cita " El plano de poder-control económico en las bases del prejuicio es
fundamental porque es, frecuentemente, la visagra mediante la cual el prejuicio pasa a la
discriminación. Un grupo en situación de desequilibrio económico y/o una efectiva o imaginada
experiencia de inseguridad es propenso a abroquelarse en conductas que refuerzan la identidad de
base y sus estereotipos; "
Se puede analizar, en una determinada situación de prejuicio, el peso relativo de los distintos
campos institucionales, sea lo simbólico o lo económico u otro, pero cuando la espiral de la
discriminación se amplia, se ve que a las formas de discriminación cultural se suman rápidamente
formas de poder violento y hay una base económica que las sustenta.
En la discriminación subyasen la lucha por los bienes, sea por la mera subsistencia o por acrecentar
la riqueza
Análisis situacional del prejuicio
Prejuicio como fenómeno situado en dos niveles
Macrosocial - se identifica el prejuicio en un contexto social y proceso sociohistórico.
Microsocial - consideramos los procesos locales que tienen una gran complejidad de detalles, de
actores diversos, de factores causales, circunscriptos a ámbitos especiales y para sus dimensiones
debe tenerse en cuenta elcontexto normativo : encuadrarlo en el contexto normativo formal de
obligaciones y de derechos ciudadanos, lo que determina hasta qué punto un prejuicio puede ser
tolerado por un contexto social.
alcance del prejuicio: Los prejuicios varían según el grado de generalización en profundidad y
extensión, así como la percepción individual o grupal. El aspecto cuantitativo de un prejuicio es
algo ireal, pues su significado corresponde a una experiencia imaginaria y no necesariamente a algo
existente.
El prejuicio como relaciones sociales multiples: Las formas de ejercer el prejuicio-discriminación
relacionan al menos dos sectores sociales. Los sectores prejuiciadores no suelen ejercer prejuicios
de la misma manera con todos los sectores que prejuician, ni todos los sectores prejuiciados suelen
reaccionar de igual forma con todos los sectores prejuiciadores.
La historia particular de los prejuicios: Los prejuicios varían según su historia, dado que pueden
tratarse de episodios circunstanciales o reiterados o en crecimiento, etc. cuando el prejuicio crece en
forma de violencia tolerada, se encuentra en una “zona liberada”, con un acompañamiento de gente
no involucrada necesariamente en términos de ideas virulentas de prejuicio, pero que tolera y lleva
adelante el prejuicio por razones de conveniencia.
Las formas de acción del prejuicio
El ejercicio del prejuicio en nuestras sociedades actuales, habitualmente se justifica bajo formas de
expresión que ocultan la agresión mediante giros discursivos indirectos y opacos. Esto ocurre tras la
aparición del Estado Moderno como arbitro de las sanciones de los derechos ciudadanos y las
luchas pòliticas: se ubica, entonces, en un lugar de hegemonía, y dicho poder se comunica de una
forma ambigua, opaca y dispersa.
Si bien con la ampliación de las libertades públicas, han ido decreciendo las desigualdades
marcadas y las formas de poder más violentas, han continuado las desigualdades y cada vez se
hacen más difíciles de detectar.
Las formas de acción del prejuicio-discriminación no constituyen maneras específicas: son “modos
de operación de la ideología” según Thompson a quien cita el autor. Estan muchas veces implícitos
en el discurso de los medios de comunicación y del poder en gral., y hay tres criterios, con su
respectivo orden, de como se logra invisibilizarlos.
Teorización es la legitimidad del prejuicio bajo la justificación de principios científicos, filosóficos
o religiosos.
Minimización consiste como el término lo indica, en una disminución de los acontecimientos
violentos que logra solapar la real dimensión de la persona aludida y de su agresión.
Simulación consiste en una suerte de engaño que opaca la real dimensión de los hechos.
Con el uso de eufemismos entramos de lleno en las muy diversas formas de enfatizar un sentido
positivo o negativo en las descripciones o argumentos del discurso. Su uso tan frecuente en los
medios de comunicación alerta sobre la naturalización que pueda hacerse de ideas prejuiciosas.