La Filosofía de la Panchadasi por Swami Krishnananda

Contenido del libro

 Prefacio

 CAPÍTULOS

1. Discriminación de la Realidad
2. Discriminación de los Elementos
3. Discriminación de las cinco envolturas
4. Discriminación de la Dualidad
5. Discriminación de la Mahavakyas
6. Luz en la analogía de un cuadro pintado
7. Luz sobre Satisfacción Suprema
8. Luz en el Ser interno
9. Luz sobre Meditación
10. Luz en el Teatro Dramático
11. La Bienaventuranza de Yoga
12. La bienaventuranza del Ser
13. La Bienaventuranza de la No-Dualidad
14. La Bienaventuranza del Conocimiento
15. La Bienaventuranza de objetos

Capítulo 7: Luz en Satisfacción Suprema

El Pasaje de Conocimiento

"Si uno se da cuenta de que la propia naturaleza esencial es el Atman,

entonces, deseando qué, y con qué propósito, debería uno se identifique con
el cuerpo?" Vamos a discutir aquí el verdadero significado de esta declaración
bíblica.

Toda la creación es una acción conjunta de Isvara y Jiva, uno proporcionar el

material, y el otro el medio de la experiencia. Era ya advirtió que la creación
de Isvara se extiende desde su testamento original de diversificar a sí mismo
al acto de su animación de todas las individualidades; y la creación de Jiva
comienza a partir de la conciencia despierta y termina en la liberación final
de la individualidad (Vide, Aitareya Upanishad). El Jiva, que es la causa de su
propia esclavitud, es en esencia la Kutastha-Atman, pero, de alguna manera,
comienza a asumir una independencia y la importancia de la transferencia
mutua de atributos entre el Atman y el Chidabhasa, y considerando que el
intelecto es su forma real. No hay tal cosa como Jiva independiente del
Kutastha, debido a que el primero no puede existir sin la segunda. La
sensación de Jivahood surge cuando el Chidabhasa, que es un aspecto de
Kutasthta en el intelecto, se identifica con los tres cuerpos, y se acostumbra
a pensar que se trata de una parte del Samsara. Cuando llegue el momento
de la Jiva, en un estado de madurez, de desprenderse de su personalidad e
individualidad, y aceptar la presencia de su propio Ser superior, entonces es
que se empieza a sentir su unidad con el Atman sin ataduras.

Aunque el Atman no tiene sentimiento de 'yo-ismo, la sensación «yo soy el

Atman" es posible, ya que hay dos significados sutiles de la expresión "yo",
distintos de la ordinaria que se conoce en relación con el cuerpo por una
mezcla de las naturalezas de Kutastha y Chidabhasa. Un alma iluminada
tiene una conciencia profunda cual surge un sentimiento ocasional del cuerpo
y el mundo, a la vez con la sensación constante de que él es el Atman. Esto
es posible debido a su estar en un estado de Sattva, donde es un claro
discernimiento de la presencia de la universalidad original, aunque la
limitación de la reflexión también se siente juntos. Por lo tanto, al referirse a
las acciones corporales, el conocedor se refiere a la parte baja de "yo" o
Chidabhasa, y cuando la sensación de que él es el Absoluto, que hace
referencia a la más alta "yo", o Kutastha. No es fácilmente comprensible en
cuanto a cómo una y la misma persona tiene dos sentimientos al mismo
tiempo. Pero es una posibilidad poco frecuente, con un sabio, debido a la Jiva
ser un aspecto y todavía arraigada en el Atman. El Chidabhasa afirma: 'Yo
soy el Atman', porque su significado es en el Atman, como un reflejo sólo
tiene sentido en su forma original.

A medida que el Chidabhasa es totalmente dependiente de la Kutastha, no

tiene realidad independiente. Por lo tanto sus actividades, también, no tienen
realidad propia. Los esfuerzos de la Chidabhasa están dentro de Samsara, e
incluso sus elevadas aspiraciones en la forma de la búsqueda espiritual se
encuentran dentro de los fenómenos, a pesar de este mayor trabajo por su
parte es capaz de eliminar la ignorancia y despertar en una conciencia
sublime. Como el movimiento de una cuerda de serpiente no es real, también
lo son los cambios de la Chidabhasa, por sí mismos. De esto se seguiría que
el conocimiento que el Chidabhasa se esfuerza por alcanzar también sería
irreal; pero esto no es culpa; para, para disipar lo que realmente no está allí,
un conocimiento que es de la misma categoría del ser sería suficiente. Como
una cierta experiencia en el sueño pueden despertar el soñador del sueño, a
pesar de que la experiencia es en el sueño, el esfuerzo espiritual de la
Chidabhasa en forma de meditación en el Atman-Kutastha provoca su
liberación, aunque este proceso se encuentra dentro del reino de aspecto en
el que la Chidabhasa está involucrado. Es en la culminación de este
conocimiento que el Chidabhasa comienza a sentir su identidad con el
Kutastha, por desmarcarse de la sensación del cuerpo. Su liberación se
completa cuando alcanza una certeza de conciencia de que es el Atman, tan
intensamente como se siente que es el cuerpo en el estado mundano.
Comienza a darse cuenta: "Yo soy este Atman '. (Versículos 1-20)

La analogía de la Décima Hombre

Una distinción entre conocimiento directo e indirecto, así como el
conocimiento y la ignorancia, en el caso del Atman, es posible, como podría
ser ilustrado por la siguiente analogía:

Una de las diez personas que cruzaban un río, mientras que contar el número
de ellos que han llegado con seguridad a la otra orilla, perdieron la conciencia
de uno de ellos, es decir, a sí mismo, por olvidándose de sí mismo en la
dirección de su atención por completo a los otros a quienes él estaba
contando. Este estado de no encontrar la décima persona fuera del grupo, a
pesar de que está realmente allí, es Ajnana o la ignorancia de la verdad. El
sentimiento consecuente que la décima persona no está ahí, y no se ve, es
Avarana o el velo que arroja sobre sí mismo la conciencia de uno. El dolor
posterior, debido a la sensación de que la décima persona está muerta, es
Vikshepa o la distracción que surge de ella. La fe que la décima persona está
viva, que surge cuando se les dice acerca del hecho por un amigo que pasa,
es el conocimiento indirecto obtenido a través de un maestro, que el objeto
de la búsqueda es, después de todo, no. Cuando el décimo hombre se le dice
que él mismo es el que él ha estado buscando todo el tiempo, el
conocimiento que surge en él, entonces, el conocimiento o la experiencia
indirecta. Esto lleva a la satisfacción de que el objeto buscado para que se ha
ganado, y toda tristeza se aleja.

El Chidabhasa se encuentra en una posición similar. Es el décimo hombre que

lucha en la ignorancia y sus efectos. Está absorto en la percepción del mundo
de los objetos, y como su atención se pierde por completo en ellos, nunca se
da cuenta de que no es el Atman eterno, que es en sí mismo en la verdad.
Esto es Ajnana. Se siente, además, que el Atman no está allí, y no se ve.
Esto es Avarana. A continuación, se siente, una vez más, que es el hacedor,
disfrutador, y así sucesivamente. Esto es Vikshepa. Cuando una persona
competente instruye que el Atman existe, tiene Paroksha-Jñana o
conocimiento indirecto. Cuando se dice que él mismo es el Atman, y no se
produce esta realización debido a la intensa meditación, hay Aparoksha-
Jñana o conocimiento directo. Entonces el mundo plagado de dolor, con la
agencia, el disfrute, etc., se desvanece, y se llega a la satisfacción suprema
que en la realización del Atman, todo lo necesario se ha hecho, y obtenido.
Aquí se alcanza la meta de la vida de la Chidabhasa. (Versos 21-32)

Las etapas de la Ilustración

Las etapas del conocimiento antes mencionadas, son las condiciones de la

Chidabhasa. De estas siete etapas, a saber.; Ignorancia (Ajnana), velo
(Avarana), distracción/proyeccion (Vikshepa), conocimiento indirecto
(Paroksha-Jñana), conocimiento directo (Aparoksha-Jñana), libertad de la
tristeza (Sokamoksha), y satisfacción (Tripti ), las tres primeras son las
fuentes de la esclavitud, mientras que las últimas etapas son procesos de la
liberación de la Chidabhasa. Ajnana o la ignorancia es la condición en la que
sentado el Jiva no tiene conocimiento, en absoluto, de que exista la realidad
como el Atman. Es el estado en el que no hay ni siquiera la sensación de que
uno está en un estado de ignorancia. Es oscurecimiento completo de los
conocimientos, y la ausencia de un despertar en el verdadero estado de
cosas. A causa de la restricción de uno mismo por completo a los modos
intelectuales de aproximación y que no recibieron la inspiración de las
revelaciones de las Escrituras y las palabras de los santos y los sabios, el Jiva
comienza a sentir, como consecuencia de la ignorancia, que el Atman no está
ahí y es no se conoce. Este es el efecto de Ajnana. Su mayor efecto es la
conciencia del cuerpo en la que hay una intensificación de Jivahood y la
participación en las acciones con las nociones de agencia, o hacedor y
gozador. Este es el Samsara del Jiva a la que se obligado. Aunque Ajnana y
Avarana son anteriores a la aparición activa de la Chidabhasa, que deben ser
considerados como sus propias condiciones, ya que no pueden ser estados de
Atman, y, también, que no son más que las condiciones causales de la
Chidabhasa, a brotar más tarde . No es el Samskara o impresión de la
Vikshepa incluso antes de su actual aumento en la visibilidad. Es esta
Samskara que existe en una forma latente como Ajnana y Avarana. Tampoco
puede pensarse que se trata de estados de Brahman, sólo porque se
superponen en él, ya que, de hecho, todo en este mundo se superpone a
Brahman. Por lo tanto, de la Jiva posterior sensación de estar en cautiverio,
que tiene conocimiento, el conseguir librado, y el logro de la alegría, como
también sus condiciones de ignorancia, y la sensación de que no hay ni la
existencia ni el conocimiento del Atman, son sus propias condiciones
relativos, si se manifiestan o no manifiesto. La superposición en Brahman es
hecha por el Jiva. Brahman, por sí mismo, no tiene nada que ver con esta
superposición. Brahman es el sustrato último de la aparición de Ajnana y sus
efectos, mientras que el Jiva es el experimentador de éstos, y participa en
sus mallas. Por el conocimiento indirecto recibido a través de un Maestro, el
Jiva sabe que el Atman es, y por el conocimiento directo obtenido a través de
la realización, que se funde en el Atman. Cuando surge el conocimiento del
Atman, la idea de Jivahood se desvanece, y junto con ella los sentimientos de
ser el hacedor y disfrutador, etc., así como el mundo entero de la esclavitud
y la tristeza. A causa de la eliminación completa del Samsara del Jiva por la
iluminación del conocimiento, resplandece la experiencia de la libertad
eterna, y la felicidad sin límites que no tiene fin.

Aparoksha-Jnana, y la eliminación del dolor por medio de ella, son las

condiciones de la Jiva. Esta es la verdad que ha sido revelado en el versículo
citado de la Upanishad, en el comienzo de esta sección. Aparoksha-Jnana es
sólo una continuación y profundización, y no una negación, de Paroksha-
Jnana. A medida que el Atman es auto-luminoso, y por lo tanto su existencia
es reconocida por el intelecto purificado, se puede decir que el conocimiento
del Atman tiene dos aspectos o etapas, en uno de los cuales hay realización
inmediata de su esencia, y en el otro sólo hay un conocimiento mediato en lo
que se refiere a su existencia solo. Los personajes de la realidad conocida
son los mismos tanto en el conocimiento indirecto y directo. A pesar de que
hay una diferencia en la calidad de la experiencia en las dos etapas,
Paroksha-Jnana es válida, ya que se refiere a ciertos hechos acerca de
Brahman, y no Unrealities.
No es que la existencia de Brahman como indirectamente conocido en
Paroksha-Jnana se contradice en Aparoksha-Jnana, por lo que tiene lugar en
este último es una intensificación y la exaltación de los contenidos de la
primera, pero no una negación de ellos, ya que nunca se ve que la existencia
de Brahman está sujeto a contradicción. Así como tenemos una real, aunque
insuficiente, el conocimiento de la existencia de las regiones celestiales, etc.,
a partir de las Escrituras, hay una insuficiencia, pero no irreal, en Paroksha
conocimiento de Brahman. El aspecto de Dios que se conoce en Paroksha-
Jnana es su existencia, y el aspecto que se realiza en Aparoksha-Jnana es su
naturaleza esencial como Conciencia. El velo sobre la "existencia" se elimina
en Paroksha-Jnana, mientras que la (observación) distraccion/proyeccion de
la "conciencia" se elimina en Aparoksha-Jnana. Como en el caso de la décima
persona en la analogía citada, el conocimiento de la existencia de la décima
persona derivada por el oír de un amigo es real y no válida en cualquier
manera, el conocimiento que se deriva de la Preceptor cuanto a la existencia
de Brahman es un hecho que no va a ser contradicho, más tarde. Como,
cuando el verdadero conocimiento amanece que el que se contaba a sí
mismo es la décima persona, que incluiría a sí mismo en el conteo de los
miembros del grupo, y no se olvide de sí mismo como lo hizo antes, por lo
que el Chidabhasa que, en su estado de ignorancia , se olvidó de sí mismo
mientras está absorto en los objetos del mundo, que siempre tener en cuenta
su naturaleza esencial universal en calculando las cinco envolturas y en sus
relaciones con cualquier cosa en este mundo, cuando se despierta a la
certeza de que lo que buscaba en la mundo de los objetos ha sido su propio
Ser, y no nada mintiendo lejos de él. Después de que el amanecer del
conocimiento, la falta de memoria del Atman nunca vuelva a ocurrir de
nuevo, siempre que sea uno puede encontrarse a sí mismo en el mundo, y
en cualquier condición, y entonces sería irrelevante dónde y cómo uno es,
debido a la certeza de la realización de que la objetivo supremo de búsqueda
se ha alcanzado.

El modo de la introducción de la mente del estudiante de Paroksha-Jnana a

Aparoksha-Jnana se indica en el capítulo sexto de la Chhandogya Upanishad,
mientras Uddalaka Aruni instruye al estudiante Svetaketu. Si bien se declara
el conocimiento indirecto de Brahman en tales declaraciones de la Upanishad
como 'Satyam-Jñanam-Anantam Brahma,' - Verdad-Conocimiento-Infinity es
Brahman, el conocimiento directo de la misma es el tema del capítulo sexto
de la Chhandogya Upanishad, que se explaya sobre la gran frase, 'Tat-Tvam-
Asi' - 'Eso eres tú'. Los pronombres demostrativos, 'Eso' y '' Tú ', se refieren
a un objeto remoto y un objeto inmediato, respectivamente, como es bien
conocido. En esta frase, 'Eso indica Isvara, o Dios, y la palabra' Tú 'indica
Jiva, o el individuo. La connotación de separación de estas dos palabras
indicativas puede parecer para evitar la identificación de Isvara y Jiva, ya
que, al menos desde el punto de vista de la Jiva, Isvara es un objeto remoto
que existía incluso antes de la creación, y el Jiva es una manifestación
subsiguiente posterior a la creación. Pero la inseparabilidad de la causa y el
efecto requiere el reconocimiento de una sustancia idéntica presente tanto en
Dios, el Creador, y el individuo, la encarnación creado. La ilustración de
costumbre ofrecido para explicar esta identidad básica de esta Causa
Suprema con el efecto individual es la forma en la que reconocemos la
identidad de una persona aquí y ahora con la misma persona visto en otro
lugar en un momento diferente. En la identificación de la persona sola de
esta manera, las asociaciones de la persona con un lugar diferente y un
momento diferente del lugar y el tiempo en el que se reconoce ahora, se
ignoran, y sólo la persona en cuestión se toma en consideración, por
ejemplo, cuando decimos 'Esto es que Devadatta', lo que indica que este
Devadatta que es en este lugar en este momento es el mismo Devadatta que
fue visto en algún otro momento anterior en algún otro lugar. De una
manera similar, la identidad de la sustancia básica en Dios y el individuo se
establece por una separación de esta sustancia a partir de los adjuntos
limitantes de la lejanía y la inmediatez asociados con Dios y el individuo -
Isvara y el Jiva.

Es el aspecto de espacio y tiempo en el proceso creacional que causa esta

aparente distinción entre lo cósmico y lo individual, la proyección de la
aparición de externalidad en el mundo y una inmediatez de la individualidad
en el perceptor de la misma persona. Decimos que Dios es Omnisciente,
Sarvajna, y el individuo es de poco conocimiento, Alpajna; Dios es
Omnipresente, Sarvantaryami, y el individuo se localiza, Aikadesika; Dios es
Omnipotente, Sarvasaktiman, y el individuo es impotente, Alpasaktiman.
Estas distinciones conocidas que parecen ser absolutamente reales, están en
las apariciones de hecho causadas por la actividad proyectiva de los
principios de interferencia de espacio, tiempo y causalidad. En este sentido,
podemos decir que lo que llamamos el mundo y experiencia en el mundo es
sólo un complejo espacio-tiempo hacia el exterior cognised por la conciencia
finita del individuo.

El proceso de la negación de los atributos de espacio-tiempo y la toma de la

sustancia en el principal implicado, en la ilustración citó, es un procedimiento
local conocido como Bhagatyaga-Lakshana, o Jahad-Ajahad-Lakshana, en el
lenguaje de la filosofía Vedanta , es decir, por lo tanto, 'Definición de la
división y la separación "y" Definir al rechazar y teniendo en', como se
detalla. La relación entre el individuo y el Absoluto, por lo tanto, no es ni una
de contacto de dos cosas o de un atributo calificar un sustantivo, pero uno de
identidad homogénea. Lo que parece ser el individuo es, de hecho, una
configuración de Brahman-conciencia misma desviado a través de los medios
de comunicación ramificarse de espacio y tiempo. Cuando surge este
conocimiento en el individuo, que a la vez deja de ser la persona que parecía
ser y entra en su naturaleza esencial, que es la universalidad del ser. Aquí, el
conocimiento indirecto que existe Brahman, se convierte en una experiencia
directa como «yo soy el Absoluto ', así como el espacio dentro de un frasco
puede darse cuenta de que es el mismo que el espacio que todo lo penetra.
La inmediatez de Jiva-conciencia y el alejamiento del concepto de Isvara,
desaparecen a la vez en una realización tal, y la experiencia se convierte en
un todo indivisible total. ¿Qué significa en realidad la experiencia directa ha
de ser conocido por nosotros por la sustantividad de tal experiencia que
tenemos todos los días en forma de «yo soy» o «yo existo».

En la percepción de un objeto, la mente modifica en sí en la forma de ese

objeto, pero la propia modificación no es consciente de sí mismo, o más bien,
consciente de nada en absoluto. La conciencia del objeto surge a causa de la
modificación de la mente ser atendido por la conciencia de Chidabhasa, o el
reflejo de la Kutastha-Chaitanya en el Buddhi, o el intelecto. Pero en el caso
del conocimiento de Brahman por una forma universalizada de la
modificación mental conocido como Brahmakara-Vritti, la conciencia no tiene
que asistir a la modificación mental, porque Brahman no está fuera en el
espacio, y cualquier movimiento de la conciencia hacia ella es inaplicable. La
modificación de la mente en la forma del objeto se llama Vritti-Vyapti, y la
iluminación de esta modificación mental por la conciencia se llama Phala-
Vyapti, en el lenguaje del Vedanta. El último caso se ejemplifica en la
iluminación de las modificaciones mentales internamente, cuando una
persona es consciente de que él está pensando, en el que los pensamientos
son los objetos, no existe fuera pero inseparablemente de sí mismos, por lo
tanto no necesita el movimiento de la conciencia externa, que cuenten de
modificaciones mentales con una especie de auto-luminosidad. Así, se
distinguen los procesos de percepción externa y la cognición interna.

Conocimiento indirecto recibido por medio de la instrucción del preceptor

requiere ser profundizado en la experiencia de la reflexión y la meditación
profunda. Conocimiento indirecto influye en el nivel de conciencia del
estudiante, pero tiene que infiltrarse en lo más recóndito de su ser, que sólo
es posible por la absorción de conocimiento indirecto en el ser mismo del
buscador espiritual, porque, en última instancia, el conocimiento es
inseparable del ser . La existencia es lo mismo que la conciencia, y la
conciencia es la existencia. Un conocimiento o la conciencia que tiene su
objeto externo a él es indirecta e inadecuada, aunque tiene su propio valor
en actuar como un medio secundario para lograr el propósito principal de la
realización directa. Esta toma de conciencia es imposible para aquellos cuyas
mentes no están en calma a través de la restricción de los sentidos y de la
libertad de los deseos mortales. Más que cualquier otra cosa, un intenso
anhelo por la liberación se ha de considerar como la calificación suprema de
un buscador.

Incluso durante la meditación uno puede tener que hacer frente a muchas
dificultades, como la incapacidad para conciliar las declaraciones
aparentemente contradictorias que se producen en las Escrituras, la
sensación persistente de que el mundo y el cuerpo son reales, y, por último,
una sensación de desesperanza y una sensación de imposibilidad de lo que se
refiere a la consecución de la finalidad suprema de la vida. Estos tres
obstáculos, conocidos como Samsaya-Bhavana, Viparita-Bhavana, y
Asambhavana, se reunieron con y superar a través de los procesos de
Sravana, o escuchar la sabiduría impartida por el preceptor, Manana, o una
profunda reflexión sobre las verdades por lo recibieron, y Nididhyasana, o
meditación profunda. La dificultad para comprender el verdadero significado
de las Escrituras surge a causa de embotamiento del intelecto, la duda con
respecto a la Realidad Suprema de solo el Brahman, y una sensación de la
realidad del mundo debido a las impresiones de muchas vidas vividas
equivocadamente en formas anteriores de existencia, y un sentido de la
imposibilidad de logro debido a la pesada operación de opacidad (Tamasika),
y distrayendo (Rajasika) Karmas (acciones lleva a cabo con una sensación de
la agencia del yo) en vidas pasadas. Servicio desinteresado (Karma-Yoga), el
culto devoto de Dios, Isvara (upasana), y una comprensión analítica de la
todo-integralidad del Absoluto (Jnana) son las formas de auto-realización.
Mala (suciedad), Vikshepa (distracción) y Avarana (velo) son los obstáculos
para el pensamiento correcto, que actúan como impulsos que surgen de la
mente en contra de la concentración necesaria para la fijación de uno mismo
en el Brahman-Conciencia. El método supremo, por supuesto, se le conoce
como Brahma-Abhyasa (práctica de la presencia de Brahman), que consiste
en el pensamiento de Brahman solo, hablando solo por eso, mutuamente
disertando sobre Eso por sí solo, y en función de de un único sustento en que
solo en una entrega con toda el alma y la dedicación del ser de uno a la
Realidad Universal. Como pasan los días y uno se vuelve maduro en el
pensamiento y la comprensión, el exceso de estudio y discusión debe ser
evitado y hay que recurrir al análisis interno y la meditación más y más. Aquí
se nos recuerda de la gran proclamación del Bhagavad Gita que Dios mira
hacia el bienestar y la protección de aquellos que sin división pensar en él,
sentir su presencia en todas partes y en su totalidad dependerá de él por una
rendición de su ser con el Ser Supremo. Estas meditaciones se queman toda
la escoria de los impedimentos psicológicos y permiten que la luz interior
brille más brillante que nunca. La meditación debe llevarse a cabo con la
ausencia de esfuerzo innecesario y la fatiga, ya que es la espontaneidad del
sentimiento de Dios que debe ser tomada como criterio último de éxito en
este empeño. Mientras que los objetos de los sentidos parecen fuera de la
mente, el objeto entra en el ser de la conciencia del meditador en la
absorción profunda, con lo que la distinción entre el sujeto y el objeto, el
conocedor y lo conocido, se hace más estrecho a medida que avanza la
meditación, para finalmente ser abolida por completo en una coalescencia del
sujeto con el objeto, y viceversa. El punto esencial de ser recordado en toda
meditación es que no debería haber ningún pensamiento excepto la del
objeto elegido o el ideal de la meditación. La dificultad involucrada en el
control de la mente es señalado por los maestros antiguos por tales analogías
como beber el océano, sacudiendo el monte Meru, tragar fuego ardiente, y
similares, para ilustrar la dificultad en la práctica de la auto-restricción. Los
que no pueden llevar directamente sobre la meditación de esta manera se les
aconseja a escuchar las glorias de Dios a través de la épica (Itihasas) y
leyendas (Puranas) e incluso por medios más fáciles como presentaciones
dramáticas de la majestad de Dios y su Creación.

Nididhyasana es profunda absorción en la idea de que el mundo y el

individuo no se encuentran fuera de Isvara, que Isvara, el mundo y el
individuo son una manifestación aparentemente el triple del Brahman, y que,
por lo tanto, no hay distinción entre el conocedor y lo conocido, y no hay tal
cosa como un mundo externo o un creador extra-cósmica. Para uno que está
establecido en tal meditación profunda, el mundo y las personas alrededor no
son más un obstáculo de ninguna manera. Cuando la mente se ve afectada
por la distracción en medio de la meditación, los repetidos esfuerzos deben
ser presentadas por el dibujo de la mente lejos de relación con lo externo y
concentrarla en el ideal de la gloria de la meditación. Aquí, por el cual se
hace la mente estudio de las escrituras sagradas y las demás ocupaciones
para destetar a sí mismo lejos de las cosas, tendrá que ser adoptado. Incluso
si la conciencia del objeto supremo de la meditación a veces se pierde y
olvidado durante el día, no hay ningún daño, ya que regresará más tarde
debido a la fuerza de la meditación anterior. Olvido momentáneo no es tan
peligroso como una convicción errónea de que el mundo es externo y el
material en la naturaleza o que las personas y las cosas están realmente
separados de unos a otros, ya que son totalmente independientes en sí
mismos. Es recomendable involucrar a sí mismo durante el horario de
repuesto en el estudio de temas tales como son propicias para entretener a
la idea del objeto de la meditación. Todos los compromisos, religiosos o
seculares, en los que se ocuparon uno deben ser hábilmente transformados
en procesos de un movimiento espiritual hacia el Absoluto. Tiene que ser
recordado constantemente que la participación en cualquier tipo de trabajo u
ocupación es una resultante de las acciones llevadas a cabo a principios de
los nacimientos anteriores y no debe ser pensado como medio de disfrute en
esta vida, y no tiene sentido de hacedor en cualquier asunto debería ser
atribuye a sí mismo en este tipo de ocupaciones, ya que, de lo contrario,
existe la posibilidad de acumular más impresiones de la acción que pueden
llevar a más renacimientos.

Auto-Realización y su efecto

En la ilustración de las diez personas que cruzan el río, se observa que no

existe la pena debido a la ignorancia, e incluso golpear de la cabeza en el
dolor por los ignorantes, y el dolor cesa el conocimiento momento se gana
sobre la existencia de la décima persona. Pero la herida creada en la cabeza
sana lentamente, en alrededor de un mes más o menos, y no de forma
inmediata, aunque el conocimiento ha llegado rápidamente y eliminado la
pena totalmente. Del mismo modo que, en razón de la certeza de que la
décima persona está viva, hay alegría, y esta alegría reemplaza y supera el
dolor de la herida en la cabeza, por lo que, en el caso de la Jivanmukta, la
Prarabdha puede continuar durante un tiempo, incluso después de que el
conocimiento, pero el deleite de la Auto-realización supera el dolor de
Prarabdha, ya que supera con creces a todos los dolores mundanos. Siempre
que hay una sensación de superposición del Yo sobre el cuerpo, que haya
una mayor discriminación y la meditación por el bien de conocimiento
infinito, al igual que los alquimistas beben elixires repetidamente para
fortalecer sus cuerpos y evitar el hambre. A medida que la herida se cura en
la cabeza por la medicación, la Prarabdha se hace para dejar de sufrir por su
experiencia.
Las seis etapas a saber., Ajnana, Avarana, Vikshepa, Paroksha-jñana,
Aparoksha-Jnana y Sokanivritti, han explicado. Ahora se está discutiendo el
séptimo, Tripti, o supremo deleite espiritual. Toda la satisfacción derivada de
objetos de los sentidos está restringido (Sankusa), porque está obstruido y
condicionada por otros deseos que todavía están sin cumplirse, pero la
satisfacción espiritual es ilimitado, por lo que se refiere como el resultado de
la realización de la Bhuma, o el Infinito que es todo. No es la alegría que todo
lo que hay que hacer se ha hecho, y todo lo que se va a obtener se ha
obtenido. En el pasado, debido a la falta de conocimiento de la verdad, había
un montón de dificultades y de la actividad con el deseo de adquirir la
prosperidad material y la felicidad mundana, así como la alegría del cielo,
etc., en el futuro; pero en el estado de realización que no hay tal miedo o la
tristeza, ninguna actividad de esa naturaleza, porque todo lo que se ha
logrado de un solo golpe. Hay, en esa época del repentino destello de
felicidad divina, un contraste inmediato provocó entre el estado actual de la
libertad y la anterior del deseo y de la actividad.

Las personas que son ignorantes sufren en Samsara, con deseos para fines
temporales, sino el que ha sentido esa Suprema Bienaventuranza Divina no
tiene ningún tipo de problemas, ya que, lo que el deseo puede tener?
Aquellos que deseen ir a otras regiones, como el cielo, realizar sacrificios de
varios tipos, pero el que tiene todos los mundos dentro de sí mismo no tiene
necesidad de ejercer de tales viajar a mundos distantes de la luz. Las
personas estudian y exponen las escrituras en este mundo con diferentes
motivos, pero no hay tal derecho por un alma espiritualmente iluminados.
Incluso los actos tales como el sueño, teniendo comida, baño, la realización
de las abluciones, etc., no están dirigidas por los deseos en un Jivanmukta,
pero son impuestas sobre él por los espectadores externos; y, naturalmente,
lo que otros atribuyen a él no le puede afectar. Él es interiormente libre.
Acciones que se le atribuyen por los demás no lo toque, como el
enrojecimiento de una flor no tiene la capacidad de quema de fuego, aunque
alguien puede confundirla con brasa. Estudio, reflexión y meditación de ser
sólo medios para un fin, no sirven a ningún propósito útil en su caso, porque
ha llegado al final de todo el esfuerzo, y no tiene un concepto erróneo en
cuanto a la naturaleza del mundo y el Atman. Es probable que, de vez en
cuando, se puede tener la sensación de que él es un ser humano, pero esto
es sólo una fase pasajera de no ser molestado acerca, ya que cesará por sí
misma algún día en el futuro, y no hay serios problemas que se espera de él,
ya que el estado original de conciencia deberá recuperar su posición, como
una línea dibujada en el agua. Todas las actividades cesan cuando Prarabdha
muere, pero mientras funciona, no se pueden superar incluso por la fuerza
de la meditación. Sin duda, aquellos que deseen abstenerse de actividades
completo se puede concentrar sus mentes la idea de subyugar a todas las
distracciones causadas por la percepción de los objetos, pero cuando surge el
verdadero conocimiento en la mente, no habrá deseo incluso abstenerse de
la actividad. No hay ninguna modificación en su mente, como objetos no
forman ninguna impresión sobre él, porque no puede haber tal impresión
sólo cuando hay deseo. En su ausencia, no hay ningún intento de su parte,
ya sea para el control de la mente en la meditación o para darle una larga
cuerda de la actividad. Desde su condición esencial es individualidad,
incluyendo todos los seres en el universo, es un vidente por excelencia, sin
un objeto para ser visto; por lo tanto, la realización de haberlo hecho todo, y
obtiene todo.

Hay Jivanmuktas que realizan ciertas obras que lo permitan sus Prarabdhas,
y hay otros que lo hacen simplemente por compasión hacia los demás, para
dar ejemplo a los ignorantes, a causa de su amor por la creación. Incluso
esto lo hacen de manera espontánea, sin ninguna voluntad deliberada,
debido a que su condición es una de libertad absoluta, no dirigida por los
mandamientos judiciales restrictivas. Son mandatos anteriores, y sus obras
siguen la Voluntad de Ishvara. Su voluntad es la Voluntad de Ishvara, y su
ser es Brahman.

La percepción de la Jivanmukta es lo suficientemente amplia como para

cubrir todos los aspectos de la actividad mental y física, y así surge ningún
conflicto en su mente en lo que se refiere a las diversas obras que realiza, ya
sea voluntariamente o como cumplimiento de su Prarabdha. Si él lleva a cabo
la adoración, se baña en las aguas, hace Japa de mantras, estudia las
escrituras, o contempla en Dios, poco importa a él, porque todas estas
diferencias son una variedad en la unidad real. Hay un ascenso gradual de la
mente desde el exterior al interior en el camino espiritual. La condición más
baja de la mente es donde se contempla objetos de los sentidos con el deseo
de poseerlas o evitarlos, como sea el caso. Esto es lo que llamamos
Samsara, de la esclavitud a la que los Jivanmuktas son siempre libre. La
ascensión de la mente en el camino espiritual comienza en el momento hay
un despertar de la conciencia de la existencia de la vida superior, y hay una
discriminación entre lo real y lo irreal en la vida. Esto conduce además a una
aspiración por ser bueno y hacer el bien, de la perfección ética y moral y un
desarrollo de la aspiración a la liberación del alma. El ascenso se vuelve
completa cuando la mente está totalmente comprometido en el estudio y la
contemplación de las verdades más elevadas bajo la dirección de un
preceptor espiritual y la mente se concentra en las cosas espirituales. La
culminación se alcanza cuando la mente está totalmente retirado de objetos
de los sentidos y hay una introversión completa de la mente en la meditación
del Ser Divino.

Acción y Conocimiento

El Jivanmukta-Purusha, el liberado mientras vivía, durante este estado de

expansión espiritual, no ve ninguna diferencia entre los diferentes tipos de
actividades en el mundo, ya que, desde su punto de vista, todos los
movimientos son movimientos dentro de lo Absoluto. No hay controversia en
su mente en cuanto a los méritos relativos de Karma (acción) y jnana
(conocimiento), porque, para él, el Karma es sólo una manifestación del
aspecto Jnana, ya que a su visión, la actividad pierde su significado habitual
de ser dirigida hacia fines temporales. Su karma es todo un movimiento
cósmico de la Divinidad, Dios obrando el milagro de la creación. Los karmas
unión de los individuos ignorantes, e incluso la purificatorio karmas de los
aspirantes, permanecen unidos en su visión, y no difieren de la actividad
como tal, ya que, para él, la acción es sólo una forma de existencia y no una
fuerza de la intención de lograr un fin ulterior. La auto-realización es a la vez
la realización de Dios, y es una perfección que comprende dentro de sí todo
lo que es en cualquier parte de la creación, ya sea activa o inactiva, ya sea
hacia adentro o hacia afuera. Es por esto que el estado de la Jivanmukta se
equipara con la Conciencia de Dios y la existencia de Dios, en un sentido muy
importante.

No hay conflicto entre la Karmin (uno que se dedique a sí mismo en la

acción) y la jnanin (el conocedor de la Verdad) desde el punto de vista de la
Jivanmukta, porque, si la Karmin hace acciones pensando que son fines en sí
mismas en el estado de ignorancia olvidar incluso el Atman, o si el J nanin se
refiere a sí mismo con el Atman solo, la raíz en la que éstos aparezcan todos
finalmente se estabilizaron es el mismo. Aunque Pravritti (extroversión) y
Nivritti (introversión) son a la vez de sentido desde el punto de vista de la
realización del Ser, Nivritti conduce a una aspiración para el conocimiento en
el caso de aquellos que aún están aspirantes. El conocedor, sin embargo, no
tiene ni para buscar el conocimiento por medio de Nivritti, ni tiene ninguna
preocupación con Pravritti por sus beneficios. No existe conocimiento por el
valor de cualquier medio a lo que las personas se adhieren a ella, pero en su
propio derecho (Vastu-tantra). Depende de sí mismo y no en cualquier otra
cosa. Conocimiento de Brahman es Auto-existente, debido a su naturaleza no
depende de los caprichos de la persona tratando de conocerlo (Purusha-
tantra). Ni Avidya (ignorancia) ni sus efectos pueden contradecir el
conocimiento, porque ya están superados por el conocimiento a través de
una intensa Sadhana (práctica) antes de alcanzar la realización. Mientras que
el aspecto aún puede continuar, que no niega el conocimiento; lo que se une
no es la apariencia como tal, pero la noción de la realidad en apariencia. Si
se sabe que la apariencia es después de todo la apariencia por sí sola, no le
puede afectar. Cuando la apariencia se confunde con la realidad, se convierte
en la fuente de todos los problemas. Este error de percepción ya ha sido
superada (negado), y, por tanto, no puede elevarse de nuevo en el caso de
la Jivanmukta. Los objetos en el mundo se le aparecen como simples cuerpos
sin vida, debido a su conocimiento de que en su totalidad dependen de
Brahman para su existencia. Es natural que, en el estado de la ignorancia, la
gente se involucra a sí mismos en la actividad para el cumplimiento de los
deseos de varios tipos, porque no existe nadie en este mundo sin alguna
actividad u otra. La actividad es la condición misma de la individualidad y que
se mantendrá mientras no hay individualidad-conciencia. De ahí la Vidvan, el
conocedor, mientras vivía en medio de la gente ignorante no sacudir sus
creencias por contradice en modo alguno, sino que pone en sus propias
conductas en sus acciones con miras a la realización de ellos con razón,
simplemente por compasión. Si él está en medio de los aspirantes, trata de
darles instrucciones por intentar poco a poco a destetar a sus mentes lejos
del apego y de la fe en las cosas perecederas, desviando lentamente su
atención de lo falso de lo verdadero, por etapas, y no bruscamente. Él es
como un padre para los niños, lleno de amor y compasión, y no se ve
afectado si es insultado o alabado por aquellos que no lo entiendo.
Cualquiera que sea la actitud de los demás hacia él, su única actitud hacia los
demás es una de amor para todos y el servicio a todos por medio de
precepto, así como la práctica. Él, siempre, mira hacia el bien de los demás.
Lo que los demás puedan pensar de él, se considera la forma en que debe
conducirse para que otros puedan ser beneficiados por su presencia, y él vive
en consecuencia, no por su propio bien, porque él no quiere nada para sí
mismo, sino por el bien de los demás, porque es su naturaleza a amar a
todos como su propio Ser. Él no tiene el deber de realizar, excepto, tal vez,
la que toma deliberadamente a sí mismo, a saber., La educación de los
ignorantes hacia la autorrealización.

El Placer de la Auto-Realización

El alma realizada es feliz todo el tiempo, y es altamente eufórico debido a la

inmensa comprensión de que él tiene, la claridad de la percepción de que ha
alcanzado, y la felicidad absoluta que está experimentando. Él ve con
asombro la fantasía de Samsara (mundo-existencia) y el juego de la gente
alrededor. Él está encantado debido a la majestad de su experiencia que es
incomparable, e interiormente glorifica las escrituras que le habían ayudado
en la obtención de este conocimiento, el gurú que le ha dirigido a esta
experiencia, y el conocimiento y la felicidad que ahora se da cuenta de que
su propia naturaleza. Él ha hecho lo que se debe hacer (Kritakritya), obtiene
lo que se va a obtener (Praptaprapya) y conocer lo que ha de ser conocido
(Jnatajneya). Por lo tanto, ¿el liberado uno se regocijan en el éxtasis
indescriptible y rapto de Universal Experience, cuando en un abrazo con la
gloria de Brahman, el Absoluto. (Versículos 33 a 298)

En cuanto a la experiencia de los frutos de las acciones anteriores de uno se

refiere, el conocedor y el no conocedor pueden parecer iguales; sólo, los
antiguos soporta con paciencia y fortaleza hasta el momento de su
agotamiento, mientras que el segundo él mismo se preocupa y está
emocionado sobre sus experiencias en la vida. Esto puede ilustrarse con el
caso de dos viajeros en un viaje, igualmente fatigado, el saber que su
destino no está lejos y por lo tanto va en más rápido con la paciencia y la
confianza, y el otro que no sabe la distancia aún no se ha cubierto se siente
desanimado y perdura por más tiempo en el camino. La convicción de que no
es un deseante y hay un deseo de objetos deben ser fundidos en la mayor
convicción de que Brahman es el todo. Por lo tanto, los dolores causados por
deseos insatisfechos cesan, como las llamas de una lámpara sin aceite.
Cuando somos testigos de la actuación de un mago, sabemos muy bien que
es irreal, a pesar de nuestra viéndolo como si físicamente real. Nos reímos y
no en el rendimiento y nos gloriamos en los trucos del intérprete y no
conseguimos con trastornos emocionales o intelectualmente engañados por
el rendimiento. Del mismo modo, un conocedor de la realidad no busca el
disfrute incluso en objetos aparentemente agradables. Él está convencido de
su ausencia en la forma en que aparecen, su impermanencia y la
insustancialidad, y le da el apego a ellos. La riqueza material de cualquier
tipo no es una fuente de alegría, verdaderamente hablando. Se asistió a la
ansiedad y la preocupación, en ganarlo, en el mantenimiento de ella, en la
pérdida de ella, e incluso en gastarlo. Uno no puede esperar la paz de la
mente a través de la posesión de la riqueza. Así son los anhelos de nombre,
la fama y el poder y otras alegrías de la naturaleza emocional y egoísta en su
esencial maquillaje. ¿Quién va a beber veneno incluso si hambre de días
juntos? Mucho menos será el deseo de alguien que ya está satisfecho con lo
mejor de los alimentos. Los verdaderos buscadores de la liberación están
satisfechos incluso con la obtención de las necesidades mínimas de la vida y
no piden grandes posesiones, porque el deseo nunca se extingue por el
cumplimiento de la misma. Es sólo un ignorante que no está satisfecho
incluso con un sinfín de placeres en este mundo. Es la sabiduría de quien
conoce a convertir el mundo en una ayuda en su progreso hacia la salvación,
en lugar de imaginar que es un objeto de disfrute, ya que en esta creación
todo está conectado con todo lo demás y nada es subsidiaria o dependiente
de otro con excepción de lo imaginario en estados de delirio de la mente.

Uno experimenta sufrimiento por Prarabdha-Karma, que se acumula, ya sea

intencionalmente o no, o en el interés de otras personas y otras cosas.
Sufrimiento no intencional es causada por las operaciones de la Naturaleza,
como el calor y el frío, el hambre y la sed, y los impulsos de los instintos
naturales del ser humano. El tipo intencional se compone de los dolores que
vienen sobre uno mismo como consecuencia de malas acciones deliberadas
como el robo, el engaño y el daño intencional causado a los demás, o por
dejar de lado las leyes de la propia salud física y mental. El sufrimiento
causado por tomar interés en los demás, si quieren o no quieren hacer las
cosas, se instancia por este tipo de eventos como la recepción de un golpe de
sol mientras camina en el sol caliente para escoltar a un invitado a su
destino, y aquellas otras acciones que puedan llevar una reacción dolorosa
incluso si se realizan con buenas intenciones para ayudar a otros en cualquier
forma.

La forma en que desea alcanzar el cumplimiento en un conocedor es un poco

difícil de entender, ya que desafían las leyes normales de su funcionamiento.
Hay una cosa tal como el goce sin ataduras, incluso de objetos se entregaron
a, ya sea por la reducción de la intensidad del deseo de una manera
inofensiva, dándole su demanda de una manera no perjudicial, ya sea para
uno mismo o para otros, o de agotamiento de la fruta produjo por las
impresiones de las acciones anteriores. En este caso, el disfrute del
conocedor se atribuye no tanto a un deseo personal en cuanto a la voluntad
impersonal que opera detrás de su aparente personalidad. Pero estas alegrías
no le pueden obligar, como granos tostados no tienen potencia para tirar
para arriba en las plantas. De la misma manera, los deseos de un conocedor
hay deseos más reales, ya que no se derivan de su personalidad, pero son
voliciones dirigidas por un propósito más impersonal y motivación.
El mundo ha de ser contemplado como un reino al visto en un sueño. Es una
realidad en el momento de su experiencia, pero desaparece
instantáneamente en uno de aumento de la vigilia. El mundo de la vigilia del
espacio, el tiempo, los objetos y las relaciones se constituye de manera
similar como una manifestación de la Mente Cósmica, teniendo así hay
objetividad real en sí mismo. La meditación profunda de esta manera
disminuirá la intensidad de un deseo y el apego en el respeto de las personas
y las cosas. Es la función del conocimiento para demostrar la irrealidad del
mundo y es la naturaleza de Prarabdha-Karma para producir experiencias del
mundo. Por lo tanto, el conocimiento y el Karma fructificar no se oponen
entre sí, ya que son relevantes para diferentes objetivos. El Prarabdha puede
seguir funcionando a pesar del conocimiento de la irrealidad de todas las
cosas, pero tal conocimiento establece en nada el carácter de picadura de
estos placeres y dolores. Desde Prarabdha-Karma no crea una idea de la
realidad de las cosas, que no se opone al verdadero conocimiento. Las cosas
no desaparecen en el conocimiento, sino sólo revelan su verdadera
naturaleza. Incluso en el sueño, existen objetos que realmente no causa
placer y el dolor para el experimentador. Esto sugeriría que la realidad de los
objetos no es necesariamente un criterio para experimentar como tales; lo
único necesario para disfrutar de una colocación del sujeto y el objeto de la
experiencia a la par, es decir, en el mismo grado de realidad. En el caso del
que conoce, la experiencia del placer y el dolor es en cierta medida como los
experimentados por el público antes de una representación teatral o un
espectáculo mágico, la ausencia de la realidad en que se sabe que el
experimentador, incluso cuando los experimenta. Por la misma razón, el
mundo de la vigilia no establece su realidad simplemente por el hecho de ser
experimentado. Este análisis de la naturaleza del deseo en un sentido común
y un sentido extraordinario mostraría que las leyes éticas de la vida empírica
no se aplican al ámbito de la experiencia trascendente.

Un análisis de Placer

Debido a la ignorancia de la relación de uno con el objeto de la experiencia,

uno confunde con un instrumento de placer o satisfacción. Al transferir
erróneamente propiedades cambiantes en sí mismo, el Jiva se refiere a su
enjoyership tan real, y nunca quiere abandonar los objetos que considera
como real. Sabemos muy bien que las cosas no son amados por su bien,
pero con un motivo detrás, un propósito que han de cumplir, aparte de las
cosas de que se trate, este propósito es la satisfacción interior, un placer
sintió dentro. Y eso se convierte en un objeto de aborrecimiento, que se sitúa
en el camino de la consecución de este fin, el motivo detrás de todo el afecto
y el amor es el mantenimiento de una condición egoísta del placer interno. El
disfrutador de los objetos es, por lo tanto, una combinación de la Kutastha-
conciencia y el llamado Chidabhasa, aunque esto es permisible de nuestros
estándares de prácticas, y no tiene ningún significado en sí mismo.

No se debe adjuntar a sí mismo demasiado a los objetos, como el punto

principal de tal unión no es el amor de los objetos, pero la liberación de la
tensión interna causada por el deseo de ellos. Deje que todo amor se, por lo
tanto, se centró en el Atman universal, que es el final y el final de todas las
aspiraciones. Deje que nuestro afecto por el Ser Supremo a ser tan firme
como que las personas ignorantes tienen hacia objetos de los sentidos.
Mediante este método, la mente puede ser destetado gradualmente de los
goces de los sentidos, y todo amor dirigida al Absoluto en nosotros. A medida
que el necio es extremadamente vigilantes sobre la obtención de objetos de
los sentidos, como el oro y el sexo, un hombre sabio debe estar vigilante en
su participación en el Atman. Como alguien que desea alcanzar el éxito en
este mundo estudia la lógica, la literatura, y así sucesivamente, que el
verdadero aspirante ocuparse en el estudio del Atman dentro. Como alguien
que quiere alcanzar el cielo y poderes sobrehumanos (siddhis), etc., practica
la recitación de mantras y realiza sacrificios, con gran fe, dejó una intensa fe
en la Realidad Suprema será desarrollado por un aspirante a la liberación.
Como yoguis practican la concentración de la mente, sufriendo grandes
penurias, en aras de la consecución de las perfecciones más altas, dejar que
el aspirante ocuparse en la liberación de su auto. A medida que los poderes
del aumento practicants por esfuerzos prolongados, la intensidad de la
discriminación de la aspirante después de la libertad se incrementa en
continuo empeño. Al conocer la verdadera naturaleza de la que disfruta a
través del proceso de razonamiento, como se detalla más arriba, se dio
cuenta de la naturaleza individual del Atman en todos los estados. Lo que es
visible en los diversos estados de experiencia se encuentra en ese estado en
particular solamente, y no sigue la conciencia perceptora en los otros
estados. Las experiencias de diferentes vidas, y de los diferentes estados,
incluso en una sola vida, difieren entre sí, pero la conciencia es en todas
partes una e inmutable. Uno debería meditar, por lo tanto, la conciencia de
que uno es el mismo que el Brahman, que es el iluminador de los diferentes
estados de la experiencia, y por este conocimiento uno se liberó. No puede
ser el renacimiento de una persona que sabe que sólo hay una conciencia
que impregna todas las cosas, disociadas de todas las condiciones objetivas.
Cabe afirmar siempre que uno es el Testigo, diferente de lo que se considera
como el disfrutador, el disfrute, o la disfrutaron, en los tres estados de
experiencia. El análisis, que se convierte así en claro que lo que
consideramos normalmente como el disfrutador es sólo el yo individual que
se conoce con el nombre de Chidabhasa, o la Vijnanamaya. Una vez más, no
es real en sí mismo, ya que se encuentra dentro del vasto mundo de
relatividades, que se trascendió en Brahman. Tiene un comienzo y un final,
y, por lo tanto, ha de distinguirse de la real.

Después de haber alcanzado este conocimiento, el Chidabhasa nunca, de

nuevo, deseos disfrute, porque su visión espiritual es una preparación para
su propia auto-aniquilación, así como nadie que está a punto de morir deseos
de conseguir su matrimonio realizado en ese momento. El Chidabhasa,
entonces, se convierte en vergüenza incluso a considerarse a sí misma como
disfrutador, como antes, y, como una persona cuya nariz se corta no estarían
dispuestos a presentarse ante el público, se somete a la Prarabdha en
silencio, sin quejarse del sufrimiento, sabiendo bien que sólo tiene que
esperar hasta el agotamiento de la Prarabdha. Cuando no atribuye
enjoyership incluso a sí mismo en ese estado de conocimiento, donde viene
la duda de que se lo atribuyen a la Kutastha-Atman? La escritura, por lo
tanto, no tiene en cuenta el concepto erróneo de que no hay tal cosa como
un disfrutador verdadero, e interroga sobre cómo no puede haber asociación
de uno mismo con las condiciones del cuerpo cuando hay tal iluminación.

Los tres cuerpos tienen tres tipos de transformación, que pueden

considerarse como sus condiciones, o fiebres. El desequilibrio de los
humores, y las diversas enfermedades que surgen como consecuencia de
esta enfermedad, el mal olor, la naturaleza fea y sujeción a las quemaduras,
heridas, etc., son los sufrimientos o las fiebres del cuerpo físico. El deseo, la
ira y las demás pasiones, el placer de la posesión y el descontento causado
por la no posesión de lo que se anhelaba, son las fiebres del cuerpo sutil. La
ignorancia de la que uno no sabe bien a uno mismo oa los demás, en la que
hay una negación de uno mismo como si fuera, y que es la semilla de futuros
problemas en la forma de diversas experiencias, es la fiebre del cuerpo
causal. Estas son las condiciones naturales, intrínsecos de los tres órganos
del Jiva. Ellos, más bien, forman los cuerpos mismos, para estos últimos no
existen independientemente de estas condiciones. Estas no son las
cualidades externas, o incluso atributos inherentes, pero los constituyentes
esenciales de los cuerpos. Como no hay una tela cuando sus hilos son
sacados, sin manta cuando se quitan sus pelos, sin vaso de barro en que la
tierra se retira de él, así que no hay cuerpo cuando es despojado de sus
diversas transformaciones, o fiebres. El Chidabhasa por sí misma no está
sujeta a estos sufrimientos de los cuerpos, que son esencialmente de la
naturaleza de la inteligencia o de la luz, pero por lo que se refiere a la
asociación falsa todas estas condiciones que su propio. La realidad del Atman
testificar se transfiere a las condiciones del cuerpo, y todos ellos están
considerado como verdadero por esta transferencia de la propiedad.
Posteriormente, se consideran como parte de la propia Chidabhasa. Cuando
el cuerpo sufre, el Chidabhasa siente que es en sí el sufrimiento de las
condiciones, como un hombre de familia sufriría las situaciones de los
miembros de su familia por el apego a ellos.

Cuando amanece la discriminación, por lo que la Chidabhasa desecha sus

delirios, no considera aún su propia personalidad como algo significativo, y se
involucra en sí mismo en la meditación continua sobre el sakshin, o el
testimonio Atman, y no lo hace de nuevo tema en sí a los diversos procesos
del cuerpo. Como una persona sería huir de un trozo de cuerda,
confundiéndolo con una serpiente, pero cuando se da cuenta de que es sólo
un trozo de cuerda que siente lástima por su acto de haber escapado de ella,
la Chidabhasa se arrepiente de su haber atribuido la Kutastha-Atman
falsamente con todos los atributos indeseables que pertenece al mundo, y,
como pidiendo perdón a la Kutastha por sus fechorías pasadas, que encaje
en sí en una profunda meditación sobre el último. Para expiar los pecados del
pasado en forma de malos pensamientos y malas acciones, se realiza la
meditación en el Absoluto. El Chidabhasa no volver a hacer amistad con los
cambios del cuerpo, como una persona santa no se mezcle con los infieles,
que tiene la penitencia realizada por todas las impurezas que podría haber
estado en contacto con debido a la asociación con ellos previamente. Como
un príncipe que está a punto de ser entronizado, aprende el arte de la
administración de su padre, con el deseo de convertirse en un rey capaz más
tarde, el Chidabhasa sufre voluntariamente la disciplina interna por la
meditación espiritual, con la intención de convertirse en Brahman en la final.
El que conoce a Brahman se vuelve Brahman, porque Brahman es universal,
y por lo tanto su conocimiento es lo mismo que su existencia. Como las
personas que deseen alcanzar cuerpos luminosos en el cielo se ofrecen en
determinados incendios santos, la Chidabhasa desea abolir su propia
individualidad y brillar como el Atman, mediante la práctica de la meditación
en TI. A medida que el cuerpo es visible en el fuego por el momento, antes
de que uno de consecución de las regiones celestes, el Prarabdha del
Chidabhasa continúa por un período, hasta que se agota, sin embargo, al
final, se garantiza la consecución de Brahman. Cuando una persona ve por
error una serpiente en una cuerda, que teme y se estremece, pero se da
cuenta de que es una cuerda, su confusión es más, aunque el temblor se
prolonga durante unos minutos. No sólo eso;cuando vuelve y ve a la cuerda,
será, de nuevo, verá como una serpiente, a pesar de que ahora tiene un
conocimiento claro de ello. Del mismo modo, la Prarabdha de un jnanin cesa
poco a poco, y no abruptamente, pero durante el tiempo de contacto
ocasional con los objetos, es probable que él puede sentir que él es un ser
humano, y puede ver el mundo, una vez más, como lo era antes. Por esta
percepción casual del mundo, el conocimiento del liberado, el Jivanmukta, no
se ve afectada de ninguna manera, porque Jivanmukti no es como un ritual
que se va a realizar con los detalles minuciosos de la disciplina, sino que es
un estado natural del ser que es conocido por estar allí de forma espontánea
sin ningún esfuerzo en particular o norma impuesta.