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1. Noam Chomsky
Este autor plantea que la humanidad se encuentra enfrentando una crisis moral, el
cual presenta amenazas que las guerras anteriormente vividas. Pensador
norteamericano cuyo trabajo central se sitúa en el ámbito de la lingüística, con
proyecciones a los campos de la política, la economía, la sociología, la
comunicación, etcétera. Su posición crítica y comprometida frente a la política
exterior de los Estados Unidos desde los años de la guerra de Vietnam a nuestros
días, convierte sus análisis en una de las reflexiones internas más significativas para
la interpretación de la política mundial de Washington y, al tiempo, de los
mecanismos de creación del imaginario colectivo y de opinión pública a partir de los
medios y de las industrias culturales. En numerosos artículos e intervenciones
públicas sitúa a los medios norteamericanos como instrumentos estratégicos de
poder, subordinados o dependientes de las grandes corporaciones económicas y
de los poderes políticos afines, que contribuyen a describir y alimentar el discurso
hegemónico de Norteamérica y su proyección internacional. Asimismo, analiza con
detalle los mecanismos de censuras visibles e invisibles en los medios
norteamericanos y las debilidades del sistema democrático en el campo de la
comunicación. Sus aportaciones al campo de la lingüística le convierten en el padre
de la gramática generativa transformacional. Según Chomsky, el ser humano posee
una facultad natural que desarrolla el lenguaje, como mecanismo necesario de
comunicación, lo que permite suponer que existe una 'gramática universal', en la
que asienta la matriz del conjunto de lenguas, por lo que es posible establecer reglas
universales de análisis. A partir de este principio, desarrolla su teoría sobre la
formación gramatical de la comunicación a través de la lengua. Este innatismo
lingüístico se aparta del estructuralismo. El sustrato biológico-funcional del cerebro
está habilitado para el habla y la organización lógica del lenguaje. La gramática
universal es, pues, el denominador innato común a todas las lenguas y da respuesta
a una necesidad vital de la especie humana.
2. Confucio
El confucianismo nos sostiene que hay pocos hombres superiores y que la mayoría
la conforman los Xiaoren, literalmente hombrecillos. Ellos son hombres vulgares
que no se elevan a lo mejor de la humanidad. Debido a esto, el hombre superior
tiene la misión de ocupar cargos públicos para poder dirigir a la sociedad. Este punto
es importante ya que la burocracia de la China posterior llegó a identificarse mucho
con esta idea, dando lugar a gran espíritu de servicio en las buenas épocas. Sin
embargo, en los tiempos de decadencia, como pudieron verlo los europeos en
el siglo XIX, era mayormente una doctrina seca e hipócrita, muy lejos de los
pensamientos del confucianismo.
3. Nietszche
Su pensamiento era que los valores tradicionales (representados en esencia por el
cristianismo) habían perdido su poder en las vidas de las personas, lo que llamaba
nihilismo pasivo. Lo expresó en su tajante proclamación "Dios ha muerto". Estaba
convencido que los valores tradicionales representaban una "moralidad esclava",
una moralidad creada por personas débiles y resentidas que fomentaban
comportamientos como la sumisión y el conformismo porque los valores implícitos
en tales conductas servían a sus intereses. Nietzsche afirmó el imperativo ético de
crear valores nuevos que debían reemplazar los tradicionales, y su discusión sobre
esta posibilidad evolucionó hasta configurar su retrato del hombre por venir, el
'superhombre' (übermensch). El error de la moral tradicional se caracterizaría por
su antinaturalidad, ya que impone leyes e imperativos que van en contra de los
instintos primordiales de la vida. Además, el ideal de esta moral es el imperio de la
virtud, o "hacer al hombre bueno", aunque realmente convierta al hombre en esclavo
de esa ficción. La moral cristiana se consolidaría para Nietzsche como valor
supremo, valor que no está en este mundo. La moral tradicional, pues, postula otro
mundo, que es el mundo del más allá o de la perfección platónica, y por tanto, los
valores que han prevalecidos hasta ahora son ficticios, propios de los débiles.
El moralista desprecia todos los valores del yo, siendo el altruismo la norma
suprema de conducta. El altruismo es entregarse a los demás sin esperar nada a
cambio. El altruismo no es más que una justificación de decadencia personal.
En conclusión: la lógica de esta moral consiste en una alteración de la personalidad,
porque considera que lo poderoso y lo fuerte es algo supra humanó y en cambio lo
débil y lo vulgar es propio del hombre. Las acciones elevadas no son propias del
hombre sino de otro yo más perfecto que se denomina Dios.
4. Simone de Beauvoir
Esta mujer se convierte en la voz del segundo sexo, donde afirma con una frase “no
se nace mujer, se llega a serlo”, la naturaleza humana no se transforma en destino
del mismo, si no las costumbres que desde la infancia se moldean los roles de
género y la jerarquía sexual que allí se imponga. El pensamiento de esta autora se
presenta como una filosofía de la libertad y del compromiso. La mujer era
considerada una luchadora por la igualdad de los derechos de su género, y se
contemplaba como parte de lo que llamamos el movimiento feminista, en el cual
realizó un análisis del papel de la mujer a través de la historia, mediante la siguiente
pregunta: ¿qué significa ser mujer en una sociedad como la actual? Empezó a
analizar y se dio cuenta que la condición de las mujeres es diferente a la de los
varones”.
5. Santo Tomás
Este personaje tomó a la figura Aristotélica como una de las bases de su filosofía
para vida, claro está, realizando una serie de modificaciones y conexiones entre la
entre la fe y las razón, que permiten la no erradicación de Dios, si no que este se
transforma en un mediador entre la razón y el hombre.
Plantea ciertos valores y normas que permiten encaminar el que hacer del hombre
a su postura ética
Valores
6. Gandhi
Satyagraha: Es una especie de neologías creado por Gandhi, con el fin de atribuir
la estrategia activa y constructiva de una lucha donde prima la no violencia, esto
podría traducirse como la búsqueda constante de la verdad. Esto no es solo la
resistencia ala injustica y la desvalorización de los derechos humanos, si no a la
tendencia de alcanzar un bien colectivo, positivo y constructivo.
- Verdad
- Paz
- Amor
- Tolerancia
- Respeto
- Justicia
- Autonomía
7. Edgar Morín
Este autor en su libro de los 7 sobres necesarios para el saber del futuro plantea su
propuesta ética para la humanidad, para esto analizaremos breve mente cado uno
de los 7 postulados, Educación que cure la ceguera del conocimiento: Donde
nos habla que todo conocimiento tiene el riesgo de error y de la ilusión. Y que la
educación de un futuro siempre debe tenerlo presente, porque el conocimiento
humano es frágil y está expuesto a alucinaciones, llegando así a errores de
percepción o involucrar el juicio. Es importante, que la educación debe enseñar un
conocimiento que se capaz de criticar a otro o el conocimiento propio.
Enseñar la comprensión: Esta en una necesidad crucial para los humanos por eso
la educación debe tomarse de forma directa y en 2 sentidos: a) la comprensión
interpersonal e intergrupal y b) la comprensión a escala planetaria. Enseñar la
comprensión significa enseñar a no reducir el ser humano a una o varias de sus
cualidades que son.
La ética del género humano: múltiples Morín presentó el bucle individuo- sociedad
-especie como base para enseñar la ética venidera. y complejas hablando de la
democracia. El contenido ético de la democracia afecta a todos esos niveles. El
respeto a la diversidad significa que la democracia no se identifica con la dictadura
de la mayoría.
8. Marx
Para él la ética es la ideología pura con el fin de legitimar lo que hay. El ser humano
no necesitan una moral para transformar su mundo, lo que es necesario es que
transformen las condiciones de la humanidad en que la mayoría es víctima de la
desigualdad y la injusticia; las ideas morales o filosóficas no contribuyen a superar
este mundo, más bien lo consagran y lo justifican al no darse cuenta de su
procedencia.
“Según Kant puede haber muchas cosas buenas como el valor, la decisión, la
perseverancia y otras muchas cualidades, pero ninguna de ellas puede ser llamada
buena sin restricción porque cualquiera de estas cualidades puede llegar a ser mala
y dañina si la voluntad que ha de hacer uso de ellas no es buena. Una voluntad
buena, en cambio, lo es en cualquier circunstancia y con independencia de que
alcance un fin propuesto. No importa el éxito de la acción”. Aquí hace referencia al
actuar por la inclinación o por el deber, y esto es lo que determina si una acción es
buna o mala.
Kant nos habla de una acción con respecto a la ley, con esta ley hace referencia al
imperativo categórico, lo cual quiere decir, que la acciones de acuerdo a unas
máximas que puedan universalizarse. Siendo este, el imperativo categórico el
principal constituyentes de las normas morales y el mismo ser humano debe
interrogarse si por la que se está guiando, moralmente es universalizable.
La ética kantiana es a priori, puesto que el imperativo categórico no depende de
condiciones o circunstancias empíricas, es formal porque lo que enuncia es la
condición general a que deben someterse las acciones para ser consideradas
moralmente buenas, pero no dice en concreto o en particular qué es lo que debe
hacer cada individuo; precisamente por dejar librada a cada individuo la elección de
las máximas, con la sola restricción de que sean universalizarles, la ética kantiana
es autónoma.
“Que la moral tiene algo que ver con no dañar, pero no siempre y no sólo con eso;
también con no defraudar la confianza” el cumplimiento de las promesas se refiere
también a ser moral.
Cortina inicia diciendo que “todos los seres humanos somos inevitablemente
morales […] porque todos nos forjamos un carácter”, es decir, que a partir de
nuestras decisiones vamos forjando un sistema de lo que llama “predisposiciones”
respecto a las formas en las que justificamos nuestros actos y, en general, nuestra
identidad y conducta.
También pone en primer plano de la estructura moral a la libertad de elección que
tenemos los seres humanos en la vida cotidiana y lo ineludible de la misma,
asegurando que tenemos como componentes la libertad, justificación y
responsabilidad, la parte estructural de la moral del hombre.