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Ciarlotti
Medicina
Ayurveda Tomo I
Medicina Ayurveda Tomo I
es editado por
EDICIONES LEA S.A.
Av. Dorrego 330 C1414CJQ
Ciudad de Buenos Aires, Argentina.
E-mail: info@edicioneslea.com
Web: www.edicioneslea.com
ISBN 978-987-718-387-0
Ciarlotti, Fabián
Medicina ayurveda : tomo 1 / Fabián Ciarlotti. - 1a ed. - Ciudad
Autónoma de Buenos Aires : Ediciones Lea, 2016.
v. 1, 454 p. ; 23 x 15 cm. - (Alternativas)
ISBN 978-987-718-387-0
Tanmatra
Los principios o conceptos fundamentales del Ayurveda son los
cinco grandes elementos, los tres dosha y los tres guna (pancha
maha bhuta, tridosha y triguna). Todo y todos estamos formados
por los cinco elementos: Espacio, Aire, Fuego, Agua y Tierra. Loka
purusha samya: el hombre es la miniatura o réplica del universo.
En realidad, los elementos ya están contenidos en partículas
subatómicas en estado de Tanmatra. Tanmatra es el componente
Neo Ayurveda:
física cuántica y atómica (purusha y prakriti)
Recordamos physis significa “naturaleza”, e ica (“matemática”,
“química”, “lógica”) es “logos”, “tratado”, “estudio”.
El bosón de Higgs es la parte más pequeña e indivisible encontra-
da. Atrás quedó aquello que se creía que era lo más pequeño e indi-
visible: el átomo (a: sin, tomos: división). El Bosón de Higgs constitu-
ye el cuanto del campo de Higgs, (la más pequeña excitación posible
de este campo). Según el modelo propuesto, no posee espín, carga
eléctrica o color, es muy inestable y se desintegra rápidamente, su
vida media es del orden del zeptosegundo. En alguna variantes del
modelo estándar puede haber varios bosones de Higgs.
La existencia del bosón de Higgs y del campo de Higgs asocia-
do sería el más simple de varios métodos del modelo estándar de
física de partículas que intentan explicar la razón de la existencia
de masa en las partículas elementales. Esta teoría sugiere que
un campo impregna todo el espacio, y que las partículas elemen-
tales que interactúan con él adquieren masa, mientras que las
que no interactúan con él, no la tienen.
En física de partículas, un bosón o boso es uno de los dos tipos
básicos de partículas elementales de la naturaleza (el otro tipo
son los fermiones). La denominación «bosón» fue dada en honor
al físico indio Satyendra Nath Bose.
Cuanto Átomo
Dalton, Bohr, Heisenberg, Planck, Newton y la física cotidiana
Einstein, Schrödinger y siguen…
Tiempo relativo al observador Tiempo absoluto
Jung Freud
Atemporal Temporal
Mente colectiva Mente individual
Materia y no materia a la vez Materia
Intuición Raciocinio
Coincidencia, libre albedrío Prefijado, determinado
Silencio/Telepatía Palabra
Cuerpo/Mente/Espíritu/Universo Cuerpo y mente por separado
Forma átomos Forma moléculas
Circular Lineal
Sin principio ni fin Empieza y termina
Analógico, cambiante Digital, exacto
Saint Germain Descartes
En cada parte está el Todo. El Todo es más que la suma de las
partes.
Hemisferio cerebral derecho Hemisferio cerebral izquierdo
Medicina Ayurveda. Tradicional Medicina occidental, materia.
China. Homeopatía. Unani. Yoga
Purusha Prakriti
Todo ser viviente posee parte de los tres dosha (ergo de los
cinco elementos) ya que de lo contrario sería incompatible con la
vida, lo que varía es la proporción de sus fuerzas elementales y la
interrelación entre las mismas
Si bien todo ser humano posee estas cinco fuerzas elementales,
se agrupan o predominan de a pares para configurar cada biotipo.
Por lo general somos todos dosha combinados y, desde ya,
no existe un dosha mejor que otro. Y al decir que somos dosha
combinados estamos hablando de los elementos que prevalecen,
recordemos que todos tenemos los tres dosha (y, por ende, los
cinco elementos) si no, no podríamos vivir.
De esta forma, se llama tridóshica a la persona cuya diferencia
entre Vata-Pitta-Kapha es menor al 15%, Bidóshica (los más co-
munes) cuando la diferencia entre los dos primeros es menor al
Vata
Vata (viento) está formado principalmente por Espacio y Aire,
será de cualidades móviles, rápidas, expansivas, frías, secas, en
ráfagas, cambiante, abiertas, livianas, sin rumbo fijo, con alter-
nancias, impredecible, limpiador o ensuciador, impalpable sin
forma, etc. Su sequedad es producto del movimiento. Vata se
mueve y habla mucho, y el hablar es un movimiento que seca.
Vata requiere un trabajo en el cual la atención no deba ser
permanente, no extenuante físicamente y sin aire acondicionado.
Es catabólico por excelencia, gusta de empezar las peleas pero
no participar en ellas luego, son los menos creyentes y los únicos
móviles. Se entusiasma muy fácilmente, ama la aventura y está
siempre en movimiento. Inteligencia veloz y flexible. “De inima-
ginable poder, jefe de los humores y también rey de todas las
enfermedades” (The Roots of Ayurveda, de Wujastyk).
Pitta
Pitta (bilis): conformado principalmente por los elementos
Fuego y Agua (lo cual lo hace ácido) será caliente, penetran-
te, preciso, agudo, energético, cocedor, con poder de digerir y
transmutar, iluminador, líder, inteligente, quemante, violento,
etc. El agua permite al fuego actuar (ej: jugo gástrico) sin incen-
Kapha
Kapha (moco, flema): conformado principalmente por los ele-
mentos Agua y Tierra es de cualidades estables, resistente, frío,
estático, firme, pesado, confiable, duradero, oleoso, no cambian-
te, tranquilo, terco, etc. Kapha, anabólico por naturaleza, creador
del cuerpo, su unión y mantención.
Ordenado, no cambiante, rutinario, familiero, tradicional, re-
sistente, gran poder de escucha, fornido, se enferma muy poco.
Inteligencia lenta pero estable y progresiva, con óptima memoria
y capacidad de concentración. Tendencia a la depresión, terque-
dad, obesidad, avaricia, apego, dormir de más. Les gusta orga-
nizar. Protege y lubrica los movimientos de Vata. Kapha posee
digestión lenta, por lo que es el que menos alimento necesita
y requiere. Vata domina la región pelviana hacia abajo, Pitta la
región abdominal y Kapha, del pecho y los pulmones a la cabeza.
Vata y Kapha si bien son opuestos (uno promueve el movimiento
el otro la estabilidad), actúan muchas veces en conjunto, Kapha
lubrica y ayuda a los movimientos de Vata (líquido sinovial en las
articulaciones, mielina en los nervios, vapor de agua o tensión
superficial en los pulmones).
Exceso de dosha
Y seguimos definiendo y repitiendo características de Vata,
que al estar compuesto por espacio y aire, va a ser liviano, móvil,
seco, frío, errático, áspero, astringente, sutil, disperso. Tienden a
desequilibrarlo o aumentarlo la exposición al frío, la falta de ruti-
na, saltear comidas, viajar mucho, ayunar mucho, dormir poco, la
hiperactividad, el excesivo ejercicio, el alcohol.
Pitta al ser predominantemente fuego y agua, será más pene-
trante, caliente, ligero, móvil, líquido, intenso, picante, salado. Tie-
ne contextura mediana, y por su fuego es rubio, pelirrojo, o cas-
taños claro, tienen ojos claros y, a veces, pecas. Emprendedores
e irritables, tienen tendencia al estrés, el sol y el calor tienden a
desequilibrarlos pues lo parecido incrementa lo parecido, es pro-
bable que a pesar de que los desequilibra, sea lo que más les gus-
te. Son agudos, penetrantes, competitivos, de moderada fuerza y
resistencia física, coléricos, determinativos, eficientes y tienden a
la transpiración y a los olores ácidos.
Se desequilibran más si comen al sol, si se exponen al calor, si
hacen ejercicios al mediodía, si trabajan excesivamente, si con-
El aspecto anatómico
Por el lado anatómico, los del biotipo o dosha Vata (recorda-
mos, compuesto principalmente por Espacio y Aire-viento) serán
delgados, altos o bajos, secos, con articulaciones prominentes y
crujientes, tienden a ser de piel fría y áspera, uñas y dientes que-
bradizos y más amarillentos, ojos pequeños, cabello de marrón a
oscuro, móviles, parlanchines, huidizos. El viento anatómicamen-
te seca, da frío y promueve con su fuerza catalítica de separación,
a poseer un cuerpo más frágil, menos resistente y más débil que
los otros dosha.
Los Pitta anatómicamente son de complexión moderada, peso
y tamaños moderados. Sus elementos principales de Agua y Fue-
go hacen que sea ácido: orina ácido, comentario ácido, transpira
ácido (y de paso encima le gusta el ácido). Son rubios, pelirrojos
o claros, con tendencia a la calvicie por lo fino de sus pelos (el
fuego se los quema), tienen piel suave, clara y son de profusa
transpiración, estarían en el medio entre Kapha y Vata en cuanto
a sus caracteres, sacando la temperatura (es el único dosha con
fuego). Son muy pasionales con tendencia a la hipertensión, úlce-
ras y pérdidas sanguíneas.
Kapha son los más fornidos ya que sus principales elementos
son Tierra y Agua, que forman arcilla, masa, cuerpo; tiene la es-
tructura más sólida de los tres (único con elemento Tierra), son
firmes, suaves, pesados pero elegantes, lubricados, de dientes
claros, ojos grandes y oscuros, al igual que el pelo que es grueso
y oleoso, con tendencia al sobrepeso.
Los dosha generalmente se desequilibran con sus propios ele-
mentos, así el de Fuego tendrá más fuego (infecciones, gastritis,
El aspecto fisiológico
Las fuerzas dóshicas regulan diferentes funciones. La estructu-
ra anatómica (los tejidos, el cuerpo físico) podemos resumir que
es Kapha ya que éste está formado por los elementos agua y
tierra. Los Kapha tienen tendencia a tener sólido cuerpo sin ha-
ber hecho mucha gimnasia. La digestión es Pitta, con sus fuegos
enzimáticos y digestivos (todos agni, ver próximo capítulo). El sis-
tema nervioso, el de transporte y circulación es Vata.
Kapha asienta en los pulmones y en el estómago, este último
conjuntamente con Pitta. Pitta asienta en el estómago (parte dis-
tal o pilórica) e intestino delgado. Vata principalmente en el colon
A nivel digestión, el agni o fuego digestivo, puede estar ba-
lanceado y en equilibrio o un agni viciado por Vata, o sea nunca
estable, aparece por brotes y remisiones; agni viciado por Pitta,
con sensación quemante en la garganta, estómago y áreas de
duodeno y fuego digestivo con tendencia Kapha, será lento, bajo.
No puede digerir inclusive pequeñas cantidades de alimento.
La fisiología o naturaleza de Vata será seca, móvil y fría; la de
Pitta intensa, caliente y penetrante, la de Kapha lenta, fría y con
tendencia a la congestión.
El aspecto mental
Las características mentales de los dosha están empujadas por los
elementos que lo componen. Todo pensamiento está influenciado
por nuestro elemento. Así, impulsado por sus elementos de espacio
y viento, vimos que los Vata son expansivos, abiertos, rápidos, sin
rutina alguna, inquietos, de mente liviana, móvil, errática, dispersa.
Actúan en ráfagas, son también creativos, artísticos, innovadores,
alegres y entusiastas. De apetito variable y de mal dormir. Ansiosos,
inquietos, poca paciencia, se fatigan rápido. Retienen fácil pero ol-
vidan fácil también (el viento les sopla la memoria). Pueden padecer
Funciones fisiológicas
Vata Pitta Kapha
Preferencias Añora el calor Le encanta el Le molesta el frío
de frío
Temperatura
Sueño Ligero, irregular Reparador pero Profundo,
corto dormilón
Deposiciones Irregulares, Regulares. Eliminación
y estreñidas, heces Heces blandas lenta, copiosa,
eliminaciones secas y blandas pesada.
Nivel de Siempre Agitado Moderado,
actividad haciendo Apático
muchas cosas.
Resistencia Agota Controla bien Mucho aguante
rápidamente su energía
su energía y
necesita luego
recuperarse
Vata
La definición de la palabra Vata, es viento, prana; se relaciona
con la palabra “gati” como movimiento y la palabra “gandhana”
como información, otras acepciones son “iniciación” y “entusias-
mo”. Es el poder de impartir movimiento y sensación con ini-
ciación y entusiasmo. Estas dos definiciones están determinando
dos funciones importantes de Vata: Movimiento e Información.
Vayu es el responsable de los movimientos de la vida de todas
las criaturas; Caraka dice que además como Loka Vayu (viento del
universo) es el factor que gobierna la posición, el movimiento y la
órbita del sol, la luna, las constelaciones y otros sistemas planeta-
rios, manteniéndolos en movimiento en sus respectivos espacios.
Cuando este Loka Vayu es anormal, causa estragos como derrum-
bes de montañas, crecimiento de los océanos, terremotos de la
tierra, etc. “Vayu es la vida y la vitalidad, Vayu es el sostén de
todos los seres encarnados, Vayu es ciertamente la totalidad del
universo y el señor de todo”.
Sharira Vayu (el viento o prana del cuerpo) está presente en
todo el cuerpo, se auto-origina, es sutil y penetra todo, es in-
visible pero su trabajo es evidente y manifestado. Sharira Vata,
mantiene a los otros dos dosha, dhatu y mala en movimiento. Es
auto-generador y auto-propagador de energía, responsable de
la conducción, la regulación y la integración de todas las funcio-
nes y estructuras del cuerpo.
Vayu está relacionado directamente con el sistema nervioso,
desde la embriología corresponde a la capa ectodérmica, que da
origen al sistema nervioso. Es tanto el principio de la vida, como
la cesación de la misma cuando se retira. Es situado como parte
de Rajoguna, debido a que es el guna encargado de la acción y
el movimiento.
• Colon
• Vejiga
• Caderas. Pelvis
• Muslos
• Huesos
• Oídos
• Órganos del sentido del tacto.
Pitta
Significado de la palabra Pitta (bilis) viene de la raíz sánscrita
“tap”, que significa “que genera o produce calor”. Se refiere al
acto de quemar la comida ingerida. La acción específica sobre el
alimento ingerido está relacionado con “paka”, que se interpreta
como transformación o conversión (parinamana) o transmutación
(pravritti). En estado normal, es responsable de la digestión, ca-
lor, percepción visual, apetito, sed, lustre de la piel, inteligencia,
determinación, coraje y la suavidad del cuerpo.
Cuando se agrava, este causa decoloración amarilla de la orina,
heces, ojos y piel, y puede crear apetito, sed, sensación quemante
y dificultad en el sueño.
Constitución mediana. Apetito agudo, al igual que la sed y la
digestión.
Pitta mora en:
• El intestino delgado.
• Hígado.
• Orina.
• Sangre.
• Plasma.
• Sentido de la visión.
Kapha o kafa
La característica principal de Kapha (flema, moco) es ser de
constitución sólida y robusta; de gran fortaleza física y resistencia.
De energía estable, movimientos lentos y elegantes. Personali-
dad tranquila y relajada; no se enfadan con facilidad. Piel fres-
ca, suave, gruesa, pálida y, con frecuencia, grasa. Lentitud para
asimilar información nueva, pero buena retentiva. Sueño pesado
y prolongado. Tendencia a la obesidad. Digestión lenta, apeti-
to moderado. Afectuosos, tolerantes, perdonan con facilidad. Es
• Lubrica, sneha.
• Como este dosha controla los tejidos húmedos del cuerpo, tiende
a producirse un desequilibrio del Kapha en las membranas muco-
sas. Los Kapha se quejan de congestión de los senos nasales, cata-
rros de pecho, alergias, asma y dolor en las articulaciones (aunque
la artritis es una dolencia típicamente relacionada con Vata). Estos
síntomas empeoran a fines del invierno y en la primavera.
1) Pranavayu (o pranavata)
Prana (pra-ana) quiere decir “aire primario”, “alimento prima-
rio”. Pra significa “adelante”, “primero” y ana es “aire” en el sen-
tido de “alimento” o “energía”. El Prana tiene principalmente un
movimiento hacia adentro. Sirve para traer el aire externo, el ali-
mento y el agua hacia adentro. Nos permite recibir impresiones,
recibir impulsos sensoriales. De la misma manera, nos permite
recibir sentimientos y conocimiento. Centralizado en el cerebro y
la cabeza, el Prana se mueve hacia abajo al pecho y la garganta.
Rige la inhalación y el tragar, al igual que estornudar, escupir
y eructar.
Rige la recepción de impresiones a través de los cinco sentidos
que residen principalmente en la cabeza. En un nivel más interior,
rige la mente, el corazón y la conciencia y les da energía, coordi-
nación y adaptabilidad.
Es el Guardián de la Energía. Es nuestra porción de la energía
cósmica de la vida y dirige todos los otros vayus del cuerpo. El
aliento de prana se mueve en la región del corazón y se expande
desde la región límite del diafragma hasta la raíz de la garganta.
Tiene su centro en la región del corazón por lo que involucra a
las costillas, el movimiento de los pulmones y el latido cardíaco.
Desde allí controla los sentidos de percepción (Indriya), la inteli-
gencia y la mente. Regula la función de los nervios craneales y
del sistema parasimpático, que es cráneo-sacro. Está relacionado
con el insomnio, el sensorio, va hacia abajo; se relaciona también
con el asma, la bronquitis, las náuseas, y las alteraciones del ritmo
cardíaco. Es el líder de los otros cuatro subdosha porque dirige
al cuerpo en su totalidad y mantenerlo sano es vital para todo el
cuerpo. Es el más importante de los Subdosha de Vata, pero no el
más potente. El Apanavayu que veremos luego, lo es. En desequi-
2) Udanavayu:
Udana (ud-ana) quiere decir “aire ascendente” o “fuerza ner-
viosa”. El prefijo ud significa hacia arriba. Está localizado en el pe-
cho y centralizado en la garganta y rige la exhalación y el habla,
los cuales ocurren a través del aire saliente. Es el movimiento as-
cendente de los 5 alientos, voz y lenguaje, a nivel de la garganta.
Relacionado también con el empeño, el esfuerzo, la voluntad, el
vértigo, las fobias y los miedos. Regula las funciones de los gan-
glios basales cerebrales y el sistema simpático. Es el responsable
del vómito y todo lo que salga de la mitad superior del cuerpo.
En un nivel más interno, el Udana es responsable de la memo-
ria, la fortaleza y el esfuerzo. Es el Guardián de la Memoria. Rige
cómo expresamos nuestra energía en la vida, incluyendo nuestro
trabajo. Regula la expresión en la palabra, el pensamiento y el
esfuerzo. Trae el aire hacia arriba y hacia afuera en la exhalación.
Sube nuestra energía en nuestras luchas en la vida. Hace que
nuestras mentes y espíritus asciendan. Nos promueve a valores
superiores, acciones correctas y lleva el prana con toda su energía
a la conciencia y al poder de discriminación. En equilibrio y a tra-
vés del centro del habla, también es responsable de la memoria
y del movimiento del pensamiento. Es la expresión del 5o. chakra
luego de haber pasado por el 4o. chakra o el amor. En desequi-
librio: tos seca, dolor de garganta, amigdalitis, dolor de oídos y
fatiga generalizada.
Función principal como movimiento:
3) Vyanavayu
Vyana (vi-ana) quiere decir el “aire invasor”. Vi es un prefijo
que significa también “aparte” o “separar”. Está centralizado
en el corazón y distribuido por todo el cuerpo. Rige el sistema
circulatorio y, a través de él, el movimiento de las articulaciones
y músculos (sistema músculo-esquelético), y la descarga de im-
pulsos y secreciones dentro de estos sistemas. Hace circulación
centrífuga, sirve también para sequedad de piel. El Vyana tiene
principalmente un movimiento hacia afuera y expansivo. Como
tal, su acción está principalmente en los órganos motores acti-
vos, las piernas y los brazos, los principales sitios de movimiento
del cuerpo. Realiza contracción (akuncana), expansión (prasara-
na), hacia abajo (vinama), hacia arriba (unnama) y a los costados
(tiryagamana)
Cuando se ve afectado, sufrimos de pérdida de coordinación
y dificultad, particularmente para caminar. Regula el sistema ve-
getativo. Relacionado también con psicosis, epilepsia, tos, disnea,
delirios, sequedad de boca y garganta. Es el Guardián de la Ca-
ridad ya que hace circular las cosas. Interviene también con sad-
hakapitta y avalamvakakafa (eyección sistólica). Interviene en el
llamado chakra cardíaco (Hridayastha).
En realidad, Vyana está localizado en todo el cuerpo, por medio
del sistema nervioso, la piel y el sistema circulatorio. Este subdosha
gobierna la circulación en todos sus aspectos, especialmente el
ritmo cardíaco, la dilatación o contracción de los vasos sanguíneos
y la circulación periférica. En equilibrio regula la presión sanguínea
y es responsable de la transpiración, los bostezos y la sensación al
tacto. En desequilibrio muestra hipertensión arterial, circulación y
ritmo cardíaco irregular, trastornos relacionados con el estrés.
Función principal como movimiento:
4) Samanavayu
Samana (sama-ana) quiere decir el “aire igualador”. Sama quie-
re decir “equilibrar”. Está centralizado en el intestino delgado y
es la fuerza nerviosa detrás del sistema digestivo. Rige el proceso
de la digestión y la asimilación de nutrientes. Relacionado con el
hígado, el alimento y con el tejido graso.
Guardián del Balance; discernimiento de los nutrientes que sir-
ven o no, regula la mezcla de la digestión, controla samanava-
ta, pachakapitta y ranjakapitta. Es el Vayu predominante de los
órganos internos, incluyendo el hígado, el bazo, el páncreas, el
estómago, y la porción superior del intestino grueso. Funciona en
todos los órganos para ayudar en la absorción y en este aspecto
trabaja en los pulmones para ayudar a la absorción del aire. Si
hay hiperacidez, uso jazmín, rosa, sándalo o coco. En equilibrio
controla el movimiento de lo ingerido a través del tubo digestivo,
y es responsable del ritmo peristáltico.
En desequilibrio se vincula a una digestión demasiado lenta o
demasiado rápida: gases, diarrea, nervios estomacales, inadecua-
da asimilación de los alimentos y formación de tejidos débiles.
Función principal como movimiento:
5) Apanavayu
Apana (apa-ana) quiere decir “aire descendente” o “aire que se
aleja”. Está centralizado en el colon y rige todos los impulsos de mo-
vimiento hacia abajo de eliminación, orina, menstruación, parto y
sexo. Regula la eliminación y es el más potente de los subdoshas de
vata. Está entre el ombligo y los genitales, con asiento en el colon y
Entonces:
1) Pachakapitta:
Pachaka Pitta quiere decir “la forma de Pitta (bilis, fuego) que
digiere las cosas” (pachati). Está localizado en el intestino delgado y
rige el poder de la digestión. De él vienen las sales biliares y los áci-
dos que digieren nuestros alimentos. Además, rige la regulación de
la temperatura del cuerpo y ayuda a mantener el poder de la circu-
lación. Es el subdosha principal de pitta. Es el Guardián de la Llama,
necesita oxigeno para combustión (prana). Cuando se ve afectado,
sufrimos de indigestión. Esto consiste en hiperacidez y úlceras cuan-
do está alto. Cuando está bajo, tenemos una mala absorción, pérdi-
da de calor corporal, y un agni o fuego digestivo bajo. Relacionado
también con el discernimiento o capacidad de ver la diferencia entre
lo correcto e incorrecto y el hecho de poder digerir la emociones.
El Pachaka Pitta es la primera consideración en el tratamiento
del Pitta, ya que nuestra fuente primaria de calor es el fuego di-
gestivo, el Agni, con el cual esta forma de Pitta está íntimamente
ligada. En equilibrio, Pachaka Pitta, es vital en su función de dige-
rir los alimentos y separar los nutrientes de los desechos.
También regula el calor de la digestión, haciéndola rápida o
lenta, eficiente o débil. La aparición de malos olores, durante la
eliminación o la incapacidad de extraer debidamente los alimen-
tos de la dieta, dependen de este punto. En desequilibrio provoca
acidez estomacal, úlceras, digestión irregular, ya sea demasiado
débil o hiperactiva.
2) Bhrajakapitta:
El Bhrajaka Pitta quiere decir el fuego que rige el lustre o la tez.
Está localizado en la piel y mantiene la tez y el color de la piel.
3) Ranjakapitta:
El Ranjaka Pitta quiere decir la forma de fuego que imparte
color. Está localizado en el hígado, los glóbulos rojos, el bazo, el
estómago y el intestino delgado y le da color a la sangre, la bilis
y las heces. Reside principalmente en la sangre y está involucrado
en la mayoría de los desórdenes hepáticos. Funciona como la
calidez de la sangre y el sistema circulatorio. Es el Guardián de
la Pasión; de tal poder que si no es controlada puede cegar a
Alochaka Pitta y predisponer rajásica o tamásicamente a Sadhaka
Pitta. Gobierna la oxigenación de los tejidos y órganos vitales;
mantiene la vida. En equilibrio, los complejos procesos requeri-
dos para producir glóbulos rojos, que equilibran la química de
la sangre y distribuyen los nutrientes por medio de la corriente
sanguínea, están gobernados por este subdosha. En desequilibrio
se relaciona con la ictericia, anemia, diversos trastornos en la san-
gre, inflamaciones de la piel, enfado y hostilidad. La presencia de
toxicidad en el cuerpo, producida por los alimentos, aire o agua
impura, alcohol o cigarrillos se considera una causa primaria del
desequilibrio de Pitta que actúa a través de Ranjaka.
5) Alochakapitta
Alochaka Pitta quiere decir “el fuego que rige la percepción vi-
sual”. Está localizado en los ojos y es responsable de la recepción
Subdosha de Kapha
Vimos cómo los vientos y los fuegos se reparten por el cuerpo
humano. Ahora veamos las aguas (el 75% del cuerpo es agua,
ergo, Kapha).
2) Bodhakakafa
El Bodhaka Kafa quiere decir “la forma de agua que da per-
cepción”. Está localizado en la boca y la lengua como la sali-
va que nos permite probar nuestra comida. Como el Kledaka,
también es parte de la primera etapa de la digestión. Cuando
está dañado se manifiesta como una pérdida del gusto o la
perturbación del sentido del gusto que a veces precede los des-
órdenes Kafa.
Tiene que ver con el gusto y qué es lo que hay que dejar de
lado… Por lo tanto es el Guardián de la Estima.
3) Avalamvakakafa
Avalambaka Kafa quiere decir “la forma de agua que da so-
porte”. Está localizado en el corazón y los pulmones y le da lu-
bricación al pecho. Ocupa también pulmones y garganta. Es el
sitio de almacenamiento del Kapha (flema) y de él dependen las
acciones de los otros Kapha del cuerpo. Crea no solo el moco y
la membrana fluida de los pulmones, sino también del corazón
y la garganta. Avalambaka corresponde al constituyente acuo-
so primario del cuerpo, que es distribuido por la acción de los
pulmones y el corazón, del cual se produce todo el Kafa como
un producto secundario. Guardián del Amor, ya que fluidifica y
4) Kledakakafa
Kledaka Kafa quiere decir “la forma de agua que humede-
ce”. Está localizado en el estómago como las secreciones al-
calinas de la membrana mucosa y como la membrana mucosa
del tracto digestivo en general. Es responsable de la licuefac-
ción de los alimentos y de la primera etapa de la digestión. Es
el moco gástrico y el Guardián de la Humedad. Si los alimen-
tos no son licuados adecuadamente, los ácidos no pueden
trabajar sobre ellos de manera correcta. Su deterioro se mani-
fiesta como una secreción irregular de los fluidos estomacales
y exceso de flema.
5) Shleshakakafa
El Sleshaka Kafa quiere decir “la forma de agua que da lubri-
cación” (de la raíz seis, “estar humedecido o pegajoso”). Está
localizado en las articulaciones del fluido sinovial y es respon-
sable de mantenerlas juntas y dar facilidad de movimiento. Su
deterioro ocurre en diversas artropatías, dando hidrartrosis o
agua en las articulaciones. Por otro lado si la articulación no
se lubrica, sobreviene el desgaste y la artrosis. Guardián de la
Paciencia, que para el Ayurveda está en las articulaciones. Las
articulaciones soportan, por eso son más anchas; no son rígi-
das sino flexibles.
Cuadro subdosha
VATA PITTA
Vyana Vayu Bhrajaka Pitta
Vata-Pitta
Son personas de contextura delgada y movimientos rápidos.
Son los más emprendedores y de intelecto más agudo, sin ser
muy extremistas. Terminan las cosas que comienzan y pueden
focalizar en una dirección con facilidad. Desequilibrados, alternan
el miedo con la ira. Tienen una digestión más fuerte y mayor
resistencia al frío, al ruido y a las molestias físicas que el Vata
exclusivo, aunque por lo general su circulación es pobre y el “ca-
lor” de su biotipo no alcanza para compensarlo, aunque los hay
también con buena circulación. Necesitan el “lastre” de Kapha:
los sabores dulces, ser pacientes, tener un poco más de estabili-
dad. En cuanto a su psicología, son amistosos y conversadores,
aunque en desequilibrio se mueven entre actitudes defensivas y
agresivas.
Vata-Kapha
Tiene dificultades para identificarse ya que son signos opues-
tos, bipolares. Suelen ser de contextura delgada, por influencia
Pitta-Vata
Son personas de estructura mediana, más musculosa y fuerte
que los Vata-Pitta. También tienen movimientos rápidos y de ma-
yor resistencia.
Su digestión es más fuerte y con deposiciones más regulares
que los grupos anteriores. Su psicología los hace más obstinados,
percibiéndose la intensidad de Pitta y en menor grado la liviandad
de Vata. Enfrentan los desafíos y los problemas de buen grado
y con entusiasmo, a veces hasta con agresividad. Ante la presión
tienen tendencia a combinar miedo y enfado, volviéndose ten-
sos, ambiciosos e inseguros.
Las personas con el bidosha Pitta-Vata desequilibrado son en-
cuadradas dentro de la Tipología Tipo A de tendencia al infarto
agudo de miocardio.
Tres buenos sutra (máxima, axiomas o aforismos) para incorpo-
rar como tratamiento a este biotipo son:
1. Responder al día siguiente (para evitar reaccionar, sino ac-
cionar).
2. El otro siempre tiene razón (para poner en práctica antes
de discutir y así poder enfriar todo desde el comienzo, po-
niendo inteligencia fría a las pasiones calientes y tal vez así
poder llegar al punto 3).
3. Aprender es cambiar de opinión.
Kapha-Pitta
Más redondos de cara y de cuerpo, por causa de la mayor
proporción de grasa. Tienen movimientos más relajados y más
lentos, a la vez que son los más resistentes y estables. Se sien-
ten bien si hacen ejercicio regularmente. Su digestión es más
lenta o más débil que cuando existe predominio de Pitta. En
su psicología combinan la actividad con la inercia y la pereza
de Kapha; además son más lentos y metódicos que las perso-
nas exclusivamente Pitta, aunque intelectualmente son a la vez
más profundos y más lentos. Combinan mejor el pensamiento
con las emociones. En desequilibrio, sufren cierta tendencia al
fanatismo.
a) Prana, la energía
Prana en indio, Ki en japonés, Chi en Chino, Orgón en Occi-
dente… cada uno le da un nombre a esa energía primordial que
une, guía, y controla las funciones de las células y los diferentes
sistemas entre sí. El prana es influido por nuestras emociones,
Pingala nadi
Nace en el lado derecho del Sushumna, el canal del sol y del
hombre, el yang. Da poder a nuestra mente racional, que nos
permite aprender y obtener la fuerza necesaria para superar los
problemas mediante el esfuerzo. Es el lado (derecho) más mascu-
lino de los hombres y mujeres. Pingala lleva el aire tibio/caliente
para el cuerpo. Nace del lado derecho del chakra inferior y pene-
tra por el orifico o narina derecha al punto de unión con los otros
canales verticales; se lo conoce también con el nombre de nadi
Surya, su acción, eminentemente energética consiste en activar
el cuerpo físico. Ambos nadis concluyen en la raíz de los orificios
nasales, como vimos, en un punto conectado con el chakra ajña.
Se relaciona con el sistema simpático, transporta aire calentante
para el cuerpo.
Sushumna Nadi
Es el canal central, el equilibrio de los otros dos canales y se
sitúa en el cuerpo físico en el eje cerebro espinal. Dentro de este
canal está el camino real por el cual asciende Kundalini, aquella
1) Pranavayu
También conocido como pranavata, está ubicado en el cerebro
y el corazón; relacionado con el 7º y 6º Chakra. Mueve el prana
(recordar pra-ana, “primer aire”, “primer alimento”) hacia aden-
tro, ubicado entre la laringe y el corazón, aunque centrado en la
cabeza, controla los músculos respiratorios, cardíacos, el habla, la
temperatura corporal. Es el prana que rige la entrada de energía
a través de los alimentos, la bebida, el aliento, las impresiones,
2) Udanavayu
Ubicado en garganta-laringe, 5º Chakra, mueve el prana arriba
y afuera (ud: “arriba”, ana: “aire”, “alimento”). Controla el Sis-
tema nervioso autónomo, el balance, la expresión, el intelecto
y la memoria. Se relaciona con la voluntad (sankalpa, atención
e intención), la creación y el entusiasmo. Regula todos lo movi-
mientos hacia arriba, a la cabeza (exhalar, vomitar, hablar, silbar,
eructar, estornudar, toser). El udana rige la salida de energía a
través de nuestra expresión por medio del habla, el esfuerzo físi-
co, el entusiasmo emocional y el juicio mental. Es el resultado en
última instancia de la nutrición, a partir de udana, ya no hacemos
nada consciente con el alimento Pranavayu es inhalación, la vida;
udanavayu es exhalación, la muerte. Mantiene al cuerpo erecto y
es el Guardián de la Memoria (uno expresa acorde a su memoria).
3) Vyanavayu
Ubicado en el corazón, 4º chakra, es el encargado de la circu-
lación del prana hacia el resto del cuerpo, responsable de todos
los movimientos del aparato locomotor. Es el aura del cuerpo y lo
penetra en un todo. Controla los movimientos del sistema mús-
• Prasarana: expansión.
• Akuñcarana: compresión.
• Vinama o apana: abajo.
• Unnama o udana: arriba.
• Tiryaggamana: a los costados.
4) Samanavayu
Sama significa “equilibrio”, “regulación”; ana, “aire”, “alimento”.
Ubicado en el estómago, 3º chakra. Tiene acción de balance sobre
el prana. Es el viento que aviva el fuego, si se apaga el prana (aire,
viento, energía, oxígeno) no hay más fuego digestivo ya que este
necesita del oxígeno para la combustión. Regula el sistema nervioso
autónomo y la digestión. El samana rige la absorción de energía a
través del sistema digestivo. Si nuestras mentes, nuestras emocio-
nes y todo lo que nos alimenta no están en equilibrio (sama-ana es
equilibrio en el alimento), entonces se dificulta el absorber nutrien-
tes ya sea porque puede aparecer samanavayu con fuerza y generar
una gastritis (pues avivó el fuego), o directamente que no haya aire
siquiera para prenderlo, haciendo que hasta una fruta nos pueda
caer mal. La paz y el equilibrio mental aseguran el funcionamiento
correcto de samanavayu (las entrañas y la mente actúan en íntima
relación). Movimiento hacia adentro, centrípeto, regula, mantiene,
conserva, interviene en la digestión y homeostasis o equilibrio del
cuerpo. Es el Guardián del Balance, del equilibrio de la digestión.
Escuchar o ver algo feo quita prana, al igual con quién estamos
y quién nos toca (puede quitarnos, o darnos prana).
Prana da atención e intención: sankalpa, la voluntad. La aten-
ción da energía, y la intención transforma. El prana se relaciona
con la voluntad, con la energía y con el viento, de ahí el aforismo
“cuando el aire está contento, se llama viento”, ya que empuja,
mueve, crea. Donde quiera que haya espacio, el prana se ma-
nifiesta. Abriendo espacio en nuestro interior (nuestra mente) y
nuestro exterior (nuestra casa y entorno social) creamos prana.
Nuestro estado mental se refleja en nuestra respiración y vice-
versa. Cuando la mente es tranquila, la respiración es tranquila y
sucede lo mismo al revés, cuando estoy nervioso respiro hondo y
tranquilo, y la mente baja. Cuando se disturba la mente, se disturba
la respiración. Así pues, la energética mental y pránica van juntas.
El prana es la vitalidad del aire, o sea que no solo respiramos
Oxígeno, sino vitalidad, fuerza, coraje, energía, es la parte sutil
del prana, más allá del estado gaseoso del aire. Es la energía de-
trás de la respiración, y el punto final del pranayama es el control
total y absoluto del prana.
Vivekananda dice que cuando se controla el prana se controlan
inmediatamente todas las acciones en las cuales el prana esté
c) Ojas, el vigor
Ojas (lease oshas) es la esencia de la fortaleza, de la resistencia
y del vigor original.
Cualidades
Agni Ama
Caliente Frío
Seco Oleoso, pegajoso
Liviano Pesado
Claro Oscuro
Aromático Maloliente
Puro Impuro
Sudor: sweda
La interacción de las capas de la piel (Tvak) permite evaporar
el sudor pero no el sneha, manteniendo lubricada y sana la
piel. Las capas de la piel son siete y cada capa está relacionada
con un dhatu. Ergo, lo que sucede en algún dhatu repercute
en la piel y viceversa cualquier dravya absorbida por la piel es
alimento para los dhatu. Excesivo sweda puede crear hongos y
poca resistencia de la piel, por el contrario su disminución pro-
ducirá sequedad, baja resistencia y escamas. El sudor dilata los
sweda vaha srota (swedana, trikatu, ejercicio, sol, etc). Induce
la perspiración y sudoración y activa una vía de eliminación
para los mala. Si bien es el mala de los lípidos (kapha) está muy
regulada por Pitta.
Orina: mutra
Es el primero de los dos mala fluidos del cuerpo. También
usado como laxante natural ya que estimula la eliminación de
las heces entre otras cosas (amaroli: orinoterapia). El fluido al-
canza los riñones (vrikka) que separa los nutrientes y manda los
mala (kleda o agua sucia) a la vejiga. La separación del residuo
del fluido se transforma en mala y es eliminado por orina o por
sudor principalmente. Sudor (Kapha) y orina (Pitta) están in-
terconectados y autorregulan la eliminación de los deshechos.
Heces: purisha
La materia fecal no debería presentar olor particular alguno,
estar bien formada y tendría que ser suficientemente liviana
como para flotar en el agua y no adherirse a las paredes del
inodoro (caso contrario es un indicador más de la posible pre-
sencia de ama). Heces ni duras ni blandas. Purisha nos da la
clave de la actividad del prana y del agni en el cuerpo. Purisha
contiene asara o la parte no digerida del ahara y el producto
de deshecho de lo dhatu. Cuando las heces son duras y se-
cas, hay un predominio de Vata; si se agrava las heces salen
en pedazos y son ásperas. Puede haber dolor y tenesmos (de-
seo continuo, doloroso e ineficaz de defecar u orinar). El color
amarillento indica el predominio de Pitta, si se agrava son más
líquidas, olorosas, con ardor y dolor quemante. Puede cursar
con fiebre. El color blancuzco indica el predominio de Kapha,
si se agrava las heces son blandas tirando a acuosas con dolor
difuso. La constipación para el Ayurveda es la raíz de muchos
otros desequilibrios ya que aumenta notablemente la fuerza
Vata que no se puede eliminar; es llamada malavashtambha;
de Mala: desecho; vash: no fluir, estancar; shtambha: base, co-
lumna. Constipación, constreñido y estreñido vienen del latín
stringĕre, que signifca “apretar”, “comprimir”. Otro nombre de
la constipación es estitiquez o estiptiquez (del latín styptĭcus,
“astringente”).
• Canales (Srotamsi)
• Venas (Siras)
En principio, los canales o srotas son todos Vata, ya que son hue-
cos y transportan. Según los textos son 84000 srota, sin contar los
nadis, su contraparte sutil energética. Se los clasifica en sistemas
que conducen todo en el organismo. Las afecciones de un individuo
ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción, de excesos,
de escasez de flujos o de daño en el canal de conducción.
Son el representativo del akasha, del macrocosmos. Su atributo
es la no resistencia, libre circulación y permitir la digestión.
Dentro de los Srota encontramos los Koshtas u órganos internos.
Los srota son los responsables de llevar alimentos, los minera-
les, el agua, el aire, el pensamiento y los mala. Llevan el nutriente,
y sacan el mala. Si el mala es muy viscoso, mucoso, pegajoso y
adherente, los srota no lo pueden despegar. Los srota conducen
los upadhatu y mala, en este caso conducen y permiten el sudor
para eliminar el ama a través de la piel.
Se bloquean por alteración endotelial (propio o por presión ex-
terna), alteración del flujo, alteración en la composición y/o mor-
fología sanguínea, o por alteración de los nadis. El desequilibrio
de los srota puede ser entonces funcional o estructural.
Consideraciones anatómicas
Los srota son de dos variedades:
1) Bahya srota o Navarandhras (nueve): son externos. Son siete
en la parte alta del cuerpo (en la cabeza) y dos en la parte baja.
• Dos ojos
• Dos oídos
• Dos fosas nasales
• Una boca
• Ano
• Tracto urinario.
Interdependencia
El funcionamiento integral de un srota está muy asociado a
las propiedades físico-químicas de las sustancias que transporta.
Cuando las sustancias son anormales, lógicamente afectará al sro-
ta en forma integral y comenzará el proceso de la enfermedad. La
Clasificación
Srotaadana son los que reciben, ellos son prana, udaka y ana-
vaha srota (vaha significa que transporta: oxígeno, agua y alimen-
to). Srotavikshepa de mantenimiento (dhatuvahasrota, de los te-
jidos) y srotavisarga los de descarga (malavahasrota: sudor, orina
y materia fecal).
También menciona el canal mental (manovahasrota), con su
componente material y sutil, y los canales femeninos (eliminación
de leche, menstruación).
Srota Función
Pranavaha Ingreso del prana a los
pulmones y al organismo todo.
Annavaha Conduce el alimento líquido
desde la boca al ano.
.
1.Srota de nutrientes en el cuerpo
• V.C. Volumen Corriente, 500 ml, aire que movilizamos en cada res-
piración. Si el paciente está con Síndromes Restrictivos como cifo-
sis, escoliosis, parálisis, ingresará menos volumen corriente por lo
tanto menos prana. Eso pasa en ancianos donde la incursión de la
Srota Función
Pranavaha Ingreso del prana a los pulmones y al organismo
todo. Es tráquea, bronquios, pulmones, alvéolos,
etc. También envuelve aspectos digestivos y
circulatorios.
Annavaha Sistema que conduce el alimento desde la boca al
ano, tracto digestivo.
Udakavaha Transporta toda el agua del cuerpo físico (75%).
• Fatigabilidad.
• Anorexia, dolor corporal.
• Pesadez y sensación de atadura en el pecho.
• Fiebre.
• Tos.
• Congestión.
• Flema en tórax.
• Dolores del pecho.
1) Vasoconstricción.
• Quilomicrones.
• Lipoproteínas de muy baja densidad (VLDL, siglas en inglés).
• Lipoproteínas de densidad intermedia (IDL).
• Lipoproteínas de baja densidad (LDL) (4 subclases, llamado
también colesterol “malo” pues corresponde a su depósito).
• Lipoproteínas de alta densidad (HDL) (4 subclases, colesterol
“bueno”).
Sandhi: articulación
Presenta el cartílago articular (tarunashti) o hialino (hialos:
“vidrio”), nutrición por imbibición. Otros 2 tipos de cartílago: fi-
brocartílago (meniscos, discos, costal) y cartílago elástico (oído
externo y epiglotis). Todos con glucosamina y condroitín sulfato.
Sandhikosha es la cápsula articular, en cuyo interior está la mem-
brana sinovial: MS y el LS (líquido sinovial, sleshaka). Si se lubri-
Srota Función
Rasavaha Conduce la linfa.
Raktavaha Conduce la sangre.
Mamsavaha Lleva los nutrientes al músculo.
Medavaha Lleva los nutrientes al tejido adiposo.
Asthivaha Lleva los nutrientes al hueso.
Majjavaha Lleva los nutrientes a la médula y tejido
nervioso.
Shukra Artava vaha Lleva los nutrientes al tejido reproductor.
Su anatomía
VRIKKA, un par de órganos Riñones
rojos redondeados ubicados
en el abdomen, cubiertos con
grasa abdominal y conexiones
vasculares.
Mutra vaha dhamani, Sira y Arterias, venas y nervios
Nadis
4. Sistema femenino
b. Stanyavaha Srota
Sistema que lleva la leche materna. Regula Avalambaka kapha.
Son los numerosos srota que transportan leche desde los lóbulos
mamarios al pezón, el occidente los llama conductos galactóforos.
La glándula mamaria consta de dos elementos fundamentales:
Los acinos glandulares, donde se encuentran las células produc-
toras de leche. Los srota, conjunto de estructuras arboriformes o
ramificadas, tubulares y huecas, cuyas luces confluyen progresi-
vamente en canalículos más y más gruesos hasta terminar en uno
de los doce a dieciocho galactóforos. Los galactóforos son dilata-
ciones ductales a modo de reservorios situados inmediatamente
por detrás del pezón.
Las estrías o kikkis en las mamas son desequilibrio de la piel
(twak), que es un upadhatu o tejido secundario del músculo. Es
frecuente en el embarazo, una buena indicación para prevenir
esto es untarse diariamente las mamas con ghee. Al ser las ma-
mas una zona de fuerza Kapha, es una zona emocional, con gra-
sa, leche y con tendencia a obstruirse. Aquellas personas con más
agua, pues tendrán más capacidad de leche.
Relación Kaya-Manas
Aparato genital Sexualidad, creación
Boca Apertura, expresión
Cabello Libertad, poder
Corazón Capacidad afectiva, emotividad,
alegría
Dientes Agresividad, vitalidad
Los Dhatu tienen una íntima relación con los Srota, ya que ambos
están implicados, así en definitiva durante todo el libro iremos sal-
picando, uniendo e interrelacionando dhatu, srota, dosha, esencias,
etc. Vimos, el Ayurveda habla de Kosthas o Avayavas como órganos
internos incluidos en los Srota y de Dhatu como los 7 tejidos prin-
cipales básicos (saptadhatu: tejido linfático, tejido sanguíneo, tejido
muscular, tejido graso, tejido óseo, tejido nervioso, tejido reproduc-
tor), responsables de toda la estructura del cuerpo ya que represen-
tan alrededor del 70% del cuerpo humano.
Dhatu samya es el estado de balance en los dhatu, y dushya es
cuando un dosha se mete perturbando un dhatu (ver luego). Los
Dhatu mantienen las funciones de los diferentes órganos, tejidos
y sistemas. Son vitales para el desarrollo, protección y nutrición
del cuerpo. Intervienen junto al agni en el mecanismo inmuno-
lógico. Los sapta Dhatu existen en un orden natural y biológico,
se nutren unos a otros proveyendo las condiciones metabólicas
adecuadas para la producción del siguiente. También un Dhatu se
comunica con el otro por medio de reacciones enzimáticas, quí-
micas, energéticas y hormonales. Así, por ejemplo, si el hueso es
metabolicamente enfermizo (falla asthiagni) el entorno químico
del cuerpo se vuelve menos propicio para la formación adecuada
de la médula.
Cada Dhatu tiene su propio agni o fuego digestivo (dhatuag-
ni), que también depende del anterior. Antes de que el alimento
llegue al Dhatu, están los dhatusrota y los dhatuagnis. Con los ca-
Dhatu Sangre
Rasa 55% Plasma 90% H20. 8%, elementos orgánicos (con
Carbono). Ahara- rasa: alimento o sea
proteínas, lípidos y carbohidratos. 2%,
elementos inorgánicos: K, Na, Ca, MG,
Cl. Gases disueltos (O2 2% y CO2 40%)
Elementos Plaquetas. Leucocitos o glóbulos
figurados blancos
Rakta 45% Eritrocitos o glóbulos rojos
• Alteración endotelial.
• Alteración del flujo.
• Alteración en la composición y/o morfología sanguínea
Twak: piel
Hay 10 tipos de piel, ya que existen 10 posibles dosha (Vata,
Pitta, Kapha, las 6 combinaciones posibles y la samatridosha). En
la piel, Vata es tacto, Pitta responsable del metabolismo de la
piel, del sudor, color, olor y Kapha es responsable del tono elas-
ticidad y resistencia.
En invierno Pitta cierra los poros de la piel y el calor es mante-
nido en el cuerpo. Es la época de mayor actividad del agni y que
más calor se necesita, por lo que especialmente Vata no debería
ayunar. En invierno Vata y Kapha deben tener cuidado con la piel
así como Pitta en verano.
Crema de manos
Si se trabaja mucho con las manos, es recomendable proteger-
las y nutrirlas con algún producto específico. La siguiente loción
se adapta bien a la mayoría de los tipos de piel:
• 45 ml de lanolina
• 15 ml de ghee (mantequilla clarificada)
• 90 ml de aceite de sésamo
• 10 gotas de aceite esencial de manzanilla o de otro preferido
Se puede utilizar esta mezcla a modo de loción espesa para las
manos. Si se quiere aligerar sólo hay que sustituir una parte de la
lanolina por otra equivalente de aceite.
• 50 ml de aceite de almendras.
• 40 ml de gel de aloe vera.
• 10 ml de aceite de jojoba.
• 10 ml de aceite de aguacate.
• 10 ml de aceite de girasol.
• 10 ml de vitamina E líquida.
• 10 ml de glicerina.
• 60 gotas de aceites esenciales de albahaca, romero y limón.
.
5. Asthi dhatu: Tejido óseo
Relacionado con Vata, por el elemento espacio que encontra-
mos intraóseo (Vata, recordamos, está formado por los elemen-
tos espacio y aire) y por ser seco y duro, propiedades también
de Vata. Da sostén y estructura. El Asthi o hueso es de Vata,
aunque también tiene el elemento Tierra y es un dhatu que viene
de Medadhatu (Kapha). Hueso, asthi: pesado, duro, resistente,
áspero, grueso, perdura hasta bastante tiempo después de la
muerte. Es responsable de la estructura corporal y su sostén.
Afectivamente consolidado da apoyo, expresión. Si aumenta da
calcificaciones y si baja dará artralgias, sequedad en los dientes,
uñas, osteoporosis.
El Asthi dhatu combinándose con el anterior dhatu da forma y
nutre directamente al que sigue, el tejido nervioso, Majja dhatu.
La cualidad de este dhatu se reconoce en tamaño de los huesos
y dientes. El colon nutre directamente a los huesos, las canas nos
hablan de una posible osteoporosis. Si esta dhatu está en equi-
librio pues es muy probable que dicha persona posea huesos y
dientes grandes y regulares.
Desde el feto, el hueso (cartílago) se forma por aposición del
periostio, quien se nutre de la grasa periférica del feto-bebé.
Sushruta describe los huesos como chala (móviles) o achala (in-
móviles, como por ejemplo los del cráneo), una división impor-
tante es si son huesos planos o no, ya que los primeros fabrican
sangre (actividad hemopoyétiva) gracias a la médula ósea roja o
Sarakta meda. Ashti majja, recordamos, es médula ósea amari-
lla, grasa (tuétano o caracú). También los hay curvos como las
vértebras (valayasthi), tubulares como el fémur (nalakashti), com-
pacto (samghata asthi) y esponjoso (susira asthi), huesos planos
(kapala) y dientes o danta, rucada.
Sattvas
Es discernimiento (elección con el intelecto, no con la mente)
y conciencia pura. Su raíz es Sat, verdad, realidad. Amor y paz a
todo y todos sin condicionamientos. Es la acción correcta, la más
natural. Es de naturaleza liviana y luminosa, y posee un movi-
miento interno y ascendente causando el despertar del alma. Pro-
vee felicidad y satisfacción duradera. Es el principio de la claridad,
amplitud y paz, amor, autocontrol y autoconocimiento. Es pu-
reza, veracidad, fe, valentía, devoción, inocencia, humildad, que
une todas las cosas, ananda. Es también adaptación, aceptación,
discernimiento y humildad. Sattvas significa “esencia pura”; es el
principio de la claridad, amplitud y paz, es la fuerza del amor que
une todas las cosas. Es la cualidad de la inteligencia, la virtud, la
bondad, la armonía, el balance y la estabilidad, el servicio, el res-
peto y la creación. Es de naturaleza liviana y luminosa; posee un
movimiento interno y ascendente que causa el despertar del alma.
Sattvas provee felicidad y satisfacción duradera. Es el principio de
la claridad, amplitud y paz, amor, autocontrol y autoconocimien-
to, pureza, veracidad, fe, valentía, devoción, inocencia, humildad,
que une todas las cosas, ananda. Representa la cualidad etérica
pura, la mente meditativa. Posee los mejores atributos de rajas
(la energía) y tamas (la estabilidad). Pureza, veracidad, fe, valentía,
• Santosha o aceptación.
• Vichara o auto indagación.
• Jñana, vidya o atma bodha: auto conocimiento
• Viveka, discernimiento.
• Vairagya, desapego.
• Dharma = excelencia, lo más cercano a la naturaleza.
• Sama Chitta – Buddhi – Manas: conciencia e intelecto.
• Shrddha: fe.
• Dhairya: coraje.
• Ahimsa: no violencia.
• Prema: amor.
• Paz: shanti.
• Sat-chit-ananda: verdad-conciencia-felicidad sin causa, pleni-
tud, estar en uno mismo.
• La mente sáttvica vibra con pensamientos, alimentos y accio-
nes sáttvicas.
Rajas
Rajas: “mancha” o “humo”. Mente agitada por el deseo. Ines-
table. Va de raga a dvesha, amor a adversión. Reactivo. Es energía,
movimiento, transformación, cambio, y también puede ser fuente
• Gati, movimiento.
• Samkalpa: atención e intención.
• Chitta vritti: agitación mental.
• Prana: energía.
• Raga-dvesha: atracción repulsión.
• Lobha: codicia.
• Moha: infatuación, pasión desmedida.
• Kama: placer, lujuria.
• Rajas, entonces, es la cualidad del cambio, la actividad y la
turbulencia dominada por el ego. Es el principio de actividad
de las cosas.
• Es también la fuerza creadora de todo el Universo, del Big
Bang, del AUM.
• Inicia el desequilibrio que perturba la armonía existente.
• Puede vérselo como viento que empuja, mueve, crea, cambia.
Tamas
Tamas: “inercia”, “materia”. Ego identificado es tamásico genera
siempre dolor, desconexión emocional, genera separación, miente,
destructiva y auto destructiva. La acción es activar el fuego en todo
sentido (¿mandagni? ¿Avidya?, ¿abuddhi?). De tamas a rajas con ac-
ción, voluntad, agitación, energía. Es materia y estabilidad. Sattvas
y Tamas ayuda a inactivar y aquietarla para que logre sus funciones.
De Tamas nacen los panchamahabhuta (los 5 grandes elementos).
Es la cualidad de la materia, de la estabilidad, la unión, la cohesión,
la adhesión y la resistencia. Es el principio de la pasividad y la nega-
Pitta
Sáttvico Inteligente, claro, preciso, discriminativo,
perfeccionista, guía, líder, corajudo, amigable.
Catedrático, investigador, deportista, noble, juicioso.
Rajásico Impulsivo, ambicioso, agresivo, controlador,
dominante, hipercrítico, orgulloso, vano, soberbio,
competitivo, voyeurista. Compara, opina, se burla,
menosprecia, descalifica.
Tamásico Odioso, vil, iracundo, destructivo, psicópata,
infatuación criminal, traficante de drogas, violento,
violador. En este estado, Pitta está “ciego de ira”.
Ranjaka metido en Alochaka y Sadhaka pitta.
Kapha
Sáttvico Pacífico, calmo, estable, animoso, contento, tolerante,
paciente, devoto, receptivo, leal, perdonador. Es
un escucha y un “opinador” perfecto. Memoria y
resistencia admirables.
Rajásico Controlador, orgulloso, testarudo, materialista,
necesidad de seguridad, búsqueda de confort y lujuria.
Su apego lo lleva a “engancharse” a la otra persona.
Tamásico Apático, depresivo, aletargado, inerte, obtuso, ladrón,
poco comprensivo, insensible. Avaro, obtuso, no
acepta cambios.
Alimentos sáttvicos
Ayudan a que la mente esté más clara y permanezca centrada.
Son beneficiosos tanto para la mente como para el cuerpo. Po-
sibilitan a Vata tener una mente y un cuerpo más calmo, a Pitta
manejar la impaciencia y la irritabilidad y Kapha más ligereza y
flexibilidad. Comprende la mayoría de los vegetales frescos, la
mayoría de las frutas frescas. La mayoría de los granos frescos
preparados, un gran número de legumbres, las almendras, yogur
fresco, la leche de madre, ghee y manteca con moderación, la
mayoría de las semillas, nueces, aceites de presión por frío, al-
mendras, y un largo número de endulzantes naturales como la
miel, la yerba dulce, etc. En una época de la vida, entraba en este
rubro la leche. Ya no (salvo la materna, desde ya).
Ejemplo: miel
Alimentos rajásicos
Estimulan el fuego, el movimiento hacia afuera, la pasión y la
agresión. Comprende la mayoría de los alimentos fermentados,
yogur, ajo, pimientas de todo tipo, huevos, quesos, pescados,
azúcar blanca y los endulzantes artificiales, algunas legumbres
(garbanzos) palta, cítricos y jugos de frutas envasados, aceitunas,
harinas, carnes de ave o pescado.
Alimentos tamásicos
Incrementan la oscuridad interna y la confusión. Generan ador-
mecimiento, depresión e inercia. No son buenos ni para la mente ni
para el cuerpo. Incluyen la mayoría de las comidas rápidas y fritas,
congeladas, cocinadas con microondas, procesadas, sobras. También
comprende el alcohol, drogas, compuestos químicos, cebollas y hon-
gos. La carne de vaca y la de cerdo: el jamón, las aves de corral,
embutidos, patés y fiambres también entran en esta categoría. Los
bhuta o elementos, si bien son formados todos por tamas mahogu-
na, presentan luego características de las distintas guna, a saber.
Elemento Triguna
Akasha Predomina sattvas.
Vayu Predomina rajas.
Agni Predomina rajas y en menor
proporción sattvas.
Jala Predomina sattvas y tamas.
Prithvi Predomina tamas.
• Sattvas es yo sujeto.
• Tamas es el objeto.
• Rajas es el puente, puede ser Rajas sáttvico, Rajas rajásico o
Rajas tamásico
1. Streeroga, Ginecología
En la pubertad aparece la fuerza Pitta con la primera menstrua-
ción. El ciclo menstrual es una ventaja especial que la naturaleza
ha otorgado a la mujer a fin de que purifique su cuerpo y su men-
te todos los meses. La menstruación regular y sana , regulariza los
múltiples ritmos y flujos en la mujer, devolviéndola una y otra vez
al correcto alineamiento con la naturaleza.
Las tres fases del ciclo menstrual: Kapha, primeros 15 días, ge-
neración del óvulo; Pitta ovulación, pico hormonal y Vata elimina-
ción, menstruación.
Vata presenta un flujo menstrual escaso, oscuro, seco y viejo.
Síntomas como calambres menstruales con dolor lumbar, cefa-
Dismenorreas / udvartani
Menstruaciones dolorosas generalmente por exceso de Vata,
con calambres por la tendencia de Vata a los espasmos de la
musculatura lisa del útero, la falta de lubricación y la sequedad
uterina.
Vata
Espasmos, sequedad uterina, distensión, constipación, gases y
congestión linfática. Posible tratamiento: uttar basti con sésamo
y Satavari. Aceite de sésamo tibio sobre el abdomen. Hierbas:
Musta, Satavari, Mirra, frambuesa roja, Ashoka, Guggul, Gel de
Aloe, cúrcuma y Jatamansi, Manzanilla, Prímula.
Pitta
Congestión debido a obstrucciones por sangre estancada, con
ardor y diarrea. Posible tratamiento: Brahmi, Musta, Ashoka y
azafrán con cúrcuma, hervidos en leche.
Leucorrea / svetapradara
Secreción anormal de la vagina (descarga excesiva de flujo blan-
quecino). Normalmente ésta tiene un medio ácido que la protege
de microorganismos patógenos. Cuando esta acidez no es mante-
nida, estos hongos, bacterias y protozoos pueden proliferar.
Causas: aumento de Kapha por exceso de alimentos dulces,
salados, pesados, grasosos como lácteos, harinas, azúcares. Falta
de higiene, abuso de ATB, excesiva actividad sexual.
Para el Ayurveda este es un desequilibrio predominantemente
Kapha, una condición de excesiva mucosidad, pero que puede
ser causada por otros dosha también.
• Pitta: Uttar basti con polvo de Aloe, Kutaki. Por vía oral: Cúr-
cuma, gel de Aloe.
• Kapha: Uttar basti con polvo de Aloe, Vaca, Alum, Musta, jen-
gibre y, por vía oral, pimienta con miel.
Amenorrea / arajaska
Falta de menstruación más de 3 meses. Es un desequilibrio de
deficiencia (Kshaya) debido a Vata, pero los otros dosas también
pueden causarlo. Muchas veces está relacionado con la falta de
grasa corporal o el exceso de ejercicio. También la anemia, des-
nutrición, exposición al frío, deshidratación, traumas o desequili-
brios hormonales pueden ocasionarlo. En general, está asociado
a la constipación.
El tratamiento se basa en hierbas promotoras de la mens-
truación (emenagogos) y tónicos para restaurar el sistema re-
productor:
2. Prasutitantra, obstetricia
Prasuti Tantra es la especialidad ayurvédica de obstetricia, con
su cuidado pre y postnatal. Trata acerca del cuidado pre y post-
natal del niño y del cuidado de la mamá antes de la concepción
y durante el embarazo.
El Prasuti Tantra tiene tres divisiones que coinciden con las de
la medicina tradicional: embarazo, parto y puerperio.
El texto Garbhini Paricharya da una descripción detallada de
Ahara (nutrición), Achara (comportamiento), Vihara (estilo de
vida, actividades) y Vichara (pensamiento, actitud mental) que
3. Balaroga, pediatría
Dentro del abdomen de la embarazada (garbhini) el em-
brión/feto (garbha) siente hasta los cambios de temperatura,
responden al sentido del tacto, pueden sentir dolor e inclusive
hacia el quinto mes, ya tiene sentido espacial dentro del úte-
ro. Todos los sentimientos que la mamá libere en sangre, pues
los recibirá su futuro hijo, ya sea dolor, enojo, ira o alegría y
tranquilidad.
Como dice el Caraka Samhita: “Si garbhini se enoja o se enfa-
da, pues se enojan, enfadan y lo sienten los dos”, pues el garbha
tiene despierto desde temprano sus emociones y sentidos. Mu-
chos de los deseos de la garbhini son trasmitidos desde el feto y
reflejan sus preferencias.
Vimos tambien que el Ayurveda describe ciertas enfermeda-
des, que son causadas debido a la situación de la embarazada
El niño Vata
Al chico Vata le produce más movimiento mental el cambio
de escuela. Estos son los altos o bajos pero los más flaquitos y
móviles, tienen mucha imaginación, aprenden y olvidan rápido.
Son creativos y aman hacer cosas, armar, pintar, jugar. Siempre
moviéndose, no quieren dormir o al menos se resisten. Apetito
variable, comen muchas pequeñas porciones. Pierden interés fá-
cilmente en las cosas o en los juegos; desórdenes de atención,
ADD: Atention deficit disorders (bueno, para esto combinar Gin-
seng más Gingko Biloba).
El niño Pitta
El niño o bala Pitta tiende a ser el líder y el deportista del aula.
También es el que más contesta y se enfrenta a los maestros.
Contextura media, rubios o pelo claro. Suelen tener ojos claros.
Aman estar en grupo y ser los líderes. Tienen mucha energía y
gustan de los deportes. Hacen fiebre fácilmente, no sólo acom-
pañando una enfermedad sino inclusive luego de un reto o de
un límite interpuesto por los padres. Les gusta ser los mejores en
todo, se ponen muy mal o se sienten frustrados si no aprueban o
sale como ellos pensaban.
El niño Kapha
Los bala Kapha son pasionales, dramáticos y emotivos. De
buena memoria, les gusta ver y leer. El pulmón es Kapha por el
líquido surfactante, aquella humedad que hace que el aire no los
seque, por lo que los problemas pulmonares y de alergia (agua)
son frecuentes. Recordemos que el agua, la grasa, el amor, y el
apego, están íntimamente relacionados. A bala Kapha le cues-
Shantala
Es el masaje para bebes y niños, término propuesto por Fré-
dérik Leboyer, médico francés, quien en uno de sus viajes por la
India observó cómo una joven madre daba un masaje a su niño
en las calles de Calcuta. La madre en cuestión se llamaba Shan-
tala, para luego ser el nombre de esta milenaria técnica que se
expandió por el mundo gracias a Leboyer que permaneció junto
a ella luego aprendiendo la técnica. Era como un ritual revestido
de un gran amor, de gran lentitud. “. Había tanta ternura…”
comenta Leboyer. Le pidió permiso para mirar, observar y apren-
der para luego presentar su libro en honor a ella: Shantala. Un
arte tradicional, el masaje de los niños. Shantala en la India es
otro nombre que personifica a la diosa Parvati, hija de Hima-vat
(“que tiene nieve”, los montes Himalaya) y esposa del dios Shivá.
Es madre de Ganesh (dios con cabeza de elefante) y de Krttikeya
(Skanda, el dios de la guerra).
Ahamkara
Ahamkara es creerse que uno es solo cuerpo y se traduce en
una fuerte identificación con el ego o el yo. Cuando el ‘Yo soy’
(Aham) adquiere un nombre o forma (nama o rupa), se convierte
en Ego (Ahamkara). En sánscrito significa Yo proceso. El ego en
desequilibrio es la identificación (idem: igual; ficare: ser, hacer =
creerse eso). El ego es el proceso de autoidentificación según su
preferencia. El ego responde al elemento Tierra (prithvi), o sea al
más concreto, pesado, inmóvil y material de los cinco elementos.
El ego vive comparándose, envidiando y, con constantes prejui-
cios, ve siempre para mañana y trae cosas de ayer, nunca está en
hoy. El ego es el que crea nuestra propia imagen, nuestro falso
o externo yo, nos dice cómo somos. Introduce el principio de
división, a través del cual la conciencia es fragmentada y dirigida
hacia fuera. El ego es el que más da consejos y crítica, y el que
menos los acepta si viene de otros. La felicidad para el ego Aha-
mkara siempre es externa y la codicia es el hambre del Ahamkara;
vive de tradiciones y costumbres de miles de años impuestas por
otros egos ahamkaras. “Esto es mío”, “yo soy médico”, “¿cómo
me pasa esto a mí?”, “no me lo merezco”, “esta es mi mujer”,
“yo tengo”, etc.
Manas
Manas es el nivel más bajo mental, es la mente cotidiana con
sus pensamientos, deseos, emociones, comparaciones, remordi-
mientos, anhelos, temores, reacciones. Relacionado con el ele-
mento Agua (kleda) y el elemento Aire (vayu), es la mente re-
Buddhi
Buddhi, relacionado con el elemento Fuego (agni), es el inte-
lecto, la visión en todo sentido, el auto conocimiento, la auto
indagación, el aprendizaje, la educación, el conocimiento, el jui-
Chitta
Chitta es la mente profunda relacionada con el elemento Es-
pacio (akasha) y secundariamente también es Aire (vayu), pero
acá el movimiento es hacia el corazón del amor y del saber, las
dos fuerzas más integradoras. En el elemento Espacio en Chitta
encontramos las memorias de todo tipo, los karma, los arqueti-
pos, las tendencias (vasana), las impresiones o surcos (samskara),
las memorias akáshicas. Es la memoria en todo sentido: cósmica,
cognitiva y experimental, sólo en el ser humano está relaciona-
da con el intelecto. En el elemento Espacio (y en Aire) en Chitta
encontramos la conciencia, el conocimiento directo, la intuición,
lo atemporal y lo cuántico. La raíz de la palabra Chitta es Chit
(Sat Chit Ananda), Sat: “existencia”, Chit: “conciencia”. Ananda:
De ahí el sutra “No hay dos sin tres”. Siempre hay tres vibra-
ciones principales, por eso el poder del Tres y la dedicatoria del
libro: Padre, Hijo, Espíritu Santo; Brahma, Vishnu, Shiva; Sattvas,
Tamas, Rajas; Vata, Pitta, Kapha; Sabrina, Jerónimo, Uma (hijos
de la naturaleza).
Apenas veo o pasa algo, ya le agrego mi mente, mi ego. Es
decir que lo que yo creo que debería pasar o ser, no es lo que
Sujeto-objeto (vishayi-vishaya)
La Vedanta es la parte final y esencia de los Veda. Y es parte
de la psicología profunda hindú, íntimamente relacionada con el
buddhi. Sostiene que todos los pensamientos de la mente tienen
origen en el pensamiento del yo o sujeto imaginario. Ya veremos
más de esto en el capítulo de Filosofía. El ser humano, en lo pro-
• Tendencias (vasana).
• Impresiones (samskara).
• Memorias latentes, karma.
Samskara y vasana:
Impresiones y tendencias mentales
Las impresiones y tendencias de la conciencia (samskara y va-
sana) son en realidad memorias del inconciente y están ligadas
íntimamente con la filosofía del karma y la rueda de reencarna-
ciones (samsara). Los sentidos abren la puerta a la emoción o la
experiencia, la mente es la que recibe esa experiencia, el intelecto
la digiere y la conciencia lo absorbe. Tal como uno piense, así
percibirá.
Kala, el Tiempo
En sánscrito, Kal o kala es tiempo… y también significa muer-
te, oscuro.
Tiempo, pensamiento, muerte. Todo está entrelazado. Tiempo
y espacio van inseparablemente juntos, Kala-Dik (dik es espacio, al
igual que akasha y éter), el tiempo es una forma de medir el espacio
y viceversa; hay tiempo porque hay espacio… y también viceversa.
Veremos más de espacio en el capítulo de jyotish, astrología.
2º Chakra: Svadhistana.
“La propia morada” (sva: “lo propio”, “lo que es”; adhisyana:
“morada”, “asiento”). Segundo chakra, ubicado 4 traveces de
dedo debajo del ombligo por delante y de las vértebras sacras
por detrás. Chakra sacro, entre este y el 3º chakra esta el Hara
(japonés) y el Shia Tan Tien (centro energético clave inferior chi-
no, asociado con los riñones, glándulas adrenales, intestino bajo
y órganos reproductivos). Actúa sobre campos de reproducción,
creatividad, sexualidad, es donde se encuentra nuestro depósito
de energía vital. Corresponde al planeta Marte, su elemento es
Agua, su signo es la luna creciente, su deidad es Vishnu. La semilla
es Vam, su color es naranja y está relacionado con los órganos se-
xuales, el sexo, la desintoxicación, la pasión y la creación. Está es-
trechamente vinculado con los genitales como órganos de sentido
de acción (karmendriya) y relacionado con el sentido de percep-
ción del gusto (Indriya). También vinculado con el elemento Agua
(sin agua o sin saliva en la boca, no podemos sentir el gusto).
Su desequilibrio es causante de diversos desórdenes sexuales,
así como falta de creatividad, dolor, búsqueda desmedida de pla-
cer, agresividad y problemas en órganos abdominales. Relaciona-
do con las glándulas reproductoras, testículos y ovarios (gónadas
masculinas y femeninas). Son a la vez gónadas y glándulas de
secreción interna. La función de gónadas se expresa mediante la
formación y maduración de los espermatozoides y la endocrina o
interna, mediante la producción de hormonas. Las hormonas del
ovario son los gestágenos (de gestar, engendrar) como la proges-
terona, también andrógenos como la testosterona, (que viene de
testículo, esterol y ona o de carácter femenino), y los queridos es-
trógenos (estro: celo, ardor sexual) como el estradiol y la estrona.
4º Chakra: Anahata.
“Invicto” (An: “no”; ahata: “golpeado”). Cuarto chakra que
se ubica posterior en la espina a la altura de la cuarta vértebra
dorsal y anterior al corazón. Corresponde al planeta Mercurio
y su elemento es el Aire. El sonido primordial es Yam. Es verde.
Genera emociones como el amor universal, la capacidad de cu-
ración, la poesía, el arte y rige el sistema circulatorio. Lugar del
Tan Tien medio chino. Está asociado en el cuerpo físico al sentido
del tacto, y su órgano de acción (karmendriya) son las manos. Se
relaciona con las funciones del corazón, con la glándula timo (es-
tado anímico es sinónimo de tímico) y con el sistema circulatorio.
Ergo su desequilibrio produce problemas circulatorios, cardíacos
y respiratorios.
5º Chakra: Vishudha.
“El grande, el puro”. Se localiza posterior en la espina a la al-
tura de la tercera vértebra cervical y por delante de la garganta.
Se corresponde con el plexo laríngeo en el cuerpo físico, siendo
su elemento el éter (Akasha) y la diosa de la expresión es Saras-
vati. El sonido es Ham, de color azul y ligado a la garganta, el
metabolismo y la tiroides, de esta glándula surgen la inspiración
y expresión creativa, la comunicación y la expresión amorosa que
proviene del 4º chakra, el discernimiento, la alerta. Su bloqueo
origina apatía, tristeza e incapacidad de expresión. Por la gargan-
ta pasa nuestro prana y alimento (que entra) y nuestra expresión y
palabra (que sale). Relacionado con el dar y recibir y también con
la emoción (“tuve un nudo en la garganta…”). En las escrituras
hindúes, el que activa plenamente este centro, luego de haber
alcanzado el Amor Universal, queda en una gran pureza que se
expresa, que es lo que le da el nombre a este centro energético.
Tiene que ver con las cualidades expresivas y comunicacionales
del ser humano. Vishudha posee la cualidad del Espacio, en don-
de los otros cuatro elementos son formados, y en donde se fun-
dirán luego, por lo tanto es la cualidad que está en forma latente
detrás de ellos. El espacio es la condición necesaria para que algo
pueda caber en él.
Vishudha gobierna las cuerdas vocales, el tubo digestivo, los
pulmones y la audición, por lo que una disfunción del mismo
genera problemas relacionados a estas zonas. Las hormonas de
7º Chakra: Sahasrara.
“Mil pétalos”. Es único, vertical y ascendente. Es el último, está
sobre la cabeza, en la coronilla, y su bija o semilla mantra también es
el Om al igual que el sexto Chakra. Este Chakra asciende la energía
concentrada para que se funda en el cosmos. Es símbolo del infini-
to, es de color blanco, y se relaciona con la iluminación que trascien-
de a los deseos y a la ilusión. Es el centro metafórico de conexión
con el infinito y con la energía cósmica (por eso las cúpulas terminan
en punta en la India y los Hare Krishna se dejan un mechón de pelo
en esa zona). Estos seis Chakra por debajo de Sahasrara Chakra son
como flores de loto que, al paso de Kundalini, se van iluminando y
despertando estados profundos de consciencia, despertando pro-
gresivamente a otras dimensiones del universo. Kundalini asciende
por Sushumna hasta Sahasrara Chakra, donde se une con la energía
cósmica. El principio estático (1º chakra) y dinámico (7º chakra) se
unen, se funden con el todo.
Anamnesis o prashna
Esto es preguntar y escuchar acerca del dosha y subdosha en
cuestión, del desequilibrio. El 80 a 90% del diagnóstico precoz
(primeros 2 estadíos de los seis) está en la anamnesis. Identificar
el dosha y el subdosha natural (pakriti) y el actual (vikriti). Pregun-
tar sobre el funcionamiento de los dhatu, del agni, de las esen-
cias, los mala, de la digestión, de los órganos internos o kosthas,
sobre los cuerpos mentales, emocionales, sociales, espirituales.
Esto incluye tomar conocimiento de la historia entera del pa-
ciente, haciendo varias preguntas en cuanto al nombre, la edad,
la dirección, la ocupación, quejas principales, la historia pasada,
la historia de la familia, la historia de sus enfermedades, la histo-
ria médica, la historia personal, la historia Socio-económica, y la
historia menstrual.
Inspección o darshana
Ojos (iris), piel, pelo, lengua, caracteres y estructura anatómica.
Si está con edemas, cambios de coloración, tumores, desejes, he-
ridas, aspecto general. Ver y observar también Ashtavidya parik-
sha, lengua, uñas y labios, signos faciales, y caracteres y estructura
anatómicos identificatorios de cada dosha. La observación directa
del paciente (pratyaksha) general del paciente, cómo entra, cómo
se sienta, cómo y que dice, nos da una idea y sensación del entor-
no: si está preocupado, estresado, si es tímido, agresivo, impacien-
te, confiado. Influye también la observación deductiva (anumana),
por ejemplo del agni o de ojas.
Palpación o sparshana
Tono, trofismo, humedad, temperatura, palpación abdominal,
pulso (relajado, acostado). Si está frío o caliente (shita o ushna).
También se observa la suavidad, aspereza, ternura, grado de se-
quedad o humedad, elasticidad y resistencia de la piel.
Percusión o akothana
Muchos de estos exámenes son de medicina actual
Auscultación o sravana:
Corroborar con pulso, interpretar sonidos del corazón. Directa
o indirecta.
• Factores agravantes.
• Participación del Dosha.
• Las complicaciones de las enfermedades.
• Pronóstico de la enfermedad.
• Principios de tratamiento.
Otros diagnósticos:
• Capacidad digestiva: Ahara sakti.
• Capacidad de ejercicio: Vyayama sakti.
• Vitalidad de los dhatu: Sara.
• Medidas del cuerpo: samana.
• Inferencia: Anumana.
• Comparación: Upamana.
• Complexión física: samhanana.
• Noble sentimiento: Bhavanashilata.
2. Mutra, orina
Si presenta un color amarillo pálido o ligeramente azulada o ro-
sada, existe un predominio de Vata; si el predominio es de Kapha,
el color es blanquecino y espumosa; el color amarillo es fuerte,
anaranjado, marrón o rojizo indica predominio de Pitta. Si hay
ardor al miccionar y acidez en el olor, también es predominio de
Pitta. La orina es el mala de Pitta.
El examen de la orina proporciona diversas señales. La orina debe
ser recogida en la madrugada y recogida en un recipiente de vidrio,
descartándose la primera orina. Si presenta un color amarillo pálido
o ligeramente azulada o rosada, existe un predominio de vata; si el
predominio es de kapha, el color es blanquecino y espumosa; el color
amarillo fuerte, anaranjado, marrón o rojizo indica predominio de Pitta.
4. Jivha, lengua
Verificar la exigencia de ama no digerido (capa blanca grisácea).
La presencia de ama en la lengua se conoce como lengua sucia
e indica la presencia de ésta en el tubo digestivo, especialmente
si huele a algo inmaduro. Cuando la lengua está fría y áspera al
tacto, Vata se ha agravado. Posibles grietas y marca de los dientes
en la lengua (mala absorción). Capa blanca grisácea por lo general
en la parte posterior de la lengua
El color rojo, morado o azulado de la lengua denotará una pre-
dominancia de Pitta. Puede variar hacia el blanco-amarillento. Se
ubica el ama en la parte media de la lengua.
Además de verificar la existencia de ama no digerido, el aspecto
que presenta la lengua es muy importante. Cuando la lengua está fría
y áspera al tacto, vata se ha agravado. El color rojo, morado o azulado
de la lengua denotará una predominancia de pitta. Si la lengua se
cubre con una delgada superficie blanca, denotará un predominio de
kapha. Cuando las tres dosha se agravan, entonces la lengua se pone
de color oscuro y se producen erupciones en ella. Si la lengua no se
mueve con libertad en el hueco de la boca y el paladar, las reservas
defensivas del cuerpo son mínimas. La línea media de la lengua re-
presenta la columna vertebral y sus desequilibrios.
6. Sparsha, tacto
La piel (Twak) muestra diferentes señales importantes, textu-
ra, sequedad, grasitud, uniformidad, eruptividad, temperatura.
Si la afección es causada por Vata, la piel como vimos está fría,
quebradiza y seca. En general, la temperatura aumenta cuando
el paciente sufre de alguna afección Pitta: Infecciones de piel.
Frío y húmedo existe en un predominio de Kapha. La piel pue-
de estar macerada, edematizada, obstruida por grasa. También
hay combinaciones (ej: psoriasis es Vata – Kapha). La piel mues-
tra diferentes señales importantes, textura, sequedad o grasitud,
uniformidad, eruptividad, entre otras. En general, la temperatura
aumenta cuando el paciente sufre de alguna afección pitta; si la
afección es causada por vata, la piel se enfría, y; cuando es húme-
da, existe un predominio de kapha.
7. Drik, visión
Cuando los ojos son chicos, huidizos, móviles, secos y apa-
gados, indica un posible desequilibrio Vata. Pestañas secas y
posibles escamas en la piel, conjuntiva turbia. Ojos medianos,
brillantes, con aversión a la luz y posible ardor en los mismos,
poniéndose entonces amarillos o rojos, desequilibrio Pitta.
Pestañas secas y claras, tendencia a miopía y conjuntivitis
Ojos grandes y blancos. Pestañas grandes y gruesas; ojos muy
húmedos y lagrimeantes, conjuntiva blanca indicarán un predo-
minio de Kapha.
Los ojos, al igual que otras zonas del cuerpo (pies, manos,
columna, orejas) son áreas de expresión reflexológicas muy pre-
cisas, que muestran los órganos comprometidos y los grados
de impurificación del individuo; en el caso del iris de los ojos,
8. Akriti, facies
Akriti es facies, labios u oshta pariksha, aspecto e impresión
general acerca del paciente, también uñas o nakha pariksha.
Las uñas (nakha pariksha) son un mala de Asthi Dhatu y a la
vez un índice de muchos desequilibrios. Se observa su tamaño,
forma, superficie y contorno. Se palpa si son gruesas, flexibles,
tiernas (es así al predominio Kapha). Secas, frágiles y quebra-
dizas (Vata). Brillantes, rosadas y suaves con predominio Pitta.
Labios:
• Orinar: mutravegam.
• Defecar: purishavegam o malavegam.
Samprapti: etiopatogenia
Samprapthies es llamado a todo el proceso de la enfermedad
que se desarrolla por niveles, esos seis niveles son llamados Shat
Kriya Kala (seis acciones en el tiempo). Se estudia hetu o factor
causal, que puede ser primario o secundario, extrínseco intrínse-
co y agudo o crónico.
• Purvarupa o signos y síntomas prodrómicos (son los primeros
3 estadíos del shat kriya kala).
• Rupa lakshana, signos y síntomas característicos.
• Upashaya, test confirmatorios.
En este ítem se estudia la enfermedad (roga pariksha) en con-
traposición a rogi pariksha que es el estudio del enfermo: pulso,
lengua, anamnesis, inspección, Métdodos Complementarios, etc.
Shat Kriya Kala entonces son los seis estadios de cambios mór-
bidos; los tres primeros son un aporte exclusivo de la medicina
Ayurveda, son estadíos preclínico donde si bien existe el ama,
este aún no se diseminó ni localizó en otras partes, por eso se lo
conoce como nirama (sin ama diseminada).
1. Sanchaya, acumulación
Se acumula el ama, empiezan leves síntomas físicos y mentales
(sutiles) no bien definidos pero uno puede ir intuyendo el dosha.
Acumulación es refiriéndose a la toxina o ama. Comienzan leve-
mente los signos de desequilibrio. Empieza acumulándose en el
lugar principal de cada Dosha, por ejemplo:
2. Prakopa, exacerbación
Se incrementa el dosha-ama. Se incrementan los signos, las
fuerzas dóshicas aumentan en su propia ubicación y hacen pre-
sión sobre los mismos.
Vata ya constipado, aumento y eliminación del gas (peer: peer-
se), dolor abdominal, incremento de borborigmos. Pitta con más
acaloramiento y quemazón indefinida abdominal, disminución
del sueño y deposiciones más líquidas y frecuentes. Kapha con
sueño excesivo y digestión más lenta, aumenta el desgano, la
falta de apetito, posiblemente agregue náuseas.
3. Prasara, diseminación
Se esparse. Se diseminan a otro sector del cuerpo, por lo gene-
ral en zonas débiles del dosha. Existe un cambio en los síntomas
pero aún no se puede precisar qué anda mal. Vata agregará tal
vez cólicos colónicos con defecación dolorosa y mayor meteoris-
mo. Pitta agrega diarrea, heces y orina amarillas, quemazón anal,
dolor al digerir alimentos. Kapha tal vez con náuseas, vómitos, o
hipogeusia.
4. Sthana-Samsraya, localización
Localiza en sitios débiles. El ama llega a las zonas débiles del
dosha (por lo general subdosha) y coloniza. Dosha dushya (los
Dosha se meten en los dhatu)
5. Vyakti, manifestación
Manifestación de la enfermedad. El signo-sintomatología (rupa
o roopa) ya se expresa como la medicina convencional:
6. Bheda, especialización
Daño anatómico, ruptura de dhatu, complicaciones (Upadra-
vas). Los Srota aparecen totalmente bloqueados (srotodushty), y
con complicaciones (upadravas). Ya hay daño anatómico irrepara-
ble, dhatu. Lesiones o desequilibrios en cascada. Cronicidad que
conlleva al daño permanente. Fuerza Kapha- tridóshica.
Examen físico
• El pulso es débil y rápido (como una víbora), exacerbado.
• La tez oscurecida.
• La piel esta áspera, fría, seca, con tinte azulado.
• Los ojos carecen de brillo y humedad.
• La lengua aparece azulada y con muchos surcos, labios secos.
• La voz es quebradiza, carece de fuerza.
Pitta
Acumulación o Sanchaya Acidez, sensación de ardor.
Transpiración olorosa. Ira,
crítica negativa. Pitta tiende
a acumular donde hay calor
(estómago, duodeno, hígado,
piel, ojos).
Exacerbación o Prakopa Acidez aumenta, indigestión,
reflujo, pirosis.
Excesiva sudoración. Se
exacerba lo anterior.
Especialización o Bheda. Hepatitis, abscesos,
conjuntivitis. Gastritis con
diarreas dolorosas o, por el
contrario, puede terminar
también en obesidad por su
apetito.
Examen físico
• Dolor de cualidades cáustico, candente, tirante, agudo, pene-
trante, sofocante, intenso.
• Lo refiere acompañado de un proceso inflamatorio, puede
cursar con fiebre, náuseas, vómitos, diarrea.
• Aumento de la temperatura en la zona afectada.
• Es intenso a la medianoche y al mediodía.
• Trastornos metabólicos.
• Digestión por exceso de pitta se caracteriza por ser rápida,
digerir grandes cantidades de comida, demasiado frecuentes,
presenta sequedad en boca y garganta, sensación de calor y
ardor.
Kapha
Acumulación o Sanchaya Kapha tiende a acumular donde
hay agua. Letargo, inapetencia,
pesadez. Embotamiento mental,
confusión.
Examen físico
• El exceso de kapha provoca descenso en la temperatura del
cuerpo, aletargamiento, estreñimiento, sueño excesivo, obe-
sidad, debilidad.
• Reducción de sed.
• El dolor se presenta con cualidades pesadas, profundas, sor-
das, latentes, punzantes.
• Se lo describe como duradero, crónico, que impide dormir y
congestiona.
• Reducción de sed.
• Se caracteriza mentalmente por aburrimiento, desatención,
falta de compasión, codicia, gula, comportamiento obsesivo,
falta de amabilidad, desinterés.
• En equilibrio, el pulso es más amplio y suave (según el Ayur-
Yoga margas
Tradicionalmente, el yoga posee cuatro ramas o métodos funda-
mentales llamados margas, caminos; las distintas técnicas, estilos
y métodos, aparecen en base a estos 4 yogas base. Estos cuatro
caminos principales son el Raja, Jñana, Karma, y el Bhakti Yoga.
Veamos pues ahora un resumen de estos 4 principales caminos.
1. Dhauti
Dhauti significa limpieza, referido a la limpieza corporal, por
métodos de ingerir aire, o agua, se traga lentamente una tira
de tela humedecida, de cuatro pulgadas de ancho y quince pal-
mos de largo, siguiendo las instrucciones del guru, y se saca a
continuación. Este shatkarma está destinado para la purificación
de la zona abdominal, más particularmente el sistema digestivo.
La purificación es de dos clases: Antar-Dhauti (limpieza interna)
y Bahir-Dhauti (limpieza exterior: dientes danta dhauti, lengua:
jivha dhauti, orificios oídos: karna dhauti, etc).
El Antar-Dhauti se puede hacer de varias maneras.
• Vatasara dhauti. (Plavini): Purificación por el aire.
• Varisara dhauti. (Shanka prakshalana). Purificación por el agua.
• Vahnisara dhauti. (Agnisara kriya): Purificación por el fuego.
• Vastra dhauti: Limpieza del esófago y estomago con una gasa.
• Danda dhauti: Limpieza del esófago con un tallo fino.
• Vamana dhauti (Kunjal): Lavado del estómago mediante el vómito.
3. Neti
Es la limpieza de las fosas nasales y senos paranasales por me-
dio de pranayama e instilaciones nasales. Se introduce un fino
cordón, de un palmo de largo, por una de las ventanas nasales y
se saca por la boca. El neti del Yoga es vía nasal al igual que el
nasya del Ayurveda, pero a diferencia de esta, el neti no utiliza
medicación alguna.
c. Otros:
• Ghrita neti: Limpieza con mantequilla clarificada: ghee.
• Dugdha neti: Limpieza con leche o con yogur.
• Swamootra neti: Limpieza con la propia orina. (Amaroli).
4. Trataka:
Purificación de los ojos mediante la concentración de la mira-
da. Aplicado según técnica, limpia y fortalece los globos oculares
a la vez de calmar ansiedad, insomnio y ayudar en miopías y as-
tigmatismo.
Antaranga Trataka
Esta modalidad mixta combina la anterior. Primero se hace el
trataka externo, y cuando es necesario cerrar los ojos, nos con-
centramos en la contra-imagen que aparecerá en el entrecejo o
en la pantalla mental. Cuando la contra-imagen desaparece de-
finitivamente, se vuelven a abrir los ojos y se repite el proceso.
5. Nauli o Lauliki
Automasaje abdominal con los músculos abdominales. Limpieza
intestinal por medio de la contracción muscular abdominal más la
ingesta de ciertos líquidos. Inclinar la zona de los hombros hacia de-
lante apoyando con firmeza las palmas de las manos en el suelo;
hacer girar el vientre hacia la izquierda y hacia la derecha, como un
remolino en un río. Existen tres modalidades acorde al movimiento
abdominal generado: Madhyama nauli, Dakshina nauli y Vama nauli.
Parado, inclinado hacia delante, después de haber expulsado
todo el aire se lleva el abdomen hacia atrás, (uddiyana bandha),
manteniéndose en apnea se deja venir hacia delante la parte cen-
tral de los rectos del abdomen, esto se llama Madhyama nauli,
manteniendo los oblicuos y transversos retraídos.
Cuando ya se domina el madhyama, se trata de aislar a conti-
nuación los músculos del lado izquierdo (vama nauli) procedien-
do de la misma manera, después los del lado derecho (dakshina
nauli) exactamente igual, y por último de imprimir un movimiento
de rotación. Se debe practicar con el estómago vacío y se pueden
hacer varias series de hasta 25 ciclos.
6. Kapalabhati:
En sánscrito significa “haciendo brillar la cabeza”. Inspirar es
cuando el universo espira dentro nuestro, espirar es cuando el
universo inspira nuestro aire. Vimos ya los pranayama en el ca-
pítulo de Raja yoga, acá ampliaremos el Kapalabhati y algo de
la respiración cuadrada. Kapalabhati es la limpieza del cerebro,
purificación de los lóbulos frontales cerebrales por medio de es-
pecíficas respiraciones:
Este consiste en una serie de exhalaciones vigorosas, cortas y
activas, seguidas cada una con una inspiración pasiva y relativa-
mente lenta. Kapalabhati debe hacerse en posición sentada con
la columna erecta y confortable, y todas las respiraciones deben
hacerse a través de la nariz.
Respiración cuadrada
Purak-kumbak-rechak-shuniak: respiración cuadrada. Matras o
medida posible: 4.1.5.1 (inspiro en 4 tiempos, pausa con aire de 1,
espiro en 5 tiempos, pausa sin aire de 1). Cada uno debe observar
su tiempo sin modificar, esta fórmula varía de individuo a indivi-
duo. En los síndromes pulmonares restrictivos como cifoescolio-
sis, parálisis, artrosis, fracturas, pleuritis, se puede utilizar la respi-
ración cuadrada prolongando la inspiración (purak) y la retención
(kumbak), en vez de fórmula 4.1.5.1, aumentar los primeros dos
6.3.5.1 (inspiración y mantener al aire).
En los síndromes obstructivos como EPOC, bronconeumoni-
tis, taponamientos (alimento, moco, coágulos, etc). Respiración
Procedimiento
Beber la orina una vez por día, al despertar. Se debe desechar el
inicio y el final del chorro y sólo se debe beber lo que se recolecta
en medio, contenerlo en una vasija de cobre o un vaso de vidrio,
siempre lavarlo muy bien y por la noche hervir un ratito. Se reco-
mienda tomar un vaso de 200 ml de la primera orina de la maña-
na, fresca, pues en ella se encuentra la hormona ADH, que es anti-
• Reduce el estrés.
• Durante su ejecución se libera melatonina y DHEA (hormonas
del rejuvenecimiento y anti aging o Rasayana).
• Facilita abandonar malos hábitos y adicciones.
• Silencia al cuerpo y la mente y nos conecta con nuestra alma
o verdadero ser.
• Crea una mayor paz y espacio interior.
• Permite mejorar el descanso.
• Desarrolla el potencial intuitivo.
• Mejora la concentración.
• Elimina la fatiga.
• Reduce la actividad de los radicales libres
• Permite ir más allá del juicio.
• Permite tener mejores relaciones.
• Mejora y potencia el diario vivir.
• Permite experimentar estados más elevados de conciencia.
• Permite acceder a mayores niveles de energía.
AUM
Veamos un poco del signo de la meditación AUM (que “ca-
sualmente” también son las iniciales de Ayurveda Universidad
Maimónides lugar donde dirijo el postgrado de Medicina Ayurve-
da para actividades relacionadas con la salud). En la India es tan
conocida como la Svástica, un símbolo que, en sánscrito, significa
muchas cosas: “bien estar”, “buena suerte”, “muy auspicioso”,
“bien”, “estar en uno mismo”, “salud”, “rueda de reencarnacio-
nes” etc., o sea, cualquier cosa menos el horror y muerte como
en la que la utilizaron los alemanes nazis. Generalmente es dex-
trógira, o sea con giro a la derecha. En el AUM (Léase “om”), el
Mandukya Upanishad habla de cuatro estados de conciencia:
O uno o tres
El uno no cambia. Cuando aparece otro (dos), ya hay un mundo
nuevo para ambos, una tercera dimensión. En el principio de Polaridad
de Hermes Trismegisto dice textualmente: “Todo es doble; todo tiene
dos polos, su par de opuestos; los semejantes y los antagónicos son
lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes
en grado; los extremos se tocan ya que todo es circular; todas las ver-
dades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse”.
El secreto parece estar en aprender a armonizar los opuestos, que
son en definitiva sólo una cuestión de grado. Aprender a pararnos
en el medio y formar uno solo, sin extremos. Lo correcto es el cami-
no del medio, ahí es donde más fluye la corriente. En los extremos
o bordes se va mucho más lento… Tal como lo afirma El Kybalión,
los opuestos son lo mismo, esto quiere decir que cuando amamos,
también odiamos. Al armonizar los opuestos, encontramos la uni-
dad en todo y desparecen los polos, ya no hay bueno o malo, lindo
o feo, alto o bajo.
En el universo existe un solo Dios, una sola fuente, una sola ener-
gía, un solo amor; por lo tanto, la diferencia que percibimos entre
polos opuestos no es real. Lo que existe en esencia es la unidad.
El espíritu y la materia no son más que polos de las mismas
cosas, siendo los planos intermediarios cuestión de grados vibra-
torios meramente dando entonces una tercera relación. Los polos
opuestos son iguales en naturaleza (día-noche; amor-odio); sola-
mente difieren en su grado de manifestación.
El punto donde termina el calor y empieza el frío en el termó-
metro ¿no es el mismo pero en distinto grado? El caos está en
la misma escala que el orden, pero en el otro polo. Inclusive el
espíritu y la materia no son más que polos de lo mismo. Gracias
a la ley de polaridad, uno puede transmutar de un polo al otro,
siempre dentro de esa escala.
Prólogo................................................................................. 3
Del sánscrito......................................................................... 5
Introducción ......................................................................... 7
23. Yoga.............................................................................404
Yoga margas.....................................................................405
1. Raja o Asthanga Yoga (1000 AC):
a través de la meditación. .................................................405
2. Jñana Yoga (900 a.C.): inteligencia y discernimiento. ...... 407
3. Karma Yoga (300 a.C)................................................... 407
4. Bhakti Yoga (1.000 1.200): devoción a un Dios. .............408
Yoga chikitsa (tratamiento)..............................................409
Breves sobre shatkarma, las 6 acciones del Yoga................ 410
1. Dhauti, limpieza............................................................. 410
2. Basti o Vasti, lavado colónico......................................... 411
3. Neti, instilaciones nasales............................................... 411
4. Trataka, visión............................................................... 413
Antaranga Trataka............................................................. 414
Acciones del Trataka:......................................................... 415
5. Nauli o Lauliki, Automasaje abdominal........................... 415
6. Kapalabhati: respiración................................................. 416
Respiración cuadrada......................................................... 417
Urinoteparia, amaroli o Shivambu kalpa vidhi..................... 418
Veamos algo más de la composición de la orina:................ 420
Procedimiento................................................................... 421
10 preguntas sobre amaroli o urinoterapia......................... 422
24. Dhyana, la meditación................................................ 425
AUM................................................................................. 429
Meditación es sujeto u objeto............................................ 430
O uno o tres...................................................................... 435
Bibliografía........................................................................443