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Módulo 3
“Desigualdades y estratificación”
Para analizar la desigualdad social discutiremos tres grandes perspectivas:
El análisis propuesto por el funcionalismo ( Durkheim).
El análisis de clases inspirado por Karl Marx
El análisis de clases inspirado por max weber.
Para analizar la desigualdad global , analizaremos dos perspectivas :
Teoría de la modernización
Teoría de la dependencia.
Macionis y Plumer :
Para hablar de este tipo de desigualdad, los sociólogos Macionis y Plumer se
refieren a la estratificación social como la clasificación o jerarquización de los
individuos según la categoría a la que pertenecen (o se les asigna).
Para Crompton , la expresión de estratificación social es un concepto general
que describe estas estructuras de desigualdad. Según el , el desarrollo del capitalismo
industrial fue el elemento clave para la transición a la modernidad.
En las sociedades preindustriales,la estratificación social se consideró un
fenómeno “natural”. Si las desigualdades eran calificadas como una cuestión
natural de las sociedades, no era necesario investigarlas en términos sociales.
Es decir, la naturalidad implicaba que provenían de una estructura establecida por
algún orden divino.
Frente a la idea de que los seres humanos son desiguales por naturaleza o
por alguna causa divina, se desarrolló el argumento de que los seres
humanos son iguales, no desiguales. Este es precisamente el punto de partida
de la reflexión sociológica sobre la desigualdad.
En el plano de la teoría política, los teóricos del “contrato social” ofrecieron las
primeras respuestas.
Thomas Hobbes : postulaba que la vida de las personas en un supuesto estado
de naturaleza era peligrosa, brutal y corta, era una continua guerra del hombre contra
el hombre,como señaló en su conocida frase.La solución que se propuso para este
problema del orden era que todas las personas se sometieran al Estado, ya que era
el ente que garantizaba el control en la sociedad.
John Locke : por su parte, afirmó que la autoridaddel Estado era la que mejor
podría garantizar los derechos naturales a la vida, la libertad y la propiedad.
Jean Jacques Rousseau : postuló una conocida frase: el hombre nació libre, y
en todas partes se le encuentra encadenado.Según Rousseau, la libertad absoluta es
inalcanzable, pero afirmaba que la democracia directa, expresada por medio de
la voluntad general, proporcionaba la mayor protección al individuo.
Macionis y Plumer señalan que hay cinco características esenciales de la
estratificación:
Es una característica de la sociedad en su conjunto (no de los miembros de
manera individual).
Macrosistemas de estratificación:
Esclavitud: Es una forma de diferenciación y desigualdad que se basa en el
derecho de propiedad que un grupo de individuos ejerce sobre otro grupo.
Según Giddens, la esclavitud es la forma más extrema de desigualdad, donde
unos individuos son propietarios de otros. Esta condición legal de posesión de
los esclavos presentó históricamente variaciones según el tipo de sociedad. en
los siglos XVIII y XIX los esclavos fueron utilizados casi exclusivamente como
trabajadores en las plantaciones o como sirvientes domésticos en Estados
Unidos, Sudamérica y las Antillas. Para citar tan solo dos ejemplos ampliamente
conocidos en la historia de América Latina, podemos hacer referencia a las
revueltas en Haití (1971) y los múltiples levantamientos en Brasil.
Sistema de Castas: es característico de la India y deriva del hinduismo. Allí, el
lugar que ocupan las personas en el espacio social está organizado en función
del lugar en donde nacen y de su ocupación. En el escalón más bajo, se
encuentran los dalits (conocidos como los intocables); en el nivel más alto, los
brahames (conocidos como los sacerdotes). las castas inferiores contaminan a
las superiores, y por eso hay una serie de restricciones que se aplican a los
individuos de las castas bajas y a sus familias. Hay sistemas ideológicos que
justifican las desigualdades: El karma implica que las personas nacen en una
determinada casta y que eso es lo que merecen de acuerdo a las acciones que
han llevado a cabo en una vida anterior. El dharma, que significa “existir
conforme a lo que es moral”, enseña que vivir la vida presente de acuerdo con
las normas genera como resultado el posterior renacimiento en una casta
superior
Características
1. Las castas suelen ir asociadas a una ocupación específica, de modo que
los hijos generalmente desempeñan el mismo trabajo que sus padres.
2. El matrimonio con individuos de otra casta es prácticamente
impensable.
3. La pertenencia a una casta determina la vida cotidiana en la medida en
que los individuos solo se relacionan con otros de su propia casta.
4. Según la cultura y las tradiciones, se entiende que es un mandato moral
aceptar la posición social que a uno le ha tocado.
Sociedad de clases
Para algunos , la clase hace referencia a estilos de vida y gustos , pero para otros tiene
que ver con estatus social.
El sistema capitalista provocó una transformación en un sistema de clases (se basa en
los logros personales y en las capacidades de las personas).
Giddens señala cuatro elementos centrales que distinguen este sistema de
estratificación de los otros:
1. Las clases sociales no se establecen por disposiciones jurídicas o
religiosas, y la pertenencia a ellas no se basa en una posición heredada,
que se haya determinado legalmente o por la costumbre. Lo habitual es
que los sistemas de clase sean más fluidos que los restantes tipos de
estratificación, y que los límites entre las clases no estén nunca
claros. Además , no hay restricciones formales aplicadas al
matrimonio entre personas de distintas clases.
3. Las clases se basan en las diferencias económicas que existen entre los
grupos de individuos y en las desigualdades en la posesión y control de
los recursos materiales.
Análisis de clases:
Este tipo de análisis se inspira en los trabajos de Karl Marx y Max Weber.
Consideraremos la clase social como una manifestación de la modernidad, es decir,
una característica de los sistemas modernos de estratificación, de las sociedades
industriales, en contraposición a estructuras tradicionales de desigualdad.
Los enfoques marxistas y weberianos de las clases sociales son perspectivas
racionales , porque conciben al mundo social como conformado por procesos y
relaciones entre las clases sociales.
Según marx existen dos clases en función a la posición que ocupan en la esfera
económica : La de los propietarios de los medios de producción y la de los
trabajadores.
Estatus:
Hace referencia a las diferencias que existen entre dos grupos en cuanto a la
reputación o prestigio que les conceden los demás (es decir tienen esta posición
porque son reconocidos socialmente)
Desde la perspectiva de Duek e Inda , el estatus representa la distribución del
poder social, este significa qué el poder social es el cimiento de la formación de
estamentos o grupos de estatus jerarquizados, así como el poder económico lo es de la
formación de clases.
Giddens , por su parte, señala que aunque la clase está dada de forma objetiva,
la posición depende de la evaluación subjetiva que tengan las personas sobre las
diferencias sociales.
Partido :
El partido define a un grupo de individuos que trabajan conjuntamente porque
tienen orígenes, aspiraciones o intereses comunes.
Weber observaba que los partidos podían estar basados en preocupaciones que
excedían las diferencias de clase, como los orígenes religiosos o los ideales
nacionalistas.
Teorías de la modernización:
La teoría de la modernización concibe, entonces, al desarrollo como la adopción
de pautas de comportamiento, actitudes y valores identificados con la racionalidad
económica moderna, caracterizada por la búsqueda y obtención de la máxima
productividad y ganancia. También identifica los posibles obstáculos que pueden surgir
en la plena implantación de la modernidad y define los instrumentos de intervención
capaces de resolver y alcanzar los resultados deseados en el sentido de aproximar a
cada sociedad y nación ese modelo teórico de sociedad.
A partir de la década del cincuenta, se produce un cambio en la orientación de la
sociología latinoamericana que da origen a lo que se denominó la sociología
“científica” fue un movimiento de renovación contra una situación que en ese
momento era percibida como negativa para el desarrollo de la ciencia social en la
región.
Uno de sus mayores exponentes fue Solari y sus colaboradores indican que uno
de los postulados centrales de la teoría de la modernización es que en la actualidad la
sociedad se encuentra “en transición”, y el proceso de desarrollo económico supone
un estado inicial y un estado final.
Sociedad industrial moderna compuesto por tres tipos de cambios continuos:
Cambios de la estructura normativa predominante, en términos de que los
individuos se ven cada vez menos constreñidos a actuar según las formas
estrictamente preestablecidas
paso de la institucionalización de lo tradicional a la institucionalización del
cambio: se legitima la innovación, etcétera;
especialización creciente de las instituciones y surgimiento de sistemas
valorativos específicos y relativamente autónomos para cada espera
institucional.
Teoría de la dependencia
Surgió en América Latina, en los años 60, para explicar las nuevas características
del desarrollo dependiente de la región.
La reflexión sociológica latinoamericana estuvo relacionada fuertemente con la
problemática de la dependencia uno de los grandes desafíos que enfrentó la
sociología de la época fue explicar la situación en la que se encontraba América Latina.
El contexto sociopolítico caracterizado por hechos como el Mayo Francés de 1968, el
Cordobazo en 1969 y diferentes eventos culturales de radicalización política tuvo
profundos impactos en el campo de las ciencias sociales en general y la sociología en
particular.
Para Osorio hay dos grandes procesos que marcaron la historia y el curso de las
ciencias sociales latinoamericanas en los años sesenta. El primero de ellos fue la
Revolución cubana, que constituyó uno de los principales parámetros en las
definiciones teóricas y políticas del continente en la época.
El segundo factor que incide en el surgimiento de esta teoría es la creciente
integración del proceso productivo de las economías de América Latina con el capital
extranjero en los años 50 y 60. Nosotros podemos agregar un tercer evento de
importancia: en la década de los años 70 culminan los procesos de descolonización de
algunos países de África y Asia.
Santos señala que la teoría del desarrollo buscó localizar los obstáculos de la
plena implantación de la modernidad y definir los instrumentos de intervención
capaces de facilitar el alcance de los resultados deseados, en el sentido de aproximar
cada sociedad existente a esta sociedad ideal.
Solari y sus colaboradores señalan que este enfoque latinoamericano, conocido
como teoría de la dependencia, postula:
Una integración entre las ciencias sociales y la historia.
Una concepción del desarrollo muy diferente.
La consideración de la explicación la inserción de las sociedades
latinoamericanas en el sistema capitalista mundial como elemento esencial.
La consideración del problema político y del papel del estado.
La identificación de las situaciones estructurales básicas y de las formas en que
se sucedieron en américa latina.
Módulo 4
“Cambio social” conceptos fundamentales.
Cambios sociales
El cambio social es inherente(esencial y permanente no se puede separar porque
forma parte de su naturaleza) a toda sociedad. En ocasiones ocurre de manera casi
imperceptible y, en otras, como en el caso de las revoluciones, ocurre
intempestivamente.
En nuestra búsqueda de romper con el sentido común, intentaremos
poner en cuestión los supuestos relacionados tanto con la connotación positiva
del cambio social, que ve en estala evolución y adaptación de una sociedad a
las necesidades particulares de cada momento histórico, como con la
connotación negativa, que entiende el cambio como un abandono de ciertos
valores y reglas de conducta tradicionalmente aceptados como correctos.
Podemos, además, observar cambios sociales en diferentes aspectos de una
sociedad; a veces se los relaciona con cuestiones económico-políticas, pero también
podemos hablar de cambio cultural cuando las modificaciones sustanciales se
observan a nivel éticoidentitario.
El evolucionismo clásico :
La idea de comparar el organismo biológico con la sociedad surge como una
metáfora, metáfora, más tarde, la metáfora fue tomada en su literalidad, y las
sociedades devinieron reificadas (es considerar a un ser humano o viviente consciente
y libre como si fuera un objeto o cosa no consciente ni libre); esto implicó que, al
considerarse como organismos, fueron entendidas como “naturales”, en lugar de ser
pensadas en relación con su constitución social e histórica.
La analogía orgánica:
Los teóricos que plantean esta analogía encuentran dos puntos de encuentro
fundamentales entre un organismo biológico y lo que denominan organismo social.
En referencia a la anatomía, el organismo biológico y el social se asemejan,
porque se trata de elementos agrupados en unidades más complejas y unidos o
integrados por una determinada red de relaciones.
En referencia a la fisiología, la similitud estaría en el hecho de que los
elementos orgánicos y sociales realizan acciones específicas, contribuyendo así a su
preservación y continuación. En otras palabras, habría una similitud de funciones entre
los componentes de un organismo vivo y de una sociedad.
El mecanismo de segregación del que habla Spencer produce una serie de estadios
que van desde las sociedades simples hasta las civilizaciones, pasando por las
sociedades complejas y doblemente complejas.
¿Y qué es la dialéctica?:
la unión y la superación de los contrarios. El pensamiento aristotélico, la lógica
tradicional, se asienta sobre el principio de la no contradicción; es decir, resulta
imposible afirmar y negar una cosa al mismo tiempo. Por ejemplo: resultaría imposible
decir “estoy contento y no estoy contento” al mismo tiempo. Por el contrario, la lógica
dialéctica no solo que permite esta contradicción, sino que además la resuelve a partir
de la síntesis, de la cual se obtiene un conocimiento nuevo. De esta manera, hay una
afirmación, la oposición a esta afirmación y la nueva afirmación que resuelve y supera
la contradicción. En términos dialécticos, hablamos de una tesis, su antítesis y la
síntesis final.
Marx reescribe la dialéctica en términos materiales, es decir, referenciando al
mundo de manera objetiva, tal como existe, incluyendo la naturaleza, la sociedad y los
individuo. Según la perspectiva de Marx, la historia es la secuencia de cambios de la
sociedad humana, no ya la trayectoria del espíritu. En otras palabras, Marx toma la
dialéctica del reino de la filosofía, pero la aplica al mundo de las relaciones sociales que
existen en el mundo material.
La revolución:
En el nivel histórico-mundial, las revoluciones significan transformaciones de
toda la formación socioeconómica; mientras que en el nivel socioestructural, las
revoluciones implican el reemplazo de la clase dirigente por la clase contendiente;
finalmente, en el nivel de la acción individual la revolución se refiere a las acciones
masivas, colectivas, en las que los intereses, primordialmente económicos, de algunas
personas prevalecen sobre los de otras.
Marx afirma que, para que exista un cambio revolucionario, deben producirse
modificaciones en la estructura material de la sociedad. Así, el conflicto llega a su
límite cuando el desarrollo de las fuerzas productivas entra en contradicción con las
relaciones de producción.
La concepción de futuro
El futuro para Marx implicaba la emergencia del comunismo, el que sería posible
a partir de la abolición de la propiedad privada y la disolución del Estado. Esto
implicaba, a nivel socioestructural, el establecimiento de una sociedad sin clases, y a
nivel individual la completa desalienación de los miembros de la sociedad, esto es, el
logro de la libertad completa: la libertad negativa de todas las constricciones
estructurales, y la libertad positiva para modelar la organización social y sus
instituciones de acuerdo con la propia voluntad.
¿Qué es el eurocentrismo?
Según Samir Amin (1989), en un texto clásico, el eurocentrismo es un
“culturalismo”; esto quiere decir que se supone que no hay variaciones culturales que
posibiliten diferentes trayectos históricos a los diferentes pueblos, y que estos son
irreductibles entre sí. Pero, además, dado que el eurocentrismo no se interesa por
descubrir leyes generales de la evolución humana, es “antiuniversalista”; es decir, se
nos presenta como un “universalismo”, en el sentido de que propone que todos los
pueblos imiten un modelo occidental como la única forma de solución a los problemas
de nuestro tiempo.
Si pensamos en términos de teorías, el eurocentrismo no es una teoría social
que, por su coherencia global y su aspiración totalizadora, pretenda explicar el
conjunto de los problemas que las teorías sociales proponen dilucidar; es, más bien,
una distorsión aunque sistemática e importante, que la mayoría de las ideologías y las
teorías sociales dominantes (por ejemplo, las que vimos) tienen. El eurocentrismo es
un “paradigma subyacente” que funciona de manera espontánea en la vaguedad de las
evidencias aparentes, en el sentido común, y se manifiesta de diferentes maneras.
Decolonialidad:
Puede ser entendido como un conjunto de reflexiones críticas sobre lo que se
llamó el “lado oscuro de la modernidad”, cuyo objetivo es transformar los contenidos,
términos y condiciones en los cuales el eurocentrismo y la colonialidad se han
expandido en las ciencias sociales.
Rasgos principales en los cuales los intelectuales vinculados a este “paradigma”:
1. Distinguir colonialismo de colonialidad: Por colonialismo entendemos
la dominación política o militar que garantiza la explotación de las colonias de manera
directa. Por colonialidad hacemos referencia a un fenómeno histórico más complejo,
que tiene su origen en el colonialismo. Se trata de un patrón de poder que opera
naturalizando jerarquías territoriales, raciales, culturales y epistémicas. La idea de
colonialidad fue planteada inicialmente por el sociólogo peruano Aníbal Quijano.
Fundamentalmente, su concepto es el de “colonialidad del poder”. La colonialidad es
una matriz de poder que estructura el sistema del mundo moderno, donde las
subjetividades y conocimientos de los seres humanos son jerarquizados en el marco de
un particular modo de producción y distribución de la riqueza.
2. El segundo punto es entender a la colonialidad como el “lado oscuro”
de la modernidad : el giro decolonial enfatiza la cara “oculta” de la modernidad. para
los teóricos decoloniales la modernidad está indisolublemente ligada a la historia del
colonialismo y la colonialidad. En ese sentido, no se trata de que la colonialidad se
derive de la modernidad ni que sea su antecesora; se trata, más bien, de que no hay
modernidad sin colonialidad. Por lo tanto, no hay modernidad sin colonialidad y no hay
colonialidad sin modernidad. Por esta razón, Restrepo y Rojas (2010), explican que
bajo esta tradición generalmente se tiende a escribir modernidad/colonialidad. La
barra oblicua “/” indica precisamente que la relación es de constitución mutua de los
dos términos, así como de jerarquización entre ellos.
3. En tercer lugar, problematizar los discursos eurocentrados e
intramodernos de la modernidad: Según esta tradición, las ciencias sociales y, en
particular, la sociología estructuraron sus argumentos con una versión profundamente
eurocéntrica. Inclusive el marxismo, que en principio tenía objetivos de revolucionar el
nuevo orden social capitalista, tenía rasgos eurocéntricos. Por lo tanto, de acuerdo con
estas tradiciones, el supuesto es que la modernidad se origina en Europa y de allí es
exportada o difundida, con mayor o menor eficacia, hacia otros lugares del mundo.
Definirnos un nosotros (modernidad), estamos al mismo tiempo señalando que hay alguien
que se define como un no-nosotros
Perspectiva de género:
el siglo XX fue el marco de grandes transformaciones sociales que provocaron
importantes cambios en la vida de las mujeres y su incorporación al ámbito público, es
decir, su entrada en el “mundo de lo social”. En ese sentido, la Primera y Segunda
Guerra Mundial obligaron a las mujeres a incorporarse al trabajo en las industrias y
sustituir a los hombres que estaban en el frente de batalla. Esto, en principio,
implicaba que muchas de ellas, finalizada la guerra, regresaran al ámbito de lo
doméstico (su espacio privado). Sin embargo, durante la segunda posguerra muchas
mujeres continuaron con sus actividades remuneradas, lo cual inició una incorporación
masiva del sexo femenino al ámbito laboral. En el último tercio del siglo XX, las crisis
económicas fueron constantes y la baja del poder adquisitivo y el incremento del costo
de vida provocaron las condiciones económicas y sociales necesarias como para que
las mujeres se incorporaran al trabajo.
Claramente, esta incorporación no fue lineal ni en bloque, sino que dependió de
cada clase social, del estatus, de los niveles económicos, de los niveles educativos, los
aspectos culturales y sociales de los grupos a los que pertenecían las mujeres, así como
de los diferentes entornos, momentos y circunstancias individuales.
Es precisamente en el marco de estas profundas transformaciones que Carapia
(2004) ubica al feminismo: un movimiento social que llevó a las mujeres a plantear,
primero, el derecho a la ciudadanía, después a la igualdad y hoy a la equidad de
género.
Destacamos tres elementos fundamentales en el cambio de la condición social
de las mujeres en el siglo XX:
El primer aspecto, como señalamos anteriormente, fue la incorporación al
trabajo remunerado.
la incorporación masiva de las mujeres a la educación, en particular a la
educación superior, situación que creció en forma acelerada durante la segunda mitad
del siglo XX.
la participación de la mujer en la vida cotidiana: el hecho de identificarse como
ciudadana, como ser social y su derecho participar en las votaciones. Estos procesos
explicaron la importancia de este sujeto histórico.
Para Carapia (2004), se entiende como género la construcción social que se basa
en el conjunto de ideas, creencias y representaciones que generan las culturas a partir
de las diferencias sexuales, las cuales determinan los papeles de lo masculino y lo
femenino, Lo que plantea Carapia (2004), en definitiva, es que el proceso de lucha
social y política, en el cual inciden las mujeres, tiene que tener efectos e incidencias en
lo macrosocial, y no solo en lo microsocial, que se presenta en una lucha particular.
Etnicidad:
Según Giddens, la etnicidad hace referencia a las prácticas culturales y
perspectivas que distinguen a una determinada comunidad de personas. Los miembros
de los grupos étnicos se ven a sí mismos como culturalmente diferentes de otros
grupos sociales, y son percibidos por los demás de igual manera. Hay diversas
características que pueden servir para distinguir a unos grupos étnicos de otros, pero
las más habituales son la lengua, la historia o la ascendencia (real o imaginada), la
religión y las formas de vestirse o adornarse. Las diferencias étnicas son totalmente
aprendidas; esto quiere decir que no existen grupos “nacidos para servir” o para ser
“dirigentes”, sino que se trata de construcciones sociales.
Giddens señala que el concepto de grupo minoritario se emplea de manera
frecuente en la sociología y es más que una diferenciación numérica.
La experiencia de ser objeto de prejuicios y discriminación lo que
frecuentemente suele reforzar sentimientos de lealtad e interés común.
Como señala Giddens, mucha gente piensa (equivocadamente) que los seres
humanos pueden separarse en razas biológicamente distintas. Es decir, los grupos
humanos constituyen una línea continua donde la diversidad genética que existe
dentro de las poblaciones que comparten ciertos rasgos físicos visibles es tan grande
como la que existe entre los grupos. Por esta razón, los sociólogos y antropólogos
piensan que el concepto de raza debería ser desechado por completo.
El racismo, finalmente, es un prejuicio que se fundamenta en distinciones físicas
socialmente significativas. Según Giddens , el término racista se refiere a la persona
que cree que ciertos individuos son superiores o inferiores en función de las
diferencias raciales.