instituto qigong barcelona · www.institutoqigong.com · inqigong@gmail.

com · filosofía

Filosofía: 5 dinámicas de la energía vital

Toda la energía del universo que está polarizada yin y yang tiene una dinámica de
comportamiento que sigue cinco patrones básicos denominados “los cinco elementos”
o “las cinco fases”.

El comportamiento denominado Madera o pequeño yang tiene una dinámica

expansiva y de crecimiento con un movimiento siempre centrífugo.

El comportamiento denominado Fuego o gran yang es ascendente, caliente y rápido,

se inflama hacia arriba.

La conducta llamada Tierra se identifica por su estabilidad y equilibrio, se caracteriza

por un movimiento estable de ascenso y descenso o de expansión y contracción.

El Metal o pequeño yin se contrapone al pequeño yang, pues tiene un

comportamiento contractivo, su movimiento es centrípeto y tiende siempre hacia el
interior.

El Agua o gran yin es la mínima expresión conductual y sin embargo encierra el

máximo potencial. El comportamiento es frío, lento y actúa con movimiento
descendente. Se bautizó con acierto con el nombre de Agua por su similitud con ella.
El Agua se adapta siempre a cualquier forma sin perder jamás su esencia. Siempre
fluye serpenteante, siguiendo el camino más fácil y el que menos resistencia le
ofrece. El agua siempre tiende al equilibrio y al reposo. En la quietud es transparente.
La suave persistencia de su goteo consigue agujerear la roca más dura y su vaivén
logra moldear las asperezas de las piedras. El agua sigue los principios de gravedad
y al sentirse atrapada se eleva en busca de una nueva salida. Si observamos el fluir
del agua nunca encontraremos un error estético: es grácil en el arroyo, elegante en
la ola, efímera en el rocío, liviana en la nube, imponente en el mar.

Al igual que la teoría del yin y yang, la teoría de los 5 comportamientos de energía
vital es un método de comprensión de la dinámica del universo y por tanto del ser
humano porque somos un microcosmos reflejo del macrocosmos. Somos energía vital
que está polarizada y que se comporta y mueve con estas 5 conductas básicas.

El pensamiento chino trabaja por analogía, es decir, compara y relaciona todas las
cosas del universo con éstos cinco comportamientos energéticos, para apreciar y
señalar características generales, cualidades de su conducta o existencia para
posteriormente postular semejanzas entre ellas.

Utiliza la homología, dos cosas son diferentes pero tienen la misma dinámica
energética, trabaja por comparación y utiliza mucho la metáfora que no es otra cosa
que la aplicación de la analogía. De hecho, Laozi en el Daodejing, emplea muchísimo
el agua como metáfora del fluir del Tao.

1
 instituto qigong barcelona · www.institutoqigong.com · inqigong@gmail.com · filosofía

Este pensamiento inductivo y lógico es lo que permite la universalidad: todo es

diferente, pero todo está relacionado e interrelacionado y forma una unidad.

El pensamiento occidental es todo lo contrario pues utiliza el método analítico y

sintético es decir realiza la separación del todo en partes que son clasificadas y
categorizadas para posteriormente volverlas a reunir.

Las partes orgánicas, las emociones, las facultades mentales o los niveles de
conciencia se identifican con los 5 comportamientos básicos de una sola y única
energía vital o qi según su dinámica.

CORRESPONDENCIA CON LOS 5 COMPORTAMIENTOS DE ENERGÍA

NIVEL HUN SHEN YI PO ZHI
ESPIRITUAL ETEREO MENTE/ESPIRITU INTELECTO CORPOREO VOLUNTAD

INICIATIVA AUTOESTIMA CERTEZA SENTIDO DEBER CORAJE

PERSONALIDAD
CREATIVIDAD EXPRESIVIDAD REALISMO JUSTICIA ASERTIVIDAD

IRA RABIA EUFORIA PREOCUPACIÓN TRISTEZA MIEDO

EMOCION
COLERA EXCITACIÓN REFLEXION MELANCOLIA PANICO

CUALIDAD BONDAD ECUANIMIDAD EMPATIA INTEGRIDAD SABIDURIA

INNATA AMABILIDAD TEMPLANZA VERACIDAD DIGNIDAD CONFIANZA

SISTEMA SISTEMA
FUNCIONES SISTEMA APARATO APARATO
CARDIOVASCULAR REPRODUCTOR
VITALES NERVIOSO DIGESTIVO RESPIRATORIO
Y ENDOCRINO Y URINARIO

CLIMA VIENTO CALOR HUMEDAD SEQUEDAD FRÍO

SABORES ACIDO AMARGO DULCE PICANTE SALADO

SALIVA
LIQUIDOS LAGRIMAS SUDOR MUCOSIDAD ORINA
LINFA

ORGANOS
OJOS LENGUA BOCA NARIZ OIDOS
SENSORIALES

OSEO
TEJIDOS TENDINEO VASCULAR MUSCULAR EPIDERMICO
MEDULAR

VESICULA INTESTINO INTESTINO

ORGANO YANG ESTOMAGO VEJIGA
BILIAR DELGADO GRUESO

ORGANO YIN HIGADO CORAZÓN BAZO/PANCREAS PULMONES RIÑONES

MOVIMIENTO
EXPANSIVO ASCENDENTE ESTABLE CONDENSADO DESCENDENTE
ENERGETICO

MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA

Los movimientos básicos de energía se suceden unos a otros para formar todos los
fenómenos de la naturaleza, en ciclos dinámicos, organizados y predecibles de
Creación, Sustracción, Control y Sublevación. En el cuerpo humano los 4 ciclos
explican la dialéctica de las emociones y de las facultades mentales, a la vez que
facilitan una serie de modelos de interactuación que ayudan a la MTC a establecer el
diagnostico de enfermedad.

2
 instituto qigong barcelona · www.institutoqigong.com · inqigong@gmail.com · filosofía

En el ciclo de Creación la conducta madera promueve la del Fuego que a la vez

promueve la de la Tierra que promueve la del Metal y ésta la del Agua. En el cuerpo
humano este ciclo favorece la relación de ayuda y alimentación energética entre los
órganos; la energía del corazón alimenta la energía del bazo, la energía del bazo
alimenta le energía de los pulmones, la energía de los pulmones alimenta la energía
de los riñones, la energía de los riñones alimenta la energía del hígado y finalmente
la energía del hígado alimenta la energía del corazón. También puede suceder una
dinámica inversa en el ciclo, la energía del órgano alimentado resta energía del
órgano alimentador originando el Ciclo de Sustracción.

En el ciclo de Control, la Tierra inhibe el Agua, la Madera inhibe la tierra, el Metal

inhibe la Madera, el Fuego inhibe el Metal y el Agua inhibe el Fuego. En el cuerpo
humano el ciclo de Control limita el crecimiento de la Energía Vital sobre el órgano
para asegurar su equilibrio; por ejemplo, una energía fuerte del bazo, limita y
controla la energía del riñón favoreciendo su equilibrio energético. En algunas
ocasiones sucede lo contrario, y el órgano controlado se rebela al controlador y
entonces se invierten las funciones, a este proceso se le denomina el Ciclo de
Sublevación.

Ciclo de creación y ciclo de control

3
 instituto qigong barcelona · www.institutoqigong.com · inqigong@gmail.com · filosofía

Las 5 dinámicas energéticas en fisiología (MTC) y Qigong

Las 5 dinámicas energéticas son fundamentales para la correcta transformación de

la energía en los procesos fisiológicos.

El ascenso y descenso, y, la expansión y contracción de los movimientos de energía

dependen de las funciones de los órganos internos. Para que exista movimiento y
transformación es necesario que las polaridades yin y yang interactúen a modo de
bobina electromagnética, por lo tanto, éstas no se pueden alejar o distanciar, por
este motivo en fisiología tienden a invertir la dirección energética propia de su
elemento.

Cada órgano tiene una dinámica energética especifica. Por ejemplo, la energía del
pulmón y corazón que se localizan en el jiao superior descienden para interactuar con
el ascenso de la energía del hígado y riñón que se localizan en el jiao inferior. La
energía del bazo asciende y la del estómago desciende. La energía de la vejiga,
intestino delgado y grueso descienden.

El estómago y el bazo son el eje central

El movimiento de la energía de estómago y de bazo es clave para los procesos
fisiológicos. Estómago y bazo son el "centro" en más de un sentido. Son el centro en
el sentido fisiológico, porque son la fuente de qi y de sangre y entonces todos los
demás órganos dependen de ellos para su alimentación. Ellos son también
anatómicamente el centro ya que están en el Jiao Medio y son un cruce de caminos
de muchas actividades fisiológicas y muchos movimientos diferentes del qi en todas
las direcciones. El correcto funcionamiento de estómago y bazo en fundamental para
gozar de una buena salud.
Bazo y estómago se complementan el uno con el otro: el bazo es yin y su qi asciende:
transporta y transforma lo que es yang en la naturaleza. El estómago es yang y su
qi desciende: sus funciones son mezclar la comida y los líquidos y ser la fuente de
los líquidos corporales.
El qi del bazo asciende para enviar las esencias puras extraídas de la comida al
pulmón y al corazón, donde son transformados en qi y sangre. El qi del estómago
desciende para enviar la parte impura resultante de la transformación de los
alimentos hacia los intestinos.

El hígado y el pulmón son la rueda externa

El hígado está a la izquierda y su qi sube, el pulmón está a la derecha y su qi baja.
Estar "a la izquierda" y "a la derecha", no debe interpretarse en un sentido anatómico
estricto, sino en relación con el esquema de los 5 elementos que sitúa la Madera a la
izquierda y el Metal a la derecha.
Cuando su ascenso y descenso están armonizados, el qi puede relajarse y
desarrollarse... el hígado permite al qi ascender a la cabeza y a los orificios
superiores; el pulmón facilita al qi descender a los órganos internos, a los músculos,
a los tendones y los huesos. Los dos juntos permiten que el qi y la sangre fluyan y
se extiendan a los órganos internos para estar en equilibrio.

4
 instituto qigong barcelona · www.institutoqigong.com · inqigong@gmail.com · filosofía

El hígado se localiza en el iao inferior (energéticamente, no anatómicamente) y envía

el qi hacia arriba. El pulmón está en el jiao superior y envía qi hacia abajo. Los dos
órganos aseguran el suave fluir del qi entre el jiao superior e inferior, y por ende a
todos los órganos.

El corazón y el riñón son la raíz

El corazón alberga la mente y pertenece al fuego y el riñón almacena la esencia y
pertenece al agua. La polaridad del corazón y el riñón es la polaridad fundamental
entre fuego y agua.
El fuego del corazón desciende al riñón para calentarlo y el agua del riñón asciende
al corazón para alimentar su aspecto yin. El descenso del fuego de corazón y el
ascenso del agua del riñón, mantiene el equilibrio fundamental entre fuego y agua,
yang y yin, arriba y abajo. Hay una conexión directa entre corazón y riñón y los dos
tienen que comunicarse y estar en equilibrio.

La práctica de qigong armoniza la dinámica energética a nivel fisiológico.