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Evangélica Pueblo Nuevo
BAUTISTAS
Bautistas es el nombre de un sector del protestantismo, quienes insisten que sólo los creyentes deberían ser
bautizados y que ese acto se ha de realizar por inmersión, no por aspersión o derramamiento de agua, aunque
esta idea también la comparten muchos que no son bautistas.
Árbol de la Reforma
Ceremonia bautismal de adultos
Origen del nombre.
El uso del término "bautista" como designación denominacional es de origen comparativamente reciente,
apareciendo primero hacia el año 1644. Su equivalente alemán (Täufer) lo aplicaron Zwinglio y otros a los anti-
paidobaptistas de su tiempo, manifestando así que éstos ponían un indebido énfasis en el bautismo de creyentes,
usando los términos "anabaptista" y "katabaptista" (Wiedertäufer y Widertäufer) que implicaban la repetición y
perversión o destrucción del bautismo de niños que por tantos siglos se había practicado. Esas designaciones
fueron, por supuesto, repudiadas por oprobiosas por los anti-paidobaptistas, quienes se contentaban con llamarse
a sí mismos "cristianos", "cristianos apostólicos", "hermanos", "discípulos de Cristo", "creyentes hijos de Dios
bautizados", etc. Los primeros anti-paidobaptistas ingleses fueron estigmatizados como "anabaptistas", con las
peores implicaciones continentales, por sus oponentes, viéndose obligados a repudiar esa designación. En la
primera confesión de fe (1644) bautista particular (calvinista) las iglesias se designaron a sí mismas como
"aquellas iglesias que son comúnmente (aunque falsamente) llamadas anabaptistas" y en el apéndice a la
confesión (1646) se llamaron "creyentes bautizados". En la confesión de 1688 las iglesias bautistas se designan
"congregaciones de cristianos bautizados bajo profesión de su fe" y "congregaciones de bautizados". Otras
designaciones comunes (1654, etc.) son "iglesias de bautizados", "cristianos bautizados" e "iglesias de Cristo en
Inglaterra, Escocia y Gales." "Iglesias de Cristo en Londres", "iglesias de Cristo en Irlanda", etc., son
expresiones que ocurren en documentos de 1553-57. Como una especie de compromiso entre "anabaptistas" y
"creyentes bautizados", "pueblo bautizado", etc., se adoptó gradualmente el término "bautistas" (1670 o antes).
En 1672 se usó en una licencia real.
Sus doctrinas.
En A Declaration of Faith of English People Remaining at Amsterdam in Holland (1611), expuesta por Helwys
y sus asociados, aunque se dice que la justicia de Cristo se imputa a todos (redención general), los hombres son
declarados "por naturaleza hijos de ira, nacidos en iniquidad y concebidos en pecado... hasta el punto de estar
caídos y teniendo toda disposición al mal y ninguna disposición o voluntad hacia lo bueno, aunque al dar Dios
la gracia al hombre éste puede recibirla o rechazarla..." Se enseñaba además "que Dios, antes de la fundación del
mundo, había predestinado a todos los que creyeran en él para ser salvos y todos los que creen no serán
condenados; esto es, todos los que él conoció de antemano. Y esa es la elección y reprobación de la que hablan
las Escrituras sobre la salvación y la condenación; y no que Dios hubo predestinado a los hombres a ser malos y
por lo tanto a ser condenados, sino que los hombres siendo malos serán condenados." Se enseña "que los
hombres pueden caer de la gracia de Dios y de la verdad... que un hombre justo puede dejar su justicia y
perecer." A la magistratura civil se la reconoce como "una santa ordenanza de Dios" y los magistrados "pueden
ser miembros de la Iglesia de Cristo, reteniendo su magistratura." De esta confesión, así como de Proof that
God's Decree is not the Cause of any Man's Sin or Condemnation de Helwys, publicada el mismo año, parece
que Helwys sostenía un tipo de arminianismo moderado, mientras que Smyth era casi sociniano en su doctrina.
Publicaciones bautistas.
Poco se sabe de las carreras de Helwys, Murton y sus asociados tras su repatriación. En 1614 un celoso anti-
paidobaptista, llamado Leonard Busher, dirigió al rey Jacobo y al alto tribunal del parlamento un tratado titulado
Religious Peace: or A Plea for Liberty of Conscience, la primera obra sobre el asunto publicada en inglés. Entre
las frases más destacadas están las siguientes: "No sólo inmisericorde, sino antinatural y abominable, sí,
monstruoso para un cristiano es vejar y destruir a otro por cuestiones de religión." "Yo afirmo que a causa de los
ilegales métodos de la persecución que vuestros predecesores han usado y que vuestra majestad y el parlamento
todavía continúan ejerciendo hay tal cantidad de trigo trillado y tal cantidad de paja dejada, de modo que el trigo
que permanece no puede estar en ninguna recta congregación visible." "Con... la Escritura, y no con fuego y
espada, deberían estar armados y equipados los obispos y ministros de vuestra majestad." Habiendo mostrado
que incluso en el Antiguo Testamento "el Señor no recibía sus ofrendas por compulsión" continúa: "Por lo tanto
ahora en el tiempo del evangelio no tiene un pueblo por compulsión, sino que al recibir muchos la palabra
alegremente, son añadidos a la Iglesia por el bautismo. Y por lo tanto Cristo mandó a sus discípulos enseñar a
todas las naciones y bautizarlas, esto es, predicar la palabra de salvación a toda criatura de toda clase de nación
que sean dignos y estén dispuestos a recibirla. Y al estar dispuestos y alegres a recibirla, manda que sean
bautizados en agua, esto es, sumergidos para muerte en el agua." La última frase claramente identificaría a
Busher con los bautistas en lo tocante a su concepción y modo del bautismo, pero no se sabe si era miembro del
pequeño grupo de Helwys o un anti-paidobaptista desconectado. Al año siguiente (1615) se publicó Objections
answered by way of Dialogue, wherein is proved... that no man ought to be persecuted for his religion, so he
testifie his allegiance by the Oath, appointed by Law, By Christ's unworthy Witnesses, His Majesty's faithful
Subjects: Commonly (but most falsely) called Anabaptists. Esta elaborada y plena petición de libertad de
conciencia procedió del grupo de Helwys y se ha atribuido a John Murton, como también A Most Humble
Supplication of many of the King's Majesty's Most Loyal Subjects... who are persecuted (only for differing in
religion), contrary to divine and human testimonies (1620). Según una antigua tradición recogida por Roger
Williams, este último tratado se escribió con leche traída diariamente en una botella con una hoja nueva de
papel cada día enrollada como tapón, regresando la hoja escrita como tapón de la botella vacía para ser
descifrada por un amigo.
Todavía existen ciertas vagas tradiciones sobre la existencia de iglesias bautistas hacia ese tiempo (en algunos
casos considerablemente antes) en Stony Stratford, Ashford, Biddenden, Eyethorne, Hill Cliffe, Booking,
Canterbury y Ámsterdam. Pero los intentos para confirmar esas tradiciones han fracasado. Algunas de las
iglesias bautistas que pretenden una fundación antigua pueden haber surgido de las congregaciones de los
anabaptistas, lolardos o separatistas de tiempos antiguos. Poco más se sabe de la vida inglesa anti-paidobaptista
hasta 1640-42, cuando juntamente con los anti-paidobaptistas calvinistas, quedaron convencidos de que el
bautismo es sólo por inmersión.
William Kiffin
Poco antes o poco después de esta secesión William Kiffin, entonces un joven de 22 años, y posteriormente
hasta 1701 uno de los más influyentes líderes de los bautistas particulares, se unió a Eaton. El entendido y
celoso Henry Jessey era pastor de la Iglesia de Jacob-Lathrop en 1637. En 1640 se impuso la convicción sobre
varios miembros de que "sumergir el cuerpo en el agua" es la única forma válida de bautismo, produciendo el
asunto agitación en círculos anti-paidobaptistas. Como resultado de las conferencias sobre este asunto Richard
Blount, que entendía holandés, fue enviado a Holanda donde los colegiantes de Rhynsburg estaban practicando
la inmersión, recibiendo el bautismo de manos de J. Batte, un maestro entre ellos. Esta facción había surgido
hacia 1619, pero su inmersión puede haberse derivado de los anti-paidobaptistas polacos (socinianos). A su
regreso Blount bautizó por inmersión a Blacklock y ambos bautizaron a grandes números (1621). Los anti-
paidobaptistas "inmersionistas" habían formado para ese tiempo dos grupos. Spilsbury insistió que "el hecho de
estar bautizado no es esencial para el administrador" del bautismo y, con un número de seguidores, repudió el
método de Blount de restaurar el bautismo. Al crecer la agitación durante algunos meses antes del viaje de
Blount a Holanda, no es improbable que Spilsbury y sus seguidores, incluyendo a Kiffin, hayan introducido un
tiempo antes la inmersión independientemente. El argumento de Spilsbury contra la necesidad de rango para
administrar el bautismo prevaleció. En 1643 se renovó la discusión amistosa sobre la cuestión del bautismo de
niños en la congregación de la que Jessey era pastor. Hanserd Knollys, un graduado universitario y predicador
puritano que había pasado algún tiempo en Nueva Inglaterra y no se había hallado cómodo con la teocracia, era
en ese tiempo miembro de la Iglesia de Jessey. Según registros antiguos "H. K., nuestro hermano, no estando
satisfecho con bautizar a su hijo, tras haber sido estimulado por el anciano o por uno o dos más, refirió él mismo
a la iglesia el caso para que pudieran satisfacerle o rectificarle, si les parecía, lo que fue bien aceptado. A partir
de entonces se organizaron reuniones para deliberar sobre ello... Y cada una se realizó con oración y mucho
amor." En el resgistro se proporciona un bosquejo interesante de los argumentos en pro y en contra por Jessey y
Knollys, al que se unieron otros hermanos (Kiffin entre ellos). Un número considerable quedó convencido con
Knollys contra el bautismo de niños y la iglesia tras tomar consejo de los ancianos y hermanos de otras iglesias
(incluyendo a Praisegod Barebone, el Dr. Parker, Thomas Goodwin, Philip Nye, Simpsony Burrows), varios de
los cuales habían vuelto recientemente del exilio en los Países Bajos y serían miembros prominentes de la
Asamblea de Westminster, decidió que en tanto los hermanos anti-paidobaptistas se hubieran ausentado, no por
obstinación, sino por sensibilidad de conciencia y santidad y para evitar perturbar los procedimientos de la
iglesia, que la iglesia no los "excomulgara ni amonestara, lo cual es sólo para los obstinados, y que los contara
todavía de nuestra iglesia y orara [por ellos] y les amara" y para "conversar juntos hasta donde sus principios les
permitieran." Hacia este tiempo Kiffin era pastor de la iglesia y algunos de los que dejaron la iglesia de Jessey
en esta ocasión se unieron con él, mientras que otros organizaron una nueva iglesia con Knollys como pastor
(1644).
Hanserd Knollys
La confesión de 1644.
Para octubre de 1644 los calvinistas anti-paidobaptistas de Londres que habían adoptado la inmersión como
método exclusivamente válido de bautismo "tenían siete iglesias." En ese tiempo, para defenderse de las
acusaciones de arminianismo, oposición al gobierno civil, etc., usualmente asociadas con el nombre
"anabaptista", se unieron representantes de sus iglesias en una confesión de fe en la que exponían los artículos,
junto a las enseñanzas calvinistas sobre teología, cristología y antropología, de las ideas bautistas del bautismo y
la Cena (la "inmersión del cuerpo" del creyente "en agua", tomándose la Cena tras el bautismo), la magistratura,
juramentos, etc., y una vigorosa declaración de la doctrina de la libertad de conciencia. "Pero si cualquier
hombre impusiera sobre nosotros algo que nosotros no vemos sea mandado por Jesucristo, deberíamos más bien
en el poder del Señor aceptar todos los reproches y torturas de los hombres, ser despojados de todos nuestros
beneficios externos y, si fuera posible, morir mil veces, antes que hacer algo contra el más pequeño detalle de la
verdad de Dios, o contra la luz de nuestras propias conciencias." Esta confesión fue firmada por 15 hermanos
que representaban a las siete iglesias. El nombre de Kiffin está el primero, luego los de Spilsbury, Skippard,
Gunne, Webb, Hobson y Phelps, son los primeros en los otros grupos. En la segunda edición (1646) se añade
una iglesia francesa representada por Le Barbier y Le Durst, apareciendo por vez primera los nombres de
Hanserd Knollys, Benjamin Cox y Thomas Holms.
Henry Jessey
El siguiente registro, escrito aparentemente por Jessey, se fecha a partir de 1644: "Después de que H. Jessey
quedó también convencido, la mañana siguiente temprano tras el que había sido un día de solemne búsqueda del
Señor en ayuno y oración... que si el bautismo de niños era ilegítimo y si deberíamos ser bautizados otra vez,
etc., lo que el Señor no escondió de nosotros, sino que nos lo dio a conocer). Primero H. Jessey fue convencido
contra el paidobaptismo y luego que él mismo debería bautizarse (a pesar de las muchas conferencias con sus
honrados y amados hermanos Mr. Nye, Mr. Th. Goodwin, Mr. Burroughs, Mr. Greenhill, Mr. Cradock, Mr.
Carter, etc., etc.), siendo bautizado por Mr. Knollys y luego gradulamente bautizó a muchos de la iglesia,
cuando quedaron convencidos de ello." Varios que habían dejado la iglesia para ser bautistas regresaron
entonces. Jessey continuó ministrando durante largo tiempo a una congregación mezclada, bautistas y
paidobaptistas, tolerándose mutuamente. En el fermento religioso general establecido con la apertura del
Parlamento Largo (3 de noviembre de 1640) y la mayor libertad que les había sido permitida, muchos que
habían dudado de lo apropiado del bautismo de niños se sintieron libres para confesar y propagar sus principios.
Los bautistas generales prosperaron grandemente durante la Guerra Civil, en la que participaron plenamente, y
durante el periodo de Cromwell. Junto con otros disidentes sufrieron severamente bajo Carlos II. Después de la
Revolución (1688-89), debido en parte al sistema disciplinario ya descrito y todavía más a la influencia
penetrante del socinianismo, se produjo la desintegración. El proceso se aceleró por su resistencia al avivamiento
evangélico dirigido por los Wesleys y Whitefield. En 1770 se habían dividido en pequeñas porciones y la
mayoría de los que quedaron se hicieron unitarios.
Avivamiento en Barton.
En 1743 ocurrió un avivamiento religioso en las inmediaciones de Barton. Tras un tiempo los convertidos
quedaron impresionados con la importancia de la inmersión y trajeron una gran bañera al lugar de reuniones
para sumergir a los niños. Sin ningún conocimiento de los bautistas quedaron convencidos (1755) de que solo
los creyentes debían ser bautizados y procedieron a introducir el bautismo de nuevo, bautizando Donithrope a
Kendrick, quien a su vez bautizó a su bautizador y los dos bautizaron a otros 60 o 70. A los que no creyeron en
la necesidad de un bautismo añadido se les permitió quedarse en la comunión. Su cifra se multiplicó hasta
contar en 1770 con seis iglesias bautistas y cerca de un millar de miembros y 10 pastores ordenados.
Dan Taylor
La nueva conexión.
En 1762 Dan Taylor, un joven de 24 años, que había sido recientemente convertido en las reuniones wesleyanas
y se había involucrado fructíferamente en la obra evangelizadora en Yorkshire, llegó a convencerse de forma
independiente de lo antibíblico del bautismo de niños, dejando a los wesleyanos y asociándose con otros cuatro
que habían llegado a una convicción similar en Heptonstall. Habiendo llegado a las convicciones bautistas y
oyendo de algunos bautistas generales en Lincolnshire, a 120 millas de distancia, Taylor viajó en medio del
invierno y fue bautizado por Jeffries, pastor de la Iglesia en Gamston. Taylor demostró ser un consumado obrero
y para 1770 había fundado o rescatado de la decadencia 15 iglesias que se unieron formando una "nueva
conexión de los bautistas generales, con el propósito de reavivar la religión experimental o cristianismo
primitivo en la fe y la práctica." Los breves artículos de fe combinan el arminianismo evangélico con la
insistencia en el bautismo de creyentes (inmersión) como indispensables. Las ideas socinianas sobre la persona
de Cristo y el antinomianismo hiper-calvinista se condenan explícitamente. La nueva conexión excluyó
rigurosamente de la membresía a los bautistas generales de la antigua clase que no firmaran su confesión y
cuyos ministros no llegaran a su nivel de experiencia personal religiosa. Hacia finales del siglo XVIII la nueva
conexión tenía una academia para la preparación de ministros, se había embarcado en la obra de la escuela
dominical y había comenzado una publicación. Su membresía había crecido hasta tener 4.000 miembros. Es
probable que las iglesias bautistas generales de la antigua clase tuvieran el mismo número de miembros en ese
tiempo.
En el siglo XIX.
Durante el siglo XIX la denominación creció en número, tarea educativa y literaria y en actividad misionera. En
1816 formaron una sociedad misionera y comenzaron obra en el extranjero. Su líder más influyente en ese
tiempo fue J. G. Pike. Durante muchos años los bautistas generales se habían unido con los bautistas
particulares en la Unión Bautista, habiendo un intercambio libre de púlpitos y miembros. En 1891 se efectuó la
unión de los bautistas generales y particulares. Hasta tiempos recientes los bautistas generales habían practicado
la restricción uniforme en la comunión y excluían rigurosamente de la Cena a los bautistas calvinistas. Durante
el siglo XIX sus ideas sobre este asunto se asimilaron a las de la gran mayoría de los bautistas particulares.
Thomas Harrison
Los bautistas particulares desde 1644 en adelante.
Desde la fecha de la firma de la confesión de 1644-46, los bautistas de tipo calvinista fueron adelante a
trompicones. Por los esfuerzos evangelizadores de John Myles y Vavasour Powell ganaron terreno firme en
Gales. En 1651 cuatro iglesias se reunieron en Carmarthen para considerar las cuestiones de cantar salmos y la
imposición de manos y un año antes tres de las iglesias se habían reunido para consultar sobre asuntos
misioneros. La reunión de 1650 había votado que cada iglesia debería colectar 10 libras para la diseminación del
evangelio. Desde ese tiempo en adelante los bautistas de Gales crearon muchas asociaciones según el prototipo
de la asociación Filadelfia en América. Las iglesias de Londres fueron activas en evangelizar las provincias,
pasando mucho tiempo algunos ministros destacados en esta clase de obra. Los bautistas de ambas clases fueron
pronto numerosos en el ejército parlamentario, muchos de cuyos oficiales eran de esta persuasión (Fleetwood,
yerno de Cromwell y Lord Diputado de Irlanda, el mayor general Harrison, el coronel Hutchinson, el mayor
Paul Hobson y otros). Los oficiales bautistas fueron en varios casos predicadores efectivos y la mayoría de ellos
dieron mucho impulso a la predicación bautista y al establecimiento de iglesias bautistas en las inmediaciones
de los campamentos. Los esfuerzos de la Asamblea de Westminster y del parlamento presbiteriano para frenar la
difusión de los principios bautistas fueron ineficaces y los bautistas y los independientes llegaron a ser tan
poderosos en el ejército que fueron capaces de disolver la Asamblea y expulsar a los miembros presbiterianos
del parlamento. Los bautistas animaron a Cromwell a asumir la dirección del Estado, pero pronto se cansaron de
su gobierno militar. Parece bien demostrado que su oposición determinada impidió a Cromwell aceptar el título
real cuando fue presionado por otros. Harrison, que había sido activo en el juicio y ejecución de Carlos I, se
convirtió en el principal oponente de Cromwell. Abrazó ideas socialistas y milenaristas. John Milton defendió
los principios bautistas y fue un firme anti-paidobaptista, pero no hay evidencia de que fuera nunca miembro de
la Iglesia bautista. Entre los "examinadores" de Cromwell, designados para aprobar las cualificaciones de los
candidatos a los púlpitos de las iglesias dotadas, estaban Henry Jessey, Daniel Dyke y John Tombes, un
universitario altamente educado que escribió y disputó contra el bautismo de niños. Ellos y otros 22 ministros
bautistas estimaron correcto aceptar nombramientos para las iglesias dotadas, solicitando en cada caso una
mayoría de los parroquianos sus servicios. Hanserd Knollys y muchos otros ministros bautistas protestaron
contra el tribunal de los examinadores al parecerse demasiado al tribunal de la Alta Comisión del tiempo de
Laud. Además de ser uno de los más influyentes y devotos pastores de su tiempo, William Kiffin fue un hombre
de negocios de éxito y por el uso generoso de su riqueza promovió la causa bautista.
Se ha hecho notar que las primeras congregaciones bautistas particulares se formaron por una retirada pacífica
de una iglesia paidobaptista y que Jessey quedó como pastor de una iglesia mezclada. La comunión abierta se
practicó desde el principio por la mayoría de las iglesias. En la controversia entre Kiffin y Bunyan éste se negó a
permitir que las diferencias de opinión y de costumbre respecto a un rito externo impidieran la manifestación de
amor y fraternidad cristiana en la Santa Cena, lo que dejó la cuestión sin resolver.
Cooperación y unión.
En 1653 varias iglesias en Irlanda que se habían formado por los trabajos de ministros de Londres dirigieron una
carta a sus hermanos en Londres sugiriendo lo deseable de la "correspondencia fraternal" con ellos y mediante
ellos "con todo el resto de las iglesias de Cristo en Inglaterra, Escocia y Gales." Solicitaron que dos o más
hermanos idóneos "visitaran, consolaran y confirmaran a todo el rebaño de nuestro Señor Jesús que está, o han
dado sus nombres para estar, bajo su regla y gobierno, en Escocia, Inglaterra y Gales." Los hermanos de
Londres aceptaron la sugerencia y enviaron mensajeros para visitar las iglesias. Jessey "fue enviado por diversas
iglesias para visitar unas 36 congregaciones en Essex, Sussex, Norfolk y Middlesex." Ese mismo año la carta
circular fue dirigida por muchas iglesias en Londres, Gales, etc., a otras iglesias, sugiriendo el envío de
mensajeros para una reunión con la idea de armonizar doctrina y práctica entre las iglesias y arreglar la
aprobación y envío de maestros. La Asociación Occidental se formó el mismo año y la Asociación Midland en
1655. La Asociación Occidental nombró y ordenó en 1655 a Thomas Collier, su líder más influyente, "
superintendente general y mensajero a todas las iglesias asociadas." En 1656 esta asociación adoptó una
confesión de fe (la "Somerset") en la que se afirma el deber de las iglesias individual y colectivamente de
"predicar el evangelio del mundo", haciéndose un reconocimiento especial de la obligación de trabajar para la
conversión de los judíos. Es digno de mención que Henry Jessey, quien era un hebraísta entusiasta, estuvo
profundamente interesado en los judíos de su tiempo y recaudó una considerable cantidad de dinero para el
alivio de los perseguidos y afligidos.
Los bautistas particulares así como los generales, aunque probablemente no con tanta extensión, sufrieron
mucho de la intrusión de los familistas, seekers, ranters y hombres de la Quinta Monarquía.
Benjamin Keach
Hasta 1717.
Los bautistas promovieron la restauración de Carlos II y aceptaron de buena fe sus garantías de tolerancia. El
surgimiento de los hombres de la Quinta Monarquía, dirigidos por Henry Venner (1661), fue la ocasión del
estallido de la persecución. Veintiséis ministros bautistas que habían desempeñado beneficios bajo el régimen
de Cromwell fueron destituidos por la ejecución del Acta de Uniformidad (1662), el menos lamentable de los
resultados de la Restauración. Esos ministros, ha de recordarse, habían sido educados en la Iglesia establecida y
sin duda justificaron la unión de la Iglesia y el Estado por la consideración práctica de que los fondos estaban
disponibles para el apoyo del ministerio y que era mejor hacer el servicio al cual fueron invitados que dejar al
pueblo despojado o con pastores inferiores. El Acta de Indulgencia (1675) abrió el camino para hacer campaña
que fortaleciera al ministerio de las iglesias disidentes. En el mismo año los ministros bautistas particulares de
Londres solicitaron a las iglesias de Inglaterra y Gales enviar representantes para reunirse en Londres en mayo,
con la idea de tomar medidas para "proveer un ministerio establecido ordenadamente en la Iglesia, que pudiera
entregarse al estudio y a la lectura, siendo ministros capaces del Nuevo Testamento." Los encuentros parecen no
haber ocurrido hasta 1677, cuando una confesión de fe, la de la asamblea de Westminster con las
modificaciones necesarias, se adoptó y promulgó formalmente. En 1689 (poco después de la Revolución y la
promulgación del Acta de Tolerancia) se reunieron representantes de las iglesias para expresar la comunión y la
reafirmación de la confesión de 1677. La reunión fue armoniosa, no oyéndose apenas una nota discordante. Se
lamentó la escasez de pastores cualificados. Durante la Guerra civil y la República muchos ministros bien
educados de la Iglesia establecida se habían unido a las filas bautistas. Esta fuente de suplencia había fracasado.
El fracaso "para hacer provisión evangélica para su mantenimiento" es una de las razones por las que tan pocos
hombres competentes se dedicaron totalmente a la obra. Para remediar este defecto se decidió levantar "un
fondo público de dinero", "primero por una donación voluntaria al Señor y segundo mediante una suscripción,
declarando cada uno lo que estaba dispuesto a dar semanal, mensual o trimestralmente." Se consideró "un ayuno
general en todas las congregaciones", dándose una lista de "los males a ser lamentados y llorados", ofreciéndose
oración especial por la conversión de los "pobres judíos." La asamblea renunció a la superioridad y
superintendencia sobre las iglesias y determinó que en futuras asambleas no se debatirían las diferencias entre
iglesias y personas. Nueve hermanos de Londres fueron encargados de la colecta y la administración de fondos
para ayuda de las iglesias débiles, el envío de misioneros y la ayuda para hombres sólidos y capaces "para
obtener el conocimiento y entendimiento de las lenguas latina, griega y hebrea." La cuestión de la comunión
abierta o restringida se dejó a las iglesias, para que cada una actuara en el asunto "según recibiera del Señor." La
asamblea de 1691 estaba constituida por representantes de un centenar de iglesias pertenecientes a las 12
asociaciones. En 1692 se decidió dividir la asamblea, reuniéndose una parte en Londres y la otra en Bristol, en
diferentes estaciones del año, no siendo responsables las asambleas la una ante la otra y enviando cada una
mensajeros a la otra. En ese entonces surgió una gravosa controversia sobre la cuestión de "si las alabanzas a
Dios debían ser cantadas en asamblea pública", quedando Kiffin, Keach, Cox, Steed y otros hermanos
destacados envueltos en la misma. Se decidió referir el asunto a siete hermanos designados por la asamblea,
quienes dieron una dura reprimenda a los ofensores, que fue aceptada en buena parte. Los encuentros de Bristol
prosperaron, pero los de Londres declinaron. La Iglesia Broadmead, Bristol, fue una de las primeras y más
fuertes de las iglesias bautistas particulares fuera de Londres y la importancia de Bristol como centro bautista se
vio grandemente aumentada por el legado dejado por Edward Terrill († 1686) en la iglesia Broadmead para la
educación ministerial, que quedó disponible en 1717. De esta fundación nació el colegio teológico que desde su
comienzo fue de los principales factores en el progreso de la denominación.
Andrew Fuller
Andrew Fuller. La empresa misionera.
La conversión de Andrew Fuller a las ideas evangélicas, principalmente por la lectura de un escrito de Jonathan
Edwards sobre la importancia de una unión general de los cristianos en oración por un avivamiento de la
religión y por la influencia del avivamiento evangélico en Inglaterra, marca una época en la historia de los
bautistas particulares. Durante unos años antes de 1792 ministros de la Asociación Northamptonshire, bajo el
liderazgo de Fuller, celebraron reuniones de oración mensuales para la extensión del evangelio. En mayo de
1792 William Carey, habiendo quedado profundamente conmocionado por el estado de perdición de los
paganos y el deber de los cristianos para llevar a cabo la gran comisión, predicó un sermón sobre el tema:
"Esperad grandes cosas de Dios; emprended grandes cosas para Dios", que causó una profunda impresión y
llevó a la fundación, unos pocos meses más tarde (2 de octubre), en Kettering (la iglesia de Fuller), de la
Sociedad Misionera Bautista. Desde este tiempo en adelante Fuller dedicó mucho de su tiempo y esfuerzo para
la difusión del espíritu misionero en su denominación y entre los disidentes y eclesiásticos. Visitó de vez en
cuando todas las partes de Gran Bretaña en favor de la misión de Carey. Sus populares pero profundas
publicaciones diseminaron las ideas calvinistas moderadas, teñidas de entusiasmo misionero. Desde la época de
Cromwell los principios bautistas no habían atraído la atención del público en manera tan aceptable.
Estrechamente asociado con Fuller estaba John Ryland, quien en 1783 era pastor de la Iglesia Broadmead,
Bristol, y principal del colegio Bautista. Durante 30 años ejerció una amplia influencia como pastor y maestro.
Entre los estudiantes que salieron del colegio estuvieron John Foster y Robert Hall. Los principales oponentes
bautistas de Fuller fueron Abraham Booth, que de ser un bautista general se convirtió en bautista particular del
tipo más riguroso y escribió en defensa del bautismo de creyentes, la comunión restringida y el alto calvinismo
("reino de gracia") y Alexander Maclean, líder de los bautistas escoceses. La fructífera inauguración de la obra
misionera en la India y los logros de Carey en el aprendizaje de las lenguas orientales y la traducción de la
Biblia dio a la denominación un prestigio y una aceptación popular que nunca antes había disfrutado. En 1801
los bautistas particulares habían crecido hasta ser 29.000 miembros. La obra de la denominación en tierras
extranjeras fue grandemente prosperada y tuvo un entusiasta apoyo.
La Unión Bautista.
Hacia 1812 un escritor expresó su convicción en la revista bautista de que, aunque numéricamente fuertes, los
bautistas de Inglaterra y Gales ejercían poca influencia por su falta de unión. "Una unión de naturaleza más
extensa, firme y duradera" era la que sinceramente defendía él. Varios hermanos se reunieron en Londres el
mismo año para trabajar en ello. Los bautistas particulares contendieron mucho más firmemente que los
bautistas generales por la independencia de la Iglesia, siendo indispensable el reconocimiento de la plena
independencia de las iglesias locales. Entre los principales promotores de la empresa estaban Joseph Ivimey, el
historiador, los doctores Ryland y Rippon, de Londres, y James Hinton de Oxford. La Unión no tomó
unánimemente una posición firme sobre la vida denominacional ni logró un marcado éxito. Pero las
controversias religiosas y políticas de la tercera y cuarta década del siglo XIX (leyes de reforma, emancipación
católica, abolición de la Corporation y Test Act, controversia Hampden, controversia tractariana, etc.)
estimularon de nuevo a los bautistas en el hecho de hacer sentir su influencia y la Unión creció en importancia.
La determinada y fructífera propaganda de la escuela de Oxford y el trastorno (1843) de la Iglesia escocesa
animó a los disidentes ingleses a creer que la separación de la Iglesia y el Estado era posible en Inglaterra, lo
que les guió a esfuerzos concertados para la igualdad religiosa. En la formación de la asociación anti-Iglesia-
Estado (1844) los bautistas fueron el único cuerpo religioso representado. En la agitación contra el acta
educativa, el doctor John Clifford fue el líder reconocido y a él y a sus ayudantes se debió principalmente la
victoria del partido Liberal en 1906.
Por la entusiasta defensa de Robert Robinson y Robert Hall, y otras influencias favorecedoras, se hizo
ampliamente prevaleciente la comunión abierta en Inglaterra a principios del siglo XIX. Sin embargo, en Gales
la comunión restringida ha prevalecido siempre. En 1845 un número de iglesias "bautistas estrictas" formaron la
Sociedad Evangélica Bautista bajo el liderazgo del doctor John Stock. Esta sociedad emprendió obra misionera
en Alemania y fundó un colegio teológico en Manchester. Los más eminentes líderes bautistas ingleses llevaron
su generosidad hasta practicar una membresía abierta mezclada. Alexander Maclaren, el famoso predicador de
Manchester, fue durante muchos años pastor de una iglesia mezclada. Lo mismo se puede decir del Dr. Clifford.
F. B. Meyer, Presidente de la Unión Bautista, 1905-06, fue durante algunos años pastor de una congregación
paidobaptista en Londres.
Charles Haddon Spurgeon
Charles Haddon Spurgeon.
La llegada de Charles Haddon Spurgeon al púlpito de la iglesia en New Park Street, Londres, en 1854, marca
una época en la historia de los bautistas británicos. En el plazo de dos años fue reconocido como uno de los más
grandes predicadores. Que construyera una iglesia con capacidad para 6.000 miembros, predicara regularmente
en el Tabernáculo Metropolitano a 7.000 personas, que alcanzara por sus sermones publicados a millones de
personas en todo el mundo, representa sólo una pequeña parte de su actividad. De su colegio salieron cientos de
jóvenes como pastores a otras partes de su país y de todo el mundo y se estima que más de 100.000 personas se
añadieron a las iglesias pastoreadas por los estudiantes de Spurgeon. El orfanato de Stockwell fundado por
Spurgeon fue un ejemplo para los bautistas y para otros en filantropía práctica. Algunos de sus libros suplieron
necesidades de multitudes de pastores. Su revista y sus escritos populares multiplicaron su influencia. Los
últimos años de su vida (1884-92) quedaron de alguna manera amargados por una controversia en la que se
involucró contra la Unión Bautista por su tolerancia hacia las ideas liberales sobre las Escrituras, la persona de
Cristo, la expiación, el castigo futuro, etc. Sus propias convicciones puritanas le hicieron incapaz de ver otra
cosa que no fuera la abominación de la desolación en los modos menos rigurosos de pensamiento que eran
ampliamente prevalecientes. Cuando la Unión rechazó excluir de su comunión a aquellos cuyas enseñanzas él
estimaba dañinas rompió su relación con esa organización y fue seguido por muchos de sus antiguos estudiantes
y las iglesias en las que ministraban.
Christmas Evans
Los bautistas galeses.
Los bautistas de Gales sufrieron mucho durante la primera mitad del siglo XVIII del hiper-calvinismo, pero el
fervor religioso era demasiado grande para ser completamente apagado. Con más diligencia que los bautistas
ingleses respondieron a las influencias vivificadoras del avivamiento evangélico, especialmente de la tendencia
calvinista representada por Whitefield. Durante la parte final del siglo el socinianismo y el sandemanismo se
abrieron paso entre ellos. Finalmente prevalecieron las enseñanzas de Andrew Fuller y el espíritu de
evangelización obtuvo un fervor entre los predicadores bautistas galeses raramente sobrepasado. Christmas
Evans desde 1791 en adelante fue la más grande fuerza evangelizadora. Anglesea fue el principal escenario de
sus labores, pero se dice que recorrió Gales 40 veces predicando en giras y habiendo predicado 163 sermones
asociativos. Muchos otros hombres de poder llevaron adelante por toda Gales la obra en la que Evans fue el
principal profeta. Pontypool College (1836) surgió de los esfuerzos en el ministerio educativo. Haverfordwest
College se fundó en 1839 y Llabollen College en 1862. Igual que los colegios denominacionales ingleses eran
instituciones pequeñas, en las que dos o tres profesores instruían a 20 a 30 estudiantes por ministerio. Las
iglesias de Gales, aunque retuvieron la obra en el interior enviaron a Inglaterra y América muchos de sus
mejores y más brillantes ministros. La Asociación Filadelfia se benefició grandemente por el talento y la
consagración galesa.
Roger Williams
Los bautistas de los Estados Unidos.
Hacia marzo de 1638, Roger Williams, habiendo sido expulsado de Massachusetts dos años antes por la
agitación contra los estatutos, la defensa de las ideas separatistas extremas y la insubordinación, por la
conciencia, hacia las autoridades teocráticas, etc., se había establecido en Narragansett Bay, sintiendo que era su
deber, con una docena de hombres y mujeres de semejante parecer que le habían seguido desde Massachusetts,
introducir el bautismo de creyentes de nuevo y organizar independientemente una nueva iglesia sobre el modelo
apostólico. Ezekiel Holliman bautizó primero a Williams, quien a su vez bautizó a Holliman y al resto del
grupo. Winthrop atribuye a Williams ideas anti-paidobaptistas por la influencia de la esposa de Richard Scott,
una hermana de Anne Hutchinson, la agitadora antinomiana. Ya estaba familiarizado con las opiniones de los
menonitas y probablemente también con las de los seguidores de Smyth y Helwys y los calvinistas
antipaidobaptistas contemporáneos de Londres. Había llegado a la convicción de que el orden y ordenanzas
eclesiásticas de los tiempos apostólicos se habían perdido por la apostasía, quedando persuadido de que un
grupo de verdaderos creyentes tenían el derecho de restaurarlas, pero no permaneció en esta convicción. Hacia
el final de su vida mantuvo que las verdaderas iglesias sólo pueden estar constituidas de miembros regenerados
bautizados sobre una profesión de su fe y en muchas ocasiones expresó la convicción de que en doctrina y
práctica los bautistas estaban más cerca que otros de la norma apostólica; sin embargo, tras unos pocos meses de
experiencia comenzó a dudar sobre lo que había hecho, por lo que se sintió obligado a retirarse de la comunión
de la iglesia que él había fundado, pasando el resto de su vida como un "seeker". Tras haber asumido esta
posición ganó fama imperecedera como abogado de la libertad de conciencia y como fundador, en cooperación
con John Clake, de un Estado en el que esta doctrina quedó incorporada en una medida nunca conocida antes.
La iglesia en Providence.
Durante algunos años poco se sabe de la carrera de la pequeña iglesia. El principio del individualismo fue tan
subrayado en la comunidad de Providence que difícilmente podía esperarse la armonía completa entre los
miembros de la iglesia. En el plazo de unos pocos años quienes habían sido miembros de iglesias
antipaidobaptistas en Inglaterra (probablemente de tipo arminiano) parecen haber sido la parte prominente de
los miembros constituyentes y de haber introducido elementos de discordia. Entre los miembros arminianos, de
los que algunos poco después serían prominentes, estaban William Wickenden, Gregory Dexter y Chad Brown,
quienes, como muchos de los bautistas generales ingleses insistieron en la imposición de manos tras el bautismo
como ordenanza cristiana y cualificación indispensable para la comunión eclesiástica. William mismo estimó la
imposición de manos como una ordenanza de Cristo. Thomas Olney, uno de los miembros constituyentes,
probablemente sucedió a William en el liderazgo y hacia 1652 fue anciano junto con los hermanos
mencionados. Para ese tiempo las diferencias de opinión en cuanto a la extensión de la obra redentora de Cristo
y la imposición de manos eran tan pronunciadas que provocaron un cisma. Olney dirigió la facción que se opuso
a la imposición de manos como ordenanza e insistió probablemente en la redención limitada, mientras que
Brown, Wickenden y Dexter, sobre la base de Hebreos 6:1-2, dirigió la facción, probablemente mayoritaria, que
insistía en la imposición de manos como uno de los "seis principios." El hecho de que la facción de Olney no
sobreviviera como iglesia, desembocó en la afirmación en favor de la iglesia de Newport, organizada unos
pocos años después que la iglesia original de Providence, sobre su prioridad entre las iglesias supervivientes.
Pero la facción dirigida por Brown y los otros parecía igualmente consistente para ser estimada como la iglesia
original. Wickenden extendió sus trabajos hasta el Estado de Nueva York, donde fue encarcelado (1656) por
bautizar y administrar la Cena. Hacia 1669 su arminianismo se había convertido en socinianismo, ante la alarma
de William. Murió en 1670. Gregory Dexter, quien había publicado la obra de William Key to the Indian
Language (1643) en Londres, se trasladó a Providence hacia 1644. Probablemente era bautista general antes de
su emigración. Se convirtió en uno de los hombres más prominentes en la colonia (presidente, 1653). Brown fue
durante 25 años un pilar entre los bautistas de Providence. Es de especial interés como antecesor de los Browns,
dando su nombre al primer colegio bautista en América y haciendo mucho por su dotación y equipamiento.
John Clarke
La iglesia en Newport.
La primera iglesia bautista de Newport debe su origen a John Clarke, un educado inglés que llegó a Boston en
noviembre de 1637 y se identificó con una compañía de antinomianos (Anne Hutchinson, Wheelwright,
Coddington y otros), que dejaron Massachusetts por causa de la conciencia y quien por los buenos oficios de
Williams obtuvo de los indios la isla de Aquidneck (Rhode Island), donde organizaron una colonia (marzo de
1638), reconociendo a Jesucristo como Rey de reyes y Señor de señores. El primer acuerdo fue teocrático, pero
en 1641 se adoptó una constitución distintivamente democrática con plena provisión para la libertad de
conciencia. Clarke fue igualmente prominente con Williams en la historia política posterior de las colonias
unidas que llegaron a ser Rhode Island, y, como Williams, pasó mucho tiempo en Inglaterra en los intereses
públicos. En 1638 el gobernador John Winthrop nombró a Clarke "médico y predicador para los de la isla."
Hacia 1640-41 surgió una disputa entre Clarke, Lenthall, Harding y otros, por un lado, y Easton, Coddington,
Coggeshall por otro, manteniendo estos últimos las ideas antinomianas de Anne Hutchinson, repudiándolas el
primero y probablemente objetando en este tiempo al bautismo de niños. Winthrop escribió sobre la presencia
de "anabaptistas profesos" en la isla en 1641. No hay prueba directa de la organización de los seguidores de
Clarke sobre una base bautista hasta 1644 o un poco después. Mark Lukar, quien estaba entre aquellos
bautizados por Blount y Blacklock en Londres en 1641-42, fue durante muchos años un miembro de los más
influyentes de la iglesia de Newport. La fecha de su llegada no está determinada. Si llegó en 1644, como parece
probable, pudo haber sido un miembro constituyente y haber dirigido la introducción del bautismo de creyentes.
Samuel Hubbard, amigo de Roger Williams y hombre de inteligencia y fuerza de carácter, se trasladó desde
Connecticut en 1648, donde adoptó ideas anti-paidobaptistas y fue bautizado en la comunión de la iglesia. En
1665 Stephen Mumford, un bautista inglés del Séptimo Día se hizo miembro de esta iglesia y ganó para sus
ideas a Hubbard, Hiscox y otros. Al fracasar en llevar a la mayoría de la iglesia a las ideas sabatistas se retiró en
1671 y formó una congregación separada. En 1649 Obadiah Holmes de Seekonk, Massachusetts, cerca de la
frontera de Rhode Island, fue bautizado en la comunión de la iglesia y con varias otras personas intentó llevar
una obra bautista en las inmediaciones de Seekonk. La interferencia civil en sus reuniones le llevó a trasladarse
a Newport. En 1651 Clarke, Holmes y Crandall visitaron Lynn, Massachusetts, para ministrar a algunos anti-
paidobaptistas allí. Fueron encarcelados, multados fuertemente y Holmes, por negarse por principio a pagar la
multa, fue cruelmente azotado. En 1652 Clarke publicó en Inglaterra Ill News from New England, un relato
completo de esta persecución con algún elaborado argumento en pro de la libertad de conciencia. La división de
sentimientos entre los bautistas de Providence sobre la imposición de manos se extendió a la iglesia de Newport,
que había sido estrictamente calvinista. William Vaughan, miembro de la iglesia, fue a Providence en 1652 y se
sometió al rito. Wickenden y Dexter le acompañaron a Newport y varios fueron convencidos en favor de los
"seis principios." En 1656 ocurrió una división. En ese tiempo hasta el Gran Despertar el progreso bautista en
Nueva Inglaterra estuvo casi confinado al tipo general (seis principios). Se formaron varias iglesias en Rhode
Island, Connecticut y el sur de Massachusetts, celebrándose reuniones asociativas entre ellos a principios del
siglo XVIII.
Mapa del cristianismo en Norteamérica en 1650
Los bautistas de Massachusetts.
En Massachusetts se promulgó una rigurosa ley (1644) contra los "anabaptistas", cuya presencia se suponía
hacía peligrar el orden civil y religioso, siendo el destierro el castigo por condenar abiertamente u oponerse al
bautismo de niños o propagar secretamente los principios anabaptistas. La ley fue puesta en ejecución en varios
casos antes de las persecuciones en Seekonk y Lynn mencionadas antes. En 1646 Winslow señaló que en una de
las iglesias del establecimiento de Plymouth (presumiblemente la de Chauncy en Scituate) el pastor "renunció a
la administración del bautismo de niños." La protesta por parte del sínodo parece haber desembocado en la
recuperación del bautismo de niños, aunque este futuro presidente del colegio en Cambridge continuó
insistiendo en la inmersión. Hacia 1652 o 1653 Henry Dunster, el muy eficiente primer presidente del colegio en
Cambridge (1640 en adelante), estaba tan profundamente convencido contra el bautismo de niños que no se
sintió más en libertad de guardar sus ideas para sí y tras muchas consultas con los supervisores y abundantes
avisos se vio obligado, con gran sacrificio de sentimiento y bienes materiales, a renunciar a su posición. La
paciencia de las autoridades y su disposición hacia él para que continuara en el oficio hizo que cesara de agitar
la cuestión del bautismo de niños, lo que habla bien de su espíritu tolerante. La influencia de Dunster es
manifiestamente clara en el movimiento por la fundación de la primera iglesia bautista de Boston bajo el
liderazgo de Thomas Gould (1655). En 1663 John Myles, un ministro bautista galés que había actuado como
uno de los "examinadores" de Cromwell para Gales, expulsado de su puesto por el Acta de Uniformidad (1662),
vino con su congregación a Massachusetts y logró una extensión de tierra en Rehoboth, cerca de la frontera con
Rhode Island. Parcialmente a causa de su lejanía de las iglesias del orden establecido y parcialmente tal vez
porque era menos agresivo que la mayoría de los bautistas en su condenación de la unión de la Iglesia y el
Estado, sufrieron pocas molestias hasta 1667 e incluso entonces se les permitió continuar su adoración, a
condición de celebrar sus reuniones a gran distancia del lugar congregacional en Rehoboth. Myles demostró ser
un hombre de poder y construyó en Swansea, en Rehoboth, una vigorosa iglesia de tipo calvinista. También dio
valiosa ayuda a los hermanos de Boston una vez que ellos habían logrado una medida de tolerancia. La
organización no fue efectuada por los anti-paidobaptistas de Boston hasta 1665, cuando Thomas Gould y otros
tres fueron bautizados y se unieron con Richard Goodall y otros cuatro que habían sido bautizados en Inglaterra.
A pesar de la persecución este grupo creció hasta tener considerable tamaño. Incluso después de que el Acta de
Tolerancia (1689) hubo sido puesta en vigor en Inglaterra, la intolerancia dominaba Boston. En 1680 John
Russel, un oficial de la iglesia, publicó en Londres, con "Advertencia al lector cristiano" de Kiffin, Dyke,
Collins, Knollys, Harris y Cox, A Brief Narrative of some considerable passages concerning the first gathering
and further progress of a Church of Christ, in Gospel Order, in Boston in New England, commonly (though
falsely) called by the name of Anabaptists, for clearing their innocency from the scandalous things laid to their
charge (reimpreso en History of the First Baptist Church in Boston de Wood). Los congregacionales ingleses y
los bautistas ingleses protestaron en vano contra la intolerancia de las autoridades de Massachusetts por su trato
hacia los bautistas de Boston, parcialmente por la justificación que parecía proporcionar al gobierno para la
persecución de los no conformistas. Una iglesia de los "seis principios" se formó en Swansea en 1693 y en 1732
una iglesia bautista se formó en Rehoboth por John Comer, el competente pastor de la original iglesia de
Newport, quien había dejado su puesto por su adopción de la doctrina y práctica de la imposición de manos,
aunque permaneció calvinista. Las iglesias bautistas indias se formaron en 1694 en Martha's Vineyard y en la
isla Nantucket por las labores de Peter Foulger, de la primera iglesia bautista de Newport, y otros. En 1735 por
influencia de Comer se organizó una iglesia en Sutton, Massachusetts, de la cual, por división amistosa, se
fundó la iglesia de Leicester en 1738. La iglesia de Brimfield, Massachusetts, se congregó y organizó mediante
Ebenezer Moulton en 1736.
En Nueva York.
En 1643 Lady Moody, quien había llegado a ser una celosa anti-paidobaptista, dejó Massachusetts y se
estableció en Gravesend, Nueva York. En su viaje pasó algo de tiempo en New Haven, donde ganó para sus
ideas a la esposa de Theophilus Eaton, primer gobernador de la colonia e hija de un obispo inglés. Durante
muchos años los servicios religiosos fueron celebrados por Lady Moody sin organización eclesiástica regular.
Francis Doughty, expulsado de Massachusetts a causa de sus ideas anti-paidobaptistas, trabajó durante un
tiempo en Flushing y salió para Virginia en 1656 sin efectuar una organización eclesiástica. En 1656 William
Wickenden, de Providence, predicó, bautizó y celebró la Cena en Flushing, pero fue expulsado tras ser
encarcelado y castigado con una fuerte multa. Desde 1711 en adelante Valentine Wightman, de Connecticut
(bautista general), visitó frecuentemente Nueva York a invitación de Nicholas Eyres, un próspero cervecero,
quien con otros fue bautizado por Wightman en 1714. Eyres llegó a ser pastor de la congregación. Fue ordenado
y la iglesia reconocida por los hermanos de Rhode Island y Connecticut en 1724. Esta iglesia quedó envuelta en
una deuda y una controversia (arminianismo versus calvinismo), desapareciendo antes del final de este período.
En Oyster Bay, Long Island, hubo bautistas desde 1700 en adelante. Una iglesia bautista (probablemente
general) se constituyó un poco después.
Isaac Backus
El Gran Despertar.
Un arminianismo socinianizado mucho antes del comienzo de este periodo había hecho naufragar a un número
de las antiguas iglesias bautistas calvinistas. Al igual que en Inglaterra, también en América, la fe evangélica
estaba en reflujo durante la primera mitad del siglo XVIII. El Gran Despertar halló a los bautistas
completamente desprevenidos para colaborar. Los bautistas arminianos fueron repelidos por las enseñanzas
calvinistas de los grandes evangelistas, mientras que los bautistas de todas las facciones habían sufrido tanto a
manos de los paidobaptistas que no estaban inclinados a unirse de corazón a ningún movimiento cristiano
general. No obstante, ninguna denominación se benefició más por la elevación de la religión. Un considerable
número de iglesias de la "Nueva Luz" que se habían formado por la separación de las iglesias del orden
establecido que se oponían al avivamiento, o en nuevas comunidades producto de la nueva evangelización,
llegaron a ver que la práctica del bautismo de niños era inconsistente con sus demandas de una membresía
regenerada. En muchos casos las iglesias de la "Nueva Gran Luz" se dividieron en cuanto al bautismo de niños,
acordándose la tolerancia mutua. Las condiciones demostraron ser demasiado enconadas para permitir iglesias
mezcladas durante mucho tiempo, por lo que la separación se hizo inevitable. Entre las obtenciones más
valiosas de los bautistas estuvo Isaac Backus († 1806), quien fue durante muchos años el campeón de la
denominación por la causa de la igualdad religiosa, escribiendo una meritoria historia de los bautistas de Nueva
Inglaterra. Hezekiah Smith († 1805) tras su graduación en Princeton (1762) trabajó como evangelista en
Carolina del Sur y más extensamente en Nueva Inglaterra. Mientras era pastor de la iglesia de Haverhill
(Massachusetts) se dedicó a compartir su tiempo en el esfuerzo evangelístico y en la colecta de fondos para el
apoyo el colegio de Rhode Island. La primera iglesia de Boston, bajo la influencia de Jeremy Condy (pastor
1739-65), se había hecho arminiana (sociniana) en sentimiento y se oponía fuertemente al avivamiento. Bajo el
bien educado y elocuente Samuel Stillman (pastor después de 1765) la iglesia obtuvo su celo evangélico y su
alta posición entre las iglesias. En 1769 la membresía de la iglesia era más del doble. Bajo la influencia del Gran
Despertar un número de hermanos dirigidos por Ephraim Bound formó una segunda iglesia bautista (1743).
Valentine Wightman, uno de los escasos bautistas de la vieja clase que se había identificado de corazón con el
avivamiento, asistió a la ordenación de Bound. Las iglesias de Swansea y Rehoboth se mantuvieron
resueltamente distantes del avivamiento y no tuvieron comunión con la "Nueva Luz" hasta 1771, cuando se
añadieron varios cientos a su membresía por el esfuerzo evangelístico. Algunos de los convertidos formaron una
nueva iglesia en Rehoboth, practicando la comunión abierta. Hacia el mismo tiempo la iglesia congregacional
"Nueva Luz" de Rehoboth sufrió un cisma, siendo Elhanan Winchester, un evangelista bautizado, pastor de la
facción anti-paidobaptista que se organizó sobre un fundamento de comunión abierta. Winchester rechazó
administrar la Cena a nadie sino solo a los creyentes bautizados, por lo que fue excomulgado. Poco después se
convirtió en líder universalista. Una tercera iglesia de comunión abierta se formó en esta región en 1777.
La Asociación Filadelfia.
Las iglesias de la Asociación Filadelfia habían alcanzado una posición de estabilidad estable que les permitía
afirmar sus principios con la más firme decisión, a la vez que mantenían las relaciones más amistosas con sus
hermanas de otras denominaciones. El crecimiento de las iglesias de Pensilvania y New Jersey durante este
período era sólo normal. La Asociación Filadelfia, siendo el único cuerpo de esa clase entre los bautistas
calvinistas, había extendido hacia 1762 su influencia hasta abarcar las iglesias en Nueva Inglaterra, Nueva York,
Virginia y Maryland. En ese tiempo la asociación comprendía sólo 29 iglesias con una membresía de 1.300
personas. El territorio de la asociación quedó cubierto por la actividad evangelizadora de los Tennents, siendo la
disciplina presbiteriana tan efectiva que pocos de los convertidos se hicieron bautistas. En 1756 la asociación
tomó medidas para el establecimiento de una escuela bajo el cuidado de Isaac Eaton, en Hopewell, New Jersey.
Ilustración de la universidad Brown, fundada como el colegio de Rhode Island, 1764.
Biblioteca del Congreso, Washington, D.C.
El colegio de Rhode Island.
Hacia 1762 los miembros de la asociación bajo el liderazgo de Morgan Edwards comenzaron a pensar y planear
el establecimiento de un colegio bautista. La graduación de James Manning y Hezekiah Smith en ese tiempo por
Princeton y la disponibilidad del primero para la obra educativa pudieron haber hecho surgir al asunto. Rhode
Island fue seleccionada como la localidad más prometedora para un colegio a causa de sus hombres de
eminencia, su posición central, su falta de colegio y su devoción a la libertad civil y religiosa. En 1663 Manning
fue enviado a Rhode Island para conferenciar con los principales hermanos de allí. En 1764 se elaboraron unos
estatutos que, aunque daban control a los bautistas, proporcionaban participación en el gobierno de la institución
a cuáqueros, congregacionales y episcopales. Los estatutos regulaban que: "En esta institución liberal y católica
no se admitirá ningún examen religioso. Al contrario, todos los miembros disfrutarán siempre de plena, libre,
absoluta e ininterrumpida libertad de conciencia y las plazas de profesores, tutores y todos los demás oficiales,
exceptuando la del presidente, serán libres y abiertas a todas las denominaciones protestantes... y que las
diferencias sectarias no tendrán ninguna parte en la instrucción pública y clásica." Entre los administradores y
miembros se incluían los nombres más prominentes de las diversas denominaciones. Morgan Edwards visitó
Inglaterra en pro del colegio y Hezekiah Smith hizo una campaña en el sur. Se estimó que dependiendo de la
recaudación de fondos Manning ministrara a unas pocas familias bautistas en Warren y dirigiera allí una escuela
(1764). En 1765 Manning fue designado presidente y en 1769 siete jóvenes recibieron el grado de bachiller, el
primer grado nunca otorgado por una institución bautista. En 1804 el colegio de Rhode Island se convirtió en la
universidad Brown y bajo este nombre fue creciendo sostenidamente en equipamiento e influencia. Entre sus
presidentes han estado Francis Wayland, Barnas Sears, Alexis Caswell, E. G. Robinson, E. B. Andrews y W. H.
P. Faunce.
Como resultado de la influencia de los bautistas en la Asociación Filadelfia, se formó la Asociación Warren en
1767. Las personas inspiradoras fueron James Manning y Hezekiah Smith. Sólo cuatro iglesias participaron en
su organización, manteniéndose distantes Isaac Backus y muchos de los hermanos de la "Nueva Luz" así como
todos los de las antiguas iglesias por el temor a que el cuerpo "asumiera cualquier jurisdicción sobre las
iglesias." La influencia de la Asociación Warren se hizo sentir pronto y fue prominente en favor de la
educación, la evangelización y la libertad religiosa.
Asociaciones meridionales.
En 1749 Oliver Hart de la Asociación Filadelfia fue a Charleston, Carolina del Sur, donde fue influyente para
reavivar la causa bautista y formar la asociación Charleston según el modelo de la de Filadelfia. Desde 1742 en
adelante los miembros de la Asociación Filadelfia visitaron a los bautistas dispersos y desorganizados de
Virginia y Carolina del Norte, ganando a algunos arminianos para el calvinismo, introduciendo una mejor
disciplina eclesiástica y logrando la organización (1765) de la Asociación Kehukee, compuesta de iglesias en
Virginia y Carolina del Norte. Por las labores de David Thomas, también un don de la Asociación Filadelfia, se
constituyeron varias iglesias en el cuello septentrional de Virginia, formando en 1766 la Asociación Ketokton
con la aprobación y cooperación de Filadelfia. Esta asociación adoptó la confesión de Filadelfia, con su
exigencia de la imposición de manos.