APUNTE DE SOCIOLOGIA COMPLETO (PRIMER PARCIAL PRIMERAS 5 UNIDADES).

Definición: La sociología es una ciencia social que estudia, describe y analiza los procesos de la vida en la sociedad; busca
comprender las relaciones de los hechos sociales por medio de la historia; mediante el empleo de métodos de investigación, quiere
saber dónde están los problemas en la sociedad y sus relaciones con los individuos.

Relación entre individuo y sociedad, estructura y acción:

-Perspectiva “Funcional” sobre la integración social: La sociedad como un todo se mantiene unida a través de la interacción de partes
complementarias.
Los sociólogos que sostiene esta opinión consideran que la sociedad está unida por un proceso automático de autorregulación, en el
cual muchas partes diferentes desempeñan funciones diferentes, evolucionando de tal forma que trabajan juntos en forma integrada.
Estos sociólogos reconocen que en la sociedad surgen conflictos, desorganización y las condiciones cambian; talen incidentes son
“períodos temporales de reajuste”. Según el punto de vista funcional, la sociedad tiene una tendencia natural a desarrollarse hacia un
estado de integración funcional en el cual sus diferentes partes encajan dentro de una totalidad que opera en forma continua.
La perspectiva funcional deja por fuera el importante papel que juega el poder.
-Perspectiva del “Poder”: Este énfasis sobre el papel que juega el poder es el punto de arranque de la perspectiva del poder.
Los sociólogos que manifiestan este punto de vista ven el conflicto como el estado natural e inevitable de los asuntos sociales en que
las diferentes gentes o grupos y organizaciones luchan por ganar la partida. En esta lucha los pocos privilegiados que controlan la
mayor parte de recursos son los que están más posibilitados para ganar y configurar la sociedad para su propia ventaja. Entonces, a
través de su continuo ejercicio del poder, persuaden u obligan al desventajado a aceptar el orden establecido.
-Perspectiva “Estructural”: La estructura social es simplemente la forma en que la gente, los grupos y las instituciones están
organizados entre sí. La organización estructural está allí para influir sobre el comportamiento, o por lo menos, para limitar las
posibilidades abiertas de la gente.
-Perspectiva de “Acción”: La acción está creando permanentemente los indicadores sociales que constituyen la sociedad.
Los sociólogos orientados hacia esta perspectiva consideran que es un error mirar la sociedad como algo estrictamente externo a las
personas. Insisten en que la sociedad siempre está configurada por las acciones de los individuos. Aunque estas acciones estén
frecuentemente influenciadas por las fuerzas sociales, no peligran en sucumbir ante tales fuerzas como si fueran robots. Al contrario,
el comportamiento humano es un proceso creativo basado en la forma como las personas interpretan y reorientan estas fuerzas
sociales. Una tarea central de la sociología es la interpretación de las creencias subjetivas y de las expectativas en las que se basa la
acción del individuo.

La teoría de Carlos Marx: Carlos Marx contribuyó significativamente al pensamiento sociológico y económico. Creía que lo más
significativo de las sociedades industriales de su época era el hecho de ser capitalistas; que los medios de producción eran propiedad
privada y se utilizaban para maximizar las utilidades. Este sistema económico estructuraba todos los demás aspectos de la vida social
y alimentaba un conflicto permanente (tensión, desacuerdos, competencia). Para Marx los intereses de los capitalistas y del
proletariado eran contradictorios. El mercado obligaba a los capitalistas a reducir los salarios hasta el nivel más bajo para maximizar
sus ganancias. Los trabajadores se veían crecientemente abocados a la revuelta, al decaimiento del sistema capitalista y al
establecimiento de una sociedad sin clases en la cual la riqueza fuera distribuida.
Pero para que los trabajadores pudieran unirse y levantarse en una revuelta, debían desarrollar una conciencia de clase, un
sentimiento de sus intereses compartidos y de su compromiso; caso contrario, el sistema continuaría al heredar los capitalistas a sus
descendientes sus propiedades y la condición privilegiada.
Para responder al interrogante de cómo se mantiene unida la sociedad, la teoría de Marx está orientada hacia el poder. Argumenta
que la sociedad capitalista se mantiene unida mediante la destreza de los capitalistas para dominar a los trabajadores. El poder,
según Marx, es la fuente de la ventaja social.
Para responder al otro interrogante social básico (la relación entre el individuo y la sociedad), la teoría de Marx toma tanto la
estructura como la acción. Es estructural en el sentido en que considera las circunstancias históricas del capitalismo como algo que
limita la mayor parte de las opciones abiertas al pueblo. Y es orientada hacia la acción en el sentido en que reconoce la capacidad de
los trabajadores para unirse en la lucha de clases y para cambiar colectivamente las condiciones existentes.
La teoría de Emilio Durkheim: Otro temprano sociólogo que tuvo inmensa influencia fue el francés Emilio Durkheim.
Para responder al interrogante de qué es lo que hace que la sociedad permanezca unida, la perspectiva de Durkheim fue
definitivamente la funcional. Argumentaba que la sociedad tiende hacia un estado de integración funcional. El todo permanece unido
mediante el trabajo interrelacionado de las partes. Para responder al interrogante entre de la relación entre el individuo y la sociedad,
acepta una perspectiva estructural. Creía que la sociedad era algo externo a la gente, algo que impone límites poderosos a sus
comportamientos y como algo que se resiste a los esfuerzos del pueblo para lograr el cambio social; siempre hizo especial énfasis
sobre la cultura, las ideas de la sociedad y sobre los valores.
La teoría de Max Weber: Para responder al interrogante de la relación entre el individuo y la sociedad, Weber adopto una perspectiva
de acción. Creía que la sociedad es el producto de las acciones de los individuos, esta orientación hacia la acción es central a su
teoría. Pero Weber también expuso sus ideas respecto a lo que hace posible que la sociedad se mantenga unida.
Pero mientras Marx consideraba que el poder deriva de la estructura del sistema económico, Weber consideraba que derivaba de
muchos factores diferentes (educación, ancestros, conexiones sociales, etc., además del control de los recursos económicos). Y
mientras que Marx veía el poder como algo que se agotaba por las relaciones entre las clases sociales, Weber veía el poder como
algo que se agotaba por los contactos entre individuos.

El objeto de la Sociología: Se trata de un tema central respecto del cual no hay un completo acuerdo de los distintos autores clásicos.
Algunos afirman que el objeto es conocer la sociedad, pero no existe completo acuerdo respecto a qué es la sociedad.
Así por ejemplo para Augusto Comte el objeto de la nueva disciplina es “la historia de la humanidad”.
Para Emilio Durkheim el objeto es estudiar los “Hechos Sociales” como “forma de actuar, de pensar y de sentir común al término
medio de la sociedad” que tienen dos características: a) son externos al individuo; y b) ejercen sobre él cierta presión; estos hechos
cuando permanecen en el tiempo se cristalizan y se convierten en “Instituciones”, la Sociología pues para éste autor es “el estudio de
las instituciones, su génesis y funcionamiento”.

- Acontecimientos que, por sus consecuencias, influyeron en el nacimiento de la sociología:

 El Nacimiento de las Ciencias Sociales: Para que pudiera surgir una auténtica ciencia social tendrían que darse dos
condiciones fundamentales:
1) En la esfera de los fenómenos sociales hubo de establecerse el naturalismo, doctrina según la cual todos los fenómenos
pueden explicarse en términos de secuencias de causa-efecto que se producen en el mundo de la naturaleza.
2) Hubo que dejar al margen los sistemas de valoración ética, para hacer posible el examen de las relaciones sociales aparte
de los valores”.
El Movimiento que dio cuerpo a la idea de los siglos XVII y XVIII, según el cual el entendimiento humano pudo dominar al
mundo sin necesidad de recurrir a ayuda sobrenatural o tradicional, se suele conocer con el nombre de Ilustración. La idea fue
aplicada a la ética, la filosofía, la religión, la historia, el derecho y la política. El racionalismo, según el cual el individuo y la
vida social pueden ser interpretados y regulados conforme a un conjunto de principios patentes, directamente asequibles por
la razón, fue una de las grandes doctrinas de la Ilustración. El término ilustración se refiere al movimiento; el término
racionalismo se refiere al punto de vista fundamental mantenido por la Ilustración.
 Nacionalismo y Capitalismo: Entre los grandes acontecimientos de los tiempos modernos, sobre sale como fundamental la
aparición del estado nacional y el orden económico capitalista como consecuencia de la limitación del poder de los señores
feudales por las alianzas de la burguesía y el Rey; y de la Iglesia de Roma y el Imperio.
El nacionalismo y el capitalismo son formaciones sociales que exigen una considerable reorganización de los anteriores
modelos de orden social. Pero sólo pudieron avanzar a expensas del orden anterior, la tradición.
Avanzaron desintegrando las costumbres y las instituciones tradicionales e incorporaron ideas creadoras.
En el siglo XVIII se producen puntos culminantes para el establecimiento del nacionalismo y capitalismo modernos.
Se produjo un período de “nivelación” económico. Se crearon zonas de libre comercio; se establecieron políticas “centralistas
o “mercantilistas” para conseguir un balance favorable: la exportación de manufacturas; importación de materias primas y de
dinero.
Se había realizado la revolución comercial como una gran etapa hacia el capitalismo moderno.
  Revolución Industrial: Que se desarrolló a fines del siglo XVIII e implicó la introducción del maquinismo y otros instrumentos
que produjo el gran incremento de la “productividad del trabajo” es decir, el aumento de la producción de mercancías a más
bajo costo y con mayores posibilidades de incrementar las ganancias de las empresas. Esto tuvo su correlato social inicial, el
desplazamiento de mano de obra humana. Como consecuencia comenzaron a gestarse las primeras protestas obreras, que
no sólo tenían que ver con el salario y las condiciones de trabajo, sino que comenzaron a manifestarse los primeros conflictos
de importancia entre trabajadores y empresarios. En los países de producción capitalista, se verificó un aumento de tales
conflictos y la preocupación por encontrarles un cauce de solución. Y de estos temas no se ocupaba en particular ninguna
disciplina científica. Este va a ser el momento propicio para las ciencias sociales y en particular para la Sociología.
 La Ciencia Política: El nacionalismo y el capitalismo eran poderosos sistemas de fuerza antitradicional. Cuando en el siglo
XVIII consiguieron una estabilidad temporal, proporcionaron esferas de actividad que pedían una explicación racionalista y
naturalista. La ciencia política y la economía estaban ya encaminadas hacia su separación como ciencias sociales
especiales.
 Ciencia Económica: Este pensamiento se liberó de la ética aplicada de la teología medieval.
La organización del pensamiento económico llevada a cabo por mercantilistas estaba ligada a las necesidades económicas
de los nacientes estados.
La teoría fisiócrata partió de que el comportamiento económico está sujeto a leyes naturales. La motivación económica es un
aspecto especial de la naturaleza humana universal, está dirigida hacia su propia riqueza e incremento. La fuente de esa
riqueza solo puede estar en la agricultura ya que es la única que suministra productos. El estado debía tener un papel pasivo
sin trabar los fenómenos económicos que obedecen leyes naturales.
 El siglo XIX y la aparición de las Ciencias Sociales: La Revolución Francesa en unos pocos años hizo más para consolidar el
estado que todas las Monarquías durante siglos. Decía que el cambio social es el resultado de la aspiración a la igualdad de
los hombres.
Se estableció el Ejército nacional mediante reclutamiento. El patriotismo hacia el estado surgió como una nueva configuración
del sentimiento comunitario, a medida que aquél fue asumiendo una forma en la que todo hombre tenía su parte. En la ola de
la llamada “reacción” que siguió a la Revolución se puso un nuevo acento sobre la tradición, la costumbre local, la
singularidad histórica, y los factores irracionales y emocionales de la conducta humana.

Los Precursores:
- Charles Louis de Secondant, Barón de Montesquieu
- Francois M. Aruet – Voltaire
- Juan Jacobo Rousseau
Charles Louis de Secondant, Barón de Montesquieu:
Obras:
-“Cartas Persas”: Obra literaria creativa y bien juzgada por la crítica, que relata el viaje de dos jóvenes Persas a París durante la
primera parte del siglo XVIII, cuyos relatos epistolares conforman la obra. No hay en ella ningún aporte significativo más allá de una
descripción de París como ciudad europea que crecía en población y respecto de cuyas costumbres y formas de vida dan cuenta los
jóvenes en sus cartas a amigos y familiares.
- “Consideraciones acerca de las causas de la grandeza y la decadencia del Imperio Romano”: Es una obra de gran importancia. Allí,
el autor, profundo conocedor de la vida institucional y la historia de Roma, afirma que “los hechos históricos no son producto del azar,
son consecuencia de causas perfectamente determinadas”. Queda así expresado el principio de “causalidad social”, que nadie antes
lo había formulado.
Se extiende luego en la distinción de lo que llama “causas particulares”: como la derrota en una batalla, y “causas generales” de la
caída del Imperio, que entiende tiene que ver con la pérdida de valores que engrandecieron a Roma, el “espíritu de conquista”, el
resquebrajamiento de sus antiguas costumbres, la mala administración de los territorios bajo su mando, etc.
-“El espíritu de las leyes”: Obra abarcativo que contiene una gran diversidad de materias, que van desde el derecho, las instituciones
políticas y las formas de Gobierno, hasta las reflexiones que incursionan en la literatura, geografía, la historia y la costumbres de los
países que conoció o de los que tuvo registros de cierta credibilidad.
Ante todo, un aspecto relevante es la distinción de las causas físicas que abarcaban la topografía del terreno, la extensión de un país
y su clima. Todo ello, para Montesquieu influía de una manera notable en la conducta social de los hombres. Así, en los climas
cálidos existía según él “poca tendencia al trabajo y al esfuerzo”, al tal extremo que explicaba la “esclavitud”. En tanto en los climas
fríos y adversos, el temperamento se visualizaba para él, hacia el mayor esfuerzo para superar adversidades y modificar la realidad.
Había un cierto determinismo de las causas físicas respecto al desarrollo de la vida social y de la conformación del mismo régimen
político. De este modo los territorios pequeños eran propicios para la república en su variante democrática o aristocrática. Los
medianos para la Monarquía, y los grandes territorios con mucha población para “el despotismo” como paradigma de la forma de
gobierno inmoderada.
Por otra parte, advierte la existencia de causas morales, que incluían las creencias, los valores, las costumbres, las leyes, y
curiosamente la economía de los países. La combinación de causas físicas y morales, va a tener una gran influencia en las
modalidades de la vida social.
El aspecto de la obra de mayor importancia, pasa por la tipología de las Formas de Gobierno, que modifica las clásicas distinciones de
Platón y Aristóteles de manera tripartita (Monarquía, Aristocracia y República). Para Montesquieu las formas de gobierno eran la
Monarquía y la República y esta última podía ser aristocrática o democrática. Cada forma de Gobierno tenía una “naturaleza” y un
“principio”, que implicaba una conducta de gobernantes y gobernados.
Diferente experiencia a la ocurrida con motivo de su viaje a Inglaterra. Allí quedó sorprendido de la forma de gobierno vigente
entonces. Porque el Poder Ejecutivo estaba a cargo del Rey. El Poder Legislativo era de dos Cámaras, la de los Lores, que
representaba a la nobleza, y la de los Comunes que representaba a la burguesía. A su turno el poder Judicial estaba a cargo de
Magistrados independientes que interpretaban las leyes y dictaban sentencia. Esto inspira en Montesquieu la Teoría de la “División de
Poderes”. Para formularla parte de la certeza según la cual quién tiene poder más poder quiere poseer, por lo que es preciso limitarlo
dividiéndolo. Los tres poderes del Estado (Ejecutivo, Legislativo, Judicial) debían coordinar decisiones entre sí, sin preeminencia de
ninguno sobre los otros. Ello se constituía en garantía de la “libertad de los hombres”. Teniendo los poderes límites y controles serán
menos frecuentes los excesos y mayor la moderación en su ejercicio. Por ello se constituyó en inspirador de los Revolucionarios de
Julio de 1789 en Francia, a pesar que ya había muerto hacía mucho tiempo, su influencia fue tan significativa que perdura hasta
nuestro tiempo.
Otro aspecto, que distingue con particular claridad son las leyes. Comienza definiendo las leyes naturales o científicas: “son las
consecuencias que derivan de la naturaleza de las cosas”, y señala que, en toda sociedad, existen cuatro clases de leyes:
1) la necesidad del hombre de vivir en sociedad;
2) la de satisfacer necesidades alimentarias; Dan origen a las instituciones.
3) las necesidades del sexo;
4) la necesidad de paz entre los hombres.
Pero distingue claramente las leyes naturales, de las que denomina leyes mandato. Estas últimas eran las normas jurídicas, que
contenían un mandato imperativo. Que podían ser civiles, comerciales, y aún las administrativas y Constitucionales. Estas dependían
en gran medida de la influencia de la sociedad y de las causas físicas y morales de un país en determinado tiempo. Pero parece más
importante la influencia de las creencias, valores y costumbres para que una pauta de conducta se convierta en ley, por ello las
causas morales tenían mayor incidencia en su sanción. De lo que se infiere que “el espíritu” de la ley reflejaba la predisposición de la
sociedad hacia ella.
Juan Jacobo Rousseau:
Obras:
-“Discurso sobre la evolución de las Ciencias y las Artes”: En ella, Rousseau destaca que era claramente perceptible el avance de los
conocimientos y las técnicas que tornaban más confortable la vida y más eficaces las formas de producir bienes materiales. Sin
embargo, agrega que tales avances no habían contribuido a hacer de los hombres moralmente más virtuosos. Por el contrario, el
avance de las ciencias y las artes, hacían que prevalezca el gusto por lo innecesario, acrecentaba el afán de lucro, de fama o de gloria
efímera, que incrementaba las pasiones y exacerbaba el egoísmo de los hombres. La curiosa contradicción fue tomada como una
magistral denuncia de los complejos tiempos que la sociedad vivía entonces.
-“Acerca del origen de la desigualdad entre los hombres”: Comienza indagando acerca de lo que llamó el “Estado de Naturaleza”,
como la condición del hombre en estado inicial. “Quizá nunca haya existido”, agregaba, con lo que reconocía que trabajaba sobre una
hipótesis. El hombre primitivo, no tenía cultura, carecía de bienes, vivía casi aislado, satisfacía lo elemental, el alimento, el sexo y el
descanso, tenía relación armoniosa con la naturaleza y con los demás hombres. Sin embargo, el crecimiento de la población, la
necesidad de procurarse alimentos en tiempos de escasez, lo asoció a otros hombres, para encarar juntos el trabajo en común.
Luego, nace la familia, como núcleo de vínculos estables, más tarde aparece el lenguaje, y con él la cultura.
El aumento de la producción de bienes, produce la división del trabajo, que sin dudas aumentan la productividad, pero genera la
consecuencia que algunos hombres eran más ricos y otros más pobres. Estas son las sucesivas revoluciones, que, sumadas a la
aparición de la propiedad privada, terminan por poner en Crisis el Estado de Naturaleza y los hombres y la sociedad ya no serían los
mismos.
Esta original interpretación causa admiración y críticas encendidas. Federico Engels en el “Antidiuring” manifiesta su admiración por la
claridad del pensamiento de Rousseau en ésa obra.
Otros ven en ella una amenaza, una demonización de la propiedad privada, que tan celosamente había defendido Tomas Hobbes en
el “Leviatán”, obra en la que el estado de naturaleza no había sido pacífico sino donde el hombre era el lobo del hombre. Lo que
determinaba que los hombres en ése estado vivieran una guerra perpetua, y para salvar sus derechos, entre ellos el de propiedad,
recurrieron al Pacto.
- “El Contrato Social”: Si ya no era posible volver al Estado de Naturaleza, se trataba de encontrar un camino, que al menos
preservara la libertad, la igualdad ante la ley, y promoviera el ingreso de la sociedad a otra etapa la Sociedad Política. Para ello, todos
y cada uno de los hombres racionalmente tenían que celebrar un Contrato. Este instrumento, posibilitaba que los hombres cedieran
todos sus derechos naturales, para recibir derechos civiles. La manifestación de voluntad debía ser de cada uno y de todos. El
Contrato social implica un cambio cualitativo. Explica el tránsito del “Estado natural” a la “Sociedad política”.
La creación del ginebrino va generar la figura de la “Voluntad General”, que la “soberanía”. Cuyo titular ya no sería el rey, ahora el
titular de la soberanía es el Pueblo. Por ello la califica de inalienable, indivisible e imprescriptible. Esta figura, es la depositaria de
todos los derechos naturales que los hombres habían cedido mediante el Contrato, es decir que no los habían cedido a nadie en
particular, sino al conjunto expresado en la “Voluntad General”. De esta forma, la libertad y los derechos naturales serían protegidos.
La igualdad ante la ley, recobraba forma concreta y la sociedad se tornaba sociedad política con autoridad legítima.
La noción de “legitimidad” va a ser otro de los aportes singulares de Rousseau en particular a la Ciencia Política. Que va a ser
retomada por Max Weber más de un siglo más tarde.
Los clásicos:
- Augusto Comte.
- Emilio Durkheim.
- Carl Marx.
- Max Webber.
Augusto Comte: Nació Francia, tuvo el mérito de concebir el objeto y método de una nueva Ciencia en el Cuadro de la Ley de
Evolución que elabora: la Sociología. Disciplina a la que había denominado “física social” pero ante la obra de Quetelet, acuña el
término sociología y sería el último eslabón del pensamiento positivo.
Comte decía que la Revolución era causa de desorden que debía superarse a través del consenso de ideas. Criticaba a la Ilustración
y era conservador, pero era consciente de que no podía volverse al pasado.
Objeto de la sociología: la historia de la humanidad.
Método: histórico-comparativo, mediante el uso de la observación y la experimentación.
Raymond Arón, destaca que hay tres etapas en el pensamiento del autor:
a) La primera presenta al Comte reformador de la sociedad de su tiempo. Esto se expresa en su obra “Opúsculos”, en los que señala
que un tipo de sociedad estaba desapareciendo: la sociedad teológica y militar y otra la iba a reemplazar: la sociedad científica e
industrial. Los sabios, según su visión, reemplazarían a los sacerdotes, porque eran portadores de las nuevas ideas científicas como
base de la “nueva filosofía positiva”. A su vez, los empresarios industriales reemplazarían a los militares, ya que estos últimos en la
“nueva sociedad” ya no tenían una función trascendente. En cambio, los organizadores de las nuevas formas de producción y
comercialización de los bienes y servicios tendrían un papel relevante.
A su vez, apreciaba que la Revolución de 1789 había generado un gran desorden en las costumbres, las ideas y los valores. Era
preciso, instaurar ideas para lograr un “consenso” que signara el “nuevo orden”. El acuerdo en las ideas era fundamental para
modificar las costumbres de la sociedad.
b) La segunda etapa, caracterizada por el “Curso de Filosofía Positiva” expresa aspectos sustanciales de sus ideas. Allí están
contenidas sus dos leyes fundamentales:

1) La Ley de la evolución de las ciencias: Donde puntualiza los principales principios del positivismo como opuesto a toda
metafísica. A partir de la realidad de los hechos, subordina la imaginación a la observación y formula leyes de sucesión y similitud
y no de causa y efecto. Realiza una cronología entre las matemáticas, la astronomía, la física, la química, la biología y por último
la Sociología.
Según Comte, el pensamiento iba de lo más general a lo más complejo. En consecuencia la Sociología era la ciencia más
compleja y menos general y todo suceso o fenómeno social era objeto de ella.
Considera la irreductibilidad de cada ciencia, este criterio se expresa en que la astronomía no podía subsumirse en las
matemáticas, tampoco la biología podía subsumirse en la química porque cada ciencia tiene una aplicación particular en su
objeto del método positivo de pensar.
La primera ley se combina con la segunda.
2) La ley de los Tres Estados o Estadios “primitivamente teológico, luego transitoriamente metafísico y finalmente positivo”:
Expresaba las fases por las que atravesó el espíritu humano.
En la fase Teológica, el hombre piensa en seres semejantes a él o superiores, y la subdivide en:
a) Fetichista, tantos dioses como cosas;
b) Politeísta: tantos dioses como grupos de cosas;
c) Monoteísta: un solo dios para todas las cosas.
La Etapa Metafísica, se caracterizaba por pensamientos especulativos abstractos, meras deducciones de categorías como el Ser,
la naturaleza, la materia, etc.; que no tenían apoyo en la realidad y por tanto creía eran inconducentes.
Finalmente, la Etapa Positiva, en ella se podrá hallar las leyes que gobiernan no sólo la naturaleza, sino nuestra propia historia
social, entendida como la sucesión y el progreso de momentos histórico.
Emilio Durkheim: Nació en Francia, fue el creador de la Escuela Francesa de Sociología, contribuyó notablemente a otorgarle de
autonomía a la nueva ciencia.
Obras:
- “La División del Trabajo Social”: En el trabajo aparece clara la influencia de Augusto Comte. Se trata de una obra clave para
comprender la visión del autor en lo que luego se va a denominar el “realismo sociológico”, que consiste en afirmar que la sociedad
tiene realidad sustantiva y es anterior al individuo. Este punto de vista subraya la preexistencia de instituciones, económicas, políticas,
jurídicas y de costumbres y creencias, a la aparición de nuevos individuos en la sociedad.
Al analizar la evolución de las sociedades industriales modernas, subrayó la forma como las fuerzas sociales ocultas hacían posible la
unión de las gentes, fenómeno que él denominó solidaridad social, hecho moral y observable en la sociedad que permitía la cohesión
social.
Para él existen dos formas básicas de solidaridad social: Una solidaridad basada en una gran participación de creencias, valores y
costumbres, a la que llamó solidaridad mecánica. La solidaridad mecánica unía a las sociedades primitivas, en donde cada uno
miraba al mundo en idéntica forma y se comprometía en actividades semejantes.
Las sociedades grandes, complejas y modernas, están tejidas por la solidaridad orgánica, o sea, la interdependencia que se basa en
una división compleja del trabajo.
La solidaridad orgánica ya va a tener otras características. En principio los individuos se unen a pesar de sus diferencias. En este
estado ya la conciencia individual se afirma y coexiste con la “conciencia colectiva”. El contrato es la forma jurídica predominante y la
sociedad ya tiene formas industriales muy difundidas. A su vez, el vivir juntos a pesar de las diferencias, se opera mediante el
consenso según las expresiones de Durkheim, que permite la continuidad de la sociedad y la preservación de cierto orden. De allí se
infiere que la sociedad moderna para él era sin dudas la sociedad industrial de la que ya había hablado Comte.
En una sociedad con este tipo de solidaridad cada persona gana dinero en una ocupación especializada y luego utiliza ese dinero
para comprar mercancías y servicios que otros miles de personas han producido en su rol especializado. La gente esta interconectada
porque las diferencias en sus habilidades y en sus roles hacen que se necesiten para sobrevivir.
Luego, distingue un tipo intermedio, las sociedades “segmentarias” que para él eran formas de vida transicional entre los dos tipos de
sociabilidad que describe. Un segmento era un grupo social aislado y relativamente autosuficiente, en el que los individuos están
estrechamente vinculados.
El surgimiento de La División Social del Trabajo, según Durkheim, no era producto de la mera conveniencia el tener oficios y
profesiones diferentes. Era la visión de Adam Smith y de David Ricardo, luego compartida por Marx. Su criterio es opuesto y señala
que la División Social del Trabajo era la consecuencia de tres variables:
1) El “volumen” de la sociedad, expresado en la cantidad de habitantes;
2) La “densidad material”, expresada en la cantidad y variedad de los vínculos sociales;
3) La “densidad moral” consecuencia de las diversas formas de vínculos estrechos que ofrece la sociedad moderna.
Con todo esto reafirma su convicción que los “hechos sociales no son sino la consecuencia de otros hechos sociales”. Al mismo
tiempo justifica la existencia del consenso, como modalidad para superar las diferencias entre los individuos y los grupos como
producto de la necesidad.
Los hombres viven juntos a pesar de ser diferentes, por el principio de solidaridad que emerge del consenso. Esto explica también que
la “cohesión social” constituye para Durkheim un valor fundamental, por lo que la idea de consenso expresa, que a pesar de la
diversidad es posible la unidad de la sociedad, como forma de la vida en común.
Durkheim argumentaba que el estudio de la sociedad está a un nivel diferente del estudio del individuo, y que la sociedad forma un
todo que es mayor que la suma de sus partes. Para clarificar este argumento utilizaba la analogía de un organismo vivo. El ser
humano, es diferente del estudio de las partes que componen su organismo. Una persona total es más que la suma del corazón, los
pulmones y demás órganos.
- “Las reglas del Método Sociológico”: Allí se esmera en caracterizar el objeto y el método de la Sociología como Ciencia. En ella
señala que los “hechos sociales” son “toda forma de pensar, actual y sentir común al término medio de la sociedad” y que tiene dos
características fundamentales:
1) Son externos al individuo.
2) Ejercen cierta presión sobre él, es decir que las creencias, instituciones, funciones etc., influyen sobre la conducta de las personas.
Los hechos sociales que permanecen en el tiempo en la práctica social, se cristalizan según la visión de Durkheim y por consiguiente
se convierten en instituciones. Es decir, quién para formar pareja contrae matrimonio, y si ello se generaliza en la sociedad, el
matrimonio se convierte en Institución.
Definición de Durkheim sobre la Sociología: Es la Ciencia que estudia las Instituciones y su funcionamiento.
A diferencia con el pensamiento de Comte, Durkheim cree que no todo lo social es sociológico. Hay pues autonomía de la Sociología
como ciencia, pero las otras ciencias sociales son tan legítimas como la sociología.
En el plano estrictamente metodológico plantea sus reglas:
1) Se deben tomar los hechos sociales como “cosas”. Que en la segunda edición de su obra aclara que entiende por cosas todo
aquello que no “sea identificable con nuestra inteligencia”.
2) Regla de la ignorancia consciente: Que equivale a señalar que el investigador debe despojarse de todo conocimiento, de toda
prenoción, de todo prejuicio sobre los hechos que pretende estudiar.
3) Regla de lo concreto: Se debe partir de hechos concretos y no de abstracciones.
4) Regla de la delimitación de los hechos: Equivale a precisar el problema a estudiar señalando las variables, bajo las cuales se
persigue obtener mayores conocimientos.
5) Regla de la totalidad solidaria: Significa que el investigador una vez que arriba a sus conclusiones, analizados los datos y
procesados los mismos debe situarlos en el contexto histórico de tiempo y lugar que ha estudiado.
6) Todo Hecho social, tiene como causa otro hecho social.
7) En la sociedad se observan hechos normales y patológicos.

Objeto de la Sociología: Hechos sociales.

Método de la Sociología: Histórico-Comparativo.
- “El suicidio”: Comienza observando que en la sociedad de fines del siglo XIX y principios del siglo XX, se observa un índice de
suicidios muy significativo. Además, comienza por definir lo que es el suicidio. Es todo caso de muerte que resulta directa o
indirectamente de un acto positivo o negativo realizado por la víctima misma. Y que, según ella sabía debía producir este resultado.
Señala que si bien existe predisposición psicológica en el sujeto la causa desencadenante del suicidio no es psicológica sino social.
Una persona puede tener un cuadro de predisposición psicológica o depresiva, pero la circunstancia desencadenante es social. Por
consiguiente, la clave de la discusión científica alude a los siguientes términos: predisposición psicológica y determinación social.
Para demostrar, Durkheim utiliza el método de las variaciones concomitantes. Mediante ello se esfuerza en demostrar que no hay
correlación entre frecuencia de estados psicopatológicos y suicidios. También intenta demostrar que no hay correlación entre
antecedentes hereditarios y suicidio. A su vez, rechaza la hipótesis según la cual el suicidio se puede realizar por imitación.
Luego avanza hacia la caracterización de los tipos de suicidio. Los tres tipos que distingue son:
1) El suicidio egoísta: Los hombres y mujeres tienden a quitarse la vida cuando piensan esencialmente en sí mismos, cuando no están
integrados a los demás, cuando la fuerza del grupo es insuficiente para contenerlos.
2) El suicidio altruista: Es el causado por una baja importancia del yo, que se confunde con el grupo al que pertenece y su polo de
conducta está enfocado a su alrededor, un ejemplo eran los pueblos celtas, entre quienes llegó a ser honroso el suicidio de los
ancianos cuando eran incapaces de obtener recursos por ellos mismos.
De hecho hay varios tipos de suicidio altruista; el ya mencionado es el obligatorio.
Los suicidios altruistas facultativos son aquellos en los cuales se da la vida a la menor provocación ya que no hay un apego total a la
vida misma. Este se da cuando en si es exigido por la sociedad.
Otro suicidio altruista es el agudo, que en si es el suicidio místico. El claro ejemplo de este es el ejército; saben que existe la
posibilidad de morir pero si es por el hecho del patriotismo y la nación está concebido como algo bueno.
3) El suicidio anómico: Es el que refleja los ciclos económicos de la sociedad de su tiempo. En apariencia las estadísticas revelan el
aumento de la frecuencia de los suicidios en los períodos de crisis económica; pero también, lo que es curioso y original, en las fases
de auge de la economía, o de gran prosperidad. El término anomia revela en el sujeto la ausencia de valores o normas sociales que lo
contengan. La anomia es pues, un estado patológico de la sociedad. Y el suicidio anómico no solo aumenta con las crisis
económicas, disminuye en los períodos de grandes acontecimientos políticos.
Queda claro que lo que a Durkheim interesa es demostrar que la sociedad moderna es propicia para este tipo de suicidios anómico.
Marca la debilidad del vínculo del individuo con la sociedad o con el grupo. Advierte otra correlación, la frecuencia de los suicidios
aumenta con el número de divorcios.
- “Las formas elementales de vida religiosa”: En esta obra se propone elaborar una Teoría General de la Religión. En él se revela la
esencia de la religión. Y esto se explica porque en la sociedad moderna, esencialmente individualista, racionalista, la ciencia detenta
la autoridad intelectual y la moral suprema. Y la religión tradicional ya no posee respuestas a las inquietudes de los hombres. La
religión pues para Durkheim no es otra cosa que la “transfiguración de toda sociedad”. Las sociedades generan las fuerzas para darse
los Dioses que la Sociedad necesita. Los intereses religiosos no son más que la forma simbólica de los intereses sociales y morales.
Para Durkheim es clave la distinción entre los fenómenos sacros y los profanos. Lo sacro está conformado por un conjunto de
elementos, de creencias y ritos. Cuando estas cosas sacras mantienen entre sí relaciones de coordinación y subordinación, para
formar un sistema de cierta unidad, el conjunto de esas creencias y ritos componen una religión. La religión presupone en
consecuencia lo sacro, luego de la organización del sistema de creencias relativas a lo sacro, y finalmente los ritos y prácticas
derivadas más o menos lógicamente de las creencias.
Lo denominado profano no es contrario a la religión, es simplemente diferente. Se asocia con los fenómenos cotidianos de la actividad
económica, comprar, vender, comerciar, prestar un servicio remunerado etc. Forma parte de la actividad diaria de los hombres y
carece de trascendencia religiosa.
Otro capítulo interesante de pensamiento de Durkheim es el referido al socialismo y la sociología. Era partidario de un socialismo
moderado. Sin embargo, niega la lucha de clases y postula la reforma social a través del consenso. Pensaba que la sociología podía
proporcionar soluciones y que la rivalidad de intereses no conduce al consenso necesario. El principal problema social es el de
encontrar el consenso. Generar sentimientos comunes que atenúen los conflictos.
El pensamiento de Durkheim sobre el socialismo, es resultado del estudio de las distintas expresiones histórica de esas corrientes.
Aunque en cierto sentido se consideraba socialista se opone a dos puntos centrales:
a) No cree en los medios violentos para resolver conflictos;
b) La lucha de clases entre obreros y empresarios.
Sostenía la necesaria reorganización de la sociedad. A su entender era clara la diferencia entre socialismo y comunismo. Veía la
necesidad de reformas sociales profundas basadas en un orden moral.
Otro capítulo significativo del pensamiento de Durkheim tiene que ver con la Educación. Sostenía que la educación es un fenómeno
social, pues consiste precisamente en “socializar” a los individuos. En consecuencia, la educación es un proceso social y cada
sociedad tiene instituciones pedagógicas que se ajustan a su conveniencia. La disciplina que debía ser impuesta a los individuos era
la orientada hacia la conciencia social. Además, debía tener la función de perpetuar los valores de la colectividad.
Otra dimensión interesante es la vinculación de la Sociología con la Filosofía. Ante todo, es preciso tener presente la insistencia de
Durkheim en afirmar la necesidad del consenso, del mismo modo que descuidó los factores del conflicto y ello se vincula con ciertas
tendencias de su filosofía. Durkheim tiende a concebir el medio social como una realidad, definida objetiva y materialmente, aunque
no sea más que una representación intelectual. De todas maneras, le cabe el mérito intelectual de haber otorgado autonomía
suficiente a la Sociología con mucha más precisión intelectual que Augusto Comte. Esto lo ubica sin duda alguna entre los fundadores
de la Sociología como Ciencia.
Carl Marx: Marx nació en Alemania, pero, pasó gran parte de su vida en Gran Bretaña, donde escribió sus obras más célebres. Marx
no pudo estudiar una carrera universitaria, pues las actividades políticas de su juventud le ocasionaron conflictos con las autoridades
alemanas.
Influencia de autores anteriores a él: El Marxismo se concibe como una formulación doctrinaria que se sustenta dos pilares: el
“materialismo dialéctico” y el “materialismo histórico”; ambos tienen como base el “materialismo”. Este, según Ludwig Feuerbach
(filósofo alemán), sostiene que toda realidad es material, o sea, todo lo que existe en el mundo, incluso el pensamiento (ideas) y la
creación, tiene un origen material.
Una base filosófica a la doctrina de Marx es el pensamiento adoptado de Friederich Engels el cual planteó que “el principio del
movimiento universal es la contradicción, bajo la forma del supremo triángulo dialéctico: ser/ no ser/ devenir, y así hasta el infinito”.
Marx adopta de éstos el concepto de dialéctica y lo ajusta a su pensamiento eliminando el factor espiritual o ideal con lo que crea el
“materialismo dialéctico”.
Otros exponentes de un pensamiento similar que, sin duda, influyeron en Marx son: Proudhom, Saint- Simon y Charles Fourier
(franceses) quienes son considerados como los primeros representantes del socialismo utópico durante el siglo XIX, quienes
condenaron las condiciones impuestas a los trabajadores durante el primer capitalismo industrial y propusieron sus modelos de
sociedad ideal. Ellos, a su vez, se basaron en ideas políticas de Platón y Aristóteles.
También se basó en algunas teorías de Adam Smith y David Ricardo (economistas ingleses) como, “el valor de un bien cualquiera
está determinado por la cantidad de trabajo necesario para producirlo” para sostener en “El Capital”, que la plusvalía hace posible la
acumulación capitalista, o sea, la producción de dinero mediante dinero.
Método para el estudio de la sociedad: materialismo dialectico e histórico:
El marxismo se presenta como un cuerpo de ideas y categorías de pensamiento que abarcan tres aspectos fundamentales:
1) La Filosofía Marxista o Materialismo Dialéctico y la dialéctica.
2) La Economía Política Marxista que se nutre de la Economía Inglesa clásica del Siglo XIX, Adam Smith y David Ricardo
3) El Socialismo Científico, que a diferencia del socialismo “utópico” de Saint Simón, Owen y Furrier proponen una solución “científica”
y más previsible.
La concepción marxista, producto de la elaboración de Carlos Marx y Federico Engels en la mitad del siglo XIX, se presenta como una
“nueva concepción del mundo”, por lo que es sencillo deducir que lo primero que examinaron ambos fue la Filosofía que los precedió.
Tomaron el viejo materialismo de la Grecia antigua, continuado en el Siglo XVIII por Ludwin Feuerbach, que partía de la premisa que
lo primario era la materia y por consiguiente lo secundario el “espíritu”, concluyendo que toda realidad es material, o sea, todo lo que
existe en el mundo, incluso el pensamiento y la creación, tiene un origen material. Y también dialéctica de Hegel, quien había tomado
la dialéctica de Heráclito y la había desarrollado mediante leyes mucho más actuales con basamento idealista objetivo. En
consecuencia, la dialéctica expresaba dos aspectos centrales:
1) Los fenómenos están en permanente cambio y transformación;
2) Los mismos están vinculados entre sí de manera permanente, es decir la “concatenación universal de los fenómenos”.
Esta visión materialista dialéctica de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento, se expresa con toda claridad en “La Ideología
Alemana” que es producto de Marx y de Engels. “Sólo la materia altamente organizada piensa” decían, aludiendo al cerebro humano y
estos pensamientos son las ideas, consecuentemente la materia es anterior y condición necesaria de las ideas.
El materialismo dialéctico nos propone, una interpretación de la realidad concebida como un proceso material en el que se suceden
una variedad infinita de fenómenos. Esta sucesión, no se produce al azar o arbitrariamente, ni se encamina hacia la nada o el
absurdo: Todo el proceso está regulado por leyes que determinan su evolución desde las formas más simples a las más complejas, y
que afectan a toda la realidad, natural y humana.
Las leyes según las cuales la materia se mueve y se transforma son leyes dialécticas. La dialéctica no es más que la ciencia de las
leyes generales del movimiento y la evolución de la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento.
La dialéctica nos ofrece, leyes generales que son el fundamento de toda explicación de la realidad, pero también que afectan a toda la
realidad y que son objetivas, independientes de la naturaleza humana. Marx y Engels enunciarán las Principales Leyes de la
Dialéctica:
1) La ley de la transformación de los cambios cuantitativos en cualitativos: Hablamos de cambio cualitativo cuando una cosa se
transforma en otra que es esencialmente distinta. Según la ley de transición de la cantidad a la cualidad, el aumento o disminución de
la cantidad de materia influye en la transformación de una cosa en otra distinta. La acumulación o disminución de la materia es
progresiva, mientras que el cambio de cualidad supone una modificación radical de la cosa, una revolución. Con esta ley se explica el
desarrollo de los seres y los fenómenos naturales, sociales, etc. Todos los objetos de la Naturaleza poseen características
mensurables, por lo que su esencia, su cualidad, es inseparable de los aspectos cuantitativos. Cuando una cosa pasa de poseer una
cualidad a poseer otra hablamos de "salto cualitativo". Como todo movimiento es el resultado de la lucha de elementos contrarios, el
salto cualitativo supone la resolución de una contradicción, que da lugar a una nueva realidad, que representa un avance en el
desarrollo de la Naturaleza. El salto cualitativo no supone el mero cambio de una cualidad por otra, sino por otra que supera, de
alguna manera, a la anterior
2) Ley de la unidad y lucha de contrarios: Siguiendo los pasos de Heráclito y Hegel, Marx y Engels consideran que la realidad es
esencialmente contradictoria. Todos los fenómenos que ocurren en la Naturaleza son el resultado de la lucha de elementos contrarios,
que se hallan unidos en el mismo ser o fenómeno, siendo la causa de todo movimiento y cambio en la Naturaleza, en la sociedad y en
el pensamiento. Con esta ley se explica, el origen del movimiento.
Entre los argumentos que se aportan para justificar esta explicación predominan los precedentes de las ciencias (Física, Ciencias
naturales, Matemáticas, Economía), pero también de la Historia y de la filosofía.
3) La ley de la negación de la negación: El estado posterior niega al estado anterior sucesivamente, así el capitalismo es la negación
del feudalismo y este será negado posteriormente por el socialismo.
Marx y Engels entendían que estas leyes combinadas con el materialismo daban lugar a la nueva concepción “el materialismo
dialéctico” base de la filosofía marxista y aplicable a la naturaleza, la sociedad y el pensamiento.
El materialismo dialéctico se opone al idealismo, en el sentido en que considera que no existe más realidad fundamental que la
materia; pero la materia no es una realidad inerte, sino dinámica, que contiene en sí la capacidad de su propio movimiento, como
resultado de la lucha de los elementos contrarios, que se expresa en el movimiento dialéctico.
Materialismo histórico: Marx y Engels entendían que el traslado del materialismo dialéctico al plano de la historia pasaba a ser
materialismo histórico.
El materialismo histórico es un marco teórico para explicar desarrollos y cambios en la historia humana a partir de factores prácticos,
tecnológicos o materiales, en especial el modo de producción y las limitaciones que éste impone al resto de los aspectos
organizativos. Y rechaza explícitamente las explicaciones en las que intervienen factores sobrenaturales, espirituales e incluso
psicológicos, rechazando la irrelevancia científica de Dios, de espíritus, de una supuesta inteligencia del mundo, o de los constructos e
ideas mentales, en el devenir histórico.
A partir del análisis que Karl Marx realizó de la historia de la humanidad, desarrolló una concepción materialista de la historia según la
cual los seres humanos cambiaban sus relaciones de producción y por lo tanto el resto de sus relaciones sociales a medida que el
desarrollo de las fuerzas productivas exigían el paso de un modo de producción a otro. Los principales modos de producción serían, el
comunismo primitivo, el esclavismo, el feudalismo y el capitalismo. Marx concibió el socialismo como la etapa que sobrevendría luego
de la superación del modo de producción capitalista, para luego llegar al ideal comunismo pleno.
La visión de Marx del materialismo histórico, resalta el carácter dinámico de las relaciones sociales.
La ley de la “lucha de clases”: Es una de las leyes del materialismo histórico formuladas en el “Manifiesto Comunista”. La misma es
dada a conocer en los siguientes términos: “Desde la comunidad primitiva hasta nuestros días, la historia de la humanidad no es más
que la sucesión de la lucha de clases, amos y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos de la gleba, maestros y artesanos,
burgueses y proletarios, explotadores y explotados, mantuvieron una guerra a veces abierta a veces solapada…”.
Esa lucha asumía tres formas al menos:
1) La lucha económica: Que era propia de la lucha por el salario y las condiciones de trabajo;
2) La lucha ideológica: Que expresaba ideas diferentes y opuestas entre las clases en pugna; y
3) La lucha política: Que era la instancia de la lucha por el poder.
Definición de “clase social”: Tiene relación con “grupos humanos que se diferencian entre sí por el lugar o la función que cumplen en
el proceso de producción y de cambio de las mercancías en la sociedad en una época histórica concreta, pero fundamentalmente
según detenten o no la propiedad de los medios de producción y de cambio”.
Otro aspecto es la distinción entre “base material” y la “superestructura” de la sociedad. Toda sociedad tiene, según Marx, una base
material, compuesta por dos elementos indisociables, las “fuerzas productivas”, integradas por la fuerza humana de trabajo y los
instrumentos de producción y las “relaciones de producción” que era la forma de retribución del trabajo.
Sobre la base se elevaba la superestructura. Que estaba compuesta por el Estado, concebido éste como el “instrumento jurídico y
político de dominación de una clase por otra”, y el derecho, como “conjunto de normas imperativas que legitimaban la propiedad
capitalista”, luego por las ideas, las creencias, los conocimientos y los valores.
Esa distinción tiene una derivación importante: Los grandes cambios sociales se operarán siempre en la base de la sociedad, en tanto
los cambios graduales y de escasa significación histórica podían partir de la superestructura hacia la base material.
En la conocida obra de Marx, “Contribución crítica de la Economía Política”, este explica otra ley del capitalismo, las fuerzas
productivas crecen incesantemente mediante el invento y la transformación de nuevos instrumentos de producción mientras las
relaciones de producción o condiciones de trabajo se estancan, y esta discordancia genera las contradicciones de clase, alentando la
lucha y profundizando la explotación, lo que conduce a la “pauperización del proletariado”. La pauperización es el empobrecimiento de
una zona o de una población.
La pauperización del proletariado, es según Marx, la contradicción de los cambios históricos. A la vez genera el cultivo para otra ley de
no menor importancia: La ley de la Revolución Social. Es preciso, que se den las condiciones objetivas para tal proceso, a partir de las
fuerzas productivas que crecen y las relaciones de producción que se estancan, incapacidad de resolver ésos conflictos por la clase
gobernante, imposibilidad de prolongar el statu quo. Luego, las denominadas condiciones subjetivas que se relacionan con la
denominada conciencia de clase, que culmina con la determinación de tomar el poder.
El proceso revolucionario es un fenómeno político, mediante el cual el poder cambia de manos de una clase a otra. Se gesta en la
base material y se expresa en el poder político del Estado (superestructura).
Las condiciones de existencia social determinan la conciencia social. Es decir, las condiciones del entorno físico y las condiciones
materiales condicionan las creencias, los valores y las actitudes de los grupos sociales.
Para Marx la clase dominante genera una falsa conciencia. La cura para la falsa conciencia era la conciencia de clase, a la que se
llega con educación. La misma debe servir al proletario para entender que su enemigo es el capitalista no su compañero, también
obrero; para sacar del poder a los burgueses y hacer desaparecer las clases sociales.
Otra dimensión fundamental, es la revisión de las distintas Formaciones Económico-Sociales en la historia. Partiendo de la comunidad
primitiva de subsistencia, se pasa luego al Modo de Producción Esclavista. Luego, el Modo de producción feudal, y posteriormente el
Régimen Capitalista. Cada una de estas formaciones sociales daba lugar a la lucha de dos grandes clases, Amos y esclavos, Señores
y Siervos de la gleba, Burgueses y proletarios.
Marx sostenía que el capitalismo llevaba consigo “su propio germen de destrucción”, ya que este modo de producción era generador
de contradicciones y conflictos los cuales llevarían a su caída, la cual se llevaría a cabo en algún país capitalista avanzado, y a la
aparición del socialismo donde no existiría el fenómeno de alienación en los trabajadores. Y preveía que la última fase era la
transición del Socialismo al Comunismo, donde se establecerían condiciones de igualdad y el Estado como aparato de dominación
“desaparecerá”.
Es importante señalar que Marx tuvo como fuente en Economía Política a los economistas clásicos ingleses, particularmente David
Ricardo, cuyas concepciones sobre el valor y la renta tendrían sobre él mucha influencia. Pero nunca dejó de considerar un mérito
propio a la Ley de la Plusvalía. Ante todo, planteó que el valor de una mercancía estaba “en la cantidad de trabajo socialmente
necesario para producirla”. Por lo que toma la concepción objetiva del valor. Luego añade que en el Capitalismo el trabajo era
considerado una mercancía que se retribuía en salario. Ahora bien, si un trabajador tenía por jornada ocho horas de trabajo, y si en
las primeras cuatro generaba la cantidad de bienes con los cuáles el Empresario le podía retribuir lo necesario para reponer su
energía psicofísica y la de su familia, las cuatro horas restantes generaban trabajo adicional, y con ello plus-producto que luego se
transformaría en plusvalía. Por lo que se puede definir a la plusvalía como “la parte del valor del trabajo del obrero de la que el
Capitalista se apropia y no retribuye en forma de salario”.
Como consecuencia de los efectos de la ley de plusvalía, encontramos el fenómeno de la “alienación”, que según Marx se produce en
los “trabajadores”. Se trata de un desapego respecto a lo que él produce y que no es propio (es del capitalista), generando un estado
de privación, del que no siempre es consciente.
Su convicción era que el primer proceso revolucionario se daría en Inglaterra o Alemania, por tener ambos países el sistema
capitalista más avanzado; pero la primera revolución Socialista se iba a dar en lo que Lenín denominó “el eslabón más débil del
capitalismo”, en la Rusia Zarista. Fue la consecuencia de la actividad de los denominados “bolcheviques” que actuaron como
vanguardia y convencieron al Ejército rojo que volvía de la primera guerra mundial que debía desplazar del poder a los Zares.
Max Weber: Fue el más caracterizado sociólogo alemán de fines del siglo XIX y principios del siglo XX. Sus obras trascendieron
largamente su época y las mismas se pueden dividir en tres partes.
“Economía y Sociedad” es la obra fundamental de Max Weber. En ella aparecen los temas centrales de la Sociología General.
Define a la Sociología como la ciencia que “estudia la acción social, interpretando su sentido y explicándola en su desarrollo y
efectos”.
El objeto es pues la Acción Social, que categoriza en cuatro tipos de acción:
1) Acción racional: En la que los fines son racionales y los medios para obtenerlos también lo son;
2) Acción racional con relación a un valor: además de perseguir un fin racional están guiadas por principios o normas morales. La
racionalidad con arreglo a valores se corresponde con formaciones intelectuales tales como la religión, la ideología o la ética;
3) Acción afectiva: La acción afectiva constituye un momento posterior en el proceso de racionalización, y su contenido es la pasión
individual;
4) Acción tradicional: Implica la continuidad de una conducta considerada adecuada a través del tiempo.
Esto “tipos ideales” de acción social explican gran parte de la concepción Weberiana.
Tipos Ideales: Es conceptualizado como la construcción “a priori (previa)” de los aspectos esenciales de determinados fenómenos
sociales, que luego son confrontados con la realidad para verificar su concreta existencia.
El tipo ideal es una construcción abstracta realizada por el investigador en su estudio, en el cual se resumen las notas esenciales que
éste considera características del fenómeno. Este modelo le permite interpretar al investigador la conexión de sentido y explicarla.
Una vez que se ha logrado construir el tipo ideal, se lo aplica a la realidad, pero la realidad nunca responde exactamente a tal
construcción mental, sino que va a haber disparidades. El tipo ideal tiene que servir para ordenar coherentemente la realidad de forma
tal de poder interpretarla y explicarla. El tipo ideal no existe nunca en su estado puro, porque el tipo ideal es un instrumento
organizador de la realidad que permite explicarla.
Weber dice que cuando él construye un tipo ideal está construyendo un modelo explicativo que solamente debe servir para ese
determinado aspecto de la realidad y que no tendría que poder ser utilizado para explicar otro aspecto diferente de la realidad.
El tipo ideal incorpora el proceso de comprensión y también la explicación. Es preciso recordar que el proceso de captación del
sentido mentado de la acción humana, es aplicable a las ciencias de la cultura.
Método: Histórico-Comparativo-Comprensivo, con la realización de Tipos ideales.
Dominación: Un capítulo de gran importancia en el legado de Max Weber es el de la Sociología Política, comenzando en este aspecto
por diferenciar “el poder” de “la dominación”.
El poder expresa una relación de mando y obediencia donde impera el vigor del más fuerte. En tanto la dominación se expresa “en la
probabilidad de un mandato de ser obedecido” que está mostrando el consentimiento en quién obedece respecto a quién y por qué
manda. En la dominación existe un fenómeno consistente en que los que obedecen tienen claro convencimiento respecto del
mandato. Como consecuencia reaparece la idea de “poder legítimo”, entendida la legitimidad como un dato cualitativo consistente en
la autorización expresa de quienes obedecen, en concreto aceptan el mandato porque entienden que quién manda es quién debe
mandar. Esta legitimidad se torna eficaz para el funcionamiento del gobierno y el Régimen Político.
Luego, en clara aplicación de su modalidad metodológica, crea “los tipos ideales de dominación”.
- El primero es el tipo de dominación Tradicional: Que conforme a las prácticas europeas del Siglo XVIII y XIX fue la “monarquía
hereditaria”, que rigió en la mayoría de los países durante siglos y consolidó los primeros Estados Nacionales superando la
fragmentación feudal. El presupuesto de la dominación estuvo dado por la aceptación prolongada de verdaderas dinastías
monárquicas, que además fueron eficaces en la unificación territorial, el comercio, el mantenimiento de los valores tradicionales, la
religión, las creencias y las prácticas sociales de la época. En consecuencia, la aceptación y otorgamiento de legitimidad de los
gobernados se fundaba en la reiteración de creencias respecto al titular del mandato que encarnaba el poder.
- El segundo tipo es el Carismático: Consistente en atribuir a un líder plena confianza en su desempeño del mando y ejerció del poder.
El propio líder concita tal adhesión, por sus condiciones y su desempeño que generaba la confianza en quienes le obedecían. Este
tipo de dominación se conecta indivisible con el tipo de acción “afectiva” en la concepción general Weberiana.
- Por último, refiere al tipo de dominación Racional Legal: Propios de las monarquías constitucionales o de los regímenes
parlamentarios del Siglo XIX que se presentaban como nueva forma de ejercicio del poder. Un poder limitado por la ley, que se ajusta
a los dictámenes del sufragio o el voto popular. Y justamente la legitimidad se apoya en esto último, para expresar el apoyo a la forma
de gobierno y convalidar y negar su eficacia.
Tipo de organización Eficiente: Otro aspecto de la racionalidad del mundo moderno está dado por la organización Burocrática.
El Tipo ideal Burocrático es a su vez consecuencia de otros dos tipos ideales: el modo de producción capitalista y el sistema de
dominación racional legal. Que quedan definidos por distintos caracteres:
1) Clara definición y delimitación de función y misiones;
2) Organización jerárquica, para deslindar responsabilidades;
3) Ingreso al cargo mediante la capacidad y el mérito;
4) Reglas de procedimiento escrito preestablecidas;
6) Estabilidad en el cargo;
7) Retribución en salario;
8) El burócrata es tan sólo un ocupante del cargo no su propietario, a diferencia de la administración patrimonialista del período
Estamental.
Elemento religioso y su importancia económica: Otro aspecto importante de las obras de Weber tienen que ver con la Sociología de la
Religión. Su renombrada obra “La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo”. Según la visión de Max Weber, la ética protestante
impuso un “estilo de vida”, proclive al ahorro. Y el ahorro es la base de la inversión y ésta a su vez de la acumulación que va
configurando el círculo virtuoso del capitalismo.
A su vez publicó un estudio de la religión en el mundo antiguo. En el pensamiento de Weber, la moral de la convicción aparece como
una de las expresiones posibles de una actitud religiosa. Weber quiso demostrar que las concepciones religiosas son efectivamente
un determinante de las formas de conducta económicas y por ello una de las causas de las transformaciones económicas de las
sociedades. Esto se percibe claramente en la “Ética protestante y el espíritu del capitalismo”. La búsqueda de rentabilidad es un
proceso racional. Se pueden describir múltiples conductas que buscan la ganancia, muchas de ellas irracionales, pero en la empresa
capitalista se trata de una búsqueda moderada de ganancia, previsible según la inversión, que permita a su vez la perdurabilidad de la
empresa.

Los Posteriores, Modernos o Contemporáneos:

- Interaccionismo simbólico- Elección racional.
- Escuela de Frankfurt.
- Pier Bourdieu.
- Anthony Ghiddens.
Teoría crítica de la sociedad en la Escuela de Frankfurt: En la Europa de entreguerras se desarrolla la Teoría crítica, entre cuyos
principales exponentes podemos mencionar a Adorno, Horkheimer, Eric Fromm, Herbert Marcuse y Jürgen Habermas.
Sus principales estudios versaban sobre la libertad, la cultura, la conciencia, la comunicación, la dominación y las legitimaciones.
Retoma el interés en los procesos ideológicos-culturales que iban transformando a la sociedad capitalista en sociedad de masas.
Denuncian la relación entre el auge de la economía capitalista y la decadencia cultural, con la destrucción de la cultura racional
iluminista debido a la creciente irracionalidad, la violencia y el racismo.
Autores como Theodor Adorno y Max Horkheimer consideran que para el capitalismo a los individuos son meros productores y
consumidores y que hace de ellos “hombres-masa”.
Estructural – Funcionalismo: El iniciador de la corriente estructuralista fue Claude Levy Strauss quien coincide con otros autores
respecto a la universalidad de ciertos patrones culturales, que conforman una estructura mental común a la especie. A partir de ello,
analiza al etnocentrismo y el racismo.
El sociólogo estadounidense Talcott Parsons utilizó las ideas de Durkheim, Weber y el italiano Wilfredo Pareto en su obra principal La
estructura de la acción social, ampliando el enfoque de la sociología de su país, y centrándose en el estudio de la acción social. El
sociólogo estadounidense Robert Merton intentó vincular la teoría con una rigurosa investigación empírica de recopilación de datos
La estructura social es el conjunto de formas en que grupos e individuos se organizan y relacionan entre sí y con los distintos ámbitos
de una sociedad. La estructura, según Parsons comprende los elementos del sistema relativamente constantes y estables, que serían:
los roles, las colectividades, las normas y los valores. Parsons sitúa la acción en cuatro subsistemas: biológico, psíquico, social y
cultural, que conforman el sistema de la acción. Para este autor, toda acción es siempre global, es decir, está inscrita en esos cuatro
subsistemas y es resultado de la interacción de las fuerzas o influencias de cada uno de ellos
Para el estructuralismo cada objeto forma parte de un todo interrelacionado que debe conocerse en su conjunto. La estructura, como
conjunto de elementos solidarios entre sí, está compuesta por miembros más que por partes; es la estructura la que condiciona a los
procesos.
Los supuestos de los que parte está corriente son que las partes están interrelacionadas, en un sistema en equilibrio dinámico, las
partes se influyen entre sí.
El funcionalismo norteamericano aportó una razonabilidad científica para concebir al mundo que convertía lo contingente en
necesario. Considera a la sociedad como un conjunto de que funcionan para mantener el conjunto y en la que el mal funcionamiento
de una parte obliga al reajuste de las otras.
Función social, en su sentido más estricto, es el papel que desempeñan los individuos o grupos en el seno de una sociedad. En toda
colectividad existe la división de funciones entre personas o grupos, de modo que cada cual realice una contribución específica al
conjunto de la sociedad.
En la teoría funcionalista función es la contribución que aporta un elemento al conjunto del que forma parte.
Para Parsons la función es el complejo de actividades dirigidas a satisfacer una o varias necesidades del sistema. Hay que distinguir
cuatro funciones en el seno de un sistema social: Estabilidad normativa; integración; prosecución de objetivos, y adaptación.
Por su parte, Robert Merton propuso el análisis funcional como base del estudio de la sociedad, pero desde un punto de vista relativo.
Demostró que es excesivo mantener que todo elemento cultural o social desempeña una función y es, por tanto, indispensable.
Merton introdujo el concepto de ‘disfunción’, contraria a función, como “aquella que obstaculiza la adaptación o ajuste de un sistema
social determinado”, y realizó un interesante análisis sobre la anomia en la sociedad. Asimismo, dividió las funciones en ‘manifiestas’ y
‘latentes’: Las manifiestas son las funciones comprendidas y deseadas por los participantes del sistema, y las latentes aquellas que no
son comprendidas ni deseadas.
Pierre Bourdieu: En su obra la cuestión acción-estructura se traduce en una preocupación por la relación entre el habitus y el campo
de acción.
La sociedad está constituida para este autor por espacios sociales con reglas de juego particulares, en que intervienen los actores
interesados.
El concepto de habitus en Bourdieu, es el sistema de actitudes, pensamientos y sentimientos que el individuo interioriza a lo largo de
su historia y que se manifiesta en una disposición no consiente a actuar; es una estructura mental mediante la cual percibe y actúa
(acción) en el mundo social.
Este actuar tiene lugar en un determinado campo, relativamente autónomo, en una red de relaciones entre posiciones objetivas,
organizadas en torno a un interés específico.
Ese espacio social es un campo de fuerza cuya estructura se impone y constriñe a los actores, ya sean individuos o colectividades,
donde cada miembro asimila la lógica propia, el habitus produce la sociedad de la misma manera que la sociedad produce el habitus.
Y es también campo de lucha, en el que tienen lugar confrontaciones, donde los participantes se enfrentan con medios y fines
diferentes y opuestos.
La estructura del campo se define continuamente por el estado de las relaciones de fuerza entre los protagonistas de la lucha. Cada
campo tiene su capital específico que es el resultado de acumulaciones anteriores y que sirve para establecer las posiciones actuales
de los miembros y guiar las estrategias para conservar o modificar la posición interna.
Ese capital conformado por un conjunto de recursos puede distinguirse en económico, social, simbólico. El capital simbólico es una
calidad o cualidad que percibida por los agentes sociales se vuelve simbólicamente eficiente para dar respuesta a las creencias y
expectativas colectivas; solo se constituye como valor en la medida en que existe consenso social sobre esa valoración.
El mecanismo por el que en una sociedad se interioriza un aspecto y su posesión como distinción de poder o capital es la imposición a
través de la violencia simbólica, con la que los poderosos legitiman su dominación. Para Bourdieu la escuela, actúa como
“reproductora cultural” donde se reproducen las características de la sociedad; también existe violencia simbólica en otros campos
como la burocracia, la iglesia, el estado, la academia.