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RESUMEN: #1
INDIGENA UNUMA
RESUMEN ANALITICO:
hemos ocupado junto con otros pueblos indígenas el territorio que hoy corresponde a la
región Orinoquía, Departamentos del Meta, Vichada, Casanare, Arauca, Guaviare y parte
Hasta hoy las comunidades se han mantenido gracias al manejo de la agricultura tradicional
de roza y quema, en pequeña escala, denominada conuco o chagra itinerante, que se basa en
tradicionales y las actividades de caza, pesca y recolección. El origen del conuco o parcela
productiva está contenido en el mito del árbol de "Kalivirnae”, depositario de las semillas
de especies cultivables. Los indígenas poseen una relación estrecha con la naturaleza que
de nuestros recursos. Ellos conocen muy bien por ejemplo cuándo y dónde se puede cazar y
pescar y las reglas, dietas y precauciones que se debe tener en cuenta para estas
actividades. De acuerdo con la palabra de los mayores «Unuma» significa unión de trabajo
para la defensa de la vida. La noción del tiempo que utilizan las culturas indígenas de la
del territorio. Conformaron una mesa de trabajo en cada uno de los diez resguardos, con la
partir de los recursos naturales, lo que les ha permitido avanzar en la construcción de los
comunidades y el manejo de los conflictos. Así mismo, trabajamos en los planes de manejo
del uso de la fauna y la flora y la recolección de frutos, entre otros. Para ello partimos de la
premisa que los recursos genéticos locales y el conocimiento asociado a éstos, así como el
resultado de las investigaciones que se realicen en su territorio, hacen parte del patrimonio
falta de compromiso por parte de algunos dirigentes para adelantar propuestas que
defensa del territorio, el ejercicio del gobierno indígena con autonomía y el reconocimiento
tradicional, puesto que estos recursos son el fruto de la innovación comunitaria y hacen
parte de su patrimonio cultural, por lo tanto, creo que deberían respetarse sus derechos y
RESUMEN: #2
RESUMEN ANALÍTICO:
La colonización, que se inició con plenitud en el Vichada desde los años sesenta, se
dio en unas circunstancias diferentes a las de otros países: la política indigenista en proceso
estrategias y posiciones diferentes por parte de los grupos misioneros, etc., nos muestran
que hasta hoy nunca ha habido grandes olas migratorias al sector, siempre han sido
hecho el guaraní en las guerras de la Triple Alianza y del Chaco en donde la lengua
por problemas de orden público, donde la lengua permitiría la cohesión de los grupos de
Sikuanis.
Por otra parte, Vichada y, en particular, Cumaribo, son sectores con un alto aislamiento
infraestructura vial ni enlaces comerciales con el interior del país que mantengan un
contacto permanente entre la sociedad mayoritaria y los Sikuani. Los fenómenos de
unas pequeñas poblaciones, que no exceden de los mil o mil quinientos habitantes cada una,
ubicadas sobre los pocos carreteables que cruzan el departamento de occidente a oriente,
lengua: en las comunidades los indígenas ancianos tienen un nivel educativo prácticamente
nulo; los adultos, un nivel educativo primario; y los jóvenes, un nivel educativo básico. No
maternas en los Estados Unidos en la década del setenta, indica que el avance educacional y
económico, así como un alto ingreso familiar son factores que operan favorablemente en el
mantenimiento lingüístico y ancestral. Además, no puede decirse con toda certeza que los
indígenas de las comunidades mantengan su lengua por la sola lealtad lingüística percibida,
la mayoría de ellos tiene una competencia poco satisfactoria en español, de modo que uno
de los motivos para que elijan su lengua en la mayoría de situaciones es la mayor eficacia
comunicativa que tienen en ella, a lo que se le llama proficiencia lingüística, son bilingües
competencia en español en dicho sector, prefieren comunicarse en Sikuani con los otros
grupos generacionales y aún con los de su propia generación lo que demuestra que la
permanencia de su lengua tal vez pueda ser por simples beneficios de comunicación
ende, los factores que en el momento contrarrestan con mayor eficacia la vitalidad de la
algunos indígenas a las zonas urbanas, que implica abandono de grupo, y los matrimonios
interétnicos. Las migraciones a la cabecera municipal no se dan en grandes masas, pero han
aumentado con el tiempo: entre los años 1970 - 1989 a los años 1990 - 1996, la población
de indígenas de la cabecera municipal se ha doblado, y desde estos últimos hasta los años
1997 - 2002, esta población se ha vuelto a doblar. En todos ellos el Sikuani se proyecta al
español: en las uniones monoétnicas sikuani en zona urbana el elemento indígena perdura
débilmente, bien sea por las redes sociales, bien por idiosincrasia; en las uniones biétnicas,
el elemento indígena se disuelve más fácilmente, bien sea por el mayor distanciamiento de
las redes sociales rurales o bien por el peso de los factores culturales de occidente.
RESUMEN: #3
RESUMEN ANALÍTICO:
papel central en la historia de los pueblos indígenas de América. A lo largo del periodo
colonial se dieron variados procesos de apropiación de las tierras indígenas con el fin de
encontraban allí. Después de las independencias nacionales durante el siglo XIX, las élites
temporalmente su territorio a causa de la violencia del llano. Esto dio pie a la apropiación
de ese territorio por parte de hacendados como Riobueno. En este caso, el abandono se
convierte en una de las condiciones para el despojo del territorio, que estuvo acompañado
la apropiación de las tierras. En este proceso de despojo vemos cómo se ejerce un control
Al aceptar la política de reservas e interiorizarla como una demanda política propia, los
Sikuanis defendieron sus territorios de los colonos y terratenientes, pero al mismo tiempo
y laborales.
Yopalito y Walabó lograron recuperar parte de sus tierras, pero no la totalidad de lo que los
reservas en los setenta determinó la manera en que las nuevas generaciones de Sikuanis
discursos de la élite política se rememora la lucha del pueblo por el territorio y se interpreta
logro frente al despojo de tierras del pueblo sikuani, pero también fue un logro del Estado,
al conseguir asentar a esos pueblos semisedentarios que habían intentado “poner en policía”
desde tiempos coloniales, lo que significa el fin del pueblo sikuani como pueblo de
migración estacional. Las reservas son un caso interesante porque son las tierras indígenas
las que atraviesan ese proceso de legalización e institucionalización que generó una forma
iniciado procesos para la ampliación de su resguardo a fin de recuperar parte del territorio
despojado, aún sin resultados favorables. Es una lucha que persiste, pues mantienen la
como espacio vital necesario para su reproducción cultural y supervivencia como pueblo y