LA CALPULCRACIA
CONFEDERACIÓN
EL producto cultural de los antiguos mexicanos recibió el
nombre de Toltekayotl, toltequidad. La Toltequidad es un
grado de organización de la cultura.
La historia de Anahuac muestra que el modo más
práctico de lograr y sostener el grado tolteca de civilización,
es mediante la Calpulcracia o gobierno de los calpulis. La
calpulcracia histórica se basaba en cuatro instituciones:
1. Anahuac, el núcleo cultural-territorial.
2. El Kalpolli, calpuli, la unidad organizativa.
3. La Toltequidad.
4. El modo americano de producción.
Estas instituciones proporcionaban la unidad política, el
formato organizativo, la justificación ideológica y el
sostenimiento material.
La calpulcracia fue una creación colectiva verificada por
generaciones de usuarios. Su viabilidad se muestra en el
hecho de que se mantuvo vigente durante milenios, sin
perder dinamismo o autoridad, y sin caer en tiranías.
Una Federación es una unión de Estados autónomos.
Una Confederación es una unión de naciones
soberanas. Anahuac era una Confederación.
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LA
DE ANAHUAC
EN Anahuac vivió un conjunto de
pueblos unidos por su cosmovisión,
territorio e historia. El mito ubica
su origen en la cueva de
Chikomostok, siete agujeros,
ubicada en el monte de Kolwakan,
lugar de los antepasados, cuando
los siete linajes primordiales
forjaron naciones y salieron a
poblar la tierra. Este mito se creó
para justificar y darle estructura a
la unidad. Implica conciencia de
una entidad supranacional que
recibió el nombre de Anawak, rodeado de agua.
Anahuac se organizaba como una Confederación o unión
de naciones soberanas. Cada nación tenía su propias leyes,
gobierno y ejército. La unidad se consolidaba mediante
alianzas e instituciones armonizantes como la religión, el
calendario y la lengua franca.
Anahuac no tenía límites territoriales o étnicos, sino
culturales: la integraban todos los pueblos de la herencia
tolteca. Tampoco tenía límites políticos, sino cosmogónicos,
definiéndose como una extensión centrada en la latitud
vigesimal (18 grados norte), con un radio nuclear limitado
por el Trópico de Cáncer y un radio de influencias que
abarcaba hasta el centro de Norteamérica.
Como emblema de unidad, en su período de esplendor,
los anahuacas erigieron su capital y embajada común en la
ciudad de Teotihuacan, compuesta por veinte barrios
representativos de las naciones de la Confederación.
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 EL GOBIERNO DE ANAHUAC
LAS naciones de Anahuac compartían ciertos principios
organizativos e ideológicos, entre los que destacan los de
fractalidad, organización vigesimal, representación, paridad,
pragmatismo, verificación, comunitarismo, organicidad,
permeabilidad, libertad y liderazgo.
La fractalidad consistía en que los niveles organizativos se
reflejaban, siendo cada uno proyección del precedente. La
unidad organizativa la integraban la familia nuclear y la
milpa; el máximo nivel de organización nacional era la Triple
Alianza o coordinación de ciudades capitales.
La organización reflejaba el orden numérico vigesimal. La
unidad era el individuo adulto; veinte adultos conformaban
un comité; veinte comités, un barrio; veinte barrios, un
calpuli; veinte calpulis, una capital regional, fracción vigesimal
de la nación. Aproximadamente, veinte naciones integraban la
Confederación de Anahuac.
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Los 7 órdenes o niveles en los que se organizaba la
sociedad anahuaca tienen los siguientes valores:
Tlakatl, individuo, 1.
Pantli, comité, 20.
Senkalli, familia o barrio local, 400.
Kalpolli, distrito urbano, 8 000.
Tollan, capital regional, 160 000.
Koatlaka', nación, 3 200 000.
Semanawak, confederación, 64 millones.
Estos valores son topes organizativos, no números
literales, pero reflejan los hallazgos arqueológicos.
El principio de la representación exigía la presencia
proporcional de los grupos de población en los niveles
directivos. Se consiguió mediante la organización del pueblo
en calpulis territoriales, productivos y de servicios.
 El principio de la paridad consistía en la participación
paralela en cada instancia directiva de un representante
gubernamental designado y un representante popular elegido
en el marco del calpuli.
“Para ejecutar la justicia… siempre se pareaban un noble
con un soldado. También para las cosas de la guerra
pareaban dos, uno noble generoso del palacio y otro
valiente (de extracción popular).” (Códice Florentino)
La paridad se reflejaba en un gobierno bicameral
compuesto por el Consejo de los Calpulis, de elección
popular y con facultad legislativa, y el Consejo de los
Señores, designado por el gobierno y con facultades
ejecutiva, judicial y supervisora.
El pragmatismo consistía en que las decisiones se
basaban en la experiencia, no en prejuicios ideológicos, y se
juzgaban por sus frutos, no por la intención, pagando el
LOS LÍDERES
líder por los desaciertos. Había mecanismos para verificar y
rectificar el sistema. El criterio de acierto de la gestión EL principio del liderazgo consistía en la delegación de
gubernamental era el bienestar común. responsabilidad al líder, quien tomaba las decisiones y
El comunitarismo era la precedencia del interés respondía por ellas de modo personal. Se complementaba
comunitario sobre el individual. En caso de conflicto, se con los principios de probación, tecnocracia, obligación,
apelaba a la decisión del calpuli. merecimiento y temporalidad.

La organicidad era la articulación de todos los grupos
sociales. Los anahuacas no evitaron la estratificación de la
sociedad en clases y castas, pero fomentaron su solidaridad
a través de la causa común, metafóricamente definida como
el sostenimiento del Universo.
La permeabilidad consistía en la alimentación vertical de
los grupos de poder político, económico y religioso. A fin de
evitar el nepotismo, se prohibía la herencia de las dignidades
y el nombramiento de parientes - en el caso de la religión,
mediante la exigencia de celibato a los sacerdotes.
La probación consistía en examinar al líder, tanto en su
carácter, mediante exámenes de resistencia, como en su
conocimiento, mediante un reglamento llamado en nahuatl
Nawali’toa y en maya Suyuat’an, lenguaje oculto.
“Cuando alzaban a alguno que tuviese oficio honroso en
su república, lo primero (era que) estaba desnudo delante
de los que (le) hablaban cómo y con qué solicitud debía
haber su oficio… Y le mandaban que una noche durmiese
bajo el cielo sin manta, y ayunaba cuatro días a sólo pan
y agua.” (Códice Magliabecchi)

La libertad ideológica implicaba la libre elección de “Este es el Lenguaje con que examinaban a los líderes de
creencias por parte del individuo y la precedencia de los los pueblos para ver si sabían cómo se merece el cargo,
principios cosmogónicos, los cuales no eran manipulables por para que demostraran si realmente eran líderes… Y, a los
el individuo, la iglesia o el Estado. incapaces, se les arrestaba.” (Chilam Balam)

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 El principio de la tecnocracia implicaba la
desideologización del poder; los líderes se elegían por su
pericia técnica, no por sus creencias.
La Wika, obligación - una institución aún existente en los
campos de México, donde es conocida como Manda -, era
la dirección como privilegio. Los funcionarios renunciaban a  
toda retribución por su cargo, por lo que la administración
del calpuli y el Estado no le costaba a la nación.
El principio del merecimiento consistía en que los líderes
LA ORGANIZACIÓN RELIGIOSA
se elegían por sus méritos de carácter y su servicio a la
EL contrapeso de la organización estatal era la iglesia
nación; la autoproposición los invalidaba.
tolteca, con una estructura piramidal cuatripartita, carácter
El principio de la temporalidad implicaba que todo
autónomo, alcance supranacional y calidad de refugio.
ejercicio del poder tenía plazos calendáricos definidos. Las
Conducía esta organización una jerarquía sacerdotal con
responsabilidades de bajo y medio nivel se ejercían por
dos alas: los Teowa’, sacerdotes, quienes se dedicaban de
cuatro años renovables; las políticas de alto nivel, por trece
por vida, y los Tlamakaske’, acólitos, madres y padres de
años no renovables, y las eclesiásticas, por 52 años.
familia que servían por cuatro años.

Gobernantes de Meshi’ko Tenochtitlan: Esta jerarquía basaba su autoridad en el Linaje Nahual,

1. Akamapichtli, 1350 a 1403.
2. Witsiliwitl, 1404 a 1416.
3. Chimalpopoka, 1416 a 1428.
4. Itskoatl, 1428 a 1440.
5. Moteku’soma Ilwikamina, 1440 a 1469.
6. Ashayakatl, 1469 a 1481.
7. Tisok, 1481 a 1486.
8. Awisotl, 1486 a 1502.
9. Moteku’soma Shokoyotsin, 1502 a 1520.
10. Kuitlawak, 1520
11. Kuau’temok, 1520 y 1521.
sus enseñanzas externas en el Teomoshtli, y sus enseñanzas
internas en el Nawali’toa o código nahual.
Al frente de esta jerarquía había dos sacerdotes
encargados de las enseñanzas internas y externas, llamados
Tonantsin Siwakoatl Akiach Amapane’, nuestra madre mujer
serpiente, dueña de los canales del agua y el lado dorsal
(del cuerpo), y Topiltsin Ketsalkoatl Tlachiach Tisakoske’,
nuestro señor serpiente emplumada, dueño de la tierra
amarilla y el lado frontal (del cuerpo).
Ambos líderes eran elegidos cada 52 años en atención a
sus méritos, como afirma el cronista:

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 “En la elección no miraban el linaje, sino la forma de
vida. Elegían al que era virtuoso, humilde y pacífico,
considerado y cuerdo, no liviano, celoso de las
costumbres, amoroso, misericordioso, compasivo, amigo
de todos, devoto. De estos sacerdotes, elegían a los
mejores por sumos pontífices y les llamaban sucesores de
Quetzalcoatl.” (Suma Indiana)
Ambos líderes eran asistidos por cuatro sacerdotes
llamados Teopan Tlameme’, cargadores del templo,
conocidos como los Cholultecas, cuya función consistía en
edificar la obra hacia los cuatro rumbos y sustituir a los
líderes en caso se defunción.
 
CONSEJOS A LOS DIRIGENTES
TOMADO DE HUEHUETLAHTOLLI, COMPILACIÓN DE VISEO.
EL CALPULI
Iskatki innonotsaloka in “Este es el consejo a quienes
teteku’tin, in oyu’pe’pe- son elegidos como señores: LA base de la organización social anahuaca era el calpuli,
naloke’: oitechamona’siko in Habéis llegado al señorío, os una formación diseñada para impedir la feudalización de la
teku’yotl, in pillotl itech sociedad, basada en los principios de autonomía, obligación,
habéis acercado a la nobleza;
oamonpachiwiko, tla ipan
tenedle respeto, que no os merecimiento y consenso, que supervisaba la convivencia, la
shommomau’tikan ma’
embriague ni envanezca, producción, la comercialización y la relación con el Estado.
amechoniwinti, ma’
amechonaatlamachti, ma responded con calma, pues es El calpuli comenzó siendo una formación étnica; con la
iwiyan shommotenankililikan, el sitio del Agua y el Monte sedentarización del ser humano, adquirió una dimensión
ka’ in awakan, in tepewakan. (el pueblo). He aquí cómo territorial y se transformó en una unidad productiva. A
In kenin wel ankikuiske’ in debéis tomar la tierra y el medida que se establecía la civilización en Anahuac, pasó a
tlalli, in tepetl; in kenin wel monte, así es como debéis representar los intereses de un grupo profesional.
ankichiwaske’ in teku’yotl in hacer lo concerniente al
pillotl: ma kana El calpuli era una autonomía facultada para establecer
señorío y al linaje: de ningún sus propias normas, según los usos consuetudinarios y el
ankimonnetechotin in
modo enfrentéis entre sí a los consenso de sus integrantes, siempre que estas no
teteku’tin in pipiltin, m’a
ankonitlakotin in petlatl, in señores y los nobles, no contradijeran las normas del Estado.
ikpalli. Iwan ma iwiyan in ka’ dividáis a la estera y la silla,
shommononotsakan in conversad apaciblemente con
El hispanismo Calpuli deriva del nahuatl Kalpolli,
moketsa, in mowilana au’ in el encumbrado y el humilde,
compuesto por Kalli, casa, y el sufijo aumentativo Pol.
kuau’tli, in oselotl. con el águila y el ocelote.”

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 El calpuli se obligaba a proporcionar a sus miembros
familia ampliada, alimentación, trabajo, vivienda digna,
educación, salud, justicia, defensa de derechos, retiro laboral,
protección contra contingencias y amparo a los necesitados.
A cambio, el miembro se obligaba a merecer la pertenencia
mediante el cumplimiento de las normas, buena conducta,
participación comunitaria y ofrenda de tequio o plustrabajo.
Dirigía al calpuli un Consejo de merecedores facultado
para impartir justicia, armar ejército, establecer convenios
con otros calpulis, representar al calpuli frente al Estado,
proporcionar funcionarios al Estado y sostener al Estado
mediante la cesión de una parte del tequio.
El calpuli se subordinaba al Estado en los asuntos relativos
a la nación, como guerras y epidemias. El Estado se definía
como el consenso de las autonomías de los calpulis.
Sobreviven rudimentos del calpuli en los campos de
México, pero han perdido función. Nuestra comunidad hace
un uso restringido del concepto del calpuli, definiéndolo
como un grupo de estudio y práctica de la Toltequidad.
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EL MODO AMERICANO
DE PRODUCCIÓN
LA calpulcracia fue el resultado de la creación, por parte de
las civilizaciones de América, de un modo propio de
producción basado en los principios del patrón-trabajo,
usufructo de los recursos, necesidad, respeto ecológico,
propiedad de los frutos, empresa nuclear, producción
cooperativa, mediación estatal, tequio y pochtekayotl.
La riqueza se concebía como potencial de trabajo, no
como acumulación de bienes o dinero. El trabajo se
sufragaba con sus frutos. De ese modo, la sociedad
anahuaca evitó la deuda, la especulación y la concentración
de la riqueza por un grupo.
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 La relación con la tierra y demás recursos naturales no
se establecía en términos de propiedad, sino de usufructo. El
individuo, la comunidad y el Estado se permitían usar los
recursos, comprometiéndose a mantenerlos.
La distribución de la tierra y demás recursos era facultad
del calpuli. La familia recibía su asignación en calidad de
préstamo, en tanto mantuviera la producción, y no podía
rentarla, heredarla o venderla.
El beneficio de los recursos naturales se supeditaba a las
necesidades del colectivo y al principio de respeto al ecosis-
tema y las especies. Se castigaban el abuso y el despilfarro.
LA Pochtekayotl o actividad económica y comercial daba
El individuo era dueño de los medios que creaba en forma
sostén material a la sociedad anahuaca. Se regulaba
individual y sus frutos, pero el derecho sobre los medios
mediante los principios del trueque, mercado, moneda
creados por el colectivo y sus frutos pertenecía al colectivo.
perecedera, comercio cooperativo y supervisión estatal.
La base de la producción y los servicios era la pequeña
Para evitar la especulación y la usura, el modelo
empresa vinculada al grupo familiar nuclear, cuyo modelo
económico anahuaca se regía por el principio del trueque. La
por excelencia era la milpa. Este diseño excluyó la
propiedad colectiva no tenía precio y no se podía comprar o
esclavización o la servidumbre como fuerza productiva.
vender, solo intercambiar de acuerdo a su valor,
Para las empresas mayores, como la creación de terrenos determinado por la multiplicación de la necesidad por el
o la explotación minera, se adoptó el modelo cooperativo, tiempo de trabajo invertido.
en el que los trabajadores eran accionistas del calpuli.
La propiedad individual se podía comprar y vender
En empresas que requerían la participación de varios libremente en el mercado local. El precio de las mercancías
calpulis, como la construcción de carreteras, acueductos o y servicios lo fijaba el tribunal del mercado, nombrado por la
presas, el Estado mediaba el acuerdo, determinando las junta de calpuli, y se determinaba, dividiendo la demanda
obligaciones y beneficios de cada parte. por la oferta.
El calpuli y el Estado se sostenían mediante el tequio o El dinero representaba al trabajo realizado. Este principio
impuesto, del que se exceptuaban los individuos o familias se simbolizó al escoger como moneda común la semilla de
con dificultades. El calpuli derivaba en tal concepto un tercio cacao. Siendo de un material perecedero, tal moneda
del esfuerzo individual, y el Estado, un tercio de lo derivado obligaba a la circulación y evitaba la acumulación.
por el calpuli. Este impuesto solo podía pagarse en trabajo,
Por consenso de sus miembros, los calpulis, devenidos en
una medida que permitía ocupar a toda persona capaz.
cooperativas productivas o de servicio, podían comerciar el
El producto del tequio iba a obras sociales, solidaridad fruto del plustrabajo a través de redes de comercio.
comunitaria, casos de necesidad y mantenimiento del
Los comerciantes se agrupaban en calpulis especiales
aparato administrativo del calpuli y el Estado, y de ninguna
bajo la supervisión del Estado, que les obligaba a devolver a
manera podía ser enajenado por individuos o grupos.
la sociedad una parte proporcional de sus ganancias.
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ASTLAN - QUSAMIL
LA ISLA BLANCA
LOS libros de Chilam Balam - manuscritos elaborados por
los Chilames o sacerdotes mayas al comienzo de la Colonia
- afirman que los mayas le dieron a su nación el nombre de
Qusamil. Por lo general, se considera que ese nombre alude
a Cozumel, una isla santuario ubicada al oriente de la
península de Yucatán, pero tal identificación no es correcta.
Cozumel significa tierra de las golondrinas, en tanto Qusamil
se compone del arcaico Qus, blanco, limpio + Ja, agua +
Mil, tierra; es decir, la isla blanca. Las siguientes citas no
dejan lugar a dudas respecto a que los mayas llamaban así
a la totalidad de su nación:
"Cuando lleguen (los españoles) y se asienten en el
corazón del país de Qusamil, acabará el mando de los sin
casta y sin linaje.” (Tizimín 8.5)
“Entrarán al cristianismo las grandes ciudades y sus
moradores, y todos los pueblos y aldeas en todo nuestro
país de Maya Qusamil, el Estado maya.” (Chumayel 14.4)
"Las hijas y los hijos del Itzá recibirán por detrás y por
delante la repentina miseria que vendrá cuando se asienten
los blancos en el país de Qusamil Mayapán." (Quqeb 13:8)
A veces, el nombre de Qusamil se aplica a la capital,
remarcando la idea de que es una definición política general.
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"El katún 2 Ajau se asienta en Qusamil Mayapán… En este
katún volverá el maya a Qusamil (es decir, recobrará el
control sobre la capital)." (Sansamal 6:12 y Chumayel 13:1)
¿Por qué le llamaron los mayas a su país La Isla Blanca?
Obviamente, no porque vivieran en una isla. El nombre maya
de Qusamil equivale al nahuatl Astlan, que los pueblos
nahuas le dieron a su mítica tierra de origen.
Astlan se suele traducir como lugar de garzas, debido a
que su jeroglífico es una garza, pero ese sentido se dice
propiamente Astatlan, pues se forma de Astatl, garza. El
término Astlan solo significa lugar blanco; se compone de la
raíz As, relativa a cosas blancas o radiantes, y el sufijo
locativo Tlan. Un códice mexica lo compone de otro modo:
mediante el glifo Atl, agua, ubicado sobre un zócalo
piramidal, lo cual se lee Atlan, lugar del agua, es decir, isla.
Las leyendas mexicas aclaran que Astlan era la sede de
“las siete naciones originales”, un concepto con el que
designaban a todos los pueblos de Anahuac. Por lo tanto, es
comprensible que los mayas hayan invocado el mismo
concepto - aunque expresándolo en su propia lengua - para
referirse a la integración del territorio.
La migración mexica, Códice Boturini.
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