CABALÁ PARA PRINCIPIANTES

(volumen II)

Basado en las enseñanzas del

Rabino Itzjak Ginsburgh

© Gal Einai. Israel, 2011

Todos los derechos
Las diez Sefirot
KETER
Corona
Biná Jojmá
Entendimiento Sabiduría
DA’AT
Conocimiento
GUEVURA JESED
Poder Bondad
TIFERET
Belleza
HOD NETZAJ
Reconocimiento Victoria
IESOD
Fundamento

MALJUT
Reino
Las diez Sefirot
KETER
Corona
Biná Jojmá
Entendimiento Sabiduría
DA’AT
Conocimiento INTELECTUAL
GUEVURA JESED
Poder Bondad
TIFERET
EMOTIVO Belleza
HOD NETZAJ
Reconocimiento Victoria
IESOD
Fundamento
ACCIÓN

MALJUT
Reino
Las diez Sefirot
KETER, Corona
• La primera de las diez sefirot corresponde al reino
super-consciente de la experiencia. Es la contraparte
espiritual de todas las facultades y poderes del alma
que no son directamente observables o directamente
utilizables.
• El valor numérico del nombre hebreo de esta sefirá
( ) es 620
• En la Cabalá, los 620 mandamientos son los pilares de
luz que proyectan desde la corona (el techo) para
conectarlo con la sefirá de reino (el piso).
Las diez Sefirot
Jojmá, Sabiduría
• La segunda de las diez sefirot es el primer poder
cognitivo del intelecto consciente, fuerza primaria de la
creación.
• Implica la habilidad para descubrir la verdad
axiomática de algún aspecto de la realidad y ponderar
su esencia.
• Es la primer fuerza del proceso creativo.
• Su valor numérico es 73, igual al total del primer
versículo de la Torá.
Las diez Sefirot
Biná, Entendimiento
• La tercera de las diez sefirot es el segundo poder
consciente del intelecto en la creación.
• Implica la habilidad para descubrir el grado de verdad o
falsedad en una idea. Explicar conceptos
• El entendimiento descansa entre sabiduría y comprensión.
• Su valor numérico es 67, y unido a la sabiduría (73) nos da
una suma de 140 que es la suma de todos los número
cuadrados del 1 al 7, lo que revela que la unión entre
sabiduría y entendimiento es la fuete espiritual de los 7
días de la creación.
Las diez Sefirot
DA’AT, Comprensión
• La tercera y última sefirá de los poderes conscientes del
intelecto en la creación.
• Está asociada con la memoria y concentración; poderes de
la persona para dar significado potencial a ideas
generadas por sabiduría y entendimiento.
• Es la llave para las seis cámaras del corazón, a las que
llena de fuerza vital; transformándolas en una actitud del
alma.
• Su valor numérico es 474.
Las diez Sefirot
JESED, Bondad
• La cuarta sefirá, y la primera en los atributos emotivos
en la creación.
• Es representada por el primer día de la creación.
• Jesed, emite su luz a las otras seis sefirot, desde
Guevura hasta Maljut.
• Su valor numérico es 72, expresado como 2 por seis al
cuadrado. El factor de dos multiplicando 6² (seis al
cuadrado), representa el perfecto amor y armonía
dentro de la creación.
Las diez Sefirot
GUEVURA, Poder
• La quinta sefirá, y la segunda en los atributos emotivos
en la creación.
• Relacionado con la fuerza para refrenar el conferir
bondad cuando su recipiente es indigno o expuesto a
mal emplearlo.
• En Cabalá es el atributo del juicio (midat hadin).
• Es la cualidad que frena el poder, la que permite a uno
vencer a sus enemigos, sean ellos de afuera o de
adentro (es decir, la propia inclinación al mal).
• Su valor numérico es 216 (3 veces bondad).
Las diez Sefirot
TIFERET, Belleza
• La sexta sefirá, y la tercera en los atributos emotivos
en la creación.
• Relacionado con el poder de reconciliar inclinaciones
antagónicas.
• La armoniosa relación entre poder y bondad, es lo que
en Cabalá se describe como misericordia (midat
harajamim)
• Su valor numérico es 1081.
Las diez Sefirot
NETZAJ, Victoria
• La séptima sefirá, y la primera en los atributos de
comportamiento en la creación.
• Relacionado con el poder de realizar la aspiración de
conferir bondad a la creación.
• Este nombre hebreo denota tanto victoria como
eternidad
Las diez Sefirot
HOD, Reconocimiento
• La octava sefirá, y la segunda en los atributos de
comportamiento en la creación.
• Relacionado con la sefirá “Victoria”, y considerado
junto, con ella, como una pareja.
• Se relaciona con el poder de realizar los objetivos con
perseverancia, determinación y profundo compromiso
interior.
• La palabra hebrea hod denota reconocimiento, o
esplendor, o majestad.
Las diez Sefirot
IESOD, Fundamento
• La novena sefirá, y la tercera en los atributos de
comportamiento en la creación.
• Está asociado con el poder para contactar, conectar, y
comunicarse con la realidad externa, representada por
la sefirá de reino.
Las diez Sefirot
MALJUT, Reino
• La décima sefirá. Aparece en el eje medio, justo
debajo de Iesod.
• Reino está asociado con el poder de expresión; y sirve
como el medio para establecer identificación con la
realidad exterior.
• El valor numérico de la palabra hebrea maljut ( )
es 496.
Las diez Sefirot
EJE IZQUIERDO EJE MEDIO EJE DERECHO
Keter Corona/ Super-
conciencia
Sefirot Intelectuales Biná Jojmá
Cognitivas Entendimiento Sabiduría, Discernimiento

da’at
Comprensión
Sefirot Emotivas Guevurá Jesed
Poder, Restricción Bondad, Dador
Tiferet
Belleza, Equilibrio
Sefirot de Hod Netzaj
Comportamiento Reconocimiento, Victoria,
Perseverancia venciendo obstáculos

Iesod
Fundamento, comunicación

Maljut
Reino, Auto expresión
Las Sefirot y el alma
• Cada una de las sefirot posee una dimensión tanto
interno como externa.
• Los nombres cabalísticos de las diez sefirot sirven
para expresar el efecto que cada uno de estos canales
de energía Divina tiene sobre la creación.
• Los nombres jasídicos de las diez sefirot sirven para
revelar su naturaleza esencial en el alma.
Las Sefirot y el alma.
EJE IZQUIERDO EJE MEDIO EJE DERECHO
Keter Corona
Fe, placer, voluntad
Sefirot Intelectuales Biná Jojmá
Cognitivas Entendimiento, Gozo Sabiduría, Abnegación
da’at
Comprensión, Unificación
Sefirot Emotivas Guevurá Jesed
Poder, Temor reverente Bondad, Amor
Tiferet
Belleza, Misericordia
Sefirot de Hod Netzaj
Comportamiento Reconocimiento, Victoria, Confianza
Sinceridad

Iesod
Fundamento, Verdad

Maljut
Reino, Humildad
Las Sefirot y el alma
Corona: Fe, Placer, Voluntad
• El Zohar la describe como comprendiendo tres cabeza, cada
una simboliza un diferente nivel de supra-conciencia.
• El nivel más alto es llamado la “insondable cabeza”, la fe; la
esencial conexión entre Israel y Di´s.
• El segundo nivel es la “cabeza de nada”, el placer; fuente
enérgica para el alma, es la fuerza vital para dirigir y motivar a
la volundad super-consciente.
• El tercer nivel es la “cabeza alargada”, la voluntad. La voluntad
supra-racional controla y dirige todos los poderes conscientes
del alma
Las Sefirot y el alma
Sabiduría: Abnegación, Anulación
• Abnegación (bitul) es el estado que se experimenta por la
sabiduría. La abnegación gobierna nuestras interacciones con
otras personas y, sobre todo, nuestra relación con Di-s.
• Jasidut identifica 2 niveles de abnegación o anular: la absoluta
(nulificar la realidad), y la anulación del ego.
• Nulificar de la realidad: Uno pierde todo sentido de su
existencia independiente.
• Nulificar del ego: Esforzarse consciente y continuamente por
nulificar nuestra capa externa (el ego).
Las Sefirot y el alma
Entendimiento: Alegría
• Alegría, simja, es el estado experimentado al experimentar el
entendimiento.
• La alegría se desarrolla en etapas progresivas; donde cada
momento alegre es el resultado de una particular etapa de
logro; la que a su vez incluye una etapa de expectación por
algo más.
• Esta anticipación futura es por lo que el Sefer Ietzirá describe a
esta sefira la profundidad del futuro. Y en el Zohar como la
experiencia gozosa del Mundo por Venir.
Las Sefirot y el alma
Comprensión: Unificación
• Unificación, ijud, es explicado en Jasidut como aquella entre
dos cuerpos o almas.
• Uno es capaz de alcanzar un grado de unificación, cuando
logra comprender y conocer nuevamente su espíritu afín.
• La fuente de la experiencia de la unificación entre dos
personas, está en la correspondiente unificación espiritual que
ocurre en el reino espiritual.
• La Cabalá, especialmente como es enseñada por el AríZal,
interpreta el contenido de las plegarias tradicionales en
términos de unificaciones (que la plegaria facilita) entre
entidades espirituales que afectan el reino físico. Estas
unificaciones son llamadas kavanot o intenciones místicas.
Las Sefirot y el alma
Bondad: Amor
• Amor (ahavá) Di-s creó al mundo con amor, y lo sustenta com
amor.
• La experiencia del amor también es progresiva, y termina
cuando uno es, virtualmente, uno con su amado.
• El valor numérico de la palabra “amor” en hebreo ( ) es
13. Las enseñanzas jasídicas advierten que hay trece
diferentes tipos de amor:
El amor de Di-s por Israel. El amor de Israel por Di-s . El amor de un estudiante
por su maestro. El amor de un maestro por su estudiante. El amor entre
estudiantes. El amor de una mujer por su marido. El amor de un hombre por su
esposa. El amor entre amigos. El amor de un hijo por su padre. El amor de un
padre por su hijo. El amor entre hermanos. El amor de un rey por sus súbditos.
El amor de súbditos por su rey.
Las Sefirot y el alma
Poder: Temor reverente
• Temor, o temor reverente (irá) es la dimensión interior de la
sefirá de poder.
• En contraste con el deseo innato del corazón de dar, que deriva
del amor, el temor expresa la profunda aprehensión de que su
obsequio pueda caer en las manos de un recipiente indigno.
• En un sentido más general, representa la sensibilidad de uno a
la presencia de otro. Esta sensibilidad da lugar al respeto, que
da lugar a la distancia.
• Temor evoca el poder necesario para rechazar, e incluso pelear
contra fuerzas negativas y destructivas.
• En relación con Di-s, los niveles de temor son categorizados
bajo dos títulos separados: temor reverente y temor.
Las Sefirot y el alma
Belleza: Misericordia
• Misericorida (Rachamim), sintetiza las fuerzas aparentemente
opuestas de amor y temor – el deseo de dar y la demanda de
retener.
• Misericordia permite empatía, considera a los demás en el
contexto de sus situaciones de vida presente, y nos permite
sentir que ellos son una extensión de nosotros mismos.
• Los dos poderes de amor y temor reverente complementan uno
al otro, y actúan como un par, como las dos manos del cuerpo
en su esfuerzo común para construir en misericordia.
• Los obsequios otorgados por misericordia son cualitativamente
más ricos, pues damos nuestros “yos” a otros.
Las Sefirot y el alma
Victoria: Confianza
• Confianza (bitajón), Las enseñanzas jasídicas identifican dos
tipos de confianza: activa y pasiva. Confianza activa es la
confianza que poseemos en nuestra propia habilidad para tener
éxito en la vida. Confianza pasiva es la creencia que nosotros
tenemos en la Providencia Divina de que las cosas resultarán
bien.
• La confianza activa de victoria representa el poder del alma
para tomar iniciativa.
• Confianza ocasiona la habilidad de prever cómo nuestros
sueños se volverán realidad.
Las Sefirot y el alma
Reconocimiento: Sinceridad
• Sinceridad (temimut), La palabra hebrea temimut es a menudo
traducida como naiveté (ingenuidad), al igual que un niño es
naturalmente ingenuo. Es la habilidad para retener la cándida
perspectiva de un niños sobre la vida para vivirla en un estado
de sinceridad.
• Sinceridad complementa al estado de confianza.
• Hay tres niveles de sinceridad: de voluntad, de corazón y de
acción.
• El Jasidut enseña que de todas las emociones del corazón,
sinceridad, en todos sus aspectos, es un don innato de Di-s, el
atributo más difícil a ser adquirido a través del esfuerzo
consciente.
Las Sefirot y el alma
Fundamento: Verdad
• Verdad (emet), es, según los sabios “el sello del
Todopoderoso”; de este modo verdad se refiere a un “principio
que sella, que concluye”.
• Emet también está presente en el principio, en la parte media, y
en la parte última del alefbet.
• Como estado emocional del alma, “verdad” es el instinto
impulsivo del alma que llega en el clímax de una actividad
creativa; donde este instinto busca que el propósito de la
actividad se haga realidad.
• “Verdad”, ocasiona la realización personal; siendo el poder para
realizar nuestro más profundo potencial, el cual es realizar el
potencial infinito de Di-s.
Las Sefirot y el alma
Reino: Humildad
• Humildad (shiflut), no implica la negación del yo, sino más bien
la experiencia de uno mismo como existencialmente distante de
Di-s, y es un motivador para retornar a Él.
• El Ba’al Shem Tov enseña que el comienzo de todo servicio
Divino es experimentar un sentido de identificación hasta con la
más baja de las criaturas; como diciendo: “todos ellos cumplen
el propósito y diseño de Di-s fielmente; si sólo yo pudiera hacer
lo mismo”.
Las Sefirot y los arquetipos del alma.

EJE IZQUIERDO EJE MEDIO EJE DERECHO

Keter
Sefirot Intelectuales Biná Jojmá
Cognitivas
da’at
Sefirot Emotivas Guevurá Jesed
Itzjak (temor) Abraham (amor)
Tiferet
Iaacov (compasión)
Sefirot de Comportamiento Hod Netzaj
Aaron Moisés
Iesod
Iosef (conexión)
Maljut
David
Las Sefirot y el cuerpo.
EJE IZQUIERDO EJE MEDIO EJE DERECHO
Keter Corona
Cráneo
Sefirot Intelectuales Biná Entendimiento Jojmá Sabiduría
Cognitivas Lóbulo izquierdo Lóbulo derecho
da’at Comprensión
Lóbulo occipital
Sefirot Emotivas Guevurá Poder Jesed Bondad
Brazo izquierdo Brazo derecho
Tiferet Belleza
Torso
Sefirot de Hod Reconocimiento Netzaj Victoria
Comportamiento Pierna izquierda Pierna derecha

Iesod Fundamento
Órganos reproductivos

Maljut Reino
Boca
Las Sefirot y los Partzufim
Sefira Partzufim
Partzuf Interno
Atik Yomin (el Anciano de los Días)
Keter En el alma Placer
Fe, Placer, Voluntad Partzuf Externo
Arij Anpín (el Rostro Sonriente) En el alma Voluntad
Jojmá Aba

Biná Ima

Midot Zeir Anpín (ZA)

Sefirot
Maljut Nukvei de ZA
Las Sefirot y los Partzufim
Sefira Partzufim
Partzuf Interno
Atik Yomin (el Anciano de los Días)
Keter En el alma Placer
Fe, Placer, Voluntad Partzuf Externo
Arij Anpín (el Rostro Sonriente) En el alma Voluntad

Reshin de Keter:
• Reisha d’Arij Anpín, (“la cabeza extendida”) Corresponde a la fuerza de la ratzon (voluntad)
• Reisha d’Ain, (“la cabeza de la nulidad”) Corresponde a la fuerza del taanug (placer)
• Reisha d’lo Itiadá (“la cabeza incognoscible”) Corresponde a la fuerza de emuna (fe)
Las Sefirot y los Partzufim
Sefira Partzuf Primario
Keter

Aba Ilaá (“el padre superior”)

Jojmá capacidad de extracción
Aba Israel Saba (“Israel, el Abuelo”)
Sabiduría,
Anulación capacidad de hacer consciente una idea.
Biná Ima

Midot Zeir Anpín (ZA)

Sefirot
(Tifferet,
Zeir
Anpín)
Maljut Nukvei de ZA
Las Sefirot y los Partzufim
Partzuf Partzufim
Keter
Jojmá
Aba
Ima Ilaá
Biná Captar y comprender las ideas de jojmá
Ima Tevuná (comprensión)
Asimilar en nuestro corazón lo captado en la mente.
Midot Zeir Anpín (ZA)
Sefirot
Maljut Nukvei de ZA
Las Sefirot y los Partzufim
Partzuf Partzufim
Keter
Jojmá, Aba
Biná, Ima
Zeir Anpín Israel (cualidades)
Midot Sentir en el corazón lo que proviene de la mente
Sefirot
Leah (letras del pensamiento)
Las ideas se transforman en letras (palabras) ocultas del pensamiento

Maljut Nukvei de ZA
Las Sefirot y los Partzufim
Partzuf Partzufim
Keter
Jojmá, Aba
Biná, Ima
Zeir Anpín
Midot Sefirot
Iaacov (Humildad)
Maljut Rectificar el mundo material
Nukvei de ZA
Rajel (Supremacía)
El rey gobierna con palabras (las letras expresadas)
Las Sefirot y los Partzufim

Partzuf Partzufim
Atik Yomin (el Anciano de los Días), Placer
Keter Arij Anpín (el Rostro Sonriente) Voluntad
Jojmá Aba Ilaá (“el padre superior”) capacidad de extracción
Aba Israel Saba (“Israel, el Abuelo”) capacidad de hacer consciente una idea.
Biná Ima Ilaá (“la madre superior”) Captar y comprender las ideas de jojmá
Ima Tevuná (comprensión) Asimilar en nuestro corazón lo captado en la mente.
Zeir Anpín Israel (cualidades) Sentir en el corazón lo que proviene de la mente
Midot
Sefirot Leah (letras del pensamiento) Las letras ocultas del pensamiento
Maljut Iaacov , (Humildad) Rectificar el mundo material
Nukvei de ZA
Rajel, (Supremacía) El rey gobierna con palabras (las letras expresadas)
Antes del TzimTuzm
Atzmut, la esencia absoluta de Di-s.
• Todos los mundos, hasta nuestro mundo físico, se derivan desde la
esencia de Di-s; la cual trasciende todos los niveles de Luz y
revelación que dan vida a cada mundo; así como a cada entidad
espiritual.
• El Ser de Di-s viene de Su misma esencia; sólo la existencia de Di-s
es un imperativo y Su Ser se deriva de su propio Ser, y como tal,
nada necesita para lograr Su existencia
• En contraste, todo lo demás existente existe y proviene de Él; y por
consiguiente depende totalmente de Él, pues es Él la causa de su
existencia. El Alter Rebbe escribe: “Sólo Di-s Mismo tiene la habilidad
de crear algo de la nada (ex nihilo)” una creación que aparente ser
una total e independiente criatura “sin ninguna otra causa que la
preceda”.
Antes del TzimTuzm
Iajid, El Único
• Su misma Esencia Divina Lo hace ser único.
• Él es único, Él estaba solo antes de la creación de los mundos.
• Él es único y está por encima de todo fin, y más allá de todo límite (no
Tiene principio ni fin; tampoco Tiene límites).
• Iajid es entendido como la omnipotencia absoluta de Di-s (Él es capaz
de hacer y de no hacer).
• Iajid es el origen primigenio de la dualidad jasadim y guevurot tal
como existen (por decirlo de alguna manera) ocultas en Atzmut.
• Iajid es la particularidad en Él que no existe, y por tanto no es
reconocible, en ninguna otra existencia (Tanya Vol. 2); y que por tanto
Lo hace Único.
Antes del TzimTuzm
Echad, El Uno
• Cuando Di-s y Su “capacidad innata” se revelan en Su criatura, existe
en ella la anulación de la idea y sensación de existencia
independiente; y entiende que Él y Sus Nombres son Uno.
• Echad significa que todo en la creación es Uno con Di-s, que toda
existencia es sencillamente una expansión de Él mismo.
• Echad es la revelación de la unicidad a pesar de la “presencia” de
otros.
• Echad tiene dos niveles de revelación: La “Luz que brilla para Sí
Mismo” y la “Luz que brilla para el otro”.
Antes del TzimTuzm
Echad, El Uno

Shema Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad

Escucha Israel Havaiá nuestro Di-s, Havaiá es Uno
“Havaiá nuestro Di-s, Havaiá es Uno” corresponde a las 4 letras del Nombre
Esencial de Di-s:
• “Havaiá nuestro Di-s” corresponde a la unión superior de las dos primeras
letras Iud – Hei; “Las cosas ocultas son de Havaiá, nuestro Di-s”. Esta
unión es “la luz que brilla a Sí Mismo” y posee dos niveles.
• “Havaiá es Uno” corresponde a la unión inferior de las segundas dos letras
Vav-Hei; “las cosas reveladas son para nosotros y nuestros hijos”. Esta
unión es “la luz que brilla para el otro” y también posee dos niveles.
Antes del TzimTuzm
Shaashuim Atzmiim, Aliat haRatzón y Ana Emloj
• "La luz que brilla para Sí Mismo" alude a los shaashuim atzmiim (los
deleites del Ser), que a su vez tiene dos niveles:
• El nivel más alto consiste en los deleites que toma Di-s para Sí Mismo en la
revelación de Su propia existencia y esencia.
• El segundo nivel, se refiere a los deleites que toma Di-s, por así decirlo, en la
revelación hacia Sí Mismo de su "capacidad innata" de hacer todo (o no hacer nada).

• “La luz que brilla para el otro” también tiene dos niveles: de aliat
haratzón y ana emloj.
• Aliat Haratzon, el "ascenso" de la voluntad Divina para crear el mundo.
• Ana Emloj; La voluntad primordial de Di-s de ser "Rey“; el medio que nos permite
darnos cuenta de la fuente de bondad y benevolencia que es Di-s para Su creación.
Antes del TzimTuzm
Ein Sof

• Ein Sof, “Sin fin”, la luz infinita de Di-s tiene su principio en la Esencia de
Di-s; pero no tiene fin.
• Jasidut enseña (en nombre del Maguid de Mezritch) que el
pensamiento y el deseo de Ana Emloj causó en forma espontánea
una "oleada" de energía y luz infinitas para ejecutar el proceso
creativo.
• La luz sin fin de Ein Sof rodea y trasciende el completo sistema de
la creación; y al mismo tiempo, una medida de iluminación de esta
luz permea y viste dentro de cada aspecto de la realidad
• Ein Sof es la luz que rodea y llena absolutamente todo antes de la creación
de los mundos.
Antes del TzimTuzm
Kadmon

• Kadmón, el “plan” de la creación.

• En palabras del Zohar (el pasaje de apertura): "En el inicio del
"decreto" del Rey, El hizo un grabado en el brillo superior“:
• "El inicio del decreto del Rey" se refiere al pensamiento y el deseo de Ana
Emloj.
• "El brillo superior" (tehiru ilaá) es el nivel de Ein Sof.
• El "grabado" dentro del brillo superior alude al nivel de Kadmón.
• Avir Kadmón: Atmósfera Primordial para que se pueda realizar el
plan.
• Adam Kadmaa Stimaa: El "pensamiento" Divino del futuro hombre
primigenio.
• Adam Kadmon: El primer partzuf después del tzimtzum alef.