Aristóteles

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Para otros usos de este término, véase Aristóteles (desambiguación).
Aristóteles
Aristotle Altemps Inv8575.jpg
Busto de Aristóteles en Roma, Palazzo Altemps.
Información personal
Nombre nativo Ἀριστοτέλης
Apodo "El Estagirita", "El Filósofo"
Nacimiento 384 a. C.
Estagira, Reino de Macedonia
Fallecimiento 322 a. C. (62 años)
Calcis, Reino de Macedonia
Causa de la muerte Enteropatía
Nacionalidad Macedonio
Familia
Padres Nicómaco
Cónyuge Pitias de Aso
Herpilis
Hijos Nicómaco
Pitias la Joven
Familiares Arimnesta (hermana mayor)
Arimnesto (hermano mayor)
Educación
Educado en
Academia de Atenas
Alumno de Platón
Información profesional
Ocupación Filosofía
Área Metafísico, biólogo, cosmólogo, lógico, zoólogo, crítico literario, matemático,
ético, epistemólogo, filósofo político, polímata, filósofo del lenguaje, escritor,
astrónomo y científico
Alumnos Alejandro Magno, Ptolomeo I, Teofrasto, Aristóxeno, Dicearco de
Mesina, Eudemo de Rodas, Clearco de Solos, Fanias y Neleo de Escepsis
Movimiento
Escuela peripatética

Aristotelismo
Obras notables
Metafísica
Política
Ética nicomáquea
Aristóteles (en griego antiguo: Ἀριστοτέλης Aristotélēs; Estagira, 384 a. C.-Calcis,
322 a. C.)123 fue un filósofo, polímata y científico nacido en la ciudad de Estagira, al
norte de Antigua Grecia. Es considerado junto a Platón, el padre de la filosofía
occidental. Sus ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual
de Occidente por más de dos milenios.124

Aristóteles escribió cerca de 200 tratados (de los cuales solo se han conservado 31)
sobre una enorme variedad de temas, entre ellos: lógica, metafísica, filosofía de la
ciencia, ética, filosofía política, estética, retórica, física, astronomía y biología.1
Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas del conocimiento que abordó. Es
reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen
reflexiones y escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles,
donde se encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto.56

Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles formuló la teoría de la generación

espontánea, el principio de no contradicción, las nociones de categoría, sustancia,
acto, potencia y primer motor inmóvil. Algunas de sus ideas, que fueron novedosas
para la filosofía de su tiempo, hoy forman parte del sentido común de muchas
personas.

Aristóteles fue discípulo de Platón y de otros pensadores, como Eudoxo de Cnido,

durante los veinte años que estuvo en la Academia de Atenas.7 Fue maestro de
Alejandro Magno en el Reino de Macedonia durante casi 5 años.7 En la última etapa
de su vida fundó el Liceo en Atenas, donde enseñó hasta un año antes de su muerte.7

Índice
1 Biografía
1.1 Primeros años
1.2 Periodo en la Academia
1.3 Formación de su filosofía
1.3.1 Alejandro Magno y el Liceo
1.4 Muerte
1.4.1 Hallazgo de la tumba
2 Pensamiento
2.1 Metafísica
2.1.1 Críticas a la teoría de las formas de Platón
2.1.2 La filosofía primera
2.1.3 Sustancia
2.1.4 El problema del cambio
2.1.5 Tipos de cambio
2.1.5.1 Acto y potencia
2.1.5.2 Cambios sustanciales y accidentales
2.1.6 Teoría de las 4 causas
2.2 Teología
2.2.1 Motores y móviles
2.2.2 Motor inmóvil
2.3 Lógica
2.3.1 Los silogismos y la silogística
2.3.2 Categorías
2.3.3 Otros aportes a la lógica
2.4 Epistemología
2.4.1 Sensaciones
2.4.2 Entendimiento
2.4.3 Intelecto
2.4.4 Método Endóxico
2.5 Ética
2.5.1 Definición de virtud
2.5.1.1 Virtudes éticas
2.5.2 La amistad aristotélica
2.6 Filosofía política
2.6.1 Naturalismo político
2.6.2 Jerarquía social
2.6.3 La educación de los niños
2.6.4 Formas de Estado
2.6.5 Politeia
2.7 Economía
2.8 Ciencia
2.8.1 Física
2.8.1.1 Elementos
2.8.1.2 Mecánica
2.8.2 Astronomía
2.8.3 Matemáticas
2.8.4 Geología
2.8.5 Óptica
2.8.6 Origen de la vida
2.8.6.1 Generación espontánea
2.8.7 Biología
2.8.8 Botánica
2.8.9 Zoología
2.8.9.1 Taxonomía
2.8.9.1.1 Anaima
2.8.9.1.2 Enaima
2.8.9.1.3 Otros animales
2.8.10Scala naturae
2.8.11Embriología
2.8.12Psicología
2.8.12.1 Sueños
2.9 Estética
2.9.1 Las artes
2.9.2 La belleza
2.10 Lenguaje
2.10.1Literatura
2.10.1.1 Catarsis
2.10.2Retórica
3 Influencia
3.1 Antigüedad
3.2 Edad Media
3.3 Edad Moderna
3.4 Edad Contemporánea
4 Aristóteles y Filis
5 Transmisión y problemas textuales
6 Obra
6.1 Obras con enumeración
6.1.1 Lógica
6.1.2 Filosofía Natural
6.1.3 Metafísica
6.1.4 Ética y política
6.1.5 Retórica y poética
6.2 Obras sin enumeración
6.2.1 Constitución de los atenienses
6.2.2 Fragmentos
7 Legado
7.1 Representaciones
7.1.1 Pinturas
7.1.2 Esculturas
7.2 Eponimía
8 Véase también
9 Referencias
10 Bibliografía
11 Enlaces externos
Biografía
Primeros años

Estatua de la juventud de Aristóteles

Aristóteles nació en 384 a. C. o 383 a. C., durante el primer año de la olimpiada
XCIX,89101112 en la ciudad de Estagira, la actual Stavros, (razón por la cual se lo
apodó el Estagirita),7 no lejos del actual Monte Athos, en la península Calcídica,
entonces perteneciente al Reino de Macedonia (actual región de Macedonia de
Grecia).13 Su padre, Nicómaco, pertenecía a la corporación de los asclepiadeos, es
decir, que profesaba la medicina, y fue médico del rey Amintas III de Macedonia,14
hecho que explica su relación con la corte real de Macedonia, que tendría una
importante influencia en su vida; y su madre, Festis, también estaba vinculada a los
asclepiadeos.13

En la época del rey Arquelao I de Macedonia, al ser su padre médico del rey Amintas
III de Macedonia, ambos residieron en Pella, y Aristóteles no pudo permanecer
mucho tiempo en aquel lugar ya que sus padres murieron cuando él era aún muy
joven, y se trasladó probablemente a Atarneo.13 En 367 a. C., cuando Aristóteles
tenía 17 años, su padre murió, y se hizo cargo de él su tutor Proxeno de Atarneo,13
que lo envió a Atenas, por entonces un importante centro intelectual del mundo
griego, para que estudiase en la Academia de Platón.15 Allí permaneció por veinte
años.15

Periodo en la Academia

Platón enseñando a Aristóteles.

Para completar la educación de Aristóteles, Proxeno lo envió a Atenas para inscribirle
a la Academia, habiéndose extendido ya su fama y la de Platón por el mundo
griego.13

Aristóteles conoció a Platón cuando tenía 17 años de edad,16 y permaneció en la

Academia desde el 367 o 366 a. C. hasta el 347 o 346 a. C., justo con el momento en
el que coincide el segundo viaje que realiza Platón a Sicilia.17

Debido a que Aristóteles acudió a la Academia durante su periodo de máximo

esplendor, pudo desarrollarse de forma adecuada.13 Eudoxo ejerció la primera
influencia decisiva sobre Aristóteles, ya que puedo ejercer su influencia en la
exigencia «salvar los fenómenos»,18 lo que es lo mismo, «hallar un principio que
explicase los hechos conservando intacto su modo genuino de presentarse».19

Debido a que las ideas filosóficas de Eudoxo diferían con la filosofía platónica y
concluían en aporías, Aristóteles hizo caso omiso de las mismas, pero sí se relacionó
con Espeusipo, Filipo de Opunte, Erasto y Corisco.13 Tanto Espeusipo como Filipo
de Opunte fueron escolarcas de la Academia, Heraclides Póntico la rigió cuando
Platón realizó su tercer viaje a Sicilia, Filipo publicó la obra Leyes, y Erasto y
Corisco asociaron sus nombres con Aristóteles.13

Aristóteles probablemente participó en los Misterios eleusinos, escribiendo sobre

ellos: "La experiencia es aprender".2021

Formación de su filosofía

Ruinas del Liceo en Atenas

Tras la muerte de Platón en 347 a. C., Aristóteles dejó Atenas y viajó a Atarneo y a
Aso, en Asia Menor, donde vivió aproximadamente tres años bajo la protección de su
amigo y antiguo compañero de la Academia, Hermias, quien era gobernador de la
ciudad.15

Cuando Hermias fue asesinado, Aristóteles viajó a la ciudad de Mitilene, en la isla de

Lesbos, donde permaneció dos años.1415 Allí continuó con sus investigaciones junto
a Teofrasto, nativo de Lesbos, enfocándose en zoología y biología marina.14 Además
se casó con Pitias de Aso, la sobrina de Hermias, con quien tuvo una hija del mismo
nombre.15

Alejandro Magno y el Liceo

Alejandro Magno y Aristóteles. El filósofo fue su formador intelectual, y le inculcó

sus conocimientos en la etapa adolescente por más de dos años. Se considera que esas
enseñanzas fueron elementos decisivos para los objetivos que se propuso Alejandro.
Su sobrino, Calístenes, lo acompañó en la campaña contra Persia, quien fue su
biógrafo. Las cartas entre Alejandro y Aristóteles quedaron registradas en el libro de
Pseudo Calístenes, Vida y Hazañas de Alejandro de Macedonia
En 343 a. C., el rey Filipo II de Macedonia convocó a Aristóteles para que fuera tutor
de su hijo de 13 años, que más tarde sería conocido como Alejandro Magno.1415
Aristóteles viajó entonces a Pella, por entonces la capital del imperio macedonio, y
enseñó a Alejandro durante, al menos, dos años, hasta que inició su carrera militar.15
Durante el tiempo de Aristóteles en la corte macedonia, dio lecciones también a otros
dos reyes futuros: Ptolomeo y Casandro.22

En 335 a. C., Aristóteles regresó a Atenas y fundó su propia escuela, el Liceo

(llamado así por estar situado dentro de un recinto dedicado al dios Apolo Licio).15 A
diferencia de la Academia, el Liceo no era una escuela privada y muchas de las clases
eran públicas y gratuitas.14 A lo largo de su vida Aristóteles reunió una vasta
biblioteca y una cantidad de seguidores e investigadores, conocidos como los
peripatéticos (de περιπατητικός, 'itinerantes', llamados así por la costumbre que
tenían de discutir caminando).14 La mayoría de los trabajos de Aristóteles que se
conservan son de este período.14 Escribió muchos diálogos, de los cuales solo han
sobrevivido fragmentos. Los trabajos que han sobrevivido están en forma de tratado y
no fueron, en su mayor parte, destinados a una publicación.

Durante este período, la esposa de Aristóteles, Pitias, murió y desarrolló una nueva
relación con Herpilis, se cree que como él, nativa de Stagira. Aunque algunos
suponen que no era más que su esclava; otros deducen de las últimas voluntades de
Aristóteles que era una mujer libre y probablemente su esposa en el momento de su
muerte. En cualquier caso, tuvieron hijos juntos, incluyendo un hijo, Nicómaco, que
nombra como padre a Aristóteles y a quien dedicó su Ética a Nicómaco.23

Muerte
Cuando Alejandro murió en 323 a. C., es probable que Atenas se volviera un lugar
incómodo para los macedonios, especialmente para quienes tenían las conexiones de
Aristóteles.1415 Según se cuenta, declaró que "no veía razón para dejar que Atenas
pecara dos veces contra la filosofía" (clara alusión a la condena de Sócrates).
Aristóteles dejó Atenas y se estableció a Calcis, en la isla de Eubea, donde murió
extrañamente al año siguiente a la edad de 61 ó 62 años, en 322 a. C., por causas
desconocidas.1415
Hallazgo de la tumba

Posible tumba del filósofo en Estagira

En mayo de 2016, durante el congreso internacional "Aristóteles, 2.400 años"
celebrado en la Universidad de Salónica, Konstantinos Sismanidis, director de las
excavaciones en la ciudad de Estagira, dio a conocer las conclusiones de su equipo de
arqueólogos sobre un edificio descubierto en 1996 y ahora reestudiado a la luz de dos
manuscritos que hacen alusión al traslado posterior de las cenizas del filósofo, en una
urna de bronce, a su ciudad natal. Según ellos, el edificio, hallado en el interior de
una fortaleza bizantina posterior, "no puede ser otra cosa que el mausoleo de
Aristóteles", aunque aclarando que "no tenemos pruebas, pero sí indicios muy fuertes
que rozan la certeza".24

Pensamiento
Metafísica
La metafísica de Aristóteles gira en torno a dos cuestiones fundamentales: la del
comienzo y la de la unidad.25

Críticas a la teoría de las formas de Platón

Artículo principal: Teoría de las formas
En su juventud, Aristóteles fue discípulo de Platón en la Academia de Atenas.
Aristóteles construyó un sistema filosófico propio. Previo a ello, sometió a crítica la
teoría de las Ideas de su maestro. Para intentar solventar las diferencias entre
Heráclito y Parménides, Platón había propuesto la existencia de dos dimensiones en
la realidad: el Mundo sensible y el Mundo inteligible. Para Aristóteles, el mundo no
tiene compartimentos. Si bien Aristóteles admite, al igual que Sócrates y Platón, que
la esencia es lo que define al ser, concibe (a diferencia de sus antecesores) la esencia
como la forma (μορφή) que está unida inseparablemente a la materia, constituyendo
juntas el ser, que es la sustancia. La afirmación de la importancia del conocimiento
sensible, y del conocimiento de lo singular para llegar a lo universal, abrió
posibilidades a la investigación científica.

Platón y Aristóteles, por Raffaello Sanzio (detalle de La escuela de Atenas, 1509).

Aristóteles rechazó fuertemente la teoría de las formas según la cual las ideas eran la
auténtica realidad (por ser subsistentes y autofundadas) y que el mundo sensible,
captado por nuestros sentidos, no era más que una copia de aquellas. Aristóteles, al
contrario de Platón –que concebía la «existencia» de dos mundos posibles o reales
(algunos eruditos creen que la teoría platónica es en realidad un realismo de las
ideas)–, poseía una teoría que discurría entre el mundo de las nociones y el mundo
sensible, si bien estaba abierto a admitir la existencia de sustancias separadas e
inmóviles (como se muestra en la Física y en la Metafísica).

Aristóteles hace cuatro críticas fundamentales a la teoría de las formas de Platón:

Critica a los dos mundos: para Aristóteles es uno solo; admitir dos mundos complica
la explicación innecesariamente, reduplicando las realidades.
Platón no ofrece una explicación racional al hablar de los dos mundos. Se limita a
utilizar mitos y metáforas, en vez de aclarar conceptualmente sus propuestas.
No hay una relación clara de causalidad del mundo ideal respecto del mundo
sensible. No explica cómo las ideas son causa de las cosas sensibles y mutables. No
infiere que de una idea se derive un objeto.
Argumento del tercer hombre: según Platón, la semejanza entre dos cosas se explica
porque ambas participan de la misma idea. Según Aristóteles, se precisa un tercero
para explicar la semejanza entre dos cosas, y un cuarto para explicar las tres, y así
sucesivamente. Es una regresión al infinito, por lo tanto no se explica nada. Tal
argumento ya había sido recogido por el mismo Platón en el diálogo titulado
Parménides.
La filosofía primera
En el comienzo mismo del libro IV de la Metafísica aparece formulada la conocida
declaración enfática según la cual «hay una ciencia que estudia lo que es, en tanto
que algo que es y los atributos que, por sí mismo, le pertenecen» (IV, 1003a21-22).
Inmediatamente añade Aristóteles que tal ciencia «no se identifica con ninguna de las
ciencias particulares, sino que posee el objeto de estudio más extenso y menos
comprensible que pueda existir: el ser».

En efecto, ninguna de las ciencias particulares se ocupa «universalmente de lo que

es», sino que cada una de ellas secciona o acota una parcela de la realidad
ocupándose de estudiar las propiedades pertenecientes a esa parcela previamente
acotada (ib.1003a23-26).

Aristóteles propone, pues, la ontología como un proyecto de ciencia con pretensión

de universalidad, aquella universalidad que parece corresponder al estudio de lo que
es, en tanto que algo que es, sin más, y no en tanto que es, por ejemplo, fuego,
número o línea (IV 2, 1004b6), en cuyo caso nos habríamos situado ya en la
perspectiva de una ciencia particular (la física, la aritmética y la geometría,
respectivamente).

La constitución de semejante ciencia tropieza inmediatamente, sin embargo, con una

dificultad sustantiva y radical. Y es que la omnímoda presencia, explícita o virtual,
del verbo ser (eînai) y de su participio ente (òn) en nuestro discurso acerca de la
realidad no garantiza la unidad de una noción que responda, a su vez, a la unidad de
un objeto susceptible de tratamiento unitario y coherente. Sin unidad de objeto no hay
unidad de ciencia y sin unidad de noción no hay unidad de objeto.

Aristóteles es plenamente consciente de esta dificultad. Frente a Parménides y frente

a Platón, Aristóteles reconoce la polisemia del verbo ser en sus distintos usos y
aplicaciones.
Así, el capítulo siguiente (IV 2) comienza estableciendo la tesis de que «la expresión
'algo que es' se dice en muchos sentidos»: tò dé ón légetai pollachôs (1003a33), tesis
a la cual nunca renuncia Aristóteles. Más bien, a su juicio toda reflexión acerca del
lenguaje y acerca de la realidad ha de partir necesariamente de la constatación y del
reconocimiento de este hecho incuestionable.

La aporía a la que se enfrenta Aristóteles, como ha señalado acertadamente Pierre

Aubenque, proviene, en definitiva, del mantenimiento simultáneo de tres tesis cuya
conjunción resulta abiertamente inconsistente:

«Hay una ciencia» de lo que es, en tanto que algo que es

Solamente puede haber unidad de ciencia si hay univocidad, «si hay unidad de
género»
La expresión «lo que es» carece de univocidad, «'lo que es' no constituye un género»
Es obvio que la conjunción de estas tesis, vistas como un conjunto, es lógicamente
inviable.

Aristóteles trató de encontrar una salida que, en realidad, pasa por la matización de
las dos primeras de las tesis enunciadas.

La matización de la segunda tesis es de capital importancia: Ser no comporta, desde

luego, una noción unívoca, sino multívoca. No obstante puntualizará Aristóteles, su
multivocidad no es tampoco la de la pura equivocidad u homonimia; entre ambos
extremos está la analogía.

Entre los distintos sentidos de 'ser' y 'lo que es' existe una cierta conexión que
Aristóteles compara con la conexión existente entre las distintas aplicaciones del
término 'sano'.

'Sano' se dice, al menos, del organismo, del color, de la alimentación y del clima, y en
cada caso se dice de un modo distinto:

del organismo porque se da la salud

del color porque es síntoma de salud
de la alimentación y del clima porque, cada cual a su modo, son favorables a la salud
Pero en todos estos casos hay una cierta conexión: la referencia, en todos y cada uno
de ellos, a lo mismo, a la salud.

Así ocurre, a juicio de Aristóteles, con el verbo ser y con su participio, 'lo que es',
como se explica en el siguiente texto:

de unas cosas se dice que son por ser entidades (ousíai), de otras por ser afecciones de
la entidad, de otras por ser un proceso hacia la entidad, o bien corrupciones o
privaciones o cualidades o agentes productivos o agentes generadores ya la entidad
ya de aquellas cosas que se dicen en relación con la entidad, o bien por ser
negaciones ya de alguna de estas cosas ya de la entidad

Aristóteles (IV 2, 1003b6-10)

Las diversas significaciones de 'lo que es' poseen, por tanto, la unidad peculiar que
adquiere una multiplicidad en virtud de su referencia común a algo uno (pròs hén), la
referencia a una misma cosa (en el ámbito de lo real) y a una misma noción o
significado (en el ámbito del lenguaje): referencia a la salud en el ejemplo utilizado y
referencia a la entidad (ousía) en el caso de la indagación ontológica.

Semejante forma de unidad comporta, pues, un término (y una noción) fundamental

que es primero y que es universal en la medida en que siempre se halla referido o
supuesto en cualquier uso del verbo ser:

«una única naturaleza» (mían tinà phýsin: 1003a34)

un único principio (arché)
«así también 'algo que es' se dice en muchos sentidos, pero en todos los casos en
relación con un único principio»

Aristóteles (1003b5-6)
En consonancia con esta interpretación matizada de la polisemia de ser y 'lo que es',
Aristóteles matiza también la segunda tesis a que más arriba nos referíamos, es decir,
la tesis que solamente puede haber ciencia, unidad de ciencia, si hay univocidad, si
hay unidad de género.

Aun cuando no sea genérica en sentido estricto, la unidad de referencia posibilita

también la unidad de una ciencia:

«corresponde, en efecto, a una única ciencia estudiar, no solamente aquellas cosas

que se denominan según un solo significado, sino también las que se denominan en
relación con una sola naturaleza, pues éstas se denominan también en cierto modo,
según un solo significado. Es, pues, evidente que el estudio de las cosas que son, en
tanto que cosas que son, corresponde también a una sola ciencia»

Aristóteles (IV 2, 1003b12-16)

Por lo demás, y puesto que en tales casos hay siempre algo que es primero (el término
común de la referencia, la entidad o ousía en nuestro caso), es lógico que la ciencia
así constituida se ocupe de manera prioritaria y fundamental de aquello que es
primero:

«ahora bien, en todos los casos la ciencia se ocupa fundamentalmente de lo primero,

es decir, de aquello de que las demás cosas dependen y en virtud de lo cual reciben la
denominación correspondiente. Por tanto, si esto es la entidad, el filósofo debe
hallarse en posesión de los principios y las causas de las entidades'»
Aristóteles (ib. 1003b16-19)
La filosofía primera, luego llamada metafísica, es la ciencia más general, por ser la
ciencia del ser en cuanto ser (ontología). Aristóteles la llama filosofía primera o la
teología y es identificada por él con la sabiduría (sofía), de la que habla también en el
libro quinto de la Ética nicomáquea.

Sustancia
Lo que sigue proviene del artículo Sustancia (Aristóteles)
En la filosofía aristotélica, el término sustancia (del griego oὐσία ousía) tiene varias
definiciones. En el libro VII de la Metafísica, Aristóteles repasa todas las acepciones
del término, empezando por la sustancia material (entendida como cuerpo material)
hasta llegar a las sustancias separadas (el cielo, los astros y el primer motor inmóvil),
es decir, sustancias eternas. La palabra oὐσία fue traducida por los romanos como
«substancia» (lo sub-estante, lo que subyace, lo que sostiene). También se ha
traducido como «entidad».26

La definición más clara de la sustancia es como oὐσία πρώτη o sustancia primera. La

sustancia primera es «Lo que no es afirmado de un sujeto ni se halla en un sujeto,
como el hombre y el caballo individuales.»27 Su única designación sería el
señalamiento mediante el dedo índice28 o mediante un nombre propio. Porque lo
primero es el ser individual del cual se predica algo. Todo lo demás es todo lo que se
puede decir de él. La sustancia primera es la esencia por excelencia, oὐσία κατʼ
ἐξοχήν. Las sustancias primeras no pueden ser más que sujeto. Si no fuera así
podríamos afirmar de una cosa lo que es otra cosa.29 El sujeto es el sujeto que existe
por sí mismo. Aristóteles considera que la sustancia primera es el modo más propio
para hablar de ser, como ser que existe en el mundo; por ello no puede ser predicado
de ninguna otra cosa, sino que es siempre sujeto. Sin embargo, la teoría de la
sustancia como sujeto de la predicación tiene lugar en el libro las Categorías.

Otra tradición hermenéutica, que se apoya en la lectura del libro Dseta de la

Metafísica, establece que oὐσία no es sustancia, sino «lo que es primero», en tres
órdenes: lógico, del conocimiento, y del tiempo. En el orden lógico porque en el
enunciado de cada cosa es requisito que esté presente el enunciado de la oὐσία; en el
orden epistémico porque se cree conocer cada cosa sólo cuando se sabe cuál es su
oὐσία. En el orden del tiempo porque ningún predicado puede existir separado de la
oὐσία. De esto se desprende que la oὐσία es aquello que antes, ahora y siempre se ha
buscado, y que siempre será objeto de aporía o perplejidad. Las conclusiones del libro
Dseta apuntan a comprender por oὐσία a la forma o causa formal, de manera que la
pregunta verdadera no es la que corresponde a la sustancia «¿por qué X es X?», sino
«¿por qué en X se da Y?». A partir de estas conclusiones de Aristóteles, oὐσία es la
representación del en-sí de las realidades individuales sensibles, que hace que sean lo
que realmente son.30 Como premisa, esta lectura tiene una especial interpretación en
el psicoanálisis, que se expresará como el S1 de Jacques Lacan.
Aristóteles distingue la sustancia primera, aquella que no se predica de un sujeto, ni
está en un sujeto, de la substancia segunda, aquella que se predica de la substancia
primera, tal como la especie o el género.31 Así Sócrates como hombre individual es
una sustancia primera, y hombre es su especie, o sea que es una sustancia segunda.

Del hombre individual podemos decir que es hombre, por lo que ese término que
significa hombre se predica de su ser, y podemos decir que es individual, predicando
entonces como cualidad dentro de aquel su individualidad. Pero el individuo en sí, la
persona específica y particular, el ser o ente determinado sobre el que recaen esas
cualidades, el sujeto, es un elemento que no puede ser predicado sobre ninguna otra
cosa, que no se puede constituir como cualidad dentro de ningún otro sujeto.

Aristóteles aplicará el hilemorfismo a su concepto del hombre, que es entendido

como un compuesto único formado por un alma como forma de un cuerpo, siendo su
particularidad del alma humana su razón. Por ello la definición del hombre es
«animal racional», siguiendo el modelo de definición que ha pasado a la historia
durante siglos como modelo de definición lógica y clasificación de los seres: género
más diferencia específica.
El problema del cambio

Rosa de los vientos de Aristóteles, donde curiosamente algunos puntos indican Tracia
y Argéada (la estrella macedonia)
Aristóteles fue un pensador con espíritu empirista, esto es, que buscó fundamentar el
conocimiento humano en la experiencia. Una de las primeras preocupaciones fue
encontrar una explicación racional para el mundo que lo rodeaba.

Los presocráticos se percataron de que lo que nos rodea es una realidad diversa,
múltiple, que se halla en continua y perpetua transformación.
Heráclito considera que todo se halla en perpetuo cambio y transformación; el
movimiento es la ley del universo.
Parménides de Elea, al contrario, opina que el movimiento es imposible, pues el
cambio es el paso del ser al no ser o la inversa, del no ser al ser. Esto es inaceptable,
ya que el no ser no existe y nada puede surgir de él.
Platón, supone una especie de síntesis, es decir, una unión o una suma de estas dos
concepciones opuestas: la de Heráclito y Parménides. Por un lado tenemos el mundo
sensible, caracterizado por un proceso constante de transformación y, por el otro,
tenemos el mundo abstracto y perfecto de las Ideas, caracterizado por la eternidad y
la incorruptibilidad.
Aristóteles da su respuesta al problema, declarando que el "ser" se entiende de
muchas maneras, pero estos diferentes sentidos se refieren a una sola cosa, a una
misma naturaleza, a un principio único.32

Tipos de cambio
Acto y potencia
En la Metafísica, Aristóteles diferencia al ser en acto (entelecheia , griego:
ἐντελέχεια) y en potencia (dynamis , griego: δύναμις). Aristóteles entiende el cambio
y el movimiento como «el paso de lo que está en potencia a estar en acto», por la
acción de las causas. Es decir, cambiar es actualizarse, de un ser a otro ser, en vez del
ser al no-ser de Parménides.

Estos dos conceptos poseen dos matices distintos:33

Acto como entelequia , como la “realización” de un ser que estaba en potencia. (Ej: el
árbol es entelequia de la semilla.)
Acto como energeia , como la acción de una potencia activa. (Ej: placer es una
energeia del cuerpo.)
Potencia activa , como la posibilidad de producir una acción.
Potencia pasiva , como la posibilidad de recibir la acción de una potencia activa.
Cambios sustanciales y accidentales
Aristóteles distinguía entre cambios sustanciales y cambios accidentales. Los
primeros serían aquellos en los que aparece o desaparece la sustancia; solamente
podrían ser dos: generación y corrupción.

Los cambios accidentales, por el contrario, serían aquellos que se producirían sin que
su forma sustancial. Estos accidentes no pueden existir separados de la sustancia,
porque “son los modos del ser” que existen en la sustancia sin ser necesarios ni
constantes, a los que asocia con sus Categorías lógicas: cantidad, cualidad, acción,
pasión, posición, relación, lugar, tiempo y estado.

Teoría de las 4 causas

Estatua de Aristóteles en Ceuta

Artículo principal: Teoría de la causación
Todos los seres materiales tienen alguna potencialidad. En la Física introduce la
materia, la forma y las cuatro causas. Ejemplificadas con una estatua:

La causa material , el material del que está hecho; de la cual la estatua es el mármol o
el bronce.
La causa formal , constituye la esencia como forma de la sustancia soportada en la
materia; es la forma que el escultor ha aprendido a esculpir.
La causa eficiente , o agente que produce el movimiento; es el escultor.
La causa final , que dirige el movimiento hacia un fin; es el propósito de la cual está
hecha la estatua (en acto).
A partir de las dos primeras causas Aristóteles elabora su teoría del hilemorfismo, en
la que todo está compuesto de hilé (materia) y morphé (forma). Mientras que la
materia es pura potencialidad, porque permanece en cambio, la forma muestra lo que
algo es en acto, es decir, su esencia.
Por estas causas, la Naturaleza se explica según una teleología de la forma que tiende
a la perfección de su contenido.

Teología
Artículo principal: Primer motor inmóvil
Aunque Aristóteles utilice el término «dios», no está hablando del Dios del
cristianismo o de cualquier otra religión monoteísta. Este es un dios considerado
solamente como una hipótesis filosófica para dar completitud a toda una teoría sobre
el cambio. Su teología esta basada en su visión cosmológica.

Motores y móviles
Aristóteles sostiene que el movimiento (cambio) es contingente, es decir, que lo todo
lo que se mueve podría no estarlo, y que todo lo que se mueve (móviles) es por otro
ser ya en movimiento (motores). Aunque Aristóteles cree que el movimiento del
universo es eterno, no puede haber una serie infinita de motores y de cosas movidas.
Por lo tanto, debe haber algunos, que no sean los primeros en una serie de este tipo,
pero que inspiren el movimiento eterno sin que se muevan "como la belleza mueve al
alma".34

Motor inmóvil
Artículo principal: Primer motor inmóvil
Ya en el VIII libro de la Física, Aristóteles habla de un inmaterial que no padece
ningún cambio y que es el principio físico del mundo. Por no ser material, él mismo
no es algo físico (Phys., II, 7, 198 a 36). Después, en el libro XII (Lambda) de la
Metafísica, Aristóteles aboga por la existencia de un ser divino y parece identificarlo
con el «primer motor inmóvil», quizá influenciado por el Nous de Anaxágoras. Esto,
unido a que en el capítulo noveno habla de Dios, la vida del motor inmóvil es el
pensamiento autocontemplativo ("νοήσεως νόησις ( noeseos noesis )", es decir,
"pensamiento del pensamiento"). Según Aristóteles, los dioses no pueden distraerse
potencialmente de esta eterna autocontemplación porque, en ese instante, dejarían de
existir. Esto ha llevado a muchos autores a hablar de Providencia.35

Está claro entonces que no hay lugar, ni vacío, ni tiempo, fuera del cielo. Por lo tanto,
todo lo que está allí, es de tal naturaleza que no ocupa ningún lugar, ni el tiempo lo
envejece; ni hay ningún cambio en ninguna de las cosas que están más allá del
movimiento más externo; continúan a lo largo de toda su duración inalterable y sin
modificaciones, viviendo la mejor y la más autosuficiente de las vidas ... Desde [el
nacimiento de todo el cielo] deriva el ser y la vida que otras cosas, algunas más o
menos articuladas pero otras débilmente, disfrutan ".

De Caelo , I.9, 279 a17–30.

Existen además otros motores inmóviles, como son los motores inteligentes de los
planetas y las estrellas. Estos parecen ser dioses, pero todo hace suponer que sean
sustancialmente diversos de Aquel primero, que merecería ser identificado con el que
el hombre contemporáneo entiende por Dios.
Lógica
Lo que sigue proviene del artículo Lógica aristotélica

Aristóteles según un manuscrito de su Historia naturalis de 1457.

La lógica aristotélica es la lógica basada en los trabajos del filósofo griego
Aristóteles, quien es ampliamente reconocido como el padre fundador de la lógica.36
Sus trabajos principales sobre la materia tradicionalmente se agrupan bajo el nombre
Órganon («herramienta») y constituyen la primera investigación sistemática sobre los
principios del razonamiento válido o correcto.37

Para Aristóteles, la lógica era una herramienta necesaria para adentrarse en el mundo
de la filosofía y la ciencia. Sus propuestas ejercieron una influencia sin par durante
más de dos milenios,36 a tal punto que en el siglo XVIII, Immanuel Kant llegó a
afirmar:

Que desde los tiempos más tempranos la lógica ha transitado por un camino seguro
puede verse a partir del hecho de que desde la época de Aristóteles no ha dado un
sólo paso atrás. [...] Lo que es aún más notable acerca de la lógica es que hasta ahora
tampoco ha podido dar un sólo paso hacia adelante, y por lo tanto parece a todas
luces terminada y completa.

Crítica de la razón pura, B, VIII

El trabajo de Aristóteles se consideraba desde los tiempos clásicos, y durante la época
medieval en Europa y el Medio Oriente como la imagen misma de un sistema
completamente elaborado. Sin embargo no estaba solo: los estoicos propusieron un
sistema de lógica proposicional que fue estudiado por los lógicos medievales.
También se estudió el problema de la generalidad múltiple. No obstante, no se
consideraba que los problemas de la lógica aristotélica necesitaran soluciones
revolucionarias.

En la actualidad, algunos académicos afirman que el sistema de Aristóteles no puede

aportar mucho más que valor histórico, debido a la llegada de la lógica matemática.
Sin embargo, la lógica de Aristóteles se emplea, entre otros campos de estudio e
investigación, en la teoría de la argumentación para ayudar a desarrollar y cuestionar
críticamente los esquemas de argumentación que se utilizan en la inteligencia
artificial y los argumentos legales.
Los silogismos y la silogística
Lo que sigue proviene del artículo Lógica aristotélica § Silogismos
Artículo principal: Silogismo
La noción central del sistema lógico de Aristóteles es el silogismo (o deducción,
sullogismos).38 Un silogismo es, según la definición de Aristóteles, «un discurso
(logos) en el cual, establecidas ciertas cosas, resulta necesariamente de ellas, por ser
lo que son, otra cosa diferente».39 Un ejemplo clásico de silogismo es el siguiente:
Todos los hombres son mortales.
Todos los griegos son hombres.
Por lo tanto, todos los griegos son mortales.
En este ejemplo, tras establecer las premisas (1) y (2), la conclusión (3) se sigue por
necesidad. La noción de silogismo es similar a la noción moderna de argumento
deductivamente válido, pero hay diferencias.40

En los Primeros analíticos, Aristóteles construyó la primera teoría de la inferencia

válida.41 Conocida como la silogística, la teoría ofrece criterios para evaluar la
validez de ciertos tipos muy específicos de silogismos: los silogismos categóricos.41
Para definir lo que es un silogismo categórico, primero es necesario definir lo que es
una proposición categórica. Una proposición es categórica si tiene alguna de las
siguientes cuatro formas:

Todo S es P —por ejemplo, todos los humanos son mamíferos.

Ningún S es P —por ejemplo, ningún humano es un reptil.
Algunos S son P —por ejemplo, algunos humanos son varones.
Algunos S no son P —por ejemplo, algunos humanos no son varones.
Cada proposición categórica contiene dos términos: un sujeto (S) y un predicado (P).
Un silogismo es categórico si está compuesto por exactamente tres proposiciones
categóricas (dos premisas y una conclusión), y si ambas premisas comparten
exactamente un término (llamado el término medio), que además no está presente en
la conclusión. Por ejemplo, el silogismo mencionado más arriba es un silogismo
categórico. Dadas estas definiciones, existen tres maneras en que el término medio
puede estar distribuido entre las premisas. Sean A, B y C tres términos distintos,
luego:

Primera figura Segunda figura Tercera figura

Sujeto Predicado Sujeto Predicado Sujeto Predicado
Premisa A B A B A C
Premisa B C A C B C
Conclusión A C B C A B
Aristóteles llama a estas tres posibilidades figuras.42 El silogismo mencionado más
arriba es una instancia de la primera figura. Dado que cada silogismo categórico
consta de tres proposiciones categóricas, y que existen cuatro tipos de proposiciones
categóricas, y tres tipos de figuras, existen 4 × 4 × 4 × 3 = 192 silogismos categóricos
distintos. Algunos de estos silogismos son válidos, otros no. Para distinguir unos de
otros, Aristóteles parte de dos silogismos categóricos que asume como válidos (algo
análogo a las actuales reglas de inferencia), y demuestra a partir de ellos (con ayuda
de tres reglas de conversión), la validez de todos y sólo los silogismos categóricos
válidos.41
Categorías
Lo que sigue proviene del artículo Categoría § Aristóteles
Artículo principal: Categorías
Aristóteles fue quizás el primer filósofo en abordar el estudio sistemático de las
categorías escribiendo un libro sobre ellas. Su enfoque en líneas generales es
materialista y concibe las categorías como reflejo de las propiedades generales de los
fenómenos objetivos. Según Aristóteles, las categorías son:

Sustancia: Es la base primaria, invariable de todo cuanto existe, conservada pese a

todas las transformaciones, a diferencia de los objetos y fenómenos concretos sujetos
a cambios, es la esencia más general y profunda, cuya causa y fundamento no se
hallan incluso en alguna otra cosa, sino en ella misma. Ejemplos de sustancias pueden
ser: Sócrates, el planeta Venus, esta manzana, etc.
Cantidad: Magnitud, número, extensión, ritmo en que los procesos transcurren, grado
de desarrollo de las propiedades, etc. La cantidad es una determinación de las cosas
gracias a la cual esta puede dividirse (real o mentalmente); en partes homogéneas y
heterogéneas.
Cualidad: Es aquello en virtud de lo cual alguien tiene algo, es decir, para Aristóteles
esto era algo que la gente y los objetos tienen. Puede entenderse esta concepción
entendiendo que las cualidades son propiedades, como rojo, azul, áspero, pesado, etc.
Relación: Es momento necesario de interconexión de todos los fenómenos, conducido
por la unidad material del mundo, las relaciones entre las cosas son tan objetivas
como las cosas mismas. Las cosas no existen al margen de la relación; esta es
siempre una relación de cosas. La existencia de toda cosa, sus peculiaridades y
propiedades objetivas.
Lugar: Es el espacio ocupado o que puede ser ocupado por un cuerpo cualquiera.
Sitio que en una serie de ordenada de nombres ocupa cada uno de ellos. El lugar es lo
referente a una porción del espacio (ubicado esto en la noción de exterioridad
infinita) en la que puede estar un objeto o cuerpo.
Tiempo: La materia, en su movimiento, manifiesta ciclos. La magnitud que esta
propiedad genera se le llama tiempo. El tiempo es la magnitud física que mide la
duración o separación de las cosas sujetas a cambio, esto es, el periodo que transcurre
entre dos eventos consecutivos que se miden de un pasado hacia un futuro, pasando
por un presente.
Situación: Acción y efecto de situar o situarse. Disposición de una cosa con respecto
al lugar que ocupa. Realidad que requiere de una respuesta; puede ser un problema
que debe solucionarse, una elección entre dos alternativas o la simple necesidad de
dar una respuesta verbal.
Condición: Situación o circunstancia indispensable para la existencia de otra.
Circunstancias que afectan a un proceso o al estado de una persona o cosa. Cada cosa
sobre la tierra está condicionada por factores ajenos y no ajenos a esa cosa.
Acción: Es lo necesario para que se produzca un efecto en las cosas, es el arjé
manifestado por la materia para hacer efecto en los procesos del devenir en las
personas y cosas. Se puede diferenciar según el lapso considerado en acción
instantánea, acción promedio, etc.
Pasión: Se refiere a las emociones o sentimientos muy intensos. Es un estado positivo
en el que se encuentra el sujeto. La pasión también se puede definir como la afición o
el interés profundo sobre un tema. También se asocia a lo que se siente cuando hay
una motivación o apasionamiento por el interés en una meta a alcanzar.
Otros aportes a la lógica
Lo que sigue proviene del artículo Lógica aristotélica § Otros aportes
Además de su teoría de los silogismos, Aristóteles realizó una gran cantidad de otros
aportes a la lógica.

En Sobre la interpretación se encuentran algunas observaciones y propuestas de

lógica modal, así como una controversial e influyente discusión acerca de la relación
entre el tiempo y la necesidad.43 Según Aristóteles, del par de proposiciones
«mañana habrá una batalla naval» y «mañana no habrá una batalla naval», parece que
alguna tiene que ser verdadera hoy y la otra falsa. Supongamos que la primera fuera
verdadera hoy. Luego, mañana habrá una batalla naval. Pero entonces el futuro ya
está determinado, y no depende de nosotros. Lo mismo sucede si suponemos que la
segunda proposición es verdadera hoy. Sin embargo, nos parece que el futuro no está
determinado, y que en algún sentido importante sí depende de nosotros. Frente a esta
situación, Aristóteles discute la posibilidad de que las proposiciones acerca del futuro
no sean ni verdaderas ni falsas, es decir una lógica plurivalente.

Aristóteles también reconoció la existencia e importancia de los argumentos

inductivos, en los cuales se va «de lo particular a lo universal», pero dedicó poco
espacio a su estudio.44

Por si fuera poco, Aristóteles fue el primero en realizar un estudio sistemático de las
falacias. En sus Refutaciones sofísticas identificó y clasificó trece tipos de falacias,45
entre ellas la afirmación del consecuente, la petición de principio y la conclusión
irrelevante.
Epistemología
Aristóteles formula su teoría del conocimiento desde su visión realista, donde el
mundo sensible es el único existente, donde forman parte todas las sustancias,
compuestas de materia y forma y racionalidad.46

Sensaciones
La fuente del conocimiento es la experiencia, pero las sensaciones (propia de los
animales) son fugaces. Sin embargo, las personas captan un conocimiento más
elevado al deducir la existencia de las cosas sensibles mediante la memoria, y
especialmente conocer el porqué y la causa de estos.

Para Aristóteles hay dos formas de sentir: captando una forma sensible sin materia
(como potencia) y las que se necesitan los sentidos (como acto). Mientras que la
sensación necesita un objeto y no basta con solo la voluntad, en el pensamiento sí
influye la voluntad.
"De esta manera está en el poder del hombre hacer uso de su mente cuando él quiera,
pero no está en su mano experimentar la sensación, porque para ello es esencial la
presencia del objeto sensible"

(Del Alma, 417, b.)

Sentir es una potencia que se actualiza mediante la presencia de un objeto sensible.

Entendimiento

Aristoteles por Francesco Hayez de 1811

Aristóteles admite que la realidad es cambiante, el verdadero conocimiento es saber
identificar la sustancia de cada cosa, obra del entendimiento. Este proceso consiste en
reconocer causas y principios, entre las que se encuentra la causa formal, la esencia.
Todo esto son potencialidades que para Aristóteles residen en la materia y que
permiten comprender cada cosa y en qué se transformará. La combinación entre
imaginación y memoria hace una imagen de lo experimentado mediante los sentidos,
que permiten comprender cuáles son las potencialidades de cada cosa.

Los sentidos sólo pueden captar lo individual, las formas sensibles de las substancias
concretas. El entendimiento (noûs) se encargada de captar lo universal o su forma,
mediante la abstracción (aphairesis) en los objetos, eliminando sus cualidades
sensibles hasta llegar a la esencia que define a ese ente. Es un proceso inductivo
porque se pasa de los particular a lo universal.47

Intelecto
Este proceso de inteligir se realiza mediante el intelecto, que Aristóteles distingue dos
mediante la distinción de su teoría hilemórfica: Agente y Paciente.

El Intelecto Agente (siempre en acto) es inmortal, separable, eterno y causa eficiente

del conocimiento. Es la potencia activa que produce los conceptos universales
(forma) de las cosas (materia).
El Intelecto Paciente (en potencia de entender) es el propio del hombre, inseparable y
mortal. Por sí solo no es capaz de pensar, por lo que necesita recibir los conceptos
universales que lo actualice.
Inteligir es actualizar la potencia del intelecto, y este necesita un medio para ello.
Aristóteles lo ejemplifica con la luz, que para conocer los colores se necesita una la
luz que convierte los colores en potencia en colores en acto, permitiendo a la vista
que actualice su capacidad de ver.

Método Endóxico
Aristóteles sostiene que nuestra capacidad de percepción y cognición nos ponen en
contacto con las características del mundo, y que por lo tanto no se requiere un
escepticismo constante. Según Aristóteles, exponiéndose los fenómenos
(phainomena) nos llevan a pensar en nuestro lugar en el universo y filosofar, y luego
recomienda buscar las opiniones creíbles (endoxa)48 con respecto a los asuntos que
encontramos desconcertantes emitidas por personas serias (endoxos).1

Como ejemplo, en su Ética a Nicómaco, Aristóteles hace una pausa ante un

rompecabezas para reflexionar sobre un precepto que rige su enfoque de la filosofía:

«Debemos, lo mismo que en los demás casos, presentar los pareceres (phainomena),
plantear el problema en primer término y así exponer en lo posible todas las
opiniones aceptadas sobre estas afecciones (endoxa), o, si acaso, el mayor número y
las más autorizadas. Porque si se resuelven las contradictorias y permanecen las
aceptadas, ello quedaría suficientemente demostrado.»

Ética a Nicómaco, 1145b, 2-7

Ética
Existen tres grandes obras sobre ética atribuidas a Aristóteles: la Ética nicomáquea,
que consta de diez libros; la Ética eudemia,49 que consta de siete libros (tres de los
cuales, los libros IV-VI, coinciden con otros tres libros de la Ética nicomáquea, los
libros V-VII); y la Magna Moralia (Gran ética), de la cual todavía se duda si fue
escrita por él o por un recopilador posterior.

Según el filósofo, toda actividad humana tiende hacia algún bien. Así, se da un
teleologismo, identificando el fin con el bien. La ética de Aristóteles es una ética de
bienes porque él supone que cada vez que el hombre actúa lo hace en búsqueda de un
determinado bien. El bien supremo es la felicidad (véase: eudemonismo), y la
felicidad es la sabiduría (el desarrollo de las virtudes, en particular la razón).

Fin: la finalidad o motivo de una acción.

Fin medio o imperfecto: es aquello que se quiere por otra cosa y no por sí mismo.
Fin final o perfecto: es aquello que se quiere por sí mismo y no por otra cosa.
Felicidad o eudaimonía: es el Bien Supremo del ser humano.
La actividad contemplativa es la más alta de todas, puesto que la inteligencia es lo
más alto de cuanto hay en nosotros, y además, la más continua, porque podemos
contemplar con mayor continuidad que cualquier otra acción.

Aristóteles creía que la libertad de elección del individuo hacía imposible un análisis
preciso y completo de las cuestiones humanas, con lo que las «ciencias prácticas»,
como la política o la ética, se llamaban ciencias sólo por cortesía y analogía. Las
limitaciones inherentes a las ciencias prácticas quedan aclaradas en los conceptos
aristotélicos de naturaleza humana y autorrealización. La naturaleza humana implica,
para todos, una capacidad para formar hábitos, pero los hábitos formados por un
individuo en concreto dependen de la cultura y de las opciones personales repetidas
de ese individuo. Todos los seres humanos anhelan la «felicidad», es decir, una
realización activa y comprometida de sus capacidades innatas, aunque este objetivo
puede ser alcanzado por muchos caminos.
Definición de virtud
Aristóteles define la virtud como la excelencia (areté), interpretada ésta, siguiendo los
principios de su Física y Metafísica. La virtud es la acción más apropiada a la
naturaleza de cada ser; el acto más conforme con su esencia. En el hombre, por tanto,
la virtud es la excelencia del alma.50

La Ética nicomáquea es un análisis de la relación del carácter y la inteligencia con la

felicidad. Aristóteles distinguía dos tipos de virtud o excelencia humana: moral e
intelectual. La virtud moral es una expresión del carácter, producto de los hábitos que
reflejan opciones repetidas. Una virtud moral siempre es el punto medio entre dos
extremos menos deseables. El valor, por ejemplo, es el punto intermedio entre la
cobardía y la impetuosidad irreflexiva; la generosidad, por su parte, constituiría el
punto intermedio entre el derroche y la tacañería. Las virtudes intelectuales, sin
embargo, no están sujetas a estas doctrinas de punto intermedio. La ética aristotélica
es una ética elitista: para él, la plena excelencia sólo puede ser alcanzada por el varón
adulto y maduro perteneciente a la clase alta y no por las mujeres, los niños, los
«bárbaros» (literalmente, 'balbuceantes': significando los no-griegos) o «mecánicos»
asalariados (trabajadores manuales, a los cuales negaba el derecho al voto).

Virtudes éticas
Tabla de las virtudes aristotélicas51
Ausencia Virtud Exceso
Cobardía Valentía Temerario
Insensibilidad Templanza Libertinaje
Frusilería Magnificencia Vulgaridad
Complejo de inferioridadAutoestima Vanidad
Falta de ambición Ambición adecuada Exceso de ambición
Falta de ánimo Paciencia Irascibilidad
Juicio insuficiente Veracidad Jactancia
Grosería Ingenio Bufonada
Mal carácterSimpatía Adulación
Descaro Pudor Timidez
Regodeo malicioso Indignación ética Envidia
Frusilería GenerosidadDerrochador
Aristóteles sostuvo lo que hoy se llama una ética de las virtudes. Según Aristóteles,
las virtudes más importantes son las virtudes del alma, principalmente las que se
refieren a la parte racional del hombre. Aristóteles divide la parte racional en dos: el
intelecto y la voluntad. Cuando el intelecto está bien dispuesto para aquello a lo que
su naturaleza apunta, es decir para el conocimiento o posesión de la verdad, se dice
que dicho intelecto es virtuoso y bueno. Las virtudes intelectuales perfeccionan al
hombre en relación al conocimiento y la verdad y se adquieren mediante la
instrucción. A través de las virtudes, el hombre domina su parte irracional.
Existen dos clases de virtudes: virtudes éticas y virtudes dianoéticas. Ambas expresan
la excelencia del hombre y su consecución produce la felicidad, ya que esta última es
"la actividad del hombre conforme a la virtud".

Las virtudes éticas son adquiridas a través de la costumbre o el hábito y consisten,

fundamentalmente, en el dominio de la parte irracional del alma (sensitiva) y regular
las relaciones entre los hombres. Las virtudes éticas más importantes son: la
fortaleza, la templanza, la justicia.

Las virtudes dianoéticas se corresponden con la parte racional del hombre, siendo,
por ello, propias del intelecto (nous) o del pensamiento (nóesis). Su origen no es
innato, sino que deben ser aprendidas a través de la educación o la enseñanza. Las
principales virtudes dianoéticas son la inteligencia (sabiduría) y la prudencia.

La templanza es el Punto medio entre el libertinaje y la insensibilidad. Consiste en la

virtud de la moderación frente a los placeres y las penalidades.
La valentía es el punto medio entre el miedo y la temeridad.
La generosidad es el punto medio entre el uso y posesión de los bienes. La
prodigalidad es su exceso y la avaricia su defecto.
Prudencia: el hombre prudente es aquel que puede reconocer el punto medio en cada
situación. Cuando uno hace algo virtuoso, la acción es buena de por sí. La prudencia
no es ni ciencia ni praxis, es una virtud.

La definición tradicional de justicia consiste en dar a cada uno lo que es debido.

Según Aristóteles, existen dos clases de justicia:

La justicia distributiva, que consiste en distribuir las ventajas y desventajas que

corresponden a cada miembro de una sociedad, según su mérito.
La justicia conmutativa, que restaura la igualdad perdida, dañada o violada, a través
de una retribución o reparación regulada por un contrato.
La amistad aristotélica
El concepto de amistad en los autores clásicos requiere una clarificación del término
designado a la amistad, philia, que no es un equivalente al que actualmente se
entiende por relaciones de amistad.52

Por philia, Aristóteles entiende, en función del contexto y las circunstancias en su

Ética nicomáquea:

“Jóvenes amantes (1156b2), amigos de toda la vida (1156b12), ciudades entre sí

(1157a26), contactos políticos o de negocios (1158a28), padres e hijos (1158b20),
compañeros de viaje y compañeros de combate (1159b28), miembros del misma
sociedad religiosa (1160a19), o de la misma tribu (1161b14), un zapatero y la persona
que le compra (1163b35)”
Todas estas relaciones diferentes implican llevarse bien con alguien, aunque
Aristóteles a veces implica que se requiere algo más parecido al gusto real. Cuando
habla sobre el carácter o la disposición que cae entre obsequios o halagos por un lado,
y seguridad o peleas por el otro, dice que este estado:

"Ningún nombre se ha dado a este modo de ser, pero se parece, sobre todo, a la
amistad (philia). En efecto, si añadimos el cariño al hombre que tiene este modo de
ser intermedio, tendremos lo que llamamos un buen amigo". (1126b21)

Este pasaje también indica que, aunque sea amplio, la noción de philia debe ser
mutua y, por lo tanto, excluye las relaciones con objetos inanimados (1155b27–31).
En su Retórica , Aristóteles define la actividad involucrada en la philia (τὸ φιλεῖν)
como:

"querer por alguien lo que uno piensa que es bueno, por su bien y no por el propio, y
estar inclinado, en la medida de lo posible, a hacer tales cosas por él" (1380b36–
1381a2)

En el libro IV de la Ética nicomáquea convierte en una virtud social («amabilidad»)

entre el exceso de la adulación y el defecto de ser pendenciero y descontentadizo.
Después de inclusir la philia entre las virtudes éticas, retoma la cuestión y le dedica
dos libros enteros: el VIII y el IX.

La amistad es uno de los bienes más valiosos entre los objetivos del hombre virtuoso,
un bien sin el cual será imposible alcanzar la felicidad de una vida plena.

“…la amistad: es, en efecto, una virtud, o va acompañada de virtud, y, además, es lo

más necesario para la vida. Sin amigos nadie querría vivir, aun cuando poseyera
todos los demás bienes; hasta los ricos y los que tienen cargos y poder parecen tener
necesidad sobre todo de amigos; porque ¿de qué sirve esa clase de prosperidad si se
la priva de la facultad de hacerlo bien, que se ejerce preferentemente y del modo más
laudable respecto de los amigos?”

(1155a 1–10)
Aristóteles hace una clasificación propia de amistades:53

La amistad de utilidad, basada en la obtención de algo que nos resulta beneficioso por
parte del amigo.
La amistad basada en el placer, basada en la obtención de placer mutuo y que
Aristóteles atribuye especialmente a la gente joven.
La amistad virtuosa, que es en la amistad perfecta, porque reúne a aquellos iguales
que son buenos y que destacan en virtud. Se comparte una apreciación de lo bueno y
virtuoso de la vida y no se tiene una razón de sacar provecho.
Pese a todo, Diógenes Laercio atribuye a Aristóteles la cita durante el final de su vida
"¡Oh! Amigos míos, no hay ningún amigo". El filósofo Jacques Derrida hizo un
comentario acerca de esta frase en su libro "Políticas de la amistad".5455

Filosofía política
En Aristóteles, la política no era un estudio de los estados ideales en forma abstracta,
sino más bien un examen del modo en que los ideales, las leyes, las costumbres y las
propiedades se interrelacionan en los casos reales. Así, aunque aprobaba la institución
de la esclavitud, moderaba su aceptación aduciendo que los amos no debían abusar de
su autoridad, ya que los intereses de amo y esclavo son los mismos. La biblioteca del
Liceo contenía una colección de 158 constituciones, tanto de estados griegos como
extranjeros. El propio Aristóteles escribió la Constitución de Atenas como parte de la
colección, obra que estuvo perdida hasta 1890, año en que fue recuperada. Los
historiadores han encontrado en este texto muy valiosos datos para reconstruir
algunas fases de la historia ateniense.

Naturalismo político
Aristóteles combina sus observaciones naturalistas con su pensamiento político,
precediendo a la etología y sociobiología.56

Aristóteles consideró a las abeja y hormigas como "animales políticos"56

Para Aristóteles, el hombre es un "animal político", es decir, un ser que vive en una
ciudad (del griego polis ). Él ve evidencia en que los hombres son seres sociales en el
hecho de que "la naturaleza no hace nada en vano, los ha dotado de la capacidad de
hablar, haciéndolos capaces de compartir conceptos morales como la justicia". El
hombre no es el único animal social, como abejas, avispas, hormigas y grúas también
son capaces de organizarse por un objetivo común.57

“El hombre es por naturaleza un animal social; un individuo que no es social de

manera natural y no accidentalmente está por debajo de nuestro aviso o más que
humano. La sociedad es algo que precede al individuo. Cualquiera que no pueda
llevar la vida en común o es tan autosuficiente como para no necesitarla, y por lo
tanto no participa de la sociedad, es una bestia o un dios.”

- Aristóteles, Política
Aristóteles, en el Libro I de su Política, considera que la ciudad y las leyes son
"naturales". Según él, los seres humanos primero se unieron para reproducirse, luego
crearon aldeas con "maestros naturales", capaces de gobernar, y "esclavos naturales",
utilizados por su fuerza de trabajo. Finalmente, varias aldeas se han unido para
formar una ciudad-estado.

Jerarquía social
Aristóteles tiene una visión jerárquica de la sociedad: clasifica al hombre libre por
encima de otros seres humanos, como el esclavo, el niño y la mujer por naturaleza.
Esclavos
"La naturaleza ha creado en ella dos partes distintas: la una destinada a mandar, la
otra a obedecer, siendo sus cualidades bien diversas, pues que la una está dotada de
razón y privada de ella la otra. Esta relación se extiende evidentemente a los otros
seres, y respecto de los más de ellos la naturaleza ha establecido el mando y la
obediencia. Así, el hombre libre manda al esclavo de muy distinta manera que el
marido manda a la mujer y que el padre al hijo."

Política, libro I, capítulo I

Aristóteles compara el esclavo con un bien material. Las condiciones de orden y la
obediencia son inevitables y apropiadas. Por una parte, que hay hombres que pierden
su libertad cuando son capturados por aquellos que, en razón de la fuerza, los
dominan; estos son los esclavos por convención. Por otra parte, Aristóteles también
constata que hay hombres incapaces de tomar decisiones certeras sobre la orientación
de su vida; a estos les llama esclavos por naturaleza. La naturaleza ha hecho de los
cuerpos de hombres libres y los cuerpos de los esclavos sea diferentes pues que el
esclavo tiene un cuerpo fuerte para las actividades de servir a su amo.58

Mujeres
Lo que sigue proviene del artículo Visión aristotélica de la mujer
La visión aristotélica de la mujer influenció a los pensadores occidentales posteriores,
que lo citaron como autoridad hasta finales de la Edad Media, y es por tanto una
importante cuestión en la historia de la mujer. Aristóteles consideraba que la mujer
estaba sometida al hombre, pero se encontraba por encima de los esclavos. En el
capítulo 12 de su Política, escribe: «El esclavo está absolutamente privado de
voluntad; la mujer la tiene, pero subordinada; el niño sólo la tiene incompleta».59

El análisis de Aristóteles de la procreación describe un elemento masculino activo y

ensolante que da vida a un elemento femenino inerte y pasivo. Sobre esta base, los
defensores de la metafísica feminista han acusado a Aristóteles de misoginia y
sexismo.6061
El macho es por naturaleza superior y la hembra inferior; uno gobierna y la otra es
gobernada; este principio de necesidad se extiende a toda la humanidad.

Política (1254b 13-15)

Sin embargo, Aristóteles dio igual peso a la felicidad de las mujeres que a los
hombres. Aristóteles escribió que en Esparta, el legislador quería hacer que toda la
ciudad (o país) fuera fuerte y moderada, y que cumplió su intención en el caso de los
hombres, pero pasó por alto a las mujeres, que vivían en todo tipo de intemperancia y
riqueza. Añadió que en aquellos regímenes en los que la condición de las mujeres era
mala, se podía considerar que la mitad de la ciudad no tenía leyes. También comentó
en su Retórica que las cosas que conducen a la felicidad deben estar tanto en las
mujeres como en los hombres.
La educación de los niños
Aristóteles dedica varios capítulos de su Política a la educación. Considera que la
educación de los niños debe ser uno de los principales objetivos del cuidado del
legislador y la educación debe ser única e idéntica para todos sus miembros. La
educación de los niños y las mujeres debe estar en armonía con la organización
política".

Los niños deben tener oportunidad de dedicarse a la educación, ya que es un ensayo

de los trabajos que deberán realizar en el futuro. También sugirió en no reprimir las
emociones de los niños, porque son un medio que favorece el desarrollo y representa
un ejercicio para el cuerpo.62

Aristóteles critica a Atenas porque esta ciudad no "entendió que la educación no era
solo un problema político, sino quizás el más importante".

Formas de Estado

Diagrama de constituciones de Aristóteles: tabla política

Aristóteles considera que el fin que busca el hombre es la felicidad, que consiste en la
vida contemplativa. La ética desemboca en la política. Aristóteles concibe al Estado
como una comunidad de iguales que aspira a la mejor vida posible; una especie de ser
natural que no surge como fruto de un pacto o acuerdo, sino que tiene sus raíces en la
naturaleza de las cosas. El hombre es un animal social («zoon politikon») que
desarrolla sus fines en el seno de una comunidad. La política del hombre se explica
por su capacidad del lenguaje, único instrumento capaz de crear una memoria
colectiva y un conjunto de leyes que diferencia lo permitido de lo prohibido.

Aristóteles expuso en la Política la teoría clásica de las formas de gobierno, la misma

que sin grandes cambios fue retomada por diversos autores en los siglos siguientes.

La célebre teoría de las seis formas de gobierno se basa en el fin del régimen político
(bien común o bien particular). Los regímenes políticos que buscan el bien común
(puros) son:63

Si gobierna una sola persona: monarquía

Si gobiernan pocas personas: aristocracia
Si gobiernan muchas personas: democracia
Y las degradaciones de estos regímenes políticos se traducen en:64

La degradación de la monarquía es la tiranía

La degradación de la aristocracia es la oligarquía
La corrupción de la democracia es la demagogia
Aristóteles define la monarquía como el gobierno de una sola persona, la más
virtuosa y noble de la polis; la aristocracia como el gobierno de unos pocos (los más
virtuosos) y la república como la mezcla entre una oligarquía (gobierno de los ricos)
y una democracia (gobierno de los pobres).
Existe para Aristóteles una gradación entre las formas de gobierno. El más «divino»
por lo justo pero también por la dificultad de su realización, es la monarquía. Le
siguen la aristocracia y la república. La desviación del primer régimen es la peor
forma de gobierno: la tiranía, seguido de la oligarquía. La desviación más moderada
en cuanto a su corrupción es la democracia.65

Politeia
Cada una de las seis formas de gobierno es analizada en un contexto histórico
particular, por lo que presenta muchas variantes reales de cada una. Como es obvio,
en política es posible encontrar muchas formas de asociación humana. Decidir cuál es
la más idónea dependerá de las circunstancias, como, por ejemplo, los recursos
naturales, la industria, las tradiciones culturales y el grado de alfabetización de cada
comunidad. No obstante, Aristóteles ofrece su propia forma de gobierno.

Aristóteles se refiere a una forma mixta de gobierno “democratico-aristocrático”

llamado Politeia.66 Los ciudadanos se repartirían las tierras y los esclavos las
cultivarían, Aristóteles opta por una "clase media", permitiendo que los ciudadanos
vivan en ocio cumpliendo sus profesiones (jueces, mercaderes, sacerdotes).

Es evidente que el régimen de tipo medio es el mejor, pues es el único libre de

sediciones. Donde la clase media es numerosa es donde menos se producen
sediciones y discordias entre los ciudadanos. Y las grandes ciudades están más libres
de sediciones por la misma causa, porque la clase media es numerosa; en cambio, en
las pequeñas es más fácil que todos los ciudadanos se dividan en dos clases, de modo
que no quede nada en medio de ellas, y casi todos o son pobres o ricos.

Política, 1926a, 13-14

Economía
Aristóteles usó la palabra economía para referirse a la administración de la casa y el
hogar.67 Para referirse a problemas que nosotros consideramos económicos, él utilizó
la palabra griega "crematística".67 Aunque no analizó los problemas económicos en
detalle, sí hizo contribuciones sustanciales al pensamiento económico, especialmente
al pensamiento en la Edad Media.68

En su Política, Aristóteles aborda la ciudad, la propiedad y el comercio. Su respuesta

a las críticas de la propiedad privada, según la opinión de Lionel Robbins, anticipó a
los defensores posteriores de la propiedad privada entre los filósofos y los
economistas, en relación con la utilidad general de los arreglos sociales. Aristóteles
creía que aunque los acuerdos comunales pueden parecer beneficiosos para la
sociedad, y que a pesar de que a la propiedad privada se le atribuye a menudo la
lucha social, tales males provienen de la naturaleza humana. En la Política se ofrece
una de las primeras explicaciones del origen del dinero. El dinero entró en uso porque
las personas se volvieron dependientes unas de otras, importando lo que necesitaban
y exportando el excedente. Para mayor comodidad, las personas acordaron negociar
algo útil y fácilmente aplicable, como el hierro o la plata.

Aristóteles tenía una opinión desfavorable del comercio minorista, ya que creía que,
al contrario del uso del dinero para obtener las cosas que uno necesita para
administrar el hogar, el comercio minorista busca obtener ganancias. Por lo tanto,
utiliza los bienes como un medio para un fin, más que como un fin en sí mismo. Él
creía que el comercio minorista era poco natural. De manera similar, Aristóteles
consideró que la ganancia a través del interés era antinatural, ya que obtiene una
ganancia del dinero en sí y no de su uso.

"Y muy razonablemente es aborrecida la usura, porque, en ella, la ganancia procede

del mismo dinero, y no de aquello para lo que éste se inventó. Pues se hizo para el
cambio; y el interés, al contrario, por sí solo produce más dinero. De ahí que haya
recibido ese nombre, pues lo engendrado es de la misma naturaleza que sus
generadores, y el interés es dinero de dinero; de modo que de todos los negocios, éste
es el más antinatural."

Política, Libro I, 1258b, 1-10

El filósofo hizo un resumen de la función del dinero que quizás fue notablemente
precoz para su época. Él escribió que debido a que es imposible determinar el valor
de cada bien a través del conteo de la cantidad de otros bienes que vale la pena, surge
la necesidad de un único estándar universal de medición. Así, el dinero permite la
asociación de diferentes productos y los hace "conmensurables". Él dice que el dinero
también es útil para futuros intercambios, por lo que es una especie de seguridad. Es
decir, "si no queremos algo ahora, podremos obtenerlo cuando lo queramos".69

Ciencia
La "filosofía natural" de Aristóteles abarca una amplia gama de fenómenos naturales,
incluidos los que ahora están cubiertos por la física, la biología y otras ciencias
naturales.70

Física
Lo que sigue proviene del artículo Física aristotélica

Detalle del fresco de la escuela de Aristóteles por Gustav Adolph Spangenberg (1828-
1891).
La física aristotélica es la física desarrollada por Aristóteles y sus seguidores. Estas
teorías comprendieron lo que Aristóteles describió como los cuatro elementos. Se
refirió con gran detalle a las relaciones entre estos elementos y a su dinámica.

La principal fuente de información es la Física de Aristóteles donde desarrolla sus

ideas sobre física. Los principios fundamentales de la física de Aristóteles son:
Lugares naturales: cada elemento querría estar en una posición distinta relativa al
centro de la Tierra, que también es el centro del universo.
Gravedad/levedad: para lograr esta posición, los objetos sienten una fuerza hacia
arriba o hacia abajo.
Movimiento rectilíneo: un movimiento como respuesta a esta fuerza es en una línea
recta a una velocidad constante.
Relación entre la velocidad y la densidad: la velocidad es inversamente proporcional
a la densidad del medio.
El vacío es imposible de imaginar: el movimiento en un vacío es infinitamente
rápido.
El éter: todos los puntos del espacio están llenos con materia.
Teoría del continuo: si existieran los átomos esféricos habría un vacío entre ellos, por
lo que la materia no puede ser atómica.
Quintaesencia: los objetos por encima de la Tierra no están formados de materia
terrenal.
Cosmos incorruptible y eterno: el Sol y los planetas son esferas perfectas, y no
cambian.
Movimiento circular: los planetas se mueven en un movimiento circular perfecto.
El tiempo relacionado con el movimiento y el espacio.
El ahora, el antes y el después como medidas de seres del tiempo y un tiempo
cósmico que alberga el tiempo para los seres perecederos.
Elementos
Lo que sigue proviene del artículo Física aristotélica § Elementos

Diagrama de los cuatro elementos clásicos (fuego, aire, agua, tierra) de Empédocles y
Aristóteles.
En su obra Acerca de la generación y la corrupción, Aristóteles propuso que el
universo estaba formada por la combinación elementos o compuestos básicos basados
en los cuatro elementos presocráticos de la teoría pluralista de Empédocles. Según su
teoría, todo está compuesto por: tierra, agua, aire, fuego y éter.71

En cuanto al quinto elemento, Aristóteles sostuvo que todos los cielos, y cada
partícula de materia en el universo, estaban formados a partir de otro elemento, que
era el quinto y que él llamó «éter» (del griego Αἰθήρ),71 el cual se suponía que no
tenía peso y era «incorruptible».71 Al éter también se lo llamaba «quintaesencia» —o
sea la «quinta sustancia».72

Aristóteles creía que la combinación de cada elemento explica la variedad de cosas en

el mundo. Esta idea influyó a los alquimistas sobre la formación de metales y
minerales. Se consideraba que las substancias pesadas tales como el hierro y los
metales estaban principalmente formadas por el elemento tierra, con una cantidad
reducida de materia de los otros elementos. Creía que cuando los rayos del sol caían
sobre el agua, producían una exhalación de vapor que era húmeda y fría. Esta
exhalación se encerraba en tierra seca, se comprimía y finalmente se convierte en
metal.
Según Aristóteles, todos los metales que son fusibles o maleables, como hierro, cobre
u oro, se formaron de esta manera. La formación de minerales, por otro lado, ocurrió
cuando los rayos del sol cayeron en tierra seca. Produjeron una exhalación de humo
que estaba caliente y seca, y la acción del calor produjo los minerales. En esta
categoría, Aristóteles incluía sustancias que no se pueden derretir, así como
sustancias como el azufre.73

Se sostenía que otros objetos, más livianos y/o densos eran menos terrenos, y por lo
tanto estaban compuestos con mayor proporción de los otros elementos.72 Los
humanos estaban constituidos con una combinación de todas las substancias, con la
excepción del éter, pero cada persona tenía una proporción distintiva de los elementos
que era única para cada persona; o sea, no había una cantidad predefinida de cada
substancia en el cuerpo humano.72

Elementos aristotélicos74
Elemento Propuesto por Mundo Peso Movimiento Cualidades75
Clasificación moderna
Éter Aristóteles Supralunar Sin peso Circular {\displaystyle \
circlearrowright } {\displaystyle \circlearrowright } Sustancia inmutable -
FuegoHeráclito Sublunar Más ligero Arriba {\displaystyle \Uparrow } {\
displaystyle \Uparrow } Caliente y seco Plasma
Aire AnaxímenesSublunar Ligero Arriba {\displaystyle \Uparrow } {\
displaystyle \Uparrow } Caliente y húmedoGas
Agua Tales de Mileto Sublunar Pesado Abajo {\displaystyle \
Downarrow } {\displaystyle \Downarrow } Frío y húmedo Líquido
Tierra Jenófanes Sublunar Más pesado Abajo {\displaystyle \Downarrow } {\
displaystyle \Downarrow } Frío y seco Sólido
Mecánica
Lo que sigue proviene del artículo Física aristotélica § Mecánica
Aristóteles describe dos tipos de movimiento: «violento» o «movimiento antinatural»
(como una piedra arrojada), y «movimiento natural».

Ahora bien, entre las cosas que tienen movimiento de suyo, algunas se mueven por sí
mismas y otras por otras cosas; y en algunos casos su movimiento es natural, en otros
violento y contrario a su naturaleza. En las cosas que se mueven por sí mismas su
movimiento es natural, como por ejemplo en todos los animales, pues el animal se
mueve a sí mismo por sí mismo; y siempre que el principio del movimiento de una
cosa está en la cosa misma decimos que su movimiento es natural.

Física (254b 10)

En un movimiento violento, tan pronto como el agente deja de causarlo, el
movimiento también se detiene, por lo que el estado estado natural de las cosas es el
reposo.76 Sin embargo, cada elemento tiene un movimiento natural acorde a su
materia. El agua y la tierra se mueven naturalmente hacia el centro del universo, el
aire y el fuego se alejan del centro, y el éter gira en torno al centro. Estos principios
servían para explicar fenómenos como que las rocas caigan y el humo suba. Además
explicaban la redondez del planeta, y las órbitas de los cuerpos celestes, que están
compuestos de éter, esferas celestiales. Arquímedes corrigió la teoría de Aristóteles
de que los cuerpos se mueven hacia sus lugares naturales porque los botes de metal
pueden flotar si desplazan por la superficie del agua.56

Las leyes del movimiento de Aristóteles, declaran que los objetos caen a una
velocidad proporcional a su peso e inversamente proporcionales a la densidad del
fluido en el que están inmersos. Esta es una aproximación correcta para objetos en el
campo gravitacional de la Tierra moviéndose en aire o agua, aunque se sabe que sus
teorías físicas están erradas.56

Aristóteles declaró que los objetos pesados (en tierra, por ejemplo) requieren más
fuerza para hacerlos moverse; y los objetos empujados con mayor fuerza se mueven
más rápido. Es decir:77
{\displaystyle F=mv} {\displaystyle F=mv}
Esto es incorrecto en física moderna.78 También Aristóteles declara que:

Vemos que un mismo peso y cuerpo se desplaza más rápidamente que otro por dos
razones: o porque es diferente aquello a través de lo cual pasa (como el pasar a través
del agua o la tierra o el aire), o porque el cuerpo que se desplaza difiere de otro por el
exceso de peso o ligereza, aunque los otros factores sean los mismos.

Física, libro IV, 215a25

Esta ley cuantitativa, que la velocidad, v, de un cuerpo que cae es proporcional (o
constante ) a su peso, P, e inversamente proporcional a la densidad ρ, del fluido en el
que se está cayendo. Es decir:
{\displaystyle v=c{\frac {W}{\rho }}} {\displaystyle v=c{\frac {W}{\rho }}}
Aristóteles también intentará explicar el movimiento de los animales en su obra El
movimiento de los animales. La teoría aristotélica de que el movimiento lineal
siempre se lleva a cabo a través de un medio de resistencia es, en realidad, válida para
todos los movimientos terrestres observables. Aristóteles sostenía también que los
cuerpos más pesados de una materia específica caen de forma más rápida que
aquellos que son más ligeros cuando sus formas son iguales, concepto equivocado
que se aceptó como norma durante aproximadamente 1800 años hasta que el físico y
astrónomo italiano Galileo Galilei llevó a cabo sus experimentos con bolas sobre
planos inclinados.79
Astronomía

Representación del modelo cosmológico geocéntrico de Aristóteles.

Aristóteles explica su cosmovisión en los libros de la "Física", "Sobre el cielo" y
"Sobre la generación y la corrupción" bajo una influencia platónica.
El filósofo sostuvo la esfericidad de la Tierra, la cual se encontraba inmóvil en un
sistema geocéntrico, mientras a su alrededor giraba el Sol con otros planetas.
Aristóteles habló del mundo sublunar, en el cual existía la generación y la corrupción;
y el mundo supralunar, perfecto. Esta teoría de la Tierra como centro del universo —
que a su vez era considerado finito— perduró por varios siglos hasta que Copérnico
en el siglo XVI cambió el concepto e introdujo una serie de paradigmas, concibiendo
el Sol como centro del universo.

En astronomía, Aristóteles propuso la existencia de un Cosmos esférico y finito que

tendría a la Tierra como centro (geocentrismo). La parte central estaría compuesta por
cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. En su Física, cada uno de estos elementos
tiene un lugar adecuado, determinado por su peso relativo o «gravedad específica».
Cada elemento se mueve, de forma natural, en línea recta —la tierra hacia abajo, el
fuego hacia arriba— hacia el lugar que le corresponde, en el que se detendrá una vez
alcanzado, de lo que resulta que el movimiento terrestre siempre es lineal y siempre
acaba por detenerse. Los cielos, sin embargo, se mueven de forma natural e infinita
siguiendo un complejo movimiento circular, por lo que deben, conforme con la
lógica, estar compuestos por un quinto elemento, que él llamaba aither ('éter'),
elemento superior que no es susceptible de sufrir cualquier cambio que no sea el de
lugar realizado por medio de un movimiento circular.

Siguiendo la cosmología de Eudoxo de Cnido y su discípulo Calipo, que tomaría

consideración de 33 esferas para explicar los movimientos celestes observables. Sin
embargo, Aristóteles, introduce más esferas para explicar el movimiento de los cinco
planetas o “cuerpos errantes” (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno), el sol y las
estrellas.8081 Él sugerio que el número de estas esferas era de «55 o 47».82

Fue Aristóteles el primero criticar la noción pitagórica de las armonía de las esferas.
Los pitagóricos creían que el movimiento de los planetas debe producir un ruido,
pero explican que no es perfectible a causa que ese ruido data para nuestros oídos
desde el momento mismo de nuestro nacimiento. Él consideró esa idea como
ingeniosa y muy poética, pero imposible.83

Aristóteles argumenta que el movimiento continuo del universo debe de ser causado
por un motor simple está inmóvil, sino se haría una regresión al infinito. El motor
inmóvil debe ocupar el centro o la circunferencia (la superficie exterior) de la esfera,
puesto que estos son los primeros principios de la esfera. Las cosas más cercanas al
motor inmóvil son las que se mueven con mayor velocidad, luego el motor inmóvil
está en la circunferencia.84

Matemáticas
Las matemáticas para Aristóteles son una ciencia teórica con aspectos metodológicos
como la física y la teología. En filosofía de las matemáticas, Aristóteles considera que
los objetos matemáticos son, a diferencia de Platón, abstracciones de objetos y
realidades materiales independientes del mundo físico y no podían tener realidad
aparte de las cosas empíricas. No son o existen per se, sino en los objetos
individuales. Las matemáticas se pueden apreciar como universales.85

Aristóteles escribió acerca del concepto del infinito. Rechazó la existencia del infinito
en el universo (en acto), sin embargo, está de acuerdo de que haya infinitas
magnitudes, dado que siempre es posible dividir una magnitud interminablemente.
Este infinto existe solo en potencial, pero nunca en acto.86

Aunque no hizo descubrimientos matemáticos en específico, Aristóteles contribuyó

significativamente al desarrollo de las matemáticas al sentar las bases de la lógica. Se
le atribuyó la paradoja de las ruedas.

Geología
Aristóteles fue una de las primeras personas en registrar observaciones geológicas en
su obra Metereológicos. Afirmó que el cambio geológico era demasiado lento para
ser observado en la vida de una persona.87 El geólogo Charles Lyell notó que
Aristóteles describió tal cambio, incluyendo "lagos que se habían secado" y
"desiertos que se habían regado por los ríos", dando como ejemplo el crecimiento del
delta del Nilo desde la época de Homero, y "el levantamiento de una de las islas
Eolias, antes de una erupción volcánica ".88 Aristóteles fue el primero hablar sobre
una "región antártica".

Óptica

En Meteorológicos, Aristóteles explica el fenómeno del arco iris como un reflejo,

aunque no es la luz, sino el "rayo visual" (ópsis).89
Las primeras teorías de la luz provienen de los antiguos griegos. Aristóteles creía que
la luz era una especie de disturbio en el aire. Sin embargo, según Aristóteles, la luz no
viaja o se mueve, sino es una presencia que inunda el espacio.9091 Según la teoría
aristotélica de la visión, las sensaciones se realiza a través de un medio, por ejemplo
el aire o el agua. Estos son transparentes, en cuanto posibilidad o potencia. La
actualización de la transparencia es la luz; ésta es, por tanto, un estado de lo
transparente como tal en vez de un movimiento, y su aparición es instantánea.92

El color actúa sobre lo transparente en acto que, a su vez, actúa sobre el órgano
correspondiente. Aristóteles propuso una teoría de siete colores que encuentra su
apoyo en la siete notas musicales: Blanco, amarillo, rojo, violeta, verde, azul y negro.
Según su grado de transparencia, el blanco es la máxima transparencia y el negro lo
opuesto. El resto de los colores se producen en variedad de proporciones de estos
dos.93

Según Aristóteles, existe un procedimiento causal desde el objeto al órgano. Este

proceso, transmite la cualidad del objeto de cada sentido según su medio, y
finalmente al alma. Cuando el color alcanza los ojos, envían la información a través
de los vasos sanguíneos al corazón, que tiene la misión de distinguir entre todas las
señales que le llegan.94

Aristóteles describió experimentos ópticos utilizando una cámara oscura su obra

Problemas. Consistía en una cámara con una pequeña abertura que dejaba entrar la
luz. Con ella, vio que independientemente de la forma que hiciera el agujero, la
imagen del sol siempre se mantuvo circular. También señaló que al aumentar la
distancia entre la apertura y la superficie de la imagen, la imagen aumentaba.95
También mencionó en sus escritos los defectos típicos de la visión, debidos a defectos
del cristalino, la miopía y la hipermetropía.

Origen de la vida
Artículo principal: Biogénesis
Aristóteles inicia el estudia el tema revisando las concepciones de autores anteriores.
Empédocles que el resultado de la acción del azar producía una complejidad
creciente. Por otra parte, Demócrito había afirmado que todo fenómeno era
consecuencia de la necesidad derivada del movimiento de los átomos. Aristóteles se
inclina por una posición intermedia. La generación de la vida se produce de dos
maneras: una ordenada teleológicamente, que es la reproducción sexual, y otra
azarosa, que es la generación espontánea.96

Generación espontánea
Artículo principal: Teoría de la generación espontánea
La generación espontánea es una teoría sobre el origen de la vida. Aristóteles escribió
acerca del origen espontáneo de peces e insectos a partir del rocío, la humedad y el
sudor. Explicó que se originaban gracias a una interacción de fuerzas capaces de dar
vida a lo que no la tenía con la materia no viva. A esta fuerza la llamó entelequia. La
teoría sigue la creencia hilozoísta de la tradición griega, que contempla de modo
animista el universo como un ser vivo y por tanto como capaz de generar vida a partir
de sus cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego.96

Para Aristóteles, la vida requiere de un principio material (combinación de los cuatro

elementos) y uno activo. Este último era el calor y éste lo produce el corazón en los
humanos y algunos animales, y en el caso de la generación espontánea, eran los rayos
del sol o el viento.97

La teoría se mantuvo durante muchos años; en el siglo XVII Van Helmont, la estudió
y perfeccionó. Tan sólo sería rebatida por los experimentos de los científicos Lazzaro
Spallanzani, Francesco Redi y en última instancia Louis Pasteur.

Biología
Aristóteles fue un gran observador, estudioso y considerado padre de la biología,
describió más de 500 «vivientes».98 Describió a los delfines, su anatomía,
comportamiento, resaltó su naturaleza social, su inteligencia, su respiración
pulmonar, su reproducción placentaria y con lactancia, comparándola con los
cuadrúpedos y con el mismo hombre.99

Abordó el tema del alma como biólogo, porque consideraba al alma el principio vital.
Lo que está vivo, lo está gracias al alma, no a la materia. El alma es la forma del
cuerpo, y hay tres tipos de alma:

El alma vegetativa (propia de vegetales): nutrición y reproducción.

El alma sensitiva (propia de animales): percepción, movimiento y deseo.
El alma racional (propia de humanos): razonamiento.
Dependiendo del número de almas de cada ser, Aristóteles diferencia a las plantas de
los animales, y de las bestias a los humanos. Las plantas solo poseen la vegetal, los
animales la vegetal y la sensitiva; y el hombre tiene todas ellas. Según Aristóteles, la
unión del alma con el cuerpo es también beneficiosa para el alma, porque sólo así
cumple sus funciones. Alma y cuerpo no son dos sustancias distintas, sino que son
dos componentes de una única sustancia. Por definición, entonces, Aristóteles no
podrá sostener que el alma es inmortal, pero sí que hay una parte del alma que
sobrevive a la muerte.

Botánica
Durante su estancia en Asos y Mitilene, hizo observaciones de campo con su
redacción de nuevas obras biológicas. Una de ellas un tratado de botánica titulado
Sobre las plantas (Peri python) y una colección de dibujos de platas titulado Planchas
anatómicas (Anatomaí). Ambas obras están perdidas.100101

Aristóteles sistematizó el reino vegetal dividiéndolo en dos grandes grupos:

Plantas con flores

Plantas sin flores (estas serían: musgos, helechos, algas, líquenes, etc.)
Zoología

Entre sus observaciones, Aristóteles describió el hectocotilo reproductivo del

pulpo.102
Los comienzos de la zoología deben buscarse en la obra aristotélica, concretamente
en los estudios sobre la generación y la anatomía de los animales, si bien con
anterioridad ya habían existido estudiosos hindúes que influyeron poco o nada en la
ciencia griega occidental. Aristóteles realizó observaciones de verdadero rigor
científico acerca de la reproducción de los animales, y en anatomía sentó las bases del
conocimiento sistemático del reino animal.

El mismo biólogo Charles Darwin remarcó que sus "dos dioses", Linneo y Cuvier,
eran "simples niños" comparado con el viejo Aristóteles.103

Taxonomía
Algunas descripciones taxonómicas de Aristóteles, como que todos los machos
poseen más dientes que las hembras, son erroneas.104
Aristóteles llegó a clasificar alrededor de un total de 508 especies de animales: 91
mamíferos, 178 aves, 18 reptiles y anfibios, 107 de peces, 8 cefalópodos, 17
crustáceos, 26 moluscos y 67 insectos y relacionados.105 Creía que las causas finales
intencionadas guiaban todos los procesos naturales; esta visión teleológica justificó
sus datos observados como una expresión de causa y diseño formal. Él distinguía dos
grandes grupos:

Anaima
Son los animales sin sangre, que se aproxima a los invertebrados;

Entre los anaima distinguía cuatro subgrupos:

Moluscos, que correspondían únicamente a los actuales cefalópodos

Malacostráceos, que comprendían la mayor parte de los crustáceos superiores
Eutoma, que incluía los gusanos y los insectos
Ostracodermos, que reunían todos los animales provistos de caparazón como
bivalvos, gasterópodos, equinodermos, etc.
Enaima
Son los animales con sangre, que se aproxima a los vertebrados.

Los animales sanguíneos asimilan los alimentos convirtiéndolos en sangre, que luego
va produciendo otros componentes del cuerpo, como grasa, tuétano o semen.

Los animales con sangre los dividió en:

Cuadrúpedos vivíparos (mamíferos)

Cuadrúpedos ovíparos (reptiles y anfibios)
Aves: ocho especies; divide según extremidades o según alimentación
Peces
Aristóteles llamó a estos grupos «géneros máximos», sus divisiones se llamaban
«géneros», los cuales se dividían a su vez en «especies». Esta clasificación se
mantuvo vigente durante la Edad Media y el Renacimiento, hasta Carlos Linneo en el
siglo XVIII.

A lo largo de sus obras biológicas, Aristóteles usa otros criterios clasificatorios en

función de las conveniencias, como: terrestres, acuáticos, voladores y estáticos; en
multíparos, paucíparos y uníparos; en sociales, solitarios, salvajes y
domesticados.106

Otros animales
Aristóteles observó varias excepciones de animales en su clasificación, como que los
tiburones tenían una placenta como los tetrápodos. Para un biólogo moderno, la
explicación es una evolución convergente.
Clasificó a los animales sin sangre, sin concha y sin patas como animales de
generación espontánea. Entre ellos están: la esponja, la ortiga de mar, o la anémona
de mar.107 Él clasificó a las esponjas como animales con forma de planta, ya que
poseen de sensibilidad contráctil y lo demuestra argumentando que cuando se la
quiere arrancar, es consciente de ello y se junta. Esta visión, de que las esponjas son
animales en vez de plantas, no se retomará hasta el siglo XVIII.108

Scala naturae
Artículo principal: Scala naturae
Aristóteles hizo en la Historia de los animales una escala jerárquica natural de los
seres acorde con sus caracteristicas y elementos (Gran cadena de ser): La forma sin
materia está en un extremo, y la materia sin forma está en el otro extremo. El paso de
la materia a la forma debe mostrarse en sus diversas etapas en el mundo de la
naturaleza. Lo que es más alto en la escala tiene más valor, porque el principio de la
forma está más avanzado en el. Las especies en esta escala están fijadas eternamente
en su lugar y no pueden evolucionar con el tiempo.109

"Así, después de las cosas sin vida, en la escala ascendente viene la planta, y de las
plantas, una diferirá de la otra en cuanto a su cantidad de vitalidad aparente; y, en una
palabra, todo el género de plantas, aunque carece de vida en comparación con un
animal, está dotado de vida en comparación con otras entidades corporales. De hecho,
como hemos comentado, en las plantas se observa una escala continua de ascenso
hacia el animal."

Historia de los animales, 588b

Los elementos inferiores son inorgánicos y los superiores son orgánicos. Las plantas
son las formas más bajas de vida en la escala. Los animales están por encima de las
plantas, y el humanos es el ser vivo más superior a todos porque tienen la capacidad
intelectual. La inteligencia se puede ver en varios grados en los animales, pero el ser
humanos es el único con la capacidad de hacer filosofía. Aunque se podría clasificar a
los humanos por cambios accidentales (raza, color, tamaño…) todos tienen forma
humana.110

Su sistema tenía once grados, ordenados según la potencialidad de cada ser,

expresados en su forma al nacer. Los animales más altos dieron a luz a criaturas vivas
y cálidas, los más bajos llevaban fríos, secos y en huevos gruesos. El sistema se basó
en la interpretación de Aristóteles de los cuatro elementos en su Acerca de la
generación y la corrupción: Fuego (caliente y seco); Aire (caliente y húmedo); Agua
(fría y húmeda); y la tierra (fría y seca). Estos están ordenados de lo más enérgico a lo
menos, por lo que los jóvenes cálidos y húmedos criados en un útero con una
placenta eran más altos en la escala que los huevos fríos, secos y casi minerales de las
aves. Sin embargo, Aristóteles advierte que no todos encajan perfectamente en la
escala.111 Aristóteles aplica esta escala en su embriología.
Embriología

Aristóteles observó que el corazón es el primer órgano visto como activo (latiendo)
en un huevo de gallina.112
El modelo de la embriogénesis de Aristóteles buscó explicar cómo las características
hereditarias de los padres causan la formación y el desarrollo de un embrión.

Primero, el semen del padre cuaja la menstruación de la madre, que Aristóteles

compara con la forma en que el cuajo (una enzima del estómago de una vaca) cuaja la
leche en la elaboración del queso. Esto forma el embrión; luego se desarrolla por la
acción del pneuma (literalmente, respiración o espíritu) en el semen. El padre
trasmitía su herencia y la madre solo proporciona calor y alimento en su seno.

Aristóteles define el grado de "vitalidad" en varias etapas del desarrollo

embriológico. Explica el desarrollo del embrión basado en parte en observaciones de
huevos de gallina: El pneuma primero hace aparecer el corazón; esto es vital, ya que
el corazón nutre a todos los demás órganos. El pneuma entonces hace que los otros
órganos se desarrollen, primero las partes internas y finalmente las partes externas,
las cuales se forman de las partes internas. Teorizó que primero el alma vegetativa
ingresa al feto, luego el alma animal, y finalmente el alma humana, alrededor de
cuarenta días para los machos y ochenta días para las hembras.113

El sexo del niño puede verse influenciado por factores que afectan la temperatura,
incluido el clima, la dirección del viento, la dieta y la edad del padre. Las
características distintas del sexo también dependen de si el semen supera la
menstruación, de modo que si un hombre tiene un semen fuerte, tendrá hijos que se le
parecen, mientras que si el semen es débil, tendrá hijas que se parecerán a su
madre.114

El énfasis que Aristóteles pone en el desarrollo ordenado de las partes del embrión es
un precursor de los procesos propuestos por dos científicos posteriores: Las leyes de
embriología propuestas por Karl Ernst von Baer y La teoría de la recapitulación de
Ernst Haeckel.113

En sus escritos sobre embriología, expone las conclusiones de sus trabajos:96

El desarrollo del embrión está guiado por pautas internas, no por agentes externos.
A partir de un mínimo cambio inicial se produce se genera una larga serie de
cambios.
La materia inicial del embrión no es amorfa, sino que se compone de un conjunto de
partes, cada una con sus propias potencialidades.
La embriogénesis es una secuencia ordenada y continua de cambios, no un conjunto
de alteraciones singulares.
Psicología
Sueños
Aristóteles habla sobre los sueños en Del sueño y la vigilia. El sueño se produce
como resultado del uso excesivo de los sentidos o de la digestión. Mientras una
persona está dormida, las actividades críticas, que incluyen pensar, sentir y recordar,
no funcionan como lo hacen durante la vigilia. Como una persona no puede sentir
durante el sueño, no puede tener deseo, que es el resultado de la sensación. Sin
embargo, los sentidos pueden trabajar durante el sueño, aunque de manera diferente,
a menos que estén cansados.115116

Al igual que Jenófanes y Heráclito, Aristóteles rechaza en las ideas actuales en su

época que vio el sueño de una aparición divina:

"No es más absurdo suponer que a veces las visiones que se muestran en el sueño han
sido la causa de ciertas acciones personales para cada uno de nosotros. Por lo tanto,
ya sea antes de un acto que debemos realizar, o mientras lo hacemos, o después de
que lo hayamos hecho, a menudo pensamos en ello y lo hacemos en sueños que se
relacionan exactamente con eso. [...] Así es como los sueños a veces pueden ser
causas o signos de ciertas cosas. Pero la mayoría son coincidencias casuales."

De la adivinación por el sueño, I, 9-10

De este modo, se aparta de la concepción de Platón en La República, donde el alma
se libera durante el sueño y puede ponerse en la búsqueda de la verdad. A la pregunta
de si el sueño es producido por la parte perceptiva del alma o su parte intelectual,
Aristóteles excluye a ambos y afirma que es el trabajo de la imaginación.117 El
psicoanalista Sigmund Freud, comentó y se inspiró en pasajes de Aristóteles para su
obra La interpretación de los sueños. Aristóteles da el primer testimonio escrito sobre
el hecho de los sueños lúcidos.

Estética
Las artes
Aristóteles pensó largamente sobre las artes, cuyo estudio filosófico es parte de la
estética; en este sentido su texto más importante, especialmente por la relevancia
futura, es la Poética, que fue interpretado como dogma en el siglo XVI.118119 Se
considera además el primer autor en escribir sistemáticamente sobre la estética,
aunque ésta, como disciplina, apareció en la actual Alemania ya en la Edad
Moderna.118 Su pensamiento se centra en las artes, materiales y concretas, y no tanto
en el concepto abstracto de belleza como había planteado Platón. Define como arte
cualquier actividad humana de producción consciente basada en el conocimiento y
realiza la siguiente clasificación:118

Imitativas: La imitación como medio y fin. Ésta es algo natural en el ser humano y
produce placer. El término imitación era para él diferente al actual; así, escribió que
el arte debía representar lo universal frente a lo particular, y que importaba más la
armonía de lo representado que su fidelidad con el modelo real.
No imitativas: Las que no expresaban emociones. Ejemplo de ello es un tratado
científico. Nótese que, aunque un tratado no se consideraría arte hoy en día, cabía en
la definición aristotélica y en la conciencia griega antigua en general.
La belleza
A pesar de su fijación por el arte concreto dedicó algunos escritos hacia el concepto
más general de belleza. Así, para Aristóteles el conocimiento es placentero, luego
conlleva un disfrute estético, y es bello lo que gusta por medio de la vista y el oído.
Dividió estos sentidos en función del disfrute que generaban al captar algo bello: la
vista placer intelictivo, el oído placer moral.120 Para él la belleza era una unidad de
partes que tenían las siguientes condiciones formales:120

Táxis: Distribución en el espacio de las partes componentes del objeto bello.

Symmetría: La correcta proporción de esas partes.
To horisménon: La extensión o tamaño de lo bello. No debe excederse ni verse
fatalmente mermado en sus dimensiones.
Lenguaje
Aristóteles trabajó sobre el uso del lenguaje, tanto en su Retórica, como el arte de
comunicar de forma convincente, y en su Poética, o arte de creación literaria.

Literatura

En su Poética, Aristóteles usa la tragedia Edipo rey como un ejemplo de cómo se

debe estructurar la tragedia perfecta, con un buen protagonista que comienza la obra
de forma próspera, pero pierde todo por alguna hamartia (error fatal).121
La influencia de la Poética está aún impresa en la tradición de la teoría literaria
moderna. Como los conceptos de "mímesis", "catarsis", "dicción", "peripecia",
"nudo", "desenlace" y su distinción de diferentes "géneros literarios" en sus
fragmentos:

Género serio: Formado por la tragedia y epopeya.

Y la comedia, que su libro está perdido.
Catarsis
La noción de catarsis es importante mecanismo psicológico en Aristóteles para la
contemplación del arte, al menos las imitativas. Alude a la purificación, purgación o
liberación de ciertas pasiones mediante la ficción, importante para la dominación de
estas en su ética.

Retórica
La Retórica de Aristóteles es un “arte”, una tékhne, es decir, un tratado teórico-
práctico sobre un objeto concreto, en este caso la palabra persuasiva, el discurso
retórico.122 Una diferencia de los animales es el lenguaje, la transmisión de
conocimiento, sustentada en factores lógicos y una serie de factores subjetivos
efectivos para la comunicación, de los que Aristóteles dice:
"Pues bien, (se persuade) por el talante, cuando el discurso es dicho de tal forma que
hace al orador digno de crédito. Porque a las personas honradas las creemos más y
con mayor rapidez, en general en todas las cosas, pero, desde luego, completamente
en aquéllas en que no cabe la exactitud, sino que se prestan a duda; si bien es preciso
que también esto acontezca por obra del discurso y no por tener prejuzgado cómo es
el que habla. Por lo tanto, no (es cierto que), en el arte, como afirman algunos
tratadistas, la honradez del que habla no incorpore nada en orden, lo convincente,
sino que, por así decirlo, casi es el talante personal quien constituye el más firme
(medio de) persuasión."

Retórica, I, 2, 1356 a5-13

Es pues la actitud del hablante su talante (ethos), un factor decisivo a la hora de lograr
el asentamiento del oyente. Aunque:

"De otro lado, (se persuade por la disposición) de los oyentes, cuando éstos son
movidos a una pasión por medio del discurso. Pues no hacemos los mismos juicios
estando tristes que estando alegres, o bien cuando amamos que cuando odiamos. De
esto es de lo que decíamos que únicamente buscan ocuparse los actuales tratadistas. Y
de ello trataremos en particular cuando hablemos de las pasiones."

Retórica, I, 2, 1356 a13-19

La forma de persuasión de Aristóteles se produce en virtud de la evidencia de verdad
de lo dicho. Él confía en el poder persuasivo de los elementos irracionales del
discurso, reconociendo la importancia del valor cognoscitivo de las emociones.
Frente al menosprecio platónico de la retorica, Aristóteles la rehabilita. Esta
disciplina pasó a integrarse en el bloque de conocimiento tradicional del trivium.123

Influencia
La influencia que Aristóteles ha tenido en el mundo es extraordinaria. Toda la
antigüedad se hace cargo o dueña de su ingente enciclopedia. Su Metafísica será el
basamento filosófico de la posteridad.

Antigüedad
El discípulo y sucesor de Aristóteles, Teofrasto, escribió Historia de las plantas, una
obra pionera en botánica. Algunos de sus términos técnicos siguen en uso, como
carpelo o pericarpio. Teofrasto estaba menos preocupado por las causas formales que
Aristóteles, en lugar de describir cómo funcionaban las plantas.

La influencia inmediata de la obra de Aristóteles se sintió cuando el Liceo se

convirtió en la escuela peripatética. Los estudiantes notables de Aristóteles incluían a
Aristóxeno, Dicearco de Mesina, Demetrio de Falero, Eudemo de Rodas, Harpalus,
Hefestión, Nicómaco, y Teofrasto. La influencia de Aristóteles sobre Alejandro
Magno se ve en el hecho de que este último trajo consigo en su expedición a una gran
cantidad de zoólogos, botánicos e investigadores. También había aprendido mucho
sobre las costumbres y tradiciones persas de su maestro. Aunque su respeto por
Aristóteles disminuyó, ya que sus viajes dejaron en claro que gran parte de la
geografía de Aristóteles estaba claramente equivocada, cuando el viejo filósofo dio a
conocer sus obras al público, Alexander se quejó: "No has hecho bien en publicar tus
doctrinas acroamáticas; ¿superaré a otros hombres si esas doctrinas en las que he sido
entrenado deben ser propiedad común de todos los hombres?"124

Edad Media

Platón, Séneca y Aristóteles en una ilustración de un manuscrito medieval

Con la pérdida del estudio de los antiguos griegos en el antiguo Occidente latino-
medieval, Aristóteles era prácticamente desconocido allí desde excepto a través de la
traducción latina del Órganon de Boecio. Fueron los árabes los que redescubrieron a
Aristóteles y a través de ellos pasó a la filosofía escolástica.

Aristóteles fue uno de los pensadores occidentales más venerados en la teología

islámica primitiva. La mayoría de las obras existentes de Aristóteles, así como
algunos de los comentarios griegos originales, se tradujeron al árabe y fueron
estudiados por filósofos, científicos y académicos musulmanes. Averroes , Avicena y
Al-Farabi, que escribieron sobre Aristóteles en gran profundidad, también influyeron
en Tomás de Aquino y otros filósofos escolásticos cristianos occidentales. Los
eruditos musulmanes medievales regularmente describieron a Aristóteles como el
"Primer Maestro". La oscuridad de algunos de los textos en los que presenta estas
ideas favoreció la aparición de diversas interpretaciones, en particular con el intelecto
agente con el alma.

Destacan las interpretaciones de Tomás de Aquino, para quien todas las almas
humanas poseen dicho entendimiento y por consiguiente, son inmortales, y la de
Averroes, según el cual el intelecto agente no es una parte de nuestra alma, sino de
Dios.

El poeta italiano Dante dice de Aristóteles en La Divina Comedia:

Divina Commedia
L'Inferno, Canto IV. 131–135

La Divina Comedia
El Infierno, Canto IV. 131-135

Vidi 'l maestro di color che sanno

seder tra filosofica famiglia.

Tutti lo miran, tutti onor li fanno:

quivi vid'ïo Socrate e Platone

che 'nnanzi a li altri più presso li stanno.

Vi' al maestro, que el saber derrama,

sentado, en filosófica familia:

todos le admiran, le honran, se le aclama,

de Platón y de Sócrates cercado,

y de Zenón, y otros de excelsa fama.

Edad Moderna

Grabado en madera de Aristóteles montado por Filis de Hans Baldung, 1515.

En el Renacimiento su filosofía se ve opacada por un eclipse histórico momentáneo.
Los nuevos conceptos científicos lo llevan a un segundo plano. William Harvey y
Galileo Galilei reaccionaron contra las teorías de Aristóteles y otros pensadores de la
era clásica como Galeno. Pero su influjo, aunque ya no en la física, seguirá vigente en
el pensamiento filosófico en sentido estricto en todos los grandes pensadores como
Leibniz. El matemático inglés George Boole aceptó completamente la lógica de
Aristóteles, pero decidió "ir por debajo, encimas y más allá" con su sistema de lógica
algebraica en su libro de 1854 Las leyes del pensamiento.

Kant también transformó varios conceptos aristotélicos. En Aristóteles, la noción de

concepto es un verdadero universal en varias sustancias de las cuales permanecen
externas a nosotros, pero que puede ser captadas. En contraste, un concepto para Kant
existe solo en la mente de los individuos.125

Edad Contemporánea
En el siglo XIX hay un retorno a la metafísica aristotélica, que comenzó con
Schelling y continuó con Ravaisson, Trendelenburg y Brentano.

Hegel, siguiendo a Wolff y Kant, extiende el campo de la teleología, que ya no atañe

solo a los seres humanos, sino también al sistema. Además, pasa de un proceso
universal a los procesos temporales e históricos, un cambio que marca fuertemente
las teleologías modernas. Hegel también tiene una concepción del individuo diferente
a la de Aristóteles. Según Hegel, los humanos son partes de un todo universal que les
da identidad, rol y funciones; Aristóteles, por el contrario, es más individualista, da
más énfasis en la centralidad del ser humano.126

Karl Marx es a veces visto como influido por Aristóteles porque en él se encuentra la
idea de la acción libre para realizar el "potencial" de los seres humanos que el
capitalismo impide y es además mencionado en su tesis doctoral y en El Capital.127
128
En el siglo XX, Heidegger también vuelve a la metafísica Aristóteles, elaborando
una nueva interpretación con la intención de justificar su deconstrucción de la
tradición escolástica y filosófica.126 Pensadores políticos como Hannah Arendt129 y
Ayn Rand retomaron su filosofía práctica en sus teorías éticas y políticas. Ayn Rand
declaró que consideraba a Aristóteles como el mayor filósofo del mundo y apreciaba
en especial su Órganon (‘Lógica’).130

Sin embargo, Bertrand Russell en su libro Historia de la filosofía occidental fue muy
crítico con la lógica de Aristóteles y lo expresa en tres puntos:131

El sistema aristotélico permite defectos formales que conducen a la "mala

metafísica". Por ejemplo, se permitiría el siguiente silogismo: "Todas las montañas
doradas son montañas, todas las montañas doradas son doradas, por lo tanto, algunas
montañas son doradas", lo que insinúa la existencia de al menos una montaña dorada.
Otro error según Russell, es en el de pensar que el predicado de un predicado puede
ser un predicado del sujeto original; por ejemplo, Aristóteles piensa que humano es
un predicado de griego, pero no es así. Una clase con un solo miembro se identifica
erróneamente con ese miembro, lo que hace imposible tener una teoría correcta del
número uno.
El silogismo está sobrevalorado en comparación con otras formas de deducción. Por
ejemplo, en las matemáticas, que son completamente deductivas, el silogismo apenas
aparece.
La sobrestimación de la deducción como fuente de conocimiento. En este aspecto,
Aristóteles fue menos culpable que Platón, dando importancia de la inducción y
prestó considerable atención a la cuestión.
Además, Russell termina su revisión de la lógica aristotélica con estas palabras:

Concluyo que las doctrinas aristotélicas de que nos hemos ocupado en este capítulo
son completamente falsas, a excepción de la teoría formal del silogismo, que carece
de importancia. En el tiempo actual una persona que quiera aprender lógica, se
extraviará si lee a Aristóteles o a alguno de sus discípulos. A pesar de todo, los
escritos de lógica de Aristóteles muestran gran ingenio y hubieran sido útiles al
género humano si hubiesen aparecido en una época en que la originalidad intelectual
hubiese sido todavía operante. Por desgracia, aparecieron en el final mismo del
período creador del pensamiento griego, y por eso lograron se los aceptase como
autorizados. En el tiempo en que renació la originalidad lógica, un reinado de dos mil
años había hecho muy difícil destronar a Aristóteles. En los tiempos modernos,
prácticamente, cada avance de la ciencia, lógica o filosofía, ha tenido que hacerse
contra la encarnizada oposición de los discípulos de Aristóteles.

Aristóteles y Filis
Un cuento medieval sostuvo que Aristóteles aconsejó a su alumno Alejandro Magno
que evitara a la seductora amante del rey, Filis, pero que él mismo estaba cautivado
por ella, y ella consiguió montar encima de él. Filis se lo dijo en secreto a Alejandro,
y él fue testigo de cómo los encantos de una mujer podían vencer incluso al intelecto
del más grande filósofo.132133

Transmisión y problemas textuales

Aristóteles en un fresco ubicado en Roma por Ludwig Seitz.

Cabe resaltar que Aristóteles escribió dos tipos de textos: los destinados a la
«publicación» fuera del Liceo o exotéricos (gr. exo 'fuera') y los utilizados como
apuntes de clase o notas de conferencias, denominados esotéricos (gr. eso 'dentro').
Lamentablemente, solo conservamos los esotéricos, los cuales al ser una recopilación
de sus apuntes, vuelven un poco complicada su lectura, pues faltan las explicaciones,
las transiciones son abruptas, los argumentos quedan en ocasiones inacabados... leer a
Aristóteles es duro, lo que explica en parte que sus textos hayan sido interpretados y
comentados a lo largo de dos mil años.

Las actuales ediciones en griego siguen la establecida por August Immanuel Bekker
en 1831. Hay que decir que apenas conservamos un tercio de lo que Aristóteles
escribió (a menudo es difícil por tanto afirmar si es o no, por ej., un pensador
sistemático o aporético). Aristóteles, por ej., escribió o dirigió la redacción de 158
«Constituciones» (gr. politeiai), de las que no nos ha llegado ninguna, con excepción
de la Constitución de los atenienses, cuyo papiro fue encontrado en una excavación
en Egipto en un depósito de basura.

Tras su muerte, sus textos (apenas tuvo una influencia inmediata) desaparecieron
durante dos siglos. Luego aparecen en Atenas y después en Roma, donde el
peripatético Andrónico de Rodas (siglo I d. C.) preparó una edición. Lo que nos
queda de esos textos, por tanto, está determinado por la mano que preparó esa
edición. Más problemática aún es la transmisión de llamado Corpus Aristotelicum
(contiene las obras de Aristóteles más las de otros autores que dicen ser Aristóteles) a
lo largo de la edad media: su influencia fue mínima a lo largo de la alta edad media,
dominando el platonismo hasta alrededor del siglo XII, cuando las traducciones al
latín de las traducciones al árabe (y a veces al siríaco) de uno o varios originales en
griego, entran en los debates escolásticos de los centros de producción cultural
medievales. Solo poco a poco se van depurando los textos con traducciones de
originales más fiables.

¿Cómo establecer por tanto, en los restos que nos quedan, qué textos son y cuáles no
son «originales»? Esto es imposible. En los últimos decenios se ha desarrollado una
técnica muy sofisticada, llamada «estilometría» (aplicada a otros autores, como
Platón), que determina, mediante el cómputo y estudio estadístico de determinados
elementos gramaticales, qué textos son escritos por qué mano. Pero esto no asegura
que se trate de Aristóteles. Además, la edición de Andrónico de la Metafísica, por ej.,
puede ser más una colección de textos que una obra concebida como tal por el mismo
Aristóteles (esto lo ha dicho el especialista Jonathan Barnes). Las luchas ideológicas
en el seno de la Iglesia durante la edad media en torno a la interpretación de Corpus
Aristotelicum (el "cuerpo" de las obras de Aristóteles con temas como el problema de
la inmortalidad del alma, eternidad del mundo y demás) hacen que nos planteemos la
posibilidad de modificaciones en los manuscritos.

Lo que tenemos, por tanto, es algo que puede ser cercano a las notas de un filósofo,
con algunas interpolaciones y manipulaciones del texto. Buscar el autor «original» o
la «obra primigenia» es una tarea utópica.

Obra
Artículo principal: Corpus Aristotelicum
Las obras de Aristóteles que nos han llegado y que forman lo que se conoció como el
Corpus aristotelicum se editan según la edición prusiana de Immanuel Bekker de
1831-1836, indicando la página, la columna (a ó b) y eventualmente la línea del texto
en esa edición. Tras el trabajo de Bekker se han encontrado sólo unas pocas obras
más. Los títulos en latín todavía son utilizados por los estudiosos.

Obras con enumeración

Lo que sigue proviene del artículo Corpus Aristotelicum § Obras con enumeración
Bekker

Algunos volúmenes de la edición de los Comentarios griegos sobre la obra de

Aristóteles (Berlín, 1882-1909)
El "Corpus Aristotelicum" se comprende en cinco grupos: Lógica (Órganon),
Filosofía Natural, Metafísica, Ética y política; y Retórica y poética.

Los trabajos cuya legitimidad está en disputa se marcan con *, y los trabajos que
generalmente se consideran espurios se marcan con **.134

Lógica
Artículo principal: Órganon
El conjunto de las obras lógicas escritas por Aristóteles se denominan como Órganon.
(1a) Categorías (Categoriae)
(16a) De la interpretación (De interpretatione)
(24a) Primeros analíticos (Analytica priora)
(71a) Segundos analíticos (Analytica posteriora)
(100a) Tópicos (Topica)
(164a) Refutaciones sofísticas (De sophisticis elenchis)
Filosofía Natural
(184a) Física (Physica)
(268a) Sobre el cielo (De caelo)
(314a) Acerca de la generación y la corrupción (De generatione et corruptione)
(338a) Meteorología (Meteorologica)
(391a) Del universo** (De mundo)
(402a) Del alma (De anima)
Pequeños tratados sobre la naturaleza (Parva naturalia)
(436a) De los sentidos y de lo sentido (De sensu et sensibilibus)
(449b) De la memoria y la reminiscencia (De memoria et reminiscentia)
(453b) Del sueño y la vigilia (De somno et vigilia)
(458a) Del ensueño (De insomniis)
(462b) De la adivinación por el sueño (De divinatione per somnum)
(464b) De la longitud y la brevedad de la vida (De longitudine et brevitate vitae)
(467b) De la juventud y la vejez, De la vida y la muerte, y De la respiración (De
juventute et senectute, De vita et morte, De respiratione)
(481a) De la respiración** (De spiritu)
(486a) Historia de los animales (Historia animalium)
(639a) Las partes de los animales (De partibus animalium)
(698a) El movimiento de los animales (De motu animalium)
(704a) Progresión de los animales (De incessu animalium)
(715a) Generación de los animales (De generatione animalium)
(791a) De los colores** (De coloribus)
(800a) De las cosas de la audición** (De audibilibus)
(805a) Fisiognomónica** (Physiognomonica)
(815a) De las plantas** (De plantis)
(830a) De las maravillas escuchadas** (De mirabilibus auscultationibus)
(847a) Mecánica** (Mechanica)
(859a) Problemas* (Problemata)
(968a) De las líneas imperceptibles** (De lineis insecabilibus)
(973a) Los lugares de los vientos** (Ventorum situs)
(974a) Melisos, Jenófanes y Gorgias (abreviado MXG)**
Metafísica
(980a) Metafísica (Metaphysica)
Ética y política
(1094a) Ética nicomáquea o Ética a Nicómaco (Ethica Nicomachea)
(1181a) Gran moral* (Magna moralia)
(1214a) Ética eudemia o Ética a Eudemo (Ethica Eudemia)
(1249a) Librillo sobre las virtudes y los vicios** (De virtutibus et vitiis libellus)
(1252a) Política (Política)
(1343a) Económica* (Oeconomica)
Retórica y poética
(1354a) Arte retórica (Ars rhetorica)
(1420a) Retórica a Alejandro** (Rhetorica ad Alexandrum)
(1447a) Poética (Ars poetica)
Obras sin enumeración
Lo que sigue proviene del artículo Corpus Aristotelicum § Obras sin enumeración
Bekker

Busto de Aristóteles de Trinity College (Dublin)

Constitución de los atenienses
La Constitución de los atenienses (Athenaion politeia) no se incluyó en la edición de
Bekker porque se editó por primera vez en 1891 a partir de rollos de papiro
adquiridos en 1890 por el Museo Británico.

Fragmentos
Los Fragmentos, son obras perdidas de Aristóteles que sobrevivieron. Estas por lo
general forman parte de su obra exotérica.

Se incluyeron en el quinto volumen de la edición de Bekker, editado por Valentin

Rose. Sin embargo, estos no se citan con los números de Bekker, sino según los
números de los fragmentos. La primera edición de Rose de los fragmentos de
Aristóteles fue Aristoteles Pseudepigraphus (1863).

Las obras sobrevivieron solo en fragmentos, en las que se incluyen diálogos como:
Protréptico, Sobre la filosofía, Eudemo o Sobre el alma, Sobre la justicia y Sobre la
educación. Estas obras, posiblemente ilegítimas, como Sobre las Ideas, sobrevivieron
mediante citas de Alejandro de Afrodisias en su comentario sobre la metafísica de
Aristóteles.135
Legado
Representaciones
Pinturas
Aristóteles ha sido representado por importantes artistas como Lucas Cranach el
Viejo, Justus van Gent, Rafael, Paolo Veronese, Jusepe de Ribera, Rembrandt, y
Francesco Hayez a lo largo de los siglos. Entre los más conocidos está el fresco de
Rafael, La Escuela de Atenas, en el Palacio Apostólico del Vaticano, donde las figuras
de Platón y Aristóteles son fundamentales para la imagen, en el punto de fuga
arquitectónico, lo que refleja su importancia. También la obra de Rembrandt,
Aristóteles con un busto de Homero es una obra célebre.

La Crónica de Nuremberg muestra anacrónicamente a Aristóteles con la ropa de un

erudito medieval. Tinta y acuarela sobre papel, 1493.

Aristóteles de Justo de Gante. Óleo sobre tabla, c. 1476.

Filis y Aristóteles por Lucas Cranach el Viejo. Óleo sobre tabla, 1530

Aristóteles por Paolo Veronese. Óleo sobre lienzo, de los años 1560.
Aristóteles y Campaspe, Alessandro Turchi (atrib.) Óleo sobre lienzo, 1713.

Aristóteles de Jusepe de Ribera. Óleo sobre lienzo, 1637.

Aristóteles contemplando el busto de Homero por Rembrandt . Óleo sobre lienzo,

1653.

Aristóteles de Johann Jakob Dorner el Viejo. Óleo sobre lienzo, por 1813.

Esculturas
Estatuas

Relieve de Aristóteles en la Catedral de Chartres

Figura de Aristóteles en la fuente Schöner Brunnen en Núremberg

Escultura de Aristóteles cerca de la entrada de La Escuela de Aristóteles (El Liceo) en

Mieza, Macedonia

Estatua de Aristóteles en la Escuela Secundaria de Joachimsthal por Max Klein.

Escultura de Aristóteles en el Museo de Historia Natural de Viena

Escultura de Aristóteles de la Biblioteca de San Daniel de Bangor, Flintshire, Gales

Estatua de bronce de Aristóteles en la universidad de Friburgo de Brisgovia,

Alemania
Estatua de bronce del filósofo Aristóteles en la Plaza de Aristóteles, Salónica, Grecia

Bustos

Copia romana a partir de un original griego 325-300 a.C., Museo Arqueológico de

Atenas

Copia romana del siglo I o II a partir del original de bronce, Louvre

Copia romana de 117-138 d.C., Arqueológico Regional de Palermo

Copia romana del original griego del 320 a.C, Museo de Historia del Arte de Viena

Busto de Aristóteles, Biblioteca Mazarine, París.

Busto de Aristóteles, Calcis, Grecia

El Busto de Aristótelesen en el Palazzo Bevilacqua

Busto de Aristóteles en San Petersburgo

Eponimía

Localización del cráter Aristóteles en la Luna

Localización de las montañas Aristóteles en la Antártida

El cráter lunar Aristóteles lleva este nombre en su memoria.136
El asteroide (6123) Aristoteles también conmemora su nombre.137
En la Antártida se nombraron una montañas Aristóteles en su honor.138
Véase también
Aristotelismo
Pseudo Aristóteles
Sustancia (Aristóteles)
Lógica aristotélica
Platón
Sócrates
Sínolo
Referencias
Shields, Christopher. «Aristotle». En Edward N. Zalta. Stanford Encyclopedia of
Philosophy (en inglés) (Winter 2009 Edition).
«Aristotle». Encyclopædia Britannica Online (en inglés). Consultado el 1 de junio de
2010.
Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En
Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al..
Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España,
Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 14 de mayo de 2017.
Aún en el año 2009, en una encuesta realizada a 3226 filósofos, 416 (13%) señalaron
a Aristóteles como el filósofo no vivo con el que más se identificaban, quedando solo
después de David Hume (que obtuvo 481 votos). Véase la sección «Non-living
philosophers most identified with» en PhilPapers Survey: Demographic statistics.
Véase la sección «Lógica» en Shields, Christopher. «Aristotle». En Edward N. Zalta.
Stanford Encyclopedia of Philosophy (en inglés) (Winter 2009 Edition).
Véase la introducción a Lennox, James. «Aristotle's Biology». En Edward N. Zalta.
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Algunos comentaristas como Alejandro de Afrodisias y Averroes piensan que Dios
tiene un conocimiento de las formas generales de los seres sublunares; además, es
Providente. Otros autores, como William David Ross creen que no parece conocer
nada más que a Sí mismo. Sin embargo, santo Tomás de Aquino seguido en esto por
Franz Brentano y Enrico Berti cree que es posible que Dios, a través del
conocimiento que tiene de Sí mismo, conozca también todos los demás seres.
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momento dado entre la Tierra y su envoltura, con un movimiento imperceptible para
nosotros; esta idea es contraria tanto a las pruebas argumentales como a los hechos
observados. Si la distancia recorrida fuese corta tal vez este movimiento fuera
inobservable, pero cuando la distancia es desde el extremo oriental al occidental,
lleva demasiado lejos a nuestra credulidad."

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Enlaces externos
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Obras de Aristóteles de Estagira en Domínio Público.
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hasta la de Alejandro); texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus.
Véanse este apartado y los siguientes: Aristotle, Scientist and Philosopher
(Aristóteles: científico y filósofo).
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