La Senda de La Pureza Iniciación en La Vida Espiritual

Instituto Superior de Estudios Védicos
Academia Vaisnava
La Senda de la Pureza
Iniciación en la Vida Espiritual
-La Senda de la Pureza- El Maestro Espiritual
I. El Maestro Espiritual
 Oración al Maestro Espiritual
om ajñana timirandhasya Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro

jñanañjana salakaya espiritual abrió mis ojos con la antorcha del
caksur unmilitam yena conocimiento.
tasmai sri gurave namah A él le ofrezco mis respetuosas reverencias.
La palabra ajñana significa ignorancia u oscuridad. Si todas las luces de esta

habitación se apagaran al instante, no podríamos distinguir donde nos encontramos sentados
nosotros ni los demás. Todo se volvería confuso. En forma similar, en este mundo material,
que es un mundo de tamas, nos encontramos a oscuras. Tamas o timira significa oscuridad.
Este mundo material es oscuro, y, por lo tanto, necesita de la luz del sol o de la luna para la
iluminación. Sin embargo hay otro mundo, un mundo espiritual, que se encuentra más allá de
esta oscuridad.
La misión del guru consiste en llevar a sus discípulos de la oscuridad a la luz.
Actualmente todo el mundo está sufriendo debido a la ignorancia.
La misión del guru consiste en procurar que ningún ser humano sufra en este mundo
material. Nadie puede afirmar que no esta sufriendo. No es posible. En este mundo material
hay tres clases de sufrimientos:
 Adhyatmika sufrimientos que surgen del cuerpo material y de la mente
material
 Adhibhautikasufrimientos que surgen de otras entidades vivientes
 Adhidaivika sufrimientos que surgen de las fuerzas de la naturaleza
Todo el mundo está sufriendo de uno, dos o tres de ellos. Nadie puede decir que está
completamente libre del sufrimiento.
¿Por qué sufre la entidad viviente? Por ignorancia. Ella no piensa, estoy cometiendo
errores y llevando una vida pecaminosa, por eso estoy sufriendo.
En consecuencia la primera tarea del guru consiste en rescatar a su discípulo de esa
ignorancia.
Los Vedas indican que para recibir ese conocimiento trascendental, uno debe aceptar un
guru. Él aparece ante nosotros para revelar la luz de los Vedas, y para otorgarnos las
bendiciones de la libertad plena y absoluta, que hemos de anhelar en cada paso de nuestra
jornada por la vida.
Si la Verdad Absoluta es una, el guru no puede ser múltiple. No se trata de un asunto
sectario, ya que cuando nos referimos al principio fundamental del gurudeva o acaryadeva,
hablamos de algo que tiene aplicación universal. Sólo hay un guru, que aparece en una
infinidad de formas para enseñarle a usted, a mí y a todos los demás.
También, el guru es uno, pues aparece en la sucesión discipular. Si bien cientos de
acharyas han ido y venido, el mensaje es uno. El guru verdadero no puede ser múltiple, pues
él no habla diferente de sus predecesores. No interpreta erróneamente las palabras de Krishna
sino que las trasmite exactamente como se hablaron. 1
El guru forma nuestra vida. Nos enseña la etiqueta vaisnava y la actitud que debemos
tomar para tener éxito en la vida espiritual.
Todos los Maestros Espirituales son representantes del Maestro Espiritual original, Sri
Krishna y no pueden contradecirle.
1
Fragmentos de La ciencia de la Autorrealización, de Srila Prabhupada
0
 Las diferentes funciones del Maestro Espiritual

El maestro espiritual tiene muchas funciones. La sagrada responsabilidad de todo ser
humano es servir a la verdad absoluta, tal como la podamos reconocer en nuestra vida.
"El Señor Bendito dijo: ' Uno debe entender que el maestro espiritual es tan bueno
como Yo'. 'Nadie debe sentir celos del maestro espiritual o pensar que es un hombre
ordinario, porque el maestro espiritual es la suma de todos los semidioses'."
Srimad Bhagavatam (11.17.27)
 Chaitya Guru. Él es el maestro espiritual en el corazón de cada uno. Dios conoce
todo inclusive nuestros pensamientos, sentimientos, deseos, nuestro pasado y El escucha
nuestras oraciones. Es Él quien lleva al maestro espiritual externo hacia nosotros, cuando
deseamos servir a Dios y lograr la autorrealización. También es Él quien nos hace
reconocer a nuestro maestro espiritual.
 Vartmana Pradarsaka Guru. Él es quien aparece en un momento propicio y dirige
nuestra atención hacia la Verdad Suprema, hacia los devotos del Señor y hacia nuestro
Guru iniciador.
 Siksa Guru. Aparece un devoto de Dios, quien aclara todas nuestras dudas, Él nos
instruye sobre cómo practicar el Bhakti yoga y se preocupa por nuestro bien. El Siksa
Guru es el maestro espiritual instructor.
 Diksa Guru. Aparece un maestro espiritual iniciador que inicia al aspirante cuando
él se lo pide al estar completamente cautivado por su forma de presentar el servicio a
Dios. Él aclara la filosofía en todos los aspectos. Queremos servirle y volvernos
verdaderos discípulos. La primera iniciación es la iniciación en el Maha Mantra Hare
Krishna. Le prometemos cantar un número fijo de rondas en la Japa (collar de cuentas) y
prometernos seguir los 4 principios regulativos y seguir sirviendo bajo la guía de un
devoto avanzado y no acumular dinero sólo para fines egoístas.
Estos dos maestros espirituales deberán ser considerados de igual importancia por
alguien que quiere avanzar rápidamente. Generalmente es un Siksa Guru quien después se
vuelve nuestro Diksa Guru.
Podemos tener un Diksa-Guru, pero muchos Siksa-Guru. En general nuestra autoridad
inmediata es nuestro Siksa-Guru, mientras representa nuestra fe positiva y aumenta
nuestro deseo de redimirnos. Siksa-Guru o devoto avanzado es para nosotros únicamente
alguien que es más avanzado que nosotros en la misma línea positiva de nuestra fe.
El discípulo tiene que ver a sus Gurus como representantes de Dios; si no fuera así,
cómo podría rendir este su vida al Señor. El servicio al Guru y a los Vaisnavas es lo
más importante en nuestras vidas.
 Nama Guru. El guru iniciador nos instruye en como cantar los santos nombres del
Señor sin cometer las 10 ofensas contra el nombre y evitando las cuatro de canto
indirecto o sombra del nombre (Nama Abhasabhas). Una vez que somos establecidos
ya con nuestro nombre espiritual en el servicio de nuestro Guru, él nos da la segunda
iniciación.
 Mantra Guru. El guru iniciador nos entrega el Gayatri mantra y el cordón sagrado, él
nos enseña cómo hacer sacrificios de fuego y cómo adorar a la Deidad del Señor,
como Brahmanas debemos estudiar y predicar mucho. Esta iniciación se llama el
segundo nacimiento y puede despertar todas las buenas cualidades en nosotros.
Nama Guru y Mantra Guru son diferentes funciones del Diksa Guru.
1
 Mahanta Guru o Acharya. Se llama así a un guru que está encargado de una misión
espiritual, o también a un maestro espiritual que uno siente que tiene la máxima influencia
en nuestra vida.
 Sat Guru. Se llama así este maestro espiritual porque está firmemente establecido en
la verdad a través de sus propias realizaciones.
 Samasti Guru se hace referencia al principio del guru. Este se manifiesta en
diferentes personas. El principio divino de la misericordia desciende hacia los
buscadores sinceros y se manifiesta en algunas personas extraordinarias, las cuales
se vuelven medios transparentes de Dios. Una persona en la cual se encuentra esa
presencia se llama Vyasti Guru. El discípulo genuino reconoce este principio divino en
todos los maestros transparentes de la historia, así Dios no puede ser monopolizado y
no se da lugar a un sectarismo fanático. De todas maneras las instrucciones básicas no
difieren de un guru a otro y ellas acompañan a los discípulos durante toda la vida mientras
que la asociación personal con el cuerpo del maestro espiritual no es siempre disponible.
 Sannyas Guru. Se llama al Guru renunciante (sannyasi), en la orden última de la vida.
En la orden de renuncia, los Sannyasis ya no viven con sus familias y no tienen ninguna
relación mundana en este mundo. Ellos son los maestros espirituales de toda la sociedad
Védica.
 Ritvik Guru. Se indica así a un devoto que recibió la confianza completa de un
maestro espiritual genuino, al que está representando en algún lugar lejano en todas las
funciones del Guru. Solo existen Ritvik Gurus cuando el Guru representado aún vive.
 Pati Guru. Se refiere a un esposo y padre de familia quien representa la autoridad de
su maestro espiritual y de Dios ante su familia. Tal padre es la esperanza para la felicidad
de toda la familia.
 Balarama y Nityananda. Así se manifiesta el Señor Supremo. Este es un aspecto
del maestro espiritual original siendo Ellos mismos expansiones del Señor. Balarama
como Guru original se encarga del servicio del Señor en muchos campos y como
Nityananda recluta almas caídas para el placer y el servicio del Señor Supremo.
 Radharani. Se manifiesta el Guru en el servicio más confidencial a Krishna. Sólo
Ella sabe complacer a Su Señor sin igual. El servicio a Ella y a sus sirvientes,
constituye la máxima etapa que pueden aspirar los discípulos de Chaitanya
Mahaprabhu y de los maestros espirituales en su escuela trascendental.2
 Reglas De Etiqueta Con El Maestro Espiritual

- Al ver al Maestro Espiritual debe ofrecer reverencias.
- Debe acercarse al Maestro y luego seguirlo.
- No se debe dejar al Maestro sin pedir permiso.
- Debe pronunciar el nombre de su Maestro siempre con respeto.
- No debe imitar la voz o actividades del Maestro.
- Aunque sea castigado por su Maestro no debe dejar de verle como su
bienqueriente.
- Si critican a su Maestro o las escrituras, debe dejar el lugar de inmediato.
- No se deben hacer ruidos desagradables o reírse del Maestro Espiritual.
- No se debe pisar la guirnalda, cama, zapatos, asana o sombra del Maestro
Espiritual.
- No se debe mostrar superioridad delante del Maestro Espiritual.
2
Fragmento de La Iniciación, El segundo nacimiento
2
- No se debe dar órdenes al Maestro Espiritual sino obedecerlas.
3
 Canciones Vaisnavas
Sri Guru – Vandana
Por Srila Narottama das Thakur
(1)
sri-guru-carana-padma, kevala-bhakati-sadma,
bando mui savadhana mate
jahara prasade bhai, e bhava toriya jai,
krsna-prapti hoy jaha ha'te
Tus pies loto Gurudeva, son morada de la devoción,

yo me postro ante ellos con veneración,
por su gracia, hermano, este mundo cruzamos,
y a Sri Krishna nos hace llegar
(2)
guru-mukha-padma-vakya, cittete koriya aikya,
ar na koriho mane asa
sri-guru-carane rati, ei se uttama-gati,
je prasade pure sarva asa
De su boca, cada palabra en Tu corazón guarda,

y no des lugar a nada más,
el apego a sus pies es la mayor perfección,
pues de ellos se alcanza plena bendición
(3)
cakhu-dan dilo jei, janme janme prabhu sei,
divya-jñan hrde prokasito
prema-bhakti jaha hoite, avidya vinasa jate,
vede gay jahara carito
Quien me dio toda visión, vida tras vida, es mi Señor,

saber divino da a mi corazón,
el nos da el prema bhakti, toda ignorancia deshace,
los Vedas cantan de su devoción
(4)
sri-guru karuna-sindhu, adhama janara bandhu,
lokanath lokera jivana
ha ha prabhu koro doya, deho more pada-chaya,
ebe jasa ghusuk tribhuvana
¡Oh! Guru, océano de gracia, que a los caídos agracias,

eres el Señor de cada alma,
¡Oh! prabhu, sé bondadoso, ampárame a Tus pies de
loto,
Tus glorias sean por todos cantadas.
4
Sri-Sri Guru - Astaka

por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura
Todas las mañanas, a la hora del Brahma Muhurta se le deben ofrecer estas ocho oraciones al
maestro espiritual. La persona que lo cante con la modalidad devocional apropiada, en el
momento de la muerte, logra el servicio devocional de Sri Krishna, el Señor de Vrindavana
(1) Cual bosque en llamas, el mundo nos

Samsara davanala lidha loka quema,
tranaya karunya ghanaghanatvam para salvarnos como una nube vienes,
praptasya kalyana gunarnavasya del mar de gracia de Krishna nos llueves,
vande guroh sri caranaravindam Tus pies de loto adoro, ¡Oh Gurudeva!
(2)
Mahaprabhu kirtana nrtya gita En el kirtan de Goura cantas y bailas
vaditra madyan manaso-rasena con bella música, Tu ser se alegra,
romanca kampasru taranga-bhajo Tu piel se eriza, lloras y tiemblas,
(3)
Sri vigraharadhana nitya-nana A adorar Tus deidades te dedicas,
srngara-tan-mandira marjanadau las vistes y adornas, su templo limpias,
yuktasya bhaktams ca niyunja to 'pi tus bhaktas ocupas de esta manera,
(4)
Catur-vidah-sri bhagavat-prasada Cuando las cuatro clases de prasadam,
svadv-anna-trptan hari-bhakta-sanghan en ricas fiestas, a tus bhaktas son dadas,
krtvaiva trptim bhajatah sadaiva Tu corazón de alegría se llena,
(5)
sri radhika madhavayor apara El madhurya de Radhika y Madhava,
madhurya-lila guna rupa-namnam su calidad, forma y nombres anhelas,
prati-ksnasvadana lolupasya sus infinitas glorias proclamas,
(6)
nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai En asistir el lila de Radha y Krishna,
ya yalibhir yuktir apeksaniya en todo lo que las gopis desean,
tatrati daksyad ati-vallabhasya querido a ellas sabes bien servirlas,
(7)
saksad-dharitvena samastra-sastrair Las cualidades de Hari en Ti hallan,
uktas tatha bhavyata eva sadbhih sastras y sadhus, que nos lo revelan,
kintu prabhor yah priya eva tasya por ello a Ti, El Señor tanto te ama,
(8)
yasya prasadad bhagavat-prasado Por Tu gracia nos bendice Krishna,
yasyaprasadan na gatih kuto’pi sin Tu gracia en verdad nadie prospera,
dhyayan stuvams tasya yasas tri-sandhyam Tus glorias canto tres veces al día,
vande guroh sri caranaravindam Tus pies de loto adoro, ¡Oh Gurudeva!.
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 Upadeäamèta
Texto Uno
vâco vegaê manasaì krodha-vegaê

jihvâ-vegam udaropastha-vegam
etân vegân yo viëaheta dhîrah
sarvâm apîmâê pèthivîê sa äiëyât
vâcaì: del habla; vegam: impulso; manasah: de la mente; krodha:

de la ira; vegam: impulso; jihvâ: de la lengua; vegam:
impulso;
udara-upastha: del estómago y del órgano genital; vegam: impulso;
etân: estos;
vegâm: impulsos; yah: quienquiera que; viëaheta: pueda tolerar;
dhîrah: ecuánime; sarvâm: todo; api: ciertamente;
imâm: este; pèthivîm: mundo; sah: esa personalidad; äiëyât: puede
hacer discípulos.
Traducción:
“La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, la
influencia de la ira, y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está
capacitada para hacer discípulos en todo el mundo.”
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-La Senda de la Pureza- Anexo I – Razón de Ser
II. ANEXO I
Razón de Ser
(Atulananda Das, inspirado por Srila Guru Maharaj)
Los Sadhakas estaban más bellos que nunca, relucían con sus cabezas recién afeitadas y
las líneas del hermoso Tilak decoraban sus frentes consagradas. Sus dedos inquietos pasaban
las cuentas de Tulsi y el éxtasis bañaba sus corazones. En tal condición se acercaron a la
choza de barro donde el Santo Maestro guardaba su retiro sagrado. Un joven muchacho los
acompañaba y una pregunta inquietaba su espíritu ¿Por qué fuimos creados? ¿Por qué a este
mundo hemos venido? ¿Si Dios es perfecto por qué nos dejó salir de Su lado?
El Santo Maestro está lleno de paz y dulzura, está lleno de amor y sabiduría. Él sonrió
y lo miró con ojos profundos y habló con voz resuelta, y conteniendo la estampida de sus
muchos sentimientos, entregó lo que ellos podían comprender hasta ese día. “Que el Santo
Nombre expanda tu comprensión y te dé entrada al mundo sensible ¡ Oh alma inquisitiva! La
verdad se revela como una lenta aurora y despierta al ave del ser para que inicie su vuelo en el
cielo del encanto infinito. ¿Para qué fuimos creados? Preguntas; Trata de entender la posición
de ese Bien Absoluto, de tu Padre amado. Él quiso crearte, Él quiso darte Su amor. Un día en
Su dulce e infinita bondad, viéndote una chispa dormida en el océano de Su trascendental
efulgencia, con amorosa voz se dirigió a ti y te dijo: Del océano de luz de Mí propia
efulgencia ¡oh chispa divina! ¡Oh alma! Te despierto, Te doy independencia, voluntad,
personalidad, oh pequeño corpúsculo de luz, vivirás siempre sedienta de Mí y Yo de ti.
Tú sabes, soy amor, nada más que el amor Me colma y Me subyuga, todo se subordina
a él. El conocimiento, la ciencia, la riqueza, todo es regido por el amor. Sólo eso me
interesa, sólo eso te interesa a ti...
Te creo libre, puedes venir a Mí ahora, a Mi universo, a Mi grandeza, pero mira: Soy
todo, todo es deslumbrante y fascinante para ti. Mi energía material externa también puede
cautivarte, aunque no es más que sombra de Mi maravillosa excelencia. Ahora en tu libre
elección te inclinaste por adorar Mi sombra. Mi sombra extendida sobre universos infinitos.
Mi sombra de cerros y de mares, de galaxias y de musas. Mi energía transformada en soles y
sistemas, en aguas, vientos y cascadas. Mi sombra como muerta, como insensible y muda,
Mi sombra de anónimo reflejo, de solitarias lunas.
Pero te llamaré, siempre te llamaré. Al principio no podrás descubrirme. Al principio
amarás los lagos, los pájaros, los acantilados ceñidos al abismo. Amarás la flor y el átomo,
la ciencia abstracta y el cuerpo.
Como el amante que aspira la rosa olvidada, anhelando la mano que la sostuvo, así
tomarás Mi perfume de las estrellas y las rocas. Sentirás Mi esencia de huidizo pájaro, el
vacío de Mi ausencia. Me sentirás escapando de entre la misma presa que dabas por
ganada...
En tus muchas vidas, de variadas formas, disfrutaras de mi mar y de mi espacio, de mi
éter y mi tierra... de mente, de inteligencia, probarás formas y sabores en miles de aspectos,
en miles de cuerpos, de vidas, de familias, de laberintos perdidos en tu desentrañada
historia...
Yo te veré caminar. Caminar hacia Mi. Buscando Mi amor, Mi caricia y sonrisa,
probarás frutos aquí y allí. Frutos sensuales, frutos de ciencias, de muchas experiencias, de
miles de amores idos y venidos, entre amaneceres y ocasos, entre poemas y sueños que darás
por ciertos...
Serás filósofo, serás ave, serás monje y labriego, llevando tu corazón enclavado en el
pecho, como un cáliz sediento de amor... Mi sombra en este desierto, te dejará el alma seca...
Te veré buscarme y negarme, te veré maldecirme y sufrir, mientras seas un amante

cómodo, mientras no seas un amante sabio... A veces tomarás tú las riendas de la justicia, a
veces tú establecerás reglas morales, querrás corregir al hombre, la sociedad, la naturaleza,
azuzado por un pasional y efusivo espíritu; sin saber ni de causa ni de efecto, sin saber ni de
carne ni de espíritu, en tus pocos días querrás discutir el origen del universo, y hacia dónde
camino con mis siglos de siglos...
Pero tu odio hacia Mí será fruto de tu amor inmaduro, verde y agrio, lo entibiaré con
Mi mirada, lo encubaré con tierna voz que oirás en la profundidad de tu espíritu, y ya verás,
lo volveré más dulce que la miel, más suave que el higo...
No podrás negar el sol y Mis otras maravillas, como un largo juego, te daré y te
quitaré, como los pétalos de la margarita, sólo para decirte que te amo.
Cada alma alzará su torre de Babel y querrá llegar a Mí con la fuerza de su espíritu,
con la fuerza de su espíritu mantendrá viva su esperanza, su esperanza de que debe haber
algo más, algo más allá del mundo de la mente y los sentidos...
Buscará energías, rasgará la tierra, rastreará el océano, cortará el átomo, con
cristales enormes intruseará el cosmos, y enviará al cielo zancudos metálicos. Nada saciará
la sed de tu corazón inmenso, pequeña chispa, Mi sombra de ciencia, de bien y mal, de paz y
guerra, de nacimientos y muertes, de inmenso espacio, de inmenso silencio, no podrá
saciarte, toneladas de diamante, toneladas de energía, toneladas de ciencia las dejarás a un
lado y buscarás, buscarás hijo Mío lo que tu corazón te pide, saciar el hambre de tu
espíritu...
Babel, el esfuerzo por alcanzarme armando la torre del orgullo. Te haré cruzar muchos
caminos, subir pináculos, recorrer valles, ovacionar triunfos, llorar fracasos. Será tu
camino, tu ilusión, tu soledad, tu peregrinaje callado y soltero, acompañado y solitario, con
tu alma como dejada al fondo con su eco lejano.
¿Sabes, amor, qué poemas canto ante el correr de tu búsqueda? Te hago pequeña pero
grande en tus miras... Te daré un universo, mas lo hallarás insuficiente, querrás dejarlo
cuando no encuentres en él, la dulzura de Mi espíritu. Y así elogiaré tu amor y tú Mi
grandeza, y nos amaremos más y más, nos amaremos día y noche, y dirán que Soy un
engañador y que tú estás loco.
Pero antes me amarás como roca o como trueno, como sol o como viento, como hombre
o mujer, como padre, como madre, como hijo, como cielo, como música, como amigo o
universo, siempre me amarás de alguna manera...
Cuando estés más fuerte cortaré tus planes, tus sueños, tus esperanzas, quitaré tus
amigos, tu familia, tu dinero, como podando el frutal para mejorar su fruto, como podando el
rosal para fortalecer la rosa...
Y tú vendrás a Mí, vendrás a Mí corriendo, unos dirán que te cuides de Mí, que Soy un
estafador y otros dirán que tú estás loco, pero ambos estaremos embriagados en la
fascinación de nuestro amor, porque quiero que tu amor hacia Mí sea grande, porque es muy
grande el amor que por ti Yo tengo...
Y verás que aquello que corté de ti, que tiré a tus pies como despojo inútil, se volverá
abono de tu raíz interna, y tus planes serán tenerme, Mi abrazo tu esperanza, el mundo tu
amigo, cada ser tu familia, tu riqueza la pureza.
¡Oh alma! Quiero hacerte luz, quiero hacerte amor, quiero hacerte ángel, déjate hacer
entre la tibieza de Mis manos, déjame arrullarte contra Mi pecho anhelante ¡Déjame llevarte
a jugar a Vrindavan!
¿Que has sufrido? ¿Que has llorado? ¿Que padeciste hambre, frío, injusticia y
pobreza? ¿Por qué Me dejaste? ¿Por qué te alejabas de Mí? ¿Por qué no escuchabas a Mis
Santos?... Yo sé que me señalarás, me culparás de tu sufrimiento, que no fui generoso en
darte voluntad y entendimiento... Todo lo tengo y todo te daré, todas las joyas sagradas de Mi
inmaculado espíritu, pero no sin que antes el fuego de tu dolor halla orado humildemente por
tenerlas.
¡Oh dolor, bello dolor! Dijo un Santo, que sin ti no hay amor verdadero. Amor es
dolor. Dolor por no tener al ser querido, o porque al tenerlo teme perderlo.
Te dejaré ir las veces que quieras, cada vez que pienses imponer tu despiadada
independencia y desconfianza; mas cada vez que me dejes sufrirás con dolor Mi lejanía,
porque ¡Oh chispa de amor! ¿Cómo podrás vivir fuera de mi fuego que te abraza?.
Y así analiza ¡Oh alma! que el dolor es causado por el mundo y que a Mí al fin lleva,
mas las alegrías pasajeras te pierden en un laberinto de interminable Samsara...
Todo es para tu bien, Soy tu amigo, tu meta, tu sostén, tu descanso... te amo, no dudes,
te amo, lo declaré en mil libros y lo afirman mil sabios... Te doy universos para que alojes tus
sueños, pero tu necesidad de Mí es más grande que ellos, y Yo sé, un día los dejarás como
usado deshecho.
¿Por qué no vienes? Yo te invito, Yo te llamo, sólo Yo te espero. ¿Alguien más te llama?
¿Alguien más te escucha y te espera? Soy Yo, te juro que Soy Yo, Soy Padre, Soy Madre, Soy
amigo y esposa, Soy hijo e hija, que vengo a buscarte como amor, pues Soy Amor, Soy sólo
Amor, el Rey de todo, lo más sabio, lo más poderoso, lo más científico, lo más necesario, el
más amado, el más autosatisfecho y el más grande, pero aún así... te busco y te reclamo ¡Oh
átomo pequeño! ¡Oh luz de mi vida!
Como brillan plateadas las estrellas, reflejando el esplendor del dorado sol, así por Mí
en cada pecho brilla en diversas medidas, el esplendor de Mi amor.
Como hay olas en un río desciendo para buscarte, Mis encarnaciones como avatar son
infinitas, Yo mismo advengo en persona o en Mis distintas expansiones, y en otras ocasiones
Mis propios amados devotos lo hacen para entregar en forma magnánima ese amor extático
que en Mi reino abunda.
Jamás te dejo. Soy tierra, soy sol, soy luna... Te espío de día y de noche, soy mente, soy
ese aire que se encuentra dentro y fuera tuyo... Esas son Mis energías... las creé para darte
espacio y para cuidarte, para saber de cada paso tuyo, para asegurarme de que algún día sí
vendrás a Mí.
Tuve que darte libertad para hacerte persona, y así estoy dispuesto a sufrir el dolor de
tu lejanía, estoy dispuesto a sufrir la negación de tu amor hacia Mi... Pero trataré de
embelesarte, ¿te gusta el brillo de Mis estrellas, el callado pasar de Mi luna?¿Te gusta el
canto de mis cascadas, el perfume de Mis rosas, Mis nubes, Mis lagos... cuanto hice para ti?
Unos harán su ciencia, dictarán edictos, llenarán bibliotecas anunciando al mundo:
¡No existe Dios! Sólo el hombre es grande, sólo vale nuestra lógica y evidencia. Y así
amarán Mi energía sutil, abstracta, el átomo invisible y elogiarán la grandeza de Mis
pequeñeces. En todo lo que vean o descubran, sentirán que algo se les ha ido, que algo falta
para completar la comprensión, nunca le saciaré el hambre de Mí, nunca los dejaré sin Mí;
porque nada es tan sólo lo que ves como ser, sino que es también su propósito de existencia, y
todo lo rijo y administro movido por amor, con esta dulce energía manipulo e impregno toda
creación...
Te veré alma, como un niño que gatea, como un joven que descubre. Me descubrirás a
cada paso, me cambiarás por una u otra cosa, pero siempre seré Yo el objeto de tu anhelo,
porque añorarás la paz, la felicidad, el amor que sólo en Mí se encuentra...
A veces, también, pensarás que ya me tienes, que una iglesia o tradición da explicación
de Mis actos y existencia, que a un grupo pertenezco, que una denominación Me apresa,
engreído en tu fe condenarás a tus hermanos, que también Me buscan, que también Me
añoran, aunque llamándome con ciertas diferencias, con otro nombre, de acuerdo a sus
culturas. Yo doy la fe, de Mí proviene el conocimiento, Yo bendigo a los buenos que me

buscan con afán candoroso, Yo me revelo al que me ama, y Me mueve una ciencia de
principios eternos, la ciencia de Mi amor, la ciencia de Mis caprichos que me ata a jugar con
Mis Devotos.
Nada externo me embelesa, Soy la Verdad, digo la Verdad, y los puros la comprenden y
conocen, esto es así desde la infinitud de los tiempos ¿Porque cómo puedo callar Yo, el que
amo? ¿Cómo puede callar el que acoge, conduce y protege? Pero Mi voz sólo la escuchan
los buenos, quienes desean crecer en espíritu; y con orgullo declaro: Soy el esclavo de Mis
devotos.
Y cuando ¡Oh alma! descubras asombrada tu luminoso ser, cuando veas la luz de Mi
infinita presencia, pensarás que somos “uno” y que tú te has fundido en Mí. Dirás : Soy
Dios, soy todo, el uno. Así como ya antes amaste Mi sombra como el todo, o como ya antes
adoraste el poder de tu mente y el del átomo, o la grandeza universal, ahora al verte, al
descubrir tu faz de pequeño y radiante espíritu, del todo abarcado por el brillo de Mi Ser,
pensarás que somos “uno”, que has dejado de existir para estar en Mí. Pero Yo amo tu
existencia y te llamo para Mi amoroso servicio, en la fusión luminosa no está la relación de
amor eterno que contigo añoro. ¿Para qué darte vida y devolverte luego al sueño de una
existencia impersonal?
Como un Yogui aún más avanzado, Me verás en Mi forma de cuatro brazos,
Paramatma, situado en todo corazón, en cada partícula de materia, compenetrando todo lo
que es, porque escucha, Mi amor, alma: “Nada puede existir sin Mí”.
Pero también dejarás tu práctica de silencioso asceta, dejarás tu meditación inmóvil y
tu absorción en el interno ser, y Me buscarás a Mí, buscarás Mi afectuoso abrazo, Mi
amorosa mirada, Mi consolador refugio. No querrás más Mi lejana presencia, Mi mudo
quietismo, y echarás a un lado tu poder, tu misticismo, tu fascinante postura de Yogui
efulgente y Me querrás a Mí, como un niño que busca a su padre, como un amigo que anhela
a su amigo, como un amante a su amado...
Tocaré Mi flauta, jugaré a orillas del Yamuna, me esconderé entre los Kadambas, para
volverte loco por Mí. Correrás por Mí ¡Oh alma!, habrás llegado al fin de tu camino, habrás
llegado al abismo de Mi Amor...
Te dejé ir, amor, te dejé alejarte de Mí sólo para hacerte volver corriendo a Mi
refugio... Fue sólo un chispazo en la luz de tu existencia... Es así el juego del amor, hay
halago y reproche, hay caricia y golpe, hay canción y silencio...
¿Quieres comprender más profundamente? ¿Quieres comprender esta ley del amor
divino que todo rige? Amando entenderás todo. Ese sol del amor puro alumbrará tu vida y
entenderás todos los caminos y abrazarás a todos los seres bajo el pensamiento de Mi
bondadoso Ser. Llénate de Mí, rebásate de Mí, sáciate plenamente de Mí.
¡Oh alma! ¡Oh chispa inquieta e insaciable de amor! Me doy del todo a ti, te amo
plenamente y por ello te he creado y te hice libre, te hice persona para que Me elijas y Me
ames, ven, ven a Mi morada, no dudes de Mí. Mi amor por ti es inmenso y eterno, es infinito
y puro. Mi amistad hacia ti, Mi mano extendida a tu pequeña existencia, la mantengo abierta,
por los siglos de los siglos, a la espera de la tuya...
Ven, ven a jugar a Vrindavan, deja tu petulante sueño; en este mundo de solitario paso
no eres nada; en el Mío, eres Mi amado, Mi amada, ¡Oh ser! ¡Oh alma!
Canta Mi Nombre y llámame, aduéñate de Mí y haz afortunados tus caminos. Te traeré
al lugar donde el amor reina supremo, donde la brisa viene cargada de fragancias, de versos
y de río; donde los árboles musitan arpegiados por el viento, donde hay aves encantadas,
donde bailan los pavos reales y donde se acaricia al ciervo. Te traeré a Mi tierra de lotos y
de vacas, de flautas de bambú, de loros y eternos juegos.
Crece ¡Oh alma! corre por el campo del infinito espíritu. Deja la ciénaga, rechaza el
reflejo pasajero. Quiero darte la realidad, quiero endulzar tu vida, quiero llevarte a Mi
abrazo y tenerte conmigo. Te llamo, te invito, te grito y aflijo tu existencia, no tolero más tu
ausencia y he decidido que debo hacerte mía. Te di libertad para hacerte ser y no máquina,
pero Mi conquista ahora está decidida, Me adueñaré de ti y en el trono de tu corazón haré Mi
asiento. Toma Mi Nombre de seductor encanto, toma Mi enseñanza del Bhagavad Gita, ama
la compañía de Mis Santos, desdeña lo que al submundo esclaviza. Te llamo, te invito, te
grito, te doy Mi Nombre y preparo Mi conquista ¡Oh ser! No toleré más tu ausencia, Mi amor
no estuvo saciado sin el tuyo. ¿Vendrás? ¿Cantarás Mi Nombre? ¿Dejarás que te rapte para
siempre? No Me importa el reproche si tengo tu amor, Me dicen HARI, el ladrón, el
embaucador y a ti desde hoy ¡te llamarán loco!...
El Santo asceta terminó su discurso, y la voz del río adornó el espacio de su silencio. El
Santo Nombre de nuevo se adueñó de sus labios y sus ojos oscuros, profundos y húmedos,
bañaron a los jóvenes puros, con su mirada de gracia.
Postrados dieron su reverencia ante el sabio, ante aquel que aún guardaba muchos
secretos y enseñanzas, mas no era posible atesorar de una vez el universo de sus realizaciones.
Los Sadhakas se fueron por el sendero que guarda el humilde pasto, regocijados
internamente por saberse tan amados.
El Santo al verlos alejarse, recordó con una sonrisa su juvenil entusiasmo, y tal vez
habrá escuchado cuando el joven inquieto preguntaba a sus amigos: ¿Podré también yo un día
ser contado entre el grupo de los locos?...
Fin
12
-La Senda de la Pureza- Etiqueta Vaisnava
III. Etiqueta Vaisnava

Srila Prabhupada vino a enseñarnos la verdadera vida de seres humanos. Aún así, son
pocos los devotos que desean practicar estas reglas para convertirse en vaisnavas de altas
calificaciones.
Acar es comportamiento, y pracar es la prédica. Ambos aspectos son importantísimos.
Abandonemos los apegos a nuestros mlecha samskaras (costumbres subhumanas), para
tratar de llegar a un nivel de vida que complazca a Srila Prabhupada y Srila Sridhara Maharaj.
La Etiqueta Vaisnava que se encuentra bajo la dirección de Srila Sridhara Maharaj es muy
impresionante, pues sobrepasa las reglas y regulaciones que llevamos en nuestros templos,
etiqueta que proviene del amor real de un devoto hacia otro; Amor y Servicio Espontáneo.
Una de las principales características es el cuidado y la atención que cada devoto presta por
el bienestar de los demás. Por ejemplo: los devotos brahmanas son siempre los que
distribuyen el prasadam; ellos se aseguran que cada quién reciba exactamente lo que desea y
que coma sin ansiedad, en un ambiente ciento por ciento amable y sin envidia. Para que esto
pueda llevarse a cabo en nuestros templos, los devotos con algún grado de realización
personal deben distribuir el prasadam. Esto es muy estricto en el ashram de Srila Sridhara
Maharaj.
No sólo para los sannyasis sino también entre los mismos devotos, se ofrecen reverencias
todas las mañanas. Al encontrarse entre sí durante el día, los devotos no consideran necesario
repetir las reverencias. Esta forma de respetar los vaisnavas despierta en uno la cualidad de la
humildad.
Los devotos del ashram de Srila Sridhara Maharaj, siempre quieren saber dónde se
encuentran los demás devotos, y es considerado una falta de etiqueta alejarse de su asociación
por mucho tiempo sin avisar sobre el sitio hacia dónde se va. Cuando una persona querida se
ausenta por algún tiempo, los demás se afectan perturbándose así sus mentes. Por eso, los
devotos siempre saludan al llegar, y siempre se despiden antes de partir a otro lugar.
Los devotos deben preocuparse los unos por los otros. Por ejemplo, cuando un devoto se
siente mal o está enfermo, inmediatamente los demás deben buscar fórmulas para aliviar su
sufrimiento.
En el Gaudiya Sampradaya existe un sistema tradicional para mostrar respeto a los
superiores: el grado de avance del devoto es evaluado de acuerdo al tiempo que uno tenga
sirviendo al Maestro Espiritual. En otras palabras, es superior el devoto que haya sido iniciado
primero. Claro, debido a que los devotos nunca se sienten superiores, esto sólo aumenta el
intercambio devocional entre ellos.
Un intercambio de querer ofrecer respetos y de no querer recibirlos es exactamente el
espíritu que debe existir en la asociación vaisnava, así como Sri Caitanya Mahaprabhu lo
explicó en su tercer verso del Siksastaka, en el cual se dice que el devoto está deseoso de
ofrecer todo respeto a lo demás y no espera nada para sí mismo.
Limpieza se cumple estrictamente. Hay reglas rígidas en la cocina y el bhoga, los cuales se
consideran completamente Sagrados por estar al servicio del Señor Supremo.
La etiqueta vaisnava nos hace fuertes predicadores. Al actuar bajo esta disciplina, no
estaremos cubiertos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y llegaremos a ser
puros.
Srila Prabhupada decía: “La limpieza es lo más cercano a Dios”. Una comunidad
limpia atraerá a más devotos potenciales, porque inmediatamente respirarán la
atmósfera y ciencia espiritual de Krishna. “TEMPLO LIMPIO = MENTE LIMPIA”.
Limpieza, Humildad, Austeridad y Conocimiento de la Verdad, son los pilares de la
vida espiritual.
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 Limpieza Interna
De los cuatro principios religiosos, la limpieza es uno de ellos. Limpieza interna es cantar
siempre el Maha Mantra Hare Krishna, y la limpieza externa incluye varios principios
básicos. Entre más uno se purifica, más atracción se siente por seguir estos principios de
limpieza. De manera decidida, evitemos cometer ofensas.
El primer principio de limpieza es cantar dieciséis (16) rondas del Maha mantra Hare Krishna
diariamente. Debemos hacer esto si queremos realmente complacer a nuestros Maestros
Espirituales. Sin este principio básico no habrá verdadera limpieza, porque nuestra mente y
corazón no estarán limpios.
Limpieza general es cultura hindú, la limpieza es esencial.
No querer limpieza significa pereza. Si eres perezoso no puedes permanecer limpio, y estarás
en la modalidad de la ignorancia (tama-guna). Tenemos que conquistar y superar el raja-guna
y el tama-guna.
 Algunos Puntos de Etiqueta Vaisnava
 Recordar siempre que frente a las Deidades sólo deben realizarse actividades
devocionales, no tener conversaciones mundanas, ni actitudes irrespetuosas.
 Recomendaciones generales sobre el cuidado y la limpieza personales:

 El uso del collar de tulasi debe ser permanente, porque nos protege de malos sueños,
accidentes, ataques por armas y de los sirvientes de Yamaraja.
 También es recomendado el uso de las marcas de tilakas.
 Mantener las uñas limpias y cortas (no dejar regados los pedazos de uña, tirarlos en el
sanitario)
 Lavarse las manos después de tocarse la boca (la boca es más sucia que el mismo ano)
 Mantener limpios los pies.
 La mano derecha se utiliza para comer, cantar Japas, ofrecer y aceptar cosas o regalos.
 La mano izquierda se utiliza para la limpieza corporal.
 Es incorrecto tocar o empujar cualquier cosa con los pies, o tocárselos. Los pies se
consideran contaminados.
 Evitar pasar por encima de los devotos, libros, prasadam o artículos sagrados.
 Al sentarse, cubrirse los pies; no deben mostrarse a nadie, y mucho menos mostrar sus
plantas.
 No dirigir los pies hacia el Altar o hacia el Guru.
 La ropa se contamina en el baño, en sankirtan por las calles, en el trabajo sucio y al
entrar en contacto con las cobijas. No use estas ropas así contaminadas dentro del
Templo o cocina.
 Un devoto nunca debe estar mal vestido, sus ropas deben encontrarse bien limpias y
planchadas. No usar medias de pares diferentes.
 Debemos aprender a cuidar la ropa como algo valioso para la prédica. Un devoto no es
vanidoso, pero la buena presentación causa un buen efecto.
 Al levantarse:
Es importante levantarse temprano e inmediatamente limpiar tanto el cuerpo como la mente.
Después de descansar por 6 horas, el cuerpo humano naturalmente se activa antes de la salida
del sol. Entonces, debemos bañarnos para librarnos de las impurezas acumuladas en el interior
y las expelidas por el cuerpo grueso durante el sueño. También debemos limpiarnos de las
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impurezas sutiles manifestadas en forma de pensamientos (deseos lujuriosos, temores y

atracciones, ensueños, etc.).De esto nos limpiamos por recordar al Señor y cantar sus glorias.
 Cantar oraciones y glorificaciones al levantarse. Primero ofrecer reverencias al
Maestro Espiritual y a los Vaisnavas. Por recordar a Krishna y decir oraciones todo se
vuelve auspicioso y trascendental.
 Limpiar con agua el área de descanso después de dormir.
 Doblar cobijas y ponerlas fuera del camino.
Una hora y media antes de la salida del sol se llama Brahma Muhurta. Es la hora
recomendada para las actividades trascendentales. Las actividades espirituales,
temprano por la mañana, tienen un gran efecto, mayor que en cualquier otra hora del
día.
 Al bañarse:
 Uno se debe bañar al levantarse, después de defecar y antes del programa nocturno.
 Antes de bañarse uno debe cepillarse los dientes, cortar las uñas, el pelo, etc. Si se
hace después, se contamina.
 Cambiarse los interiores después de cada baño.
 Después de bañarse no debe secarse con ropa usada para descansar, secarse con paño
limpio.
El Kurma Purana dice que si no se toma el baño de la mañana (antes de la salida del sol), uno
permanece impuro y no puede realizar las actividades diarias como japa. Si una persona come
sin haberse bañado, se dice que come porquería, porque todo lo que toca se vuelve
contaminado como él. Los dedos de la mano izquierda nunca deben entrar en la boca.
Un baño puede purificar interna y externamente, el agua fría revitaliza el cuerpo sutil,
removiendo la influencia de sueños. Nos libera de la lamentación y de los malos
pensamientos.
El baño en la mañana es obligatorio para todos.
 Aplicar el Visnu Tilaka:

 Aplicarse tilaka en trece (13) partes del cuerpo, delineando bien, cantando los
respectivos mantras y meditando en las diferentes formas del Señor. Las marcas de
tilakas indican la rendición a Visnu.
 No se debe aplicar en el baño.
El Padma Purana dice que el tilaka simboliza los pies de loto de Visnu. Los doce puntos en
que se aplica, no son arbitrarios sino que son puntos sensitivos que fácilmente absorben
energía espiritual generada por recitar y ubicar mentalmente al Señor en esas posiciones. Así,
el Señor se complace y reside allí y el cuerpo material se vuelve entonces un templo del
Señor.
También dice que el tilaka es prerrequisito para hacer Yajña, caridad, austeridad, estudio
védico o cualquier actividad espiritual.
Se considera que ver a un vaisnava usando tilaka es muy auspicioso. En una frente con tilaka,
Visnu reside en el centro, Brahma a la izquierda y Siva a la derecha. Si no se consigue tilaka,
se puede usar tierra de algún río, o usar agua del baño de la Deidad o simplemente agua.
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 Meditación del Tilaka

Frente Oê keäâvaya namaì Aquel que tiene una fina y bella cabellera
Estomago Oê nârâyaòâya namaì Aquel que es el refugio supremo de toda

entidad viviente
Pecho Oê mâdhavâya namaì El esposo de la Diosa de la Fortuna, que es
supremamente dulce como la miel
Garganta Oê govindâya namaì Aquel que da placer a los sentidos y a las
vacas
Lado Oê viëòave namaì El opulento Señor que lo penetra todo
derecho
Brazo Oê madhusûdanâya Aquel que mató a demonio Madhu
derecho namaì
Hombro Oê trivikramâya namaì Aquel que dio tres grandes pasos
derecho
Lado Oê vâmanâya namaì La encarnación del Señor como brahmana
izquierdo enano
Brazo Oê ärîdharâya namaì El poseedor de toda opulencia
izquierdo
Hombro Oê hèsîkesâya namaì El amo de los sentidos
izquierdo
Espalda Oê padmanâbhâya namaì Aquel cuyo ombligo se asemeja a una flor
superior de loto
Espalda Oê dâmodarâya namaì Aquel cuyo vientre fue atado con una soga
inferior por madre Yasoda.
Coronilla Oê vâsudevâya namaì 1) el hijo de Vasudeva, 2) nivel en el cual
uno comprende quién es Dios y cómo Él
actúa a través de sus diversas energías.
 Sadhana Bhakti
Dentro del sadhana bhakti, pueden distinguirse dos etapas: la primera, vaidhî-bhakti en la
que se siguen los principios del servicio devocional regulado por orden del maestro espiritual
y de acuerdo a los mandatos de las escrituras reveladas; la segunda, râgânuga-bhakti, es el
servicio devocional espontáneo, en el cual, el devoto sigue los pasos de alguno de los eternos
asociados de Kèëòa en Vèndâvana.
Uno puede elevarse gradualmente a la altura del verdadero conocimiento o conciencia de
Kèëòa, simplemente por seguir los principios regulativos del sendero de conciencia de
Kèëòa, o vaidhî sadhana-bhakti (absteniéndose de la vida sexual ilícita, de comer carne,
de drogarse o embriagarse y de los juegos de azar). El incumplimiento de estos principios
destruirá el servicio devocional.
Además de estas cuatro prohibiciones (yama), están los principios regulativos positivos
(niyama), tales como cantar diariamente dieciséis rondas en las cuentas de japa-mâlâ. Estas
actividades regulativas se deben llevar a cabo fielmente y con entusiasmo.
Los devotos que desean avanzar, deben seguir estrictamente las reglas del Sadhana Bhakti:
1. Levantarse alrededor de las 4 de la mañana
2. Asistir diariamente a las conferencias, sobre todo del Srimad Bhagavatam.
3. Adorar a Tulasi Devi.
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4. Sólo asociarse con devotos.

5. Asistir a los Aratikas, Mangal-aratik y Sundar-aratik, de manera especial.
6. Comer sólo prasadam.
7. No asociarse con música, libros, películas o cosas mundanas, si no quieres arrancar
tu nueva devoción.
 Canto de Japas
 Trata de concentrarte en el sonido trascendental.
 Canta en el Templo sin permitir que tu mente se escape.
 Canta de manera que puedas escucharte.
 Ora por cantar sin ofensas.
 Cantar sin hacer servicio es algo así como balas sin plomo, sólo ruido,... dice Srila
Sridhara Maharaj.
 No trates de imitar a Haridas Thakura; sigue las órdenes de tu Maestro
Espiritual.
No debemos limitar ni contaminar el Servicio Devocional por nuestros deseos
materiales insatisfechos. Sólo avanzamos espiritualmente si mantenemos una actitud
sincera con Krishna; de lo contrario, nos alejamos automáticamente de la Conciencia
de Krishna.
 Al evacuar:
 Al orinar, lavarse las manos, los pies y la boca.
 Al defecar, bañarse completamente.
 No introducir elementos sagrados al baño: ni la bolsa de Japas, ni chalas de Hari
Nama, ni botones con motivos espirituales, ni literatura o algún otro artículo sagrado.
 La ropa que se introduce al baño al evacuar queda contaminada.
 Al dormir:
 Dormir en dirección al Oriente o al Sur.
 No dormir boca abajo.
 La ropa con que uno duerme se contamina.
 Las cobijas contaminan toda ropa que toquen.
 Si uno descansa una hora más durante el día, debe bañarse antes de entrar a la cocina o
el Templo, pues queda contaminado.
 Limpieza y orden del ashram, templo etc.

 Por iniciativa propia, ordenar y limpiar todo lo que aparezca fuera de su sitio
apropiado, o que se encuentre en estado inaceptable. Pensar a cada paso y en cada
instante, si lo que esta a nuestro alrededor esta complaciendo a Krishna.
 Si alguien deja desorden en el ashram, tú puedes ordenarlo, ya que todo en nuestra
comunidad pertenece a Srila Prabhupada.
 Nada debe dejarse en el piso (karatalas, libros, lapiceros, etc.).
 Cuando algún objeto sagrado cae al piso, llevar tal objeto a la frente al levantarlo.
 Respetar los objetos sagrados, no jugar con ellos ni lanzarlos.
 No tomar las cosas que son propiedad de otros.
 No debemos dejar prasadam en cualquier lugar, una gallina no come alimentos
fermentados, ni quemados ni descompuestos, pero la rata sí lo hace.
17
 Cualificaciones de un buen discípulo

- Debe ser un devoto de los pies de loto de su Maestro Espiritual.
- Debe ser capaz de cumplir los votos hechos a su Maestro Espiritual.
- Debe estar comprometido día y noche en el servicio al Señor en cuerpo, mente y
palabras.
- Debe estar deseoso de conocer la verdad absoluta.
- No debe tener faltas en su carácter, veraz, gentil y educado, complaciendo en
apariencia e inteligencia.
- Debe mostrar el debido respeto a los mayores y devotos iniciados.
- Observar silencio en lo que concierne a temas materiales y debe tener control sobre
sus sentidos.
- No debe tener atracción por cometer actividades pecaminosas.
- No debe ser flojo, sucio, ni continuamente lamentándose ni enojón, ni orgulloso,
lujurioso o con deseos materiales.
- No debe tener un modo disfrutador.
- No debe usar lenguaje vulgar, no debe criticar a los demás, no ser miserable,
malicioso o envidioso. No debe hacer sufrir a los demás o hacer actividades crueles.
- No debe ser ignorante, ni orgulloso de conocimiento material.
- No entrar en filosofías no-vaisnavas y no ser adicto a comer demás.
 Upadeäamèta
Texto Dos
atyâhâraì prayâsaä ca
prajalpo niyamâgrahaì
jana-saôgaä ca laulyaê ca
ëaàbhir bhaktir vinaäyati
ati-âhârah: comer demasiado o acumular demasiado;

prayâsah: esforzarse demasiado; ca: y;
prajalpah: conversaciones frívolas; niyama: reglas y regulaciones;
âgrahaì: demasiado apego por (o âgrahaì: demasiada negligencia con respecto
a);
jana-saôgaì: asociarse con personas de mentalidad mundana; ca: y;
laulyam: ardiente anhelo o codicia; ca: y; ëaàbhiì: mediante estos seis;
bhaktiì: servicio devocional; vinaäyati: es destruido.
Traducción
“Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades, queda arruinado su servicio
devocional:
l- comer más de lo necesario o acumular más fondos de los requeridos;
2- esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener;
3- hablar innecesariamente sobre temas mundanos;
4- seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras únicamente por seguirlas y no para avanzar
espiritualmente o rechazar las reglas y las regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o
caprichosamente;
5- asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar
conciencia de Kèëòa; y
6- codiciar logros mundanos.”
18
-La Senda de la Pureza- Anexo II – Limpieza del Templo de Gundicha
IV. ANEXO II
Limpieza del Templo de Gundicha

Caitanya Caritamrita, Madhya-Lila, Cap. 20. 79-133.
“Al día siguiente, temprano en la mañana, el Señor Caitanya tomó a Sus asociados, y con
Sus propias manos esparció pulpa de sándalo sobre sus cuerpos. Entonces, con Su propia
mano, dio una escoba a cada uno de los devotos, y tomando personalmente a todos con Él, el
Señor fue a Gundicha. Así el Señor y Sus asociados fueron a limpiar el Templo de Gundicha.
Al principio, limpiaron el Templo con las escobas. El Señor limpió todo lo que se encontraba
en el interior del Templo de manera muy delicada, incluyendo el cielo raso. Él dejó toda el
área muy limpia, y volvió a dejar todo de nuevo en su lugar. Así, el Señor Caitanya y Sus
compañeros limpiaron y humedecieron todos los edificios del Templo, él grande y el pequeño,
y finalmente limpiaron toda el área entre el Templo y el lugar de reunión. En verdad, cientos
de devotos estaban todos entregados a la limpieza de todo el rededor del Templo. El Señor
Caitanya Mahaprabhu comenzó entonces a dirigir toda la operación instruyendo a todos. Sri
Caitanya Mahaprabhu limpió y lavó el Templo con gran júbilo, cantando el Santo Nombre de
Krishna todo el tiempo. De manera similar, todos los devotos estaban cantando el Santo
Nombre de Krishna desarrollando sus respectivas ocupaciones. El hermoso cuerpo el Señor
estaba todo cubierto de polvo, Se veía trascendentalmente aún más hermoso. A veces,
mientras limpiaba el Templo, el Señor derramaba lágrimas, y en algunos lugares limpiaba las
cosas con ellas. Después de esto fue limpiado el lugar donde se mantenía la comida de la
Deidad (bhogamandira).
Luego fue limpiado el jardín junto con el área de la residencia parte por parte. Sri
Caitanya Mahaprabhu agrupó toda la basura, paja, polvo y granos de arena en un solo lugar, y
recogió todo esto y lo depositó en Su ropa. Siguiendo este ejemplo, todos los devotos, en
gran júbilo, empezaron a recoger la basura y polvo en sus ropas, y sacaron todo afuera.
Entonces, el Señor les dijo: “Puedo decirles que han realizado su labor muy espléndidamente,
y la limpieza del Templo se aprecia tan sólo con ver la cantidad de basura que han recogido
afuera”. Aunque todos los devotos habían recogido la basura en una sola pila, la pila del
Señor Caitanya era mucho más grande. Después de que el interior estuvo bien limpio, el
Señor comenzó de nuevo a asignar áreas de limpieza a todos los devotos, luego, ordenó a cada
uno limpiar el Templo por segunda vez; en esta oportunidad, debían hacer la limpieza de una
manera perfecta, recoger el polvo, la paja y los granos de arena llevándolos afuera.
Después, Sri Caitanya Mahaprabhu se encontraba muy feliz de ver el trabajo de limpieza.
Mientras el Templo estaba húmedo, cien devotos permanecían listos con sus vasijas llenas de
agua esperando sólo la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu para llevárselas a Él. Tan pronto
como el Señor pidió el agua, todos los devotos trajeron inmediatamente las vasijas llenas de
agua al Señor. De esta manera, Sri Caitanya lavó primero el Templo principal, el cielo raso,
por encima del techo, las paredes, el piso, el lugar de asiento, el de reunión y todo cuanto
había dentro. El Señor Caitanya personalmente y Sus devotos, empezaron a arrojar agua por
el techo; cuando ésta caía, lavaba las paredes y el piso simultáneamente. Entonces, el Señor
Caitanya comenzó a limpiar el asiento del Señor Jagannatha con Sus propias manos y todos
los devotos del Templo empezaron a lavar y limpiar cada uno con una escoba en mano; de
esta manera todos limpiaron el Templo por segunda vez. Mientras un devoto traía agua a las
manos de Sri Caitanya, otro derramaba agua sobre los pies de loto del Señor. El agua que caía
de los pies de loto del Señor era bebida por los devotos que estaban cerca de Él.
Después de que todo estuvo lavado, empezaron a sacar toda el agua, ya que habían
inundado todo el interior hasta el jardín.
-La Senda de la Pureza- Anexo II – Limpieza del Templo de Gundicha
El Señor Caitanya trapeó los pisos con Su propia ropa y también limpio el trono con las
mismas. Así, todos los cuartos fueron limpiados con cien vasijas de agua. Después de que
todo estuvo limpio, la mente de cada devoto estaba tan limpia como todos los cuartos. En el
momento en que todo el Templo estuvo limpio, purificado, fresco y agradable, parecía como
si la propia mente pura del Señor hubiese aparecido. Mientras los cien devotos estaban
ocupados en traer agua desde el lago, ya no había lugar para permanecer. Cientos de devotos
cogían las ollas vacías para llenarlas de nuevo, a excepción de Nityananda Prabhu, Advaita
Acarya, Svarupa Damodara, Brahmananda Bharati y Paramananda Puri; todos permanecían
ocupados llenando los baldes para llevarlos al Señor. Muchos de los baldes se rompieron
cuando los devotos chocaban entre sí, y cientos de devotos tenía que traer nuevos baldes para
llenarlos de nuevo. Unos llevaban el agua, otros hacían limpieza, pero todos estaban
embelesados en cantar los Santos Nombres de Sri Krishna. Una persona pedía un balde de
agua tan sólo cantando los Santos Nombres del Señor Hari, el otro llenaba el agua cantando
también Krishna Hari Krishna. Si alguien tenía que hablar, sólo lo hacía mediante el Santo
Nombre de Krishna. Por consiguiente, el Santo Nombre de Sri Krishna se convirtió en
indicación cuando alguien necesitaba algo.
Tan pronto como el Señor Caitanya vibraba el Santo Nombre de Sri Krishna, en amor
extático, personalmente desarrollaba el trabajo de cien hombres. Parecía como si el Señor
Caitanya estuviera lavando y limpiando con cien manos. Él aprovechó a cada uno tan sólo
para instruirle de cómo se debía trabajar. Cuando Él veía a los devotos haciendo todo
exquisitamente, les bendecía; pero si veía que alguien no trabajaba a Su satisfacción,
inmediatamente el Señor Caitanya reprendía a esa persona. El Señor solía señalar: “Lo haces
muy bien; por favor, enseña a otro a hacer esto, así los demás actuarán de la misma forma”.
Tan pronto como Sri Caitanya decía esto al devoto, el devoto se sentía avergonzado. Así,
ellos comenzaban a trabajar con más atención. Lavaron el área de Jagannatha y luego el lugar
donde se guardaba la comida. Todos los demás lugares fueron limpiados y lavados. Así se
efectuó la limpieza de los cuartos del Templo, uno por uno. Los alrededores del Templo, los
caminos aledaños y el camino que conduce al Templo de Gundicha, también quedaron
limpios; prácticamente nadie pudo decir cómo ocurrió esto.
Significado
Cualquiera que difunde la cultura de Sri Caitanya Mahaprabhu acepta una responsabilidad
similar; el Señor Caitanya Mahaprabhu personalmente estuvo bendiciendo y reprendiendo
individualmente con esta lección, y aquellos que son considerados acharyas deben aprender
de Sri Caitanya cómo entrenar a los devotos con ejemplo personal. El Señor Caitanya estaba
muy complacido con quienes pudieron limpiar el Templo sacando afuera todas las cosas
indeseables que estaban acumuladas. Esto se llama anartha nivritti, o limpieza de las cosas
indeseables del corazón. Así, la limpieza de Gundicha Mandir fue dirigida por el Señor
Caitanya Mahaprabhu para enseñarnos cómo el corazón debe ser limpiado y purificado para
recibir al Señor Krishna, y junto con Él, sentir el corazón sin ningún disturbio.
-La Senda de la Pureza- Reverencias / Nama-aparadha
V. Las reverencias
Respecto de cómo adorar y ofrecer reverencias hay muchas instrucciones:

 Debemos ofrecer reverencias a las Deidades con el lado izquierdo hacia Ella.
 Ofrecemos reverencias al Maestro Espiritual con nuestra frente hacia Él.
 Ofrecemos reverencias a los semidioses con el lado derecho hacia ellos.
 Las reverencias se distinguen de acuerdo a su actitud. El grado de respeto hacia
alguien se puede notar en la forma de ofrecerle reverencias.
 El máximo respeto se observa en el dandavat (significa caer como un palo, o de un
solo toque, con la cabeza al piso). Siempre debemos pronunciar el mantra pranam de
nuestro Diksa-guru y otros mantras de inspiración que nos inspiren en el momento.
 El prema-dvani son las reverencias pronunciadas después de un kirtan en glorificación
de toda la conciencia de Krishna. El devoto comienza con su Diksa-guru, sigue con el
Parama-guru, y así sucesivamente.
 La etiqueta védica prescribe que al ver a un sannyasi por primera vez en el día, uno
debe ofrecer reverencias o ayunar todo el día.
 El devoto solamente ofrece reverencias a los semidioses con la comprensión de que
ellos también son devotos del Señor.
 Debes orar a la Deidad de tu adoración para obtener devoción pura.
 Entre los mismos devotos, se ofrecen reverencias todas las mañanas. Al encontrarse
entre sí durante el día, los devotos no consideran necesario repetir las reverencias. Esta
forma de respetar los vaisnavas despierta en uno la cualidad de la humildad.
 Sri Vaisnava-Pranama
Reverencias a los vaisnavas
Vañca kalpa tarubhyas ca

krpa sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah
“Ofrezco mis humildes reverencias a todos los devotos vaisnavas del Señor, ellos son como
árboles de los deseos (kalpa vrksa) capaces de satisfacer los deseos de todos y que están
llenos de compasión por las almas caídas.”
 Trato con los devotos

El servicio a los devotos, garantiza el ascenso hacia la meta suprema. Servir a los devotos
quiere decir servir también al devoto del devoto. Esta es verdadera humildad.
1. Entre gustos no hay disgustos.
2. Las diferencias entre los devotos son, muchas veces, transcendentales. El uno piensa
que Krishna quiere eso, y el otro piensa que Krishna quiere esto, pero en verdad
Krishna quiere ambas cosas y mucho más.
3. Krishna lo sabe todo; Él no malentiende a nadie.
4. Cuando mi fe en la autoridad es débil, tengo que consultar con la próxima autoridad
para proteger mi vida espiritual.
5. Nunca toleres chismes. No se debe hablar de algo que personalmente no se vio. De los
chismes vienen las políticas, de las políticas viene la división, y de la división todo se
acaba, dice Srila Bhaktisidhanta Sarasvati.
6. Debes ser estricto contigo mismo y misericordioso con los demás.
7. No dejes que la pasión o la ignorancia se infiltren en tu forma de hablar; son los
enemigos de nuestro joven bhakti.
8. Corregir a otros sólo es válido cuando puedes obtener el resultado deseable. Este
resultado deseable significa que la persona acepte la corrección de manera entusiasta.
Dar buenas instrucciones a un tonto le enoja. En caso de que no puedas corregir a
alguien con éxito, busca a otra persona más apta para que lo haga.
9. Cualquier idiota puede echar del Templo a alguien, pero sólo un gran devoto puede
salvarnos de Maya.
10. No te enojes con nadie, ni con los karmis, ya que cada ser es potencialmente un
devoto, una joya preciosa antes de ser tallada o pulida.
11. Si alguien ve algo malo, su obligación es denunciarlo ante la autoridad apropiada.
12. La relación de los devotos con respecto a las madres debe estar protegida por el
respeto y la armonía. El devoto(a) debe preservar la castidad, siendo estricto pero
nunca desagradable.
 Upadeäamèta
Texto Cuatro
dadâti pratigèhòâti
guhyam âkhyâti pècchati
bhuôkte bhojayate caiva
ëaà-vidhaê prîti-lakëaòam
dadâti: dar caridad; pratigèhòâti: acepta a cambio;

guhyam: temas confidenciales; âkhyâti: explica; pècchati: pregunta;
bhuôkte: come; bhojayate: da de comer; ca: también; eva:
ciertamente;
ëaù-vidham: seis tipos; prîti: de amor; lakëaòam: síntomas.
Traducción:
“Los seis síntomas del amor que comparte un devoto con otro son: ofrecer regalos como
caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la mente en forma confidencial, preguntar
confidencialmente, aceptar prasâdam y ofrecer prasâdam.”
VI. Nama-aparadha
El desarrollo etimológico de la palabra aparâdha es: “râdhât-arthat ârâdhanat

apagataì”, que significa: Estar distanciado (apagataì) de la adoración y del servicio
devocional (ârâdhana). Las ofensas (aparâdhas) cometidas a los pies de loto de los
vaiëòavas lo distancian a uno del servicio devocional al Señor Supremo.
El Señor mantiene un afecto de guardián sobreprotector hacia sus devotos rendidos (bhakta-
vatsâla) así que no puede tolerar ofensas en contra de ellos. Sin la bendición de un
vaiëòava, una persona no puede recibir la misericordia del Señor Caitanya. El bhakti o
servicio devocional puro es únicamente accesible por las bendiciones de un devoto
vaiëòava. En virtud de ese bhakti se atrae la misericordia del Señor Supremo quien siempre
es capturado por bhakti.
El Señor dice:
“Yo soy dependiente de mis devotos. Aunque soy absolutamente independiente, soy un
cautivo de mis devotos. Los devotos son Mi corazón y alma, y de igual manera Yo soy la vida
y alma, de Mis devotos. Los devotos no conocen a nadie aparte de Mí. Y yo tampoco conozco
a nadie aparte de Mis devotos rendidos. Soy siempre un protector de los devotos y los devotos
están deseando sacrificar sus vidas por Mí”.
 Ofensas contra el santo nombre

Las diez ofensas que se deben evitar al cantar el Santo Nombre del Señor son las siguientes:
1- Blasfemar a los devotos que han dedicado sus vidas a la propagación o difusión del
Santo Nombre del Señor.
2- Considerar los nombres de los semidioses tales como el señor Brahma o el señor Siva,
iguales o independientes del Señor Vishnu.
3- Desobedecer las órdenes del Maestro Espiritual o llevarlas a cabo en una forma
negligente.
4- Blasfemar la literatura védica o aquella que concuerda con la versión védica.
5- Considerar imaginarias las glorias del Santo Nombre del Señor.
6- Darle alguna interpretación al canto del Santo Nombre del Señor.
7- Realizar actividades pecaminosas confiando en contrarrestarlas mediante el canto del
Santo Nombre del Señor.
8- Considerar el canto del Santo Nombre como una de las actividades ritualísticas que se
ofrecen en la sección karma-kanda de los Vedas.
9- Predicar a personas carentes de fe.
10- No tener plena fe en el canto del Santo Nombre y mantener apegos materiales aun
después de haber recibido tantas y tan buenas instrucciones al respecto.
También es ofensivo cantar el Santo Nombre del Señor desatentamente o no
directamente no cantarlo. Todo devoto que aspira a ser un vaisnava debe cuidarse de cometer
estas ofensas para así lograr el éxito de la vida, prema-bhakti, o amor puro por Radha y
Krishna.
Cuando se discute el tema de abandonar el nâma-aparâdha, el primer paso a ser tomado

es renunciar a la crítica o a encontrar faltas en los sâdhus o santos puros (sâdhu-nindha).
La Suprema Personalidad de Dios, Ärî Caitanya Mahâprabhu, dice estar disgustado
con su propia madre Ärîmatî Äacîdevî, porque ella ofendió a Ärî Advaita Âcârya
Prabhu, y que, hasta que ella no le pida perdón le será imposible obtener kèëòa-prema.
El Señor Caitanya ha usado este conmovedor incidente para guiar por completo a los
devotos y alejarlos de los peligros de cometer nâma-aparâdha, en particular vaiëòava-

aparâdha.
Un día el Señor Caitanya se sentó en el trono de la Deidad. Él reunió allí a sus expansiones
en la forma de salagrâma-silas y las colocó en su regazo. Este pasatiempo es conocido
como el 'mahaprakasa lîlâ' (la gran revelación). Sentado en el trono dijo: “En Kali-yuga
yo soy Kèëòa, yo soy Nârâyaòa, soy el mismo Râma quien construyó un puente sobre el
océano de leche (Kshira-sagar) cuando el ensordecedor llamado de Nada (Advaita
Âcârya) me despertó. Descendí para distribuir la ciencia del amor devocional por Dios
(prema-bhakti). ¡Oh Nada! ¡Oh Ärînivasa! Pídeme cualquier cosa que tu corazón desee”.
El Señor Nityânanda, la encarnación directa de Balarâma, observó respetuosamente la
magnánima forma del Señor Caitanya. Él corrió hasta su trono, se paró al lado derecho y
sostuvo la sombrilla sobre su cabeza. Gadâdhara Panàîta se colocó a la izquierda de Ärî
Caitanya y empezó rápidamente a preparar pan (tambula) para el Señor, los otros devotos se
acercaron y le rodearon. Algunos comenzaron a abanicarlo con el abanico de cola de yak
(câmara). El Señor Supremo como el árbol de deseos que cumple los deseos de sus devotos,
empezó a distribuir servicio devocional a todos. Ellos pidieron al Señor devoción, para sí
mismos, para sus madres, padres, algunos para sus Gurus, discípulos y demás. Siempre
dispuesto a cumplir las promesas a sus devotos, el Supremo Señor otorgó sonrientemente
bendiciones para obtener devoción pura. Viendo que el Señor estaba inundando a todos con la
corriente de Kèëòa prema, Ärî Gadâdhara Panàîta pidió al Señor Caitanya llover prema
bhakti sobre su madre Ärîmatî Äacîdevî. A lo cual el Señor declaró:
“El Señor Supremo (Caitanya Mahâprabhu) dijo: '¡Oh Ärînivâsa!, no me pidas eso, Yo
no ofreceré a ella el éxtasis de amor experimentado únicamente en el servicio devocional
puro. Ella ha cometido vaiëòava-aparâdha y por lo tanto le es negada la entrada a la
morada del amor de Dios'”. (C.B. Madhya 22/25-26)
Al escuchar esto Ärîvasa Panàîta, en estado de confusión dijo al Señor:
“Tus palabras son como afilados cuchillos dirigidos a los corazones de tus devotos, que
borran nuestras mismas vidas. Madre Äacî es esa personalidad divina que te dió el
nacimiento! Ella es la fuerza que sostiene la vida del devoto y la madre universal en persona -
¿y Tú dices que Ella no es elegible para prema? ¿Es rechazada por Ti? Seguramente es este
uno de Tus muchos juegos y bromas, ¿no es así? Bueno, esto ya fue lo suficientemente lejos y
ahora madre Äacî deberá ser bendecida con prema, Mi Señor. ¿Cómo puede ella ser culpable
de vaiëòava-aparâdha? Y aún si piensas que lo es, bondadosamente absuélvela y dale tu
misericordia en la forma de prema”.
El Señor contestó:
“Yo puedo dar el consejo apropiado sobre como debe ser perdonado el vaiëòava-
aparâdha pero no puedo excusarlo personalmente. La única forma de ser absuelto del
vaiëòava-aparâdha es aproximarse al vaiëòava ofendido y pedir su perdón. Recuerda
la historia de cómo Durvâsâ Muni, el poderoso sabio, cometió ofensas a los santos pies del
Rey Ambarîëa? Tu sabes cómo fue él exonerado de su ofensa. Äacî mata ha cometido una
ofensa a los pies de loto de Advaita Âcârya y tiene que colocar el polvo de sus pies de loto
sobre su cabeza e implorar su perdón. Por Su gracia Ella recibirá entonces Mis bendiciones en
la forma de prema, no de ninguna otra manera”. (C.B. Madhya 22/32-36)
El significado de esto es que aun el mismo Señor Supremo no puede retirar el vaiëòava-
aparâdha cometido a los pies de sus devotos puros. La posición del Señor sobre este tema
es como el dice:
“Yo soy dependiente de mis devotos. Aunque soy absolutamente independiente, soy un
cautivo de mis devotos. Los devotos son Mi corazón y alma, y de igual manera Yo soy la vida
y alma, de Mis devotos. Los devotos no conocen a nadie aparte de Mi. Y yo tampoco conozco
a nadie aparte de Mis devotos rendidos. Soy siempre un protector de los devotos y los devotos
están deseando sacrificar sus vidas por Mi”.
Por esto, ¿cómo puede el Señor perdonar a un ofensor de Sus queridos devotos? El singular
discurso a disposición del ofensor es arrojarse a los pies del vaiëòava que ha ofendido con
sincero remordimiento, y sinceramente pedir su perdón. Cuando el compasivo vaiëòava
perdone al ofensor, entonces el Señor, que saborea la magnanimidad de Sus devotos, llegará a
estar complacido con el ofensor y lo bendecirá.
Tan pronto como los devotos escucharon las instrucciones del Señor se apresuraron a
encontrarse con Advaita Âcârya Prabhu. Ellos le narraron cada palabra. Escuchando las
instrucciones del Señor, Advaita Âcârya estaba asombrado y pidió al Señor en su mente que
pudiera pasar esta prueba dada por El. Él le dijo a sus devotos:
“¿Ustedes desean acabar conmigo y ocasionar mi ruina? ¿No realizan la posición
supramundana de madre Äacî? Mi querido Señor ha aparecido de su vientre, ella es mi madre
también. Considero mi gran fortuna ser un humilde receptáculo del polvo de sus pies. Ella es
la madre universal, la corporificación del Viëòu bhakti. Estoy sorprendido de que todos
ustedes sean ignorantes de Su potencia espiritual y hablen de esta forma. Cualquiera que
pronuncie su nombre, si aún bajo la ilusión de que es un sonido mundano, será inspirado y
llegará a ser libre de todo temor pues esa es la potencia de su nombre. El sagrado Ganga y
Madre Äacî no son diferentes. Madre Äacî está en la misma categoría espiritual que Madre
Yaäodâ y Devakî”.
Mientras glorificaba los atributos divinos de Madre Äacî, Advaita Âcârya cayó en éxtasis
y se desmayó en el piso. Madre Äacî quien estaba escondida todo el tiempo, entró
rápidamente y colocó el polvo de los pies de Advaita sobre su cabeza. Incapaz de contener su
intenso éxtasis, ella perdió la conciencia y se desplomó en el piso. Advaita Âcârya cayó
inconsciente por el nivel espiritual de madre Äacî y madre Äacî se desmayó por la potencia
espiritual de Advaita Âcârya. Los devotos se pusieron locos de júbilo. (Este pasatiempo está
registrado en el Caitanya Bhâgavata de Ärîla Vèndâvana Dasa Ùìâkura en el
capítulo 22 versos 46 al 50).
Al mismo tiempo, Mahâprabhu sentado sobre el trono de la Deidad empezó a reír
fuertemente estando extremadamente complacido con su madre y dijo:
“Ahora eres bendecida con devoción pura al Señor Viëòu. Todas tus ofensas a Advaita
Âcârya son absueltas”. (C.B. Madhya. 22/52)
Cuando el compasivo vaiëòava perdone al ofensor, entonces el Señor, que saborea la
magnanimidad de Sus devotos, llegará a estar complacido con el ofensor y lo bendecirá.
Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Prabhupâda dice:
“El ofensor a un vaiëòava es también un ofensor al Santo Nombre (nâma-aparâdha),
así que él se vuelve descalificado para rendir servicio devocional puro al Señor Supremo.
Aunque para la vista pública pueda parecer que tal ofensor está siendo favorecido por el Señor
a medida que continúa haciendo presunción de cantar el Santo Nombre, verdaderamente el
Señor está muy disgustado con él, por ser antagonista para con los devotos.”
El Santo Nombre de Kèëòa es el más potente de los agentes Purificadores, pero el ofensor
a un vaiëòava no podrá ser absuelto de sus ofensas ni siquiera por cantar.
Más potente que todos los métodos de prayascita (penitencia) recomendados en todas las
escrituras Smèti para exonerar los pecados, es la habilidad purificadora del Santo Nombre.
De las diferentes ofensas en contra del Santo Nombre, la blasfemia de los santos, es la ofensa
original.3
3
tomado de: “El Corazón de Krishna”, S. BP Puri Maharaj
 Ofensas que debemos evitar en el servicio del Señor Supremo.

 No debemos dejar de adorar a la Deidad, de acuerdo con los medios que el Señor nos da.
El Bhagavad-gita afirma que el Señor se satisface aun si un devoto le ofrece una hoja o
un poco de agua. Esta forma que el Señor prescribe es aplicable universalmente, aun
para el hombre más pobre. Pero eso no significa que aquel que tiene suficientes medios
para adorar al Señor muy esmeradamente deba adoptar este método y tratar de satisfacer
al Señor simplemente ofreciendo agua y una hoja. Si alguien tiene medios suficientes,
debe ofrecerle hermosas decoraciones, bellas flores, buena comida y debe observar todas
las ceremonias. No es que uno deba tratar de satisfacer al Señor Supremo con un poco de
agua y una hoja, y gastar para sí todo el dinero para la complacencia de sus sentidos.
 No se debe dejar de celebrar diversos festivales para el placer de la Suprema
Personalidad de Dios, tales como el Janmastami, Ratha-yatra, etc.
 No se debe entrar al Templo de la Deidad:

 en carro o palanquín, o con los zapatos puestos.
 sin primero hacer algún sonido.
 justamente después de haber tenido relaciones sexuales.
 estando enojado.
 Comportamiento ante la Deidad:

 No se debe evitar el postrarse ante la Deidad.
 No debemos sentamos dando la espalda a la Deidad.
 No debemos estirar las piernas frente a Ella.
 No debemos sentarnos agarrándonos los tobillos, los codos o las rodillas con las manos.
Ni acostarnos en Su presencia.
 No se debe aceptar prasadam.
 Nunca se debe mentir.
 No se debe hablar en voz alta; llorar o aullar; reñir o rivalizar; regañar a nadie; dar
caridad a los mendigos; hablar ásperamente a otros; alabar o elogiar a alguien frente a la
Deidad. Tampoco se deben decir palabras soeces, ni expeler ventosidades.
 No debemos desdeñar a los semidioses delante de la Deidad.
 Con relación al Maestro Espiritual:

 Mientras se ofrece reverencias al Maestro Espiritual, no debemos permanecer en
silencio, es decir, debemos recitar en voz alta las oraciones del Maestro Espiritual.
 En presencia del Maestro Espiritual, no debemos dejar de ofrecer alabanzas.
 Upadeäamèta
Texto Tres
utsâhân niäcayâd dhairyât

tat-tat-karma-pravartanât
saôga-tyâgât sato vètteì
ëaàbhir bhaktiì prasidhyati
utsâhât: mediante el entusiasmo; niäcayât: mediante la confianza;

dhairyât: mediante la paciencia; tat-tat-karma: diversas
actividades que favorecen el servicio devocional; pravartanât:
mediante la ejecución;
saôga-tyâgât: dejando la compañía de los no devotos;
sataì: de los grandes âcâryas anteriores; vètteì: siguiendo los pasos;
ëaàbhiì: mediante estos seis; bhaktiì: servicio devocional;
prasidhyati: avanza o logra el éxito.
Traducción:
“Hay seis principios que favorecen la ejecución del servicio devocional puro:
(1) Ser entusiasta,
(2) esforzarse con confianza,
(3) ser paciente,
(4) actuar según los principios regulativos (tales como sravanam, kirtanam visnoh,
smaranam: Oír, cantar y recordar a Kèëòa),
(5) abandonar la compañía de los no devotos y
(6) seguir los pasos de los acaryas anteriores.
Estos seis principios aseguran, sin duda alguna, el éxito completo del servicio devocional
puro.”
Significado: El servicio devocional no es una cuestión de especulación sentimental, ni de

éxtasis imaginario. Su esencia es la actividad práctica. En su Bhakti-rasamrta-sindhu
(l.l.ll) Ärîla Rûpa Gosvâmî ha definido así el servicio devocional:
"Uttamâ bhakti, o sea la devoción pura a la Suprema Personalidad de Dios, Ärî
Kèëòa, implica prestar servicio devocional de una manera que sea favorable al Señor. Ese
servicio devocional debe estar libre de todo motivo ajeno, y desprovisto de karma fruitivo,
jñâna impersonal y de todos los demás deseos egoístas."
Bhakti es un tipo de cultivo. Tan pronto como decimos "cultivo" estamos hablando de
actividad. El cultivo de la espiritualidad no significa sentarse ociosamente a meditar, sino que
también lo ocupa a uno en actividades devocionales significativas. Ärî Prahlâda
Mahârâja recomienda:
äravaòaê kîrtanaê viëòoì
smaraòaê pâda-sevanam
arcanaê vandanaê dâsyaê
sakhyam âtma-nivedanam

Los Nueve Procesos del Servicio Devocional, son los siguientes:
1 Äravaòaê Escuchar el nombre y las glorias del Señor
2 kîrtanaê viëòoì Cantar Sus glorias.
3 smaraòaê Recordar al Señor.
4 pâda-sevanam Servir a los pies del Señor.
5 arcanaê Adorar a la Deidad.
6 vandanaê Ofrecer reverencias al Señor.
7 dâsyaê Actuar como sirviente del Señor.
8 sakhyam Hacer amistad con el Señor.
9 âtma- Entregarse completamente al Señor.
nivedanam
Servicio devocional significa actividades trascendentales. En el plano trascendental no

existe la contaminación causada por las tres modalidades de la naturaleza material.
Por actuar siguiendo los principios regulativos y practicar el Sadhana uno comienza a
liberarse de los obstáculos para el desempeño del servicio devocional. Estos obstáculos son
las distintas anarthas... este proceso se conoce como anartha nivritti
Anartha Nivritti
Liberarse de los obstáculos para el desempeño del servicio devocional. El discípulo
comienza a analizarse a sí mismo. Como puede eliminar sus apegos a cosas indeseables.
Como liberarse de:
La especulación mediante el estudio y la sumisión.
La ira practicando la tolerancia.
La codicia practicando el servicio inmotivado.
La crueldad practicando la misericordia.
La lujuria practicando el servicio amoroso.
La envidia predicando las glorias del Santo Nombre.
El apego al dinero trabajando para fines espirituales.
El falso prestigio realzando la propia ignorancia y pobreza espiritual.
La avaricia sirviendo a las almas caídas con instrucciones.
El odio aprendiendo de la dedicación espiritual.
El egoísmo poniendo a Krishna en el centro de su vida.
Ofender el Santo Nombre cantando con desesperación para volverse un devoto puro.
El servicio fruitivo realizando que Krishna sólo es conquistado por servicio amoroso
incondicionado.
El escepticismo escuchando acerca de Krishna.
Los fantasmas de deseos materiales identificándose con la misión del Maestro Espiritual.
El apego material excesivo realizando la conexión con la gran familia de Krishna.
Los malos hábitos, las malas palabras y los comportamientos no devocionales, mediante la
humildad, rechazando todo orgullo y arrogancia, que una y otra vez quiere surgir en nuestro
corazón siendo ilusionado por nuestro nacimiento aristocrático, belleza física, erudición o
poder económico.
-La Senda de la Pureza- Anexo III – Las 26 Cualidades de un Devoto
VII. ANEXO III
Las 26 cualidades de un Devoto
Estas cualidades de un devoto, 26 en número son mencionadas por Sri Caitanya Mahaprabhu:
1- ser amable con todos, 2- No reñir con nadie, 3- Fijarse en la absoluta verdad, 4-
Ser igual para con todos, 5- Ser impecable, 6- Ser caritativo, 7- Ser apacible, 8-
Ser limpio, 9- Ser simple, sin posesiones materiales, 10- Ser benevolente, 11- Ser
pacífico, 12- Ser completamente apegado a Krishna, 13- Sin anhelos materiales,
14- Ser manso, 15- Útil, 16- Autocontrolado, 17- No comer más de lo requerido,
18- Ser sensato, 19- Ser respetuoso, 20- Humilde, 21- Serio, 22- Compasivo, 23-
Amistoso, 24- Poético, 25- Silencioso, 26- Experto.
El señor está satisfecho por el desarrollo de las cualidades trascendentales de las entidades
vivientes y no por la realización artificial de sacrificios y yogas místicos.
En otras palabras, a menos que uno este completamente cualificado para ser un devoto puro
del señor, uno no puede esperar ser liberado del enredo material.
1- Amable con todos.-
El devoto es misericordioso por que él es un bienqueriente amigo de todas las entidades
vivientes. Él no está solo favorablemente inclinado hacia la sociedad humana, también lo
está con los animales y las plantas. Él trata a todas las entidades vivientes de la manera en
que ellas puedan ser liberadas de la esclavitud material, y puedan volver a casa, volver a
Dios.
2- Humilde, no pelea con nadie.-
Ser humilde significa que uno no debe anhelar ser adorado por otros. La humildad no debe
ser artificial, debe ser honesta, profunda y natural. Esta se desarrollará cuando el alma
condicionada admita su actitud equivocada hacia Krishna y ore por su perdón y por estar
siempre ocupado en su servicio devocional.
3- Veraz, fijo en la verdad absoluta.-
La veracidad primordial para un discípulo es mantener sus votos, seguir los principios
regulativos y cantar 16 rondas de japa cada día.
Un devoto no debe realizar ninguna actividad ilegal, él debe actuar para los intereses de
Krishna y no para los propios, para que pueda permanecer fijo en la verdad absoluta.
4- Igual para con todos.-
Un devoto ve el alma y la superalma en el corazón de todos, y trata a cada entidad viviente
acorde a esta posición, y de la manera más benéfica para su progreso espiritual.
5- Impecable.-
Un devoto que en palabras, hechos y mente está siempre entregado a Krishna, y que ejecuta
el deseo de Krishna con mucha habilidad es considerado impecable.
6- Caritativo.-
Un devoto es caritativo porque sabe que el amor por Krishna es lo mejor, y él distribuye ese
amor sin motivaciones personales. Su caridad no tiene límites, es justo como la felicidad que
uno experimenta cuando obtiene el regalo de la conciencia de Krishna.
7- Apacible.-
Un devoto evita la ilusoria felicidad material, así está a salvo del sufrimiento causado por
ella. Él siempre permanece tranquilo, porque está satisfecho en conciencia de Krishna.
8- Limpio, puro.-
El movimiento para la conciencia de Krishna está creado para purificar el mundo en una
revolucionaria manera de principios de higiene externa e interna, como el canto del Hare
Krishna Maha Mantra el cual purifica el corazón de todas las entidades vivientes.
9- Simple, sin posesiones materiales.-
La más alta realización es ver a Krishna como propietario de todo. El devoto sincero no solo
está satisfecho de ver a Krishna como propietario de todo, él también ocupa todo de manera
apropiada en servir a Krishna.
10- Benevolente.-
Como la conciencia de Krishna actúa en el corazón de todas las entidades vivientes, el
trabajo benefactor de un devoto no está restringido a una raza, especie, etc. Es para el
beneficio de todas las entidades vivientes.
11- Pacífico.-
Ser pacífico no significa mantener físicamente paz idílica; para experimentar paz verdadera
en la relación de uno con Krishna, se debe haber realizado que no hay nada mas allá que
Krishna, de esa manera se logra una verdadera paz y se libera del temor.
12- Completamente apegado a Krishna.-
La devoción a Krishna no es ni sentimental ni caprichosa, es autorizada y científica.
Por practicar servicio devocional podemos aprender como entregarnos a Krishna
apropiadamente. Estar completamente entregado a Krishna es la meta de cada devoto,
porque él quiere ser liberado de los deseos materiales sirviendo a Krishna más y más.
Estar completamente entregado a Krishna es la más importante de todas las cualidades a
desarrollar.
13- Sin anhelos materiales.-
Cuando uno está completamente ocupado en el servicio devocional, uno se da cuenta de que
todos sus deseos se encuentran satisfechos. Y uno no vuelve a tener deseos materiales nunca
más. Sólo se desea servir al guru y a Krishna.
14- Indiferente hacia las posesiones materiales.-
Un devoto debe usar todas las cosas en el servicio a Krishna, él no debe volverse apegado o
dependiente de ellas. Él puede servir a Krishna con millones de dólares abriendo templos,
publicando libros, etc. Sin embargo él también está satisfecho cuando no tiene ningún bien
material y solamente canta Hare Krishna.
15- Útil, fijo.-
Las realizaciones de un devoto deben ser: estar profundamente dedicado a su maestro
espiritual y a Krishna, no ser influenciado más por ningún tipo de tentación, sufrimiento o
filosofía opuesta.
16- Auto-controlado.-
Hay seis clases de malas cualidades, llamadas, lujuria, ira, avaricia, ilusión, locura y envidia.
Un devoto puro controla estas malas cualidades ejecutando servicio a Krishna. Estas
cualidades no pueden dejarse atrás de una manera artificial, pero pueden ser fácilmente
contrarrestadas con el conocimiento trascendental y con el gusto trascendental producto del
servicio devocional.
17- No come más de lo requerido.-
El señor Krishna explica en el bhagavad-gita que un yogui no come demasiado, o muy poco,
esto significa “exactamente lo que uno pueda fácilmente digerir”. Acorde con el ayurveda, el
estomago debe ser llenado de la siguiente manera:
½ comida, ¼ agua, ¼ aire.
18- Sensato.-
Un devoto no está intoxicado por el disfrute material. Él reduce sus requerimientos al
mínimo y ofrece toda su vida a Krishna. De esa manera él está completamente en equilibrio.
19- Respetuoso.-
Un devoto ofrece su respeto a otros sin esperar algo a cambio. Él respeta a cada uno como
parte de Krishna, y lo trata acorde a esta posición.
20- Sin anhelos materiales.-
Un devoto no está atraído por las posesiones materiales, las cuales le ayudan a obtener
posición y prestigio. Él ve todo lo atractivo de este mundo como un reflejo de Krishna, el
todo atractivo, la causa de todas las causas.
21- Serio.-
Aunque llevemos una vida feliz en conciencia de Krishna, debemos estar conscientes de que
la existencia material puede terminar en cualquier momento, y el camino a casa, volver a
Dios, no es barato. Ser serio significa que el devoto debe estar constantemente pensando en
Krishna y en la meta última de la vida.
22- Compasivo.-
La esencia de la compasión es la distribución de conocimiento trascendental. La base de esto
son los libros de Srila Prabhupada, y la fuerza detrás ellos, nuestra pureza.
23- Amistoso.-
Un devoto es amistoso porque él conduce a todos hacia Krishna, quién es el mejor amigo de
todas las entidades vivientes.
24- Poético.-
Un devoto siempre es poético, porque es capaz de conectar todo con la naturaleza
trascendental de Krishna.
25- Silencioso.-
Silencio significa que uno debe solamente hablar de Krishna, y no de asuntos materiales.
26- Experto.-
La esencia de la pericia en un devoto es que él puede hacer todo por Krishna. El más
experto devoto es el más entregado a él.
-La Senda de la Pureza- Anexo III – Prema-Dhvani
 Prema dhvani
Jaya om visnu-pada paramahansa parivrajakacarya astottara-sata Sri Srimad Su Divina Gracia
Srila Bhakti-Aloka Paramadvaiti Swami Maharaj. Ki..... jaya.
Jaya om visnu-pada Su Santidad Sripad Atulananda Acarya. Ki..... jaya.
Jaya nitya-lila-pravista om visnu-pada paramahansa parivrajakacarya astottara-sata Sri Srimad
Bhakti Bhimala Harijan Swami Maharaj. Ki..... jaya.
Abhay Caranaravinda Bhaktivedanta Swami, Srila Prabhupada. Ki..... jaya.
Jaya om visnu-pada paramahansa parivrajakacarya astottara-sata Sri Srimad Srila Bhakti
Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharaj. Ki..... jaya.
Srila Bhaktisiddantha Sarasvati Goswami Maharaj Prabhupada. Ki.....jaya.
Jaya Sri Gaudiya-Vaishnava Acarya. Ki..... jaya.
Ananta Koti Vaishnava Vrinda. Ki.....jaya.
Jaya Sri Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta, Das Raghunatha-Sad
Goswamis Prabhu. Ki..... jaya.
Nama-acarya Srila Haridasa Thakura. Ki..... jaya.
Premse kaho Sri Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Sri Gadadhara,
Srivasadi, Goura bhakta vrinda. Ki..... jaya.
Sri Sri Radha-Krishna, Gopa-Gopinatha, Syama Kunda, Radha Kunda, Giri-Govardhana.
Ki..... jaya.
Sri Jaganatha-Baladeva-Subhadraji. Ki..... jaya.
Jaya Bhakti-vighna-vinasana Sri Nrisimha deva. Ki.....jaya.
Sri Vrindavana dhama. Ki..... jaya.
Sri Navadwipa dhama. Ki..... jaya
Sri Jaganatha Puri dhama. Ki.....jaya.
Yamuna mayi. Ki..... jaya.
Ganga mayi. Ki..... jaya.
Tulasi devi. Ki..... jaya.
Sri Bhakti devi. Ki..... jaya.
Sri Hari-nama sankirtana Jajna. Ki..... jaya.
Goura-premanande. Hari-haribol.
Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las
glorias a los devotos reunidos.
Todas las glorias a Sri Guru y Sri Gouranga. Goura-premanande. Hari-haribol.
VIII. Cocina y Prasadam
El prasadam, la misericordia del Señor, es para orar, no es para gratificar la lengua. El

prasadam es sagrado, y desde su preparación hasta la ofrenda al Señor y su distribución, hay
muchas reglas que nos protegen para no cometer ofensas.
 En la cocina:
1- No entres en la cocina de Krishna con zapatos de salir a la calle.
2- Cocina con devoción.
3- Nunca hagas experimentos con las preparaciones; utiliza recetas conocidas.
4- No hables cosas innecesarias (prajalpa) en la cocina.
5- Ten el cuerpo y la ropa perfectamente limpia para cocinar.
6- No dejes entrar a la cocina personas ajenas al servicio, como karmis o curiosos que
vayan a desear la comida antes de ser ofrecida al Señor. Tampoco permita la presencia
de animales en este lugar.
7- No utilice productos contaminados, enlatados o preparaciones karmis.
8- Cocine y limpie al mismo tiempo. La cocina es tan sagrada como el mismo altar, por
consiguiente, nunca debe estar sucia.
9- Cuando la ofrenda salga del altar, puede comenzar su distribución.
10- Todas las mesas deben limpiarse después de su uso.
11- Los platos, ollas y cubiertos deben lavarse después de su uso.
12- Srila Prabhupada quiere que cocinemos y limpiemos simultáneamente, de manera que
cuando terminemos de cocinar, todo se encuentre limpio.
13- El horno, hornallas, repisas deben estar siempre limpias.
14- Los alimentos secos que permanecen fuera de la heladera se colocan en contenedores.
15- Limpia el refrigerador regularmente.
16- La basura debe sacarse diariamente.
17- Deben existir siempre dos sifones, o lavaderos: uno denominado limpio y el otro
contaminado. El primero se debe utilizar para lavar ollas, alimentos o cualquier cosa
de la cocina. El segundo lavadero se debe utilizar para lavar los platos y las manos.
La boca, la cara y los pies deben lavarse en el baño.
18- Srila Prabhupada dijo: “Cada cuarto debe estar limpio como un espejo, de lo contrario
estás invitando las ratas: ¡Ten cuidado!”
 Distribución de Prasadam
 El orden vaisnava de servir el prasadam es el siguiente:

1- Primero visitantes de honor, sannyasis y autoridades simultáneamente;
2- Luego los brahmanas, visitantes, devotos iniciados y bhaktas.
3- No existe comparación con la misericordia del Señor. El prasadam no se contamina y
puede aceptarse en cualquier sitio y a cualquier hora, menos dentro de la cocina ni al
frente de la Deidad.
 Al comer prasada tenga en cuenta lo siguiente:

1- Lave sus manos antes y después de comer.
2- Acepte prasadam con humildad.
3- No permita que la cuchara de distribuir el prasadam toque su plato.
4- Observe el orden de servir antes mencionado.
5- Nunca deje restos de prasadam en los platos, ni los bote a la basura.
6- No deje los platos sucios en cualquier parte y limpie el sitio donde comió.
7- Nunca coma más de lo que su cuerpo necesita; el exceso de prasada causa cansancio,
pereza, y es irresponsabilidad y abuso.
Prasadam es la misericordia del Señor Supremo Sri Krishna, y todos son muy atraídos por
esta misericordia. Srila Prabhupada decía que Srimati Radharani cocina para Krishna y en la
cocina de Ella nunca se habla nada innecesario. Debemos hacer felices a todos los que
servimos.
Servir prasadam es misericordia para ustedes, aprovechen para servir y hacer felices a los
devotos, visitantes, cocineros y presidentes de templos. La cocina del Señor Krishna nunca
debe estar sucia.
El devoto que sirve, ofrece el prasadam con palabras dulces hasta que el devoto rehúse
aceptar más.
Primero se deben servir los líquidos; esta es la forma correcta; hay que ver que los que
comen se encuentren cómodos
En el caso de visitantes, se les debe servir aparte y los platos se presentan ya servidos.
Después que se marchen, se debe limpiar el sitio con agua (la limpieza es lo más cercano a la
divinidad).
No olvidar el dicho popular: "barriga llena, corazón contento"; quien es tratado con
atención y cariño, no olvida a Krishna y Sus devotos.
 Cómo y Porqué debemos Ofrecer la Comida en Nuestro Hogar

El proceso de ofrecer es muy sencillo, no cuesta nada pero sólo funciona cuando se hace de
corazón:
Escoja un lugar limpio y sereno en su casa, coloque ahí un altar. En el Bhakti un altar
contiene un cuadro, foto o deidad del Señor de nuestro corazón y un peldaño debajo de él una
foto del maestro espiritual, si no tiene maestro espiritual uno puede colocar una foto de Srila
Prabhupada quien trajo la ciencia del Bhakti yoga al occidente, deben haber algunas flores e
incienso que acompañen la ofrenda.
 En la cocina: No debemos saborear la comida antes de ofrecerla, todo debe ser limpio
siguiendo las recetas, luego al terminar de cocinar coloque todas las preparaciones en un plato
hermoso y especial para servírselo al Señor Supremo, si tiene a su disposición en cada
preparación debe colocarse una hojita de la planta sagrada de Tulasi, lleve el plato a su altar y
cierre la cortina enfrente del altar acompañado por el tintineo de una campanita pronuncie las
siguientes palabras:
“Por favor mi Señor acepta esta ofrenda que prepare para ti por Tu misericordia”, luego,
repita este mantra tres veces:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
“Oh mi Señor déjame ser un instrumento de Tu amor.”
Las Personas iniciadas en el yoga pronuncian los siguientes mantras para hacer la ofrenda
completa:
Om ajñana timirandhasya jñanañjana salakaya
Caksur unmilitam yena tamai sri gurave namah
“Nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del
conocimiento. A Él le ofrezco mis más humildes y respetuosas reverencias.”
Namo maha vandayaya Krsna prema pradayate
Krsnaya Krsna caitanyanamne gaura tvise namah
“Ofrezco mis respetuosas reverencias al señor Supremo Sri Krsna Caitanya, quien es más
magnánimo que cualquier otro avatara, inclusive más que el propio Señor Krsna, por que esta
otorgando libremente lo que nadie jamás otorgo, amor puro por Krsna.”
Namo brahmanya devaya go brahmana hitaya cha
Jagad hitaya krsnaya govindaya namo namah
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti mi Señor. Tú eres el protector de las vacas y el
bienqueriente de los Brahmanas, así como de toda la humanidad.”
La ofrenda de la comida es una ofrenda de nuestra conciencia, después de pronunciar los

mantras esperamos 5 a 10 minutos en los cuales uno puede meditar o cantar una canción al
Señor, luego se baten 3 veces las palmas y se abre la cortina del altar retire el plato y vasos y
transfiera a otro plato o devuélvalo a la olla de donde salió todo lo que usted cocino… se
volvió Maha Prasadam ahora.
En la Cultura Védica se recomendaba que antes de comer uno debería ir a la puerta de su
casa y llamar por la gracia de Dios: esta la comida en la mesa si alguien tiene hambre que diga
por favor luego si aparece alguien es invitado a comer, antes de la comida todos deben
pronunciar una oración de agradecer la misericordia de Dios de darnos el sustento para
nuestra existencia.
Aceptar prasada es una fiesta espiritual

Colabora para que esto sea una realidad, pues de esta manera todos disfrutarán al satisfacer
su alma en la asociación de los devotos, honrando los deliciosos remanentes del Señor
Supremo. Existe muchas consideraciones del Ayur-veda, o medicina védica, acerca del comer
saludable y balanceadamente. Esta ciencia recomienda que los líquidos se tomen antes que los
sólidos, para que no se apague el fuego de la digestión. En la India, hay diferentes
costumbres sobre el comer. Lo importante, sin embargo, es que debemos comer sólo
prasadam, y no comer ninguna clase de bhoga preparado por los karmis, pues nos traerá el
karma y la lujuria de ellos a nuestro corazón. Al viajar, podemos ofrecer frutas. No te
preocupes, pues Krishna hace todos los arreglos; sólo ríndete a Él y todos los problemas se
acabarán.
 Consideraciones Generales Sobre Cocina y Prasada

Srila Prabhupada dice: “Krishna no necesita una excelente ofrenda; Él aprecia el esfuerzo
sincero; una cocina limpia es más importante que una excelente ofrenda; Si la cocina se
mantiene limpia y ordenada, la ofrenda será excelente y agradable. Si llamamos excelentes a
las ofrendas, pero la cocina se encuentra sucia, Krishna no Se complace con esta ofrenda”.
Relea una y otra vez esta cita hasta que la entienda.
Un devoto preguntó a Srila Prabhupada: “Si mientras nosotros estamos cocinando
tocamos nuestras ropas, ¿debemos lavarnos las manos?”, y Srila Prabhupada contestó: “Si tu
ropa está limpia, no hay necesidad de lavarte las manos; pero si tus ropas están sucias, no
debes estar en la cocina”.
Otra vez preguntaron a Srila Prabhupada sobre cómo hacer para que los devotos laven sus
platos inmediatamente después de comer, y éste contestó: “La orden del Maestro Espiritual es
suficiente”.
Que el prasada nunca se desperdicie, de lo contrario no es una práctica vaisnava.
El prasada debe ser guardado durante la noche; si fuiste el último en tomar prasada,
asegúrate de colocarlo en el refrigerador.
Nunca tomes prasada del plato en que se ofrece a la Deidad; primero debe ser trasladado a
otro recipiente.
Debes tratar de mantener toda el área de prasada lo más limpia posible todo el tiempo.
Generalmente, los cocineros dejan la cocina tan limpia como la encontraron, es un
privilegio cocinar para Krishna. .
Sólo trata de seguir las instrucciones que nos da Srila Prabhupada sobre la etiqueta y
limpieza; hazlo siempre para mantener ese nivel de limpieza, organización y eficiencia en la
cocina de Krishna.
Los desperdicios se colocarán siempre en el tacho de la basura. Nunca dejes bolsas de
basura o cajas fuera de la puerta.
 Oración para honrar el Prasada antes de comer

Srila Bhaktivinoda Thakura compuso una bella oración para honrar el prasada:
äarîra avidyâ-jala, jodendriya tâhe kâl,

jîve phele viëaya sâgore
tâ’ra madhye jihwâ ati, lobhamoy sudurmati,
tâ’ke jetâ kaùina saêsâre
kèëòa baro doyâmoy, koribâre jihwâ jay,
swa prasâd-anna dilo bhâi
sei annâmèita pâo, radha-kèëòa guòa gâo,
preme àâko-caitanya-nitâi
“¡Oh mi Señor! Este cuerpo Material es un lugar de ignorancia; los sentidos constituyen una
red de caminos que nos conducen hacia la muerte. Hemos caído en este vasto océano del
goce de los sentidos y, de todos ellos, el de la lengua es el más voraz y difícil de controlar. Es
muy difícil controlar la lengua en este mundo, pero Tú, amado Krishna, Eres tan
misericordioso con nosotros que has enviado este magnífico prasada para ayudarnos a
controlar la lengua; tomemos pues este prasada a nuestra entera satisfacción, y en el proceso
glorifiquemos a Sus Señorías Sri Sri Radha y Krishna, e invoquemos la ayuda del Señor
Caitanya y Nityananda”.
Traducción de Gurudeva Atulananda
“Este cuerpo de ignorancia, nos enreda en los sentidos,

y al océano sensorial nos lanza, la lengua allí es un peligro por insaciable y obstinada.
Cuesta mucho conquistarla, pero el muy bondadoso Krishna,
nos ayuda a que se rinda, dándonos su propio prasadam,
este rico alimento prueba y a Radha y Krishna celebra
y con todo amor exclama, Jay Caitanya y Nityananda”
-La Senda de la Pureza- Anexo IV – Manifiesto de la
Conciencia de Kèëna
IX. ANEXO IV
Manifiesto De La Conciencia De Krishna

1. Creemos que el deber de la humanidad es buscar la verdad y
vivirla.
2. Creemos que los hombres no son los propietarios de la
tierra.
3. Creemos que toda acción tiene una reacción correspondiente
y que esto se llama la ley del karma, y esta acompaña a las entidades vivientes en su viaje
por este mundo nacimiento tras nacimiento hasta que ellos reconozcan sus equivocaciones
y alcancen la autorrealización. No creemos en la existencia de una condena perpetua.
4. Creemos que los deseos egoístas tiene cautivadas a las
entidades vivientes y que estos las atan a nuevos nacimientos en este mundo material.
5. Creemos en una alimentación vegetariana, que permita a la
humanidad vivir en armonía con los demás seres vivientes. Condenamos el pecado del
derramamiento de sangre de billones de animales, tanto para el consumo como para el
deporte, experimentos científicos, peletería, etc.
6. Creemos que ningún hombre tiene derecho a maltratar a
otras entidades vivientes, ni explotarlas, engañarlas, o abusar de ellas.
7. Creemos que el propósito del sexo es la sagrada
procreación, que se debe practicar únicamente dentro del matrimonio.
8. Creemos que ningún hombre tiene derecho a destruir la
tierra, naturaleza o medio ambiente. Pasos inmediatos deben ser tomados para disminuir la
carrera industrializada de la sociedad de consumo que pone en peligro el progreso de la
humanidad y que destruye los ingredientes esenciales para la supervivencia de las
generaciones por venir.
9. Creemos que cada hombre tiene el deber de ocuparse en
algún servicio útil a los demás, para calificarse en la comprensión del conocimiento
trascendental.
10. Creemos que la vida tiene un sentido y que los hombres
pueden descubrirlo.
11. Creemos que Dios dio a cada uno la sagrada libertad,
mediante la cual uno puede discernir entre el bien y el mal, con el obvio propósito de
eliminar el mal, cultivar el bien, y de trascender la existencia condicionada que se
manifiesta vía las modalidades de la ignorancia, pasión y bondad.
12. Creemos que nuestra mente, sentidos y conocimiento
pueden captar y comprender muchas cosas materiales pero la existencia de Dios sólo
puede ser realizada a través de la fe y la devoción. Amor por Dios incluye amor por todas
las entidades vivientes. Nuestros sentidos son imperfectos, y el propósito de la creación es
descubrir el valor del amor y la devoción hacia Dios y hacia todos los seres creados, y
tomar la libre decisión de encaminar nuestra vida bajo ese espíritu. Esta comprensión
quedará siempre lejos de los escépticos egoístas. Ellos no pueden comprender que su
actitud explotadora es la causa por la cual no pueden encontrarle un sentido superior a la
vida.
13. Creemos que Dios ama a todas las entidades vivientes y que
Él satisface todos sus deseos en este mundo, no obliga a nadie a acercarse a Él, pero no
puede tolerar que un hombre ocasione sufrimiento a sus hermanos.
14. Creemos en este mundo como distintas energías de Dios las
cuales se diferencian como:
a) la energía todo penetrante de la fuerza impersonal

(Brahman),
b) la fuerza condicionada pero conciente (almas
individuales o Jivas) y,
c) la fuerza omnipotente y omnisciente que acompaña a
cada alma(Paramatma). Este último aspecto de Dios acompaña al alma en todo su
camino de repetidos nacimientos en la forma de voz interna, y la aconseja sobre como
espiritualizar su vida.
Aparte de estas fuerzas y energías de Dios, existe el mundo trascendental del Señor, Su
morada eterna, donde todas las almas son bienvenidas tan pronto como ellas quieran
abandonar el mundo del egoísmo.
15. Creemos que las almas condicionadas necesitan conectarse
con un maestro espiritual autorrealizado que esté conectado con Dios a través de una
escuela genuina como también mediante una relación mística personal.
16. Creemos que es de gran utilidad para los seres humanos
ocupar diariamente algunas horas de su valioso tiempo en el estudio y discusión de las
escrituras reveladas y en la meditación personal. También consideramos que el consejo de
las escrituras debe aplicarse en todas las actividades de la vida.
17. Creemos en la vida sencilla con pensamiento elevado; cada
hombre debe tener la disposición de sacrificar una parte de sus energías y ponerlas al
servicio directo de Dios y la humanidad, viviendo él mismo una vida sin lujos
innecesarios.
18. Creemos que todos los hombres que tienen poder,
conocimiento, riqueza o cualquier otra capacidad destacada, deben ser muy puros en su
conducta personal, y estar dispuestos a utilizar su situación para proteger y servir a los
menos afortunados.
19. Creemos que la misericordia, la limpieza, la honestidad y la
austeridad son los pilares fundamentales para una sociedad sana. Estos son
respectivamente destruidos por la matanza de animales, el sexo ilícito, los juegos de azar y
la intoxicación. Toda promoción -como publicidad por televisión, prensa, etc.- de estos
elementos destructivos para la sociedad humana debe ser prohibida por la ley.
20. Creemos que todas las entidades vivientes tienen un cuerpo
sutil (mente, inteligencia y ego falso) y un cuerpo burdo hecho de tierra, agua, fuego, aire
y éter. El cuerpo burdo se cambia al momento de la muerte. El alma es el ser real y puede
entrar en cualquier cuerpo que exista en el mundo. Esto depende del deseo último en el
momento de la muerte y de las actividades durante la vida actual. Esto indica que el alma
no es ni hombre ni mujer, ni negro ni blanco, ni ser humano, animal, planta, rico o pobre,
joven o viejo, feo o bonito. El alma es un eterno servidor de Dios.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Conciencia de Krishna quiere decir conciencia clara.
La existencia material es caracterizada por la conciencia confusa, en la cual uno se
identifica a sí mismo con una raza, religión o nacionalidad particular.
Para progresar en la conciencia de Krishna, uno debe primero dejar a un lado las
designaciones corporales y entender su yo real. Es la posición natural de cada entidad viviente
la de ser un eterno servidor de Krishna, o Dios, la Persona Suprema y la causa suprema de
todas las causas. El olvido de nuestra relación eterna con Krishna es la causa de la conciencia
equivocada.
El canto de los Santos nombres de Dios: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare
Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, acaba con los conceptos erróneos al
despertar nuestra conciencia de Dios dormida. Revivir la conciencia original en una gran
ciencia que puede conducirnos a una vida de bienaventuranza y conocimiento eternos.
-La Senda de la Pureza- Ärî Caitanya Mahâprabhu -
El Avatar Dorado
X. Ärî Caitanya Mahâprabhu, El Avatar Dorado
Yugâvatara
En las enseñanzas de Karabhajana Rsi se menciona las diferentes encarnaciones para las
distintas eras (yugavataras). “En Dvapara-yuga, el Señor Krishna aparece con el color de una
oscura nube de lluvia, ataviándose con vestimentas del color de los relámpagos. Él está
decorado con hermosos adornos, portando Sus propias armas y luciendo en Su pecho la marca
Srivatsa. Después de la era de Dvapara, viene la era de Kali. La encarnación para la era de
Kali se ha mencionado en muchas partes de las Escrituras; pero de una manera velada, se ha
explicado el advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu, Quien externamente es de una
tonalidad dorada, aunque internamente es negruzco. El que sea negruzco por dentro, significa
que internamente es el Mismo Señor Krishna, y el que sea dorado externamente, quiere decir
que ha aceptado el humor de Srimati Radharani. En la era de Kali se ve a ese Señor Dorado
ejecutando Sankirtana, acompañado de Sus expansiones, asociados y devotos íntimos.”
En todos los yugas de cada día de Brahma viene el Yugavatara, Krishna solamente aparece
una vez en un día de Brahma. Pero Krishna y Mahaprabhu no vienen solos, sino que vienen
con Sus compañeros y accesorios apropiados. Por lo general, esta encarnación es adorada a
través del Sankirtana, el divino sonido de la Adoración en grupo. Sin Sankirtana no se puede
adorar a Gouranga, el Avatar Dorado, ni a Sus asociados. Él es el propagador del Sankirtana,
ama el Sankirtana y únicamente obtiene satisfacción a través del Sankirtana, el Canto de los
Santos Nombres de Krishna. Y sólo aquellos que tienen suficientes méritos, aquellos que
tienen una buena guía interna y que poseen una inteligencia aguda, llevarán a cabo esta clase
de Adoración.
El Srimad Bhagavatam explica: “Esa misma Personalidad que vino como Rama y como
Krishna, ha aparecido de nuevo. Él ha venido para guiarles hacia la verdadera realización de
la vida, trayendo desde lo alto el néctar más dulce para el beneficio de todos. Solamente
mediten en Él y se acabarán todos sus problemas. Él es el agente que purifica todos los
lugares sagrados de peregrinaje y a todos los grandes santos por Su contacto, por Su Sankirtan
y por traer las cosas más finas del plano más elevado. Incluso Brahma y Shiva, perplejos por
Su noble dádiva, comenzarán a alabarle. A este mundo donde continuamente experimentamos
los indeseables cambios de los repetidos nacimientos y muertes, a esta área a donde nadie
desea vivir, vendrá a buscarles una gran nave que los alojará en su interior y los llevará lejos
de esta desagradable posición. Postrémonos ante los pies de esa gran personalidad que viene a
darnos el Néctar Supremo.”
Advenimiento del Señor

Advaita Acharya fue el devoto que encarecidamente invitó a Sri Caitanya para que
descendiera como el Yugavatara, con la finalidad de cuidar del bienestar de todas las almas, y
el encargado de darle la bienvenida a Sri Caitanya Mahaprabhu. En términos ontológicos, Sri
Advaita Acharya es el avatara de Maha-Vishnu, quien crea el cosmos material mediante la
acción de Su energía ilusoria. Cuando el Divino Señor estaba a punto de aparecer, Advaita
sintió en Su corazón: “Mi plegaria será complacida. ¡Él viene!”
El Señor hizo Su advenimiento en el atardecer Phalguni Purnima del año 1407 Sakabda
(fecha que corresponde a febrero del 1486 del calendario cristiano). Y fue por la voluntad del
Señor que ese atardecer hubiera un eclipse de Luna, pues durante las horas de eclipse, el
pueblo hindú aún tiene la costumbre de bañarse en el río Ganges o en cualquier otro río
sagrado, y cantar los mantras védicos de purificación. Así es que, cuando el Señor Caitanya
nació, durante el eclipse de Luna, toda la India vibraba con el Santo Sonido del maha mantra:
El Avatar Dorado
Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna , Hare Hare,

Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
El acontecimiento de que la aparición del Señor y el eclipse de Luna ocurrieran
simultáneamente, indicó la misión específica del Señor. Dicha misión consistía en predicar la
importancia del Canto de los Santos Nombres del Señor en esta era de Kali. Para confirmar la
misión del Señor, toda la gente del mundo aceptará el Santo Nombre del Señor como el plano
común para la Religión Universal de la humanidad. En otras palabras, el advenimiento del
Santo Nombre ocurrió juntamente con el advenimiento del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.
Sri Advaita Acharya descubrió que Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de
Dios Mismo, había aparecido en la casa de Sri Jagannatha Misra y Sacidevi como su hijo
recién nacido, llamado Nimai Visvambhara y fue a ofrecer al niño y a sus padres los debidos
respetos en el divino día del advenimiento.
Sus más allegados devotos cuentan que cuando el Señor lloraba en el regazo de Su madre,
dejaba de llorar tan pronto como las damas que lo rodeaban cantaban los Santos Nombres y
daban palmas. Los vecinos observaban este peculiar incidente con respeto y veneración. A
veces, las niñas se divertían haciendo que el Señor llorara y que luego dejara de llorar cuando
ellas cantaban el Santo Nombre. Así es que desde Su Misma infancia, el Señor comenzó a
predicar la importancia del Santo Nombre.
Luego, cuando ya había crecido un poco, Sri Advaita Prabhu vino a ofrecer reverencias a los
pies del niño, Nimai. Pero Sacidevi, la madre de Nimai, de estremeció: “¿Qué hace? Usted es
un viejo pandita, un erudito védico. ¡Si usted muestra esta clase de respeto a mi muchacho
estropeará su futuro! ¿Qué hace?” Se dice que cuando Advaita Acharya postraba la cabeza
ante una Deidad, la estatua se hacía pedazos si era falsa, si no estaba allí la auténtica presencia
del Señor. Pero en este caso, cuando Advaita puso su cabeza a los pies del niño, Nimai colocó
un pie sobre la cabeza de Advaita Acharya. Todo el mundo quedó pasmado y se preguntaba:
“¿Qué clase de poder espiritual tiene este niño? Un gran devoto tan erudito y mayor se ha
postrado ante Él y el niño ha colocado un pie sobre Su cabeza, ¡pero al niño no le ha pasado
nada! ¿Quién es ese niño?”
Su Doble Misión
En esta era de Kali, El Señor Gouranga Avatara tiene dos características. La razón aparente
de Su advenimiento es la de liberar del pecado a la gente en general y otorgarles el logro
supremo de la vida que es llevarles a Goloka Vrindavana, la Morada del Señor, al darles el
Santo Nombre de Krishna, al distribuir el Sonido Divino. Esta es realmente la función del
yugavatara, la encarnación de Dios para esta era. Cuando el Absoluto se distribuye a Sí
Mismo se convierte en Sri Caitanya. En esta encarnación Él no mata a los demonios –
como Sri Krsna- sino que destruye su mentalidad demoníaca y los convierte en devotos.
“Por el simple cantar del Santo Nombre de Krsna uno puede liberarse de todos los hábitos
indeseables. Este es el medio de despertar toda buena fortuna e iniciar el flujo de las olas del
Amor por Krsna”.
Sin embargo, Él tenía otro propósito que cumplir. Una vez cada día de Brahma, en un Kali-
yuga especial, el propio Krishna viene en el humor de Radharani para saborear Su propia
dulzura: rasa. Él es el rasa Mismo. Pero Krishna se pregunta: “¿Cuál es la dulzura que
Radharani puede extraer de Mí? No puedo determinarlo. ¿Qué hay en Mí que la vuelve
tan inmensamente loca por Mí? ¿Cuál es la intensidad del rasa más fino que hay en Mí?
Me gustaría probarlo.” Y únicamente los devotos pueden hacerlo. Por eso, Krishna, Quien
es la morada central, definitiva y perfecta del rasa, asumió la posición de Srimati Radharani
para saborearse a Sí Mismo. Sólo Radharani puede probar el rasa máximo y de este modo Él
tiene que aceptar la naturaleza, el humor y el temperamento de Ella para saborear Su propio
El Avatar Dorado
éxtasis intrínseco. Krishna quiso tener alguna experiencia de por qué Radharani está tan loca
por Él. Entonces quiso asumir el humor de Srimati Radharani y en esa modalidad, tratar de
saborear Su propio Ser. Por eso él vino como Sri Caitanya.
Cuando Él concibió semejante encarnación, Le propuso la idea a Srimati Radharani. Ella
por Su parte Le dijo: “A veces rodarás enloquecido por la tierra pronunciando Mi
nombre, pero Yo no podré tolerarlo. Cubriré Tu cuerpo con Mi forma dorada. No
permitiré que ruedes por la tierra. Te resguardaré con mi abrazo.” Así pues, aquellos que
conocen el aspecto ontológico de Sri Caitanyadeva, dicen: “Ofrezco mis respetos a Sri
Caitanya Mahaprabhu, cuyo humor y tonalidad son los de Radharani y cuyo Ser interno es
Krishna en busca de Sí Mismo, saboreándose y tratando de comprender por qué Radharani Se
vuelve loca al saborearle y qué clase de dulzura Ella encuentra en Él.”
Sankirtan
En la época del advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu, Bengala se había alejado mucho
de la Conciencia de Krishna. La gente de aquel entonces se había vuelto tan degradada, que
desviándose de la Adoración al Señor Supremo, Krishna, solía adorar al dios serpiente,
Visahari, o a la controladora de los demonios, Kali. Muy rara vez se escuchaba el nombre de
Krishna en sus labios. Sólo unos cuantos caballeros hindúes cantaban el Santo Nombre de
Govinda, Hari o Krishna cuando se bañaban en el Ganges. Y Navadvipa Dhama, el lugar del
advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu, se encontraba en esos días bajo el régimen
mahometano. El Kazi gobernaba en Navadvipa y los sentimientos religiosos hindúes eran
reprimidos por la mano dura del régimen islámico.
En esa época Nimai comenzó a predicar en Navadvipa el Canto en congregación del Santo
Nombre del Señor. Algunos de los brahmanas sintieron envidia de Su popularidad, y pusieron
muchos obstáculos en Su camino. Estaban tan envidiosos, que finalmente llevaron el caso
ante el magistrado musulmán de Navadvipa. El magistrado musulmán tomó muy en serio las
quejas de los brahmanas, y al principio les advirtió a los seguidores de Nimai Pandita que no
cantaran en voz alta el Nombre de Hari. Pero Nimai Pandita les pidió a Sus seguidores que
desobedecieran las órdenes del Kazi, y ellos continuaron con su grupo de Sankirtana como de
costumbre. El magistrado envió entonces a unos guardias, los cuales interrumpieron el
Sankirtana y rompieron algunas de las mrdangas (tambores). Cuando Nimai Pandita oyó de
este incidente, organizó una manifestación de desobediencia civil. En la India Él es el pionero
del movimiento de desobediencia civil por una causa justa.
Él organizó una procesión de cien mil hombres con miles de mridangas y karatalas
(címbalos de mano), y la procesión pasó por las calles de Navadvipa desafiando al Kazi.
Cuando la procesión llegó ante la residencia del Kazi, éste, subió al segundo piso por temor a
la multitud. La muchedumbre tenía una actitud violenta, pero el Señor les pidió que se
condujeran de forma pacífica. En ese momento, el Kazi bajó y trató de apaciguar al Señor,
dirigiéndose a Él como su sobrino, detallando un parentesco familiar; y le preguntó al Señor si
Él podía disgustarse con su tío materno, a lo que el Señor respondió que como el Kazi era su
tío materno, entonces debía recibir bien a su sobrino en su casa. De esa forma se mitigó el
asunto, y los dos entendidos eruditos comenzaron una larga discusión acerca del Corán y las
Escrituras Védicas. Finalmente, el Señor convenció al Kazi, el cual se convirtió en Su
seguidor. El Kazi declaró que, desde ese día en adelante, nadie debía obstaculizar el
movimiento de Sankirtana que había comenzado el Señor, y en su testamento les dejó esa
orden a sus descendientes, los cuales nunca se han opuesto al Sankirtana, ni siquiera durante
los días de los desórdenes hindúes-musulmanes.
El Avatar Dorado
-La Senda de la Pureza- Ärî Äikëâëùaka
Los preceptos de Ärî Caitanya
 Ärî Äikëâëùaka
Los preceptos de Ärî Caitanya Mahâprabhu
El Señor Chaitanya Mahaprabhu instruyó a sus discípulos para que escribieran libros acerca
de la ciencia de Krishna, tarea la cual, sus seguidores han llevado a cabo hasta el momento
presente. Las elaboraciones y exposiciones sobre la filosofía enseñada por el Señor Chaitanya
son de hecho las más voluminosas, exigentes y consistentes debido al sistema de sucesión
discipular. Aunque el Señor Chaitanya fue ampliamente reconocido como un erudito en su
juventud, solamente dejó ocho versos escritos llamados Siksastaka. Estos ocho versos revelan
claramente su misión y preceptos. Estas valiosas oraciones están traducidas aquí.
(1)
ceto-darpaòa-mârjanaê bhava-mahâ-dâvâgni-nirvâpaòaê
äreyaì-kairava-candrikâ-vitaraòaê vidyâ-vadhû-jîvanam
ânandâmbudhi-vardhanaê prati-padaê puròâmètâsvâdanaê
sarvâtma-snapanaê paraê vijayate ärî-kèëòa-saôkîrtanam
Gloria al sankirtan de Sri Krishna, que limpia el espejo del corazón de todo el polvo
acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada de repetidos nacimientos y
muertes. Este movimiento de sankirtan es la bendición principal para toda la humanidad, pues
difunde los rayos de la luna de la bendición; es la vida de todo conocimiento trascendental,
incrementa el océano de la bienaventuranza trascendental, y nos capacita para saborear el
néctar por el cual estamos siempre ansiosos.
(2)
nâmnâm akâri bahudhâ nija-sarva-äaktis
tatrârpita niyamitaì smaraòe na kâlaì
etâdèëî tava kèpâ bhagavam mamâpi
durdaivam îdèäam ihâjani nânurâgaì
¡Oh mi Señor!, sólo tu Santo Nombre puede otorgarle toda clase de bendición a los seres
vivientes, y por eso Tú tienes cientos y millones de nombres tales como Krishna y Govinda.
En estos nombres trascendentales has investido todas Tus energías trascendentales, y ni
siquiera hay reglas estrictas ni difíciles para cantar esos nombres. ¡Oh mi Señor!, Tú eres tan
bondadoso que nos has permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus Santos
Nombres, pero yo soy tan desafortunado que no siento atracción por ellos.
(3)
tèòâd api sunîcena, taror api sahiëòunâ
amâninâ mânadena, kîrtanîyaì sadâ hariì
Uno debe cantar el santo nombre del señor en un estado mental humilde, considerándose
más bajo que la hojarasca de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, estar
desprovisto de todo sentimiento de vanidad y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los
demás. En tal estado mental uno puede cantar el Santo Nombre del Señor constantemente.
(4)
na dhanaê na janaê na sundarîê
kavitâê vâ jagad-îäa kâmaye
mama janmani-janmanîävare
bhavatâd bhaktir ahaitukî tvayi
¡Oh mi Señor!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas
mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tú servicio
devocional sin causa nacimiento tras nacimiento.
(5)
ayi nanda-tanuja kiôkaraê
patitaê mâê viëame bhavâmbudhau
kèpayâ tava pâda-paôkaja-
sthita-dhûli-sadèäam vicintaya
¡Oh hijo de Maharaj Nanda!, yo soy Tu siervo eterno, pero, de una manera u otra he caído
en el océano del nacimiento y de la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y
colócame como uno de los átomos de Tus pies de loto.
(6)
nayanaê galad-aäru-dhârayâ
vadanaê gadgada-ruddhayâ girâ
pulakair nicitaê vapuì kadâ
tava nâma-grahaòe bhaviëyati
¡Oh mi Señor!, ¿Cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de amor fluyendo
constantemente al cantar Tu santo nombre? ¿Cuándo se me ahogará la voz y se erizarán los
vellos de mi cuerpo al recitar Tu nombre?
(7)
yugâyitaê nimeëena
cakëuëâ prâvèëâyitam
äûnyâyitam jagat sarvaê
govinda-viraheòa me
¡Oh Govinda!, sintiendo Tu separación considero que un momento es como doce años o
más. Lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia y en Tu ausencia me siento
completamente solo en el mundo.
(8)
âäliëya vâ pâda-ratâê pinaëùu mâm
adaräanân marma-hatâm karotu vâ
yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampaùo
mat-prâna-nâthas tu sa eva nâparaì
No reconozco a nadie más que a Krishna como Mi señor, y Él lo seguirá siendo aunque me
maltrate con su abrazo o me destroce el corazón al no estar presente ante mí, Él es
completamente libre de hacer todo lo que quiera conmigo pues Él es siempre mi señor
adorable sin ninguna condición.
Traducción de Srila Sridhara Maharaj:4

(1) El Santo Nombre de Kèëòa
“El Santo Nombre de Kèëòa limpia el espejo del corazón y extingue el incendio
de la miseria en el bosque del nacimiento y la muerte.
Al igual que el loto nocturno que florece con los refrescantes rayos de la luna,
el corazón empieza a florecer con el néctar del Santo Nombre.
Y el alma por fin despierta a su verdadero tesoro interno: Una vida de amor con
Kèëòa.
Al saborear una y otra vez el néctar, el alma se zambulle y emerge en el
océano siempre creciente del júbilo extático. Todas las fases del ser que podamos
concebir se satisfacen y purifican plenamente y al fin son conquistadas por la
siempre auspiciosa influencia del Santo Nombre de Kèëòa”.
(2) Los ilimitados nombres de Dios

“¡Oh Mi Señor! Tu Santo Nombre otorga bendiciones a todos. Y tienes nombres
ilimitados como Kèëòa y Govinda, a través de los cuales te revelas.
En Tus incontables Santos Nombres bondadosamente has investido toda Tu
potencia trascendental.
Y para cantar esos nombres no existen reglas estrictas de tiempo o lugar.
Por Tu misericordia sin causa has descendido en la forma de sonido divino; pero
es tan grande mi desdicha que no siento amor por Tu Santo Nombre”.
(3) Más humilde que una brizna de hierba

“Aquel que es más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un
árbol, que les ofrece el debido honor a los demás sin desearlo para sí mismo,
está capacitado para cantar el Santo Nombre de Kèëòa siempre”.
(4) La devoción inmaculada

“¡Oh Señor! No tengo deseo alguno de acumular riqueza, seguidores, mujeres
bellas o salvación. Lo único que imploro es ocuparme con devoción en Tu servicio
inmotivado, nacimiento tras nacimiento”.
(5) El rey de la tierra del amor

“¡Oh hijo de Nanda Mahârâja! Yo soy Tu siervo eterno. Aun así, debido a mi
propio karma, he caído en este terrible océano del nacimiento y la muerte.
Acepta a esta alma caída y considérame una partícula de polvo a Tus sagrados
pies de loto”.
(6) Anhelando la perfección

“¡Oh Señor! ¿Cuándo fluirán lágrimas de mis ojos como olas? ¿Cuándo temblará
mi voz en éxtasis? ¿Cuándo se erizarán los vellos de mi cuerpo al cantar Tu Santo
Nombre?”
(7) Sin Ti para siempre

“¡Oh Govinda! Sin Ti, el mundo está vacío. Las lágrimas inundan mis ojos cual
lluvia, y un instante parece una eternidad”.
4
en: “El Volcán Dorado del Amor Divino”
(8) Unión en separación

“Kèëòa puede abrazarme con amor o pisotearme bajo sus pies. Puede romper
mi corazón al esconderse de mí. Que ese libertino haga lo que quiera, pero
siempre será el único Señor de mi vida”.
ANEXO V
Palabras Del Guardián De La Devoción

De su Divina Gracia Bhakti Raksaka Sridhar Deva Goswami
Las siguientes máximas son dadas por el gran maestro espiritual Srila B.R. Sridhar Deva
Goswami, quien es el hermano espiritual de Srila Prabhupada. Ellos son maestros puros que
perfectamente representaron el principio divino de los mensajeros de Dios en este mundo.
Dedicado a todas las almas sinceras que han tomado refugio bajo los pies de loto del Guardián
de la Devoción.
"Cuando los sabios hablan, los sabios escuchan".
Swami B.G. Narasimha
 Amor
El riesgo enriquece el humor del amor. Es parte necesaria de la más elevada forma de amor.
En cualquier cosa que experimentemos, la principal necesidad por satisfacer permanece,
amor. El rey absoluto de todo es el amor.
El poder del amor es inimaginable. Aunque es imposible, el infinito es vencido por el finito.
Atracción es el elemento fundamental en todas partes. Todo lo demás puede ser eliminado y
olvidado si nos ponemos en contacto con la atracción y el amor.
Amor es el principio fundamental, lo que satisface a plenitud toda la existencia. La esencia de
la existencia está allí; no puede ser ignorada o desafiada por otras formas o aspectos de
nuestra existencia substancial. Es inalterable y absoluta.
En colisión con el principio del amor, todo lo que tenemos que aceptar es perder. Esto es lo
más importante.
Después de la liberación, más allá de la devoción calculada, en el plano más elevado de toda
la creación, el amor eterno, reina supremo.
Que podamos vivir en las olas del océano del amor es el objetivo máximo de nuestras vidas.
Abandona tus hábitos de cazador de gansos salvajes, recoge y concentra toda tu fuerza para
progresar en esta línea; trata de ir al templo del amor divino.
Aunque es imposible, el infinito es vencido por el finito.
¿Cuál es esa increíble posición? Esto solo puede ser obtenido a través de amor.
Estamos peleando en una tierra extraña por ganancias ficticias. Pero Krishna está ocupado en
una búsqueda amorosa por sus sirvientes perdidos.
 Fe
Fe es la cosa más sutil y es también la más tangible. No es imaginaria. Debemos comprender
que es realidad, es concreta y no solamente un sentimiento abstracto de pura conciencia
individual.
Fe es universal, como el elemento fundamental que puede conectarnos con el más fino
objetivo.
Fe es el único significado a través del cual podemos ver, escuchar o sentir el mundo superior;
de otra manera carece de significado para nosotros.
Fe no tiene relación con la así llamada relación de este mundo. Es completamente
independiente.
Aunque el objeto de la fe de nuestro corazón es infinito, aún así, algunas concepciones han
sido dadas por hombres de experiencia en el océano de la fe.
En el océano de la fe, muchos han tenido su experiencia particular y esto ha sido registrado en
las escrituras.
La guía de los santos es nuestra única esperanza. Debemos depender de ellos. Ellos
permanecen como faros en el infinito océano para guiarnos a la tierra de la fe.
Fe significa esperanza en el infinito.
Sólo la fe puede guiarnos cuando somos viajeros en el infinito
En el mundo de la fe, todo puede ser verdad por la dulce voluntad del Absoluto.
Fe es la firme convicción de que por servir a Krishna todos los demás propósitos son
automáticamente servidos.
Existe un mundo que es guiado sólo por la fe. La fe lo es todo ahí, es infinito y placentero.
Fe es el halo de Srimati Radharani. La fe es más importante que la verdad calculada. La fe es
requerida para trabajar en este mundo substancial conciente que es subjetivo.
Cuando uno desarrolla fe, hará cualquier cosa por alcanzar la más elevada región subjetiva.
Alguien que tiene fe quiere conectarse con esta suprema sustancia que está compuesta de
eternidad, conocimiento y bienaventuranza.
La fe nos llama para acercarnos al mundo superior, no al más bajo.
La guía adecuada en la fe es también necesaria y esa guía es dada por el plano más elevado.
Sólo nuestra fe optimista puede ser nuestra guía, nuestro gurudeva, la guía de Sri Guru.
Sospechar conduce a la suspensión.
La fe es nuestra luz en la oscuridad.
Alguien que es un buscador de la sustancia más elevada, debe indagar con lo que
generalmente se conoce como fe.
 Rendición
La rendición es tan poderosa que puede aún atrapar al Absoluto.
La rendición debe ser incrementada hasta el infinito, no tiene límites; y el juego del Absoluto
es también ilimitado.
Atiende tu propio negocio, rendición.
Esclavizarse al Absoluto es la suprema posición de libertad.
Eliminando todo lo demás, nuestro objetivo debe ser dirigido a una sola cosa: La más intensa
condición de servicio divino al Señor del Amor.
Saranagati (rendición) es la efulgencia de Sri Krishna
 Plenitud
Ya sea que seamos ganadores o perdedores, sentimos nuestro corazón. Esa máquina
degustadora dentro de nosotros.
La plenitud más elevada es la plenitud del corazón, no la satisfacción de la conciencia, o la
obtención de la existencia eterna.
Disfrute real, disfrute divino, viene del servicio; no de la explotación.
La existencia eterna no tiene sentido sino es consciente, y conciencia no significa nada sino
brinda plenitud.
 El Medio Ambiente
Todo dentro del medio ambiente nos está ayudando, todo nos es favorable desde todas partes.
Todo está bien con el infinito y el medio ambiente. Sólo tenemos que corregirnos
No puedes cambiar el medio ambiente. Si quieres paz debes regularte de acuerdo al medio
ambiente.
Aún los obstáculos pueden mejorar nuestra posición si los tomamos de la manera adecuada.
Desde un ángulo de visión más elevado se puede observar que todo viene para ayudarnos.
Debemos ser cuidadosos de no protestar por las circunstancias, sino, apreciar que el Bien
Absoluto (Krishna) está detrás de todo. Él es mi mejor amigo; Él está en el fondo de todo.
Trata de ajustarte al medio ambiente por que no eres el maestro de este. Toda tu energía debe
ser dedicada a tu propia regulación y no a la del mundo externo.
El medio ambiente no está muerto un superintendente está ahí.
Cuando alcanzamos el más elevado estado de devoción, debemos ver que todo es amistoso y
que nuestra desconfianza era un error.
Tanto como las circunstancias parezcan contrariarnos, realmente no es así. Si sólo pudiéramos
desarrollar la visión correcta, la cara sonriente del Bien Absoluto (Krishna) aparecerá detrás
de la escena.
Siempre debemos pensar que ninguna culpa debe ser puesta en otros, y esta es realmente la
verdad.
Mantén tu precio por el Señor, mirando todo como Su gracia.
Krishna es mi mejor amigo, Él está detrás de todas las cosas.
 Asociación
El presente está en nuestras manos. No sabemos acerca del futuro. Debemos tratar de usar el
tiempo de que dispongamos para sacar el mejor provecho. ¿Cómo es esto? Asociándose con
los santos y las escrituras.
 Realidad
Realidad significa completo teísmo.
 Sacrificio
Sacrificio es gozo.
 Ego
Nadie puede obscurecer nuestro progreso espiritual excepto nuestro ego falso. Soy mi peor
enemigo.
 Verdad
Si estamos buscando la Verdad, estaremos insatisfechos con nuestra presente adquisición.
 Devoción
Devoción al Absoluto (Krishna) significa sacrificio: "Morir para vivir".
 Considerando: Relativo y Absoluto

Si tuviéramos una idea de la infinita amplitud y profundidad del Absoluto, ¿cómo podríamos
valorar alguna cosa aquí?
 Egoísmo
Identificarse con el interés de nuestra familia, sociedad o país es un egoísmo extendido.
Todo es medido desde el punto de vista del egoísmo y no del interés universal; esa es la causa
de todos nuestros problemas.
 Progreso Individual
Debemos aprender a criticarnos y a apreciar el medio ambiente.
 Vrindavana
El infinito baja para dar la bienvenida, para abrazar al finito. En Vrindavana ni un sólo rincón
es olvidado. Cada grano de arena, cada hoja de hierba, es bien representada allí con
personalidad.
 Inteligencia
¿Para qué usamos nuestra inteligencia? ¿Cómo puede medir al infinito?
 Existencia
Existencia sin conciencia es existir sin propósito. Pero cuando la existencia es dotada de
conciencia, puede ir en busca de su propio bienestar: éxtasis.
 Relatividad Subjetiva
Deberíamos siempre tratar de vivir no en el objetivo sino en la relatividad subjetiva. Sobre mi
conciencia está la Supraconciencia.
 Valores Subjetivos
Nuestra relación con lo subjetivo es de reverencia y devoción a la entidad más elevada y no de
explotación o disfrute.
 Terreno Cautivo
No eres un niño de esta tierra. Puede que estés cautivo aquí pero este no es tu hogar, esta es
una tierra extraña.
 Necesidad
Si cruzamos más allá de la visión de la conciencia luminosa podremos encontrar la necesidad
real de nuestra existencia: Felicidad, Éxtasis y Amor Divino.
Después de establecernos en la región de la conciencia, debemos establecernos en el reino del
amor divino, éxtasis y belleza.
El éxtasis está por encima de la luz. La melosidad trascendental está por encima de la
conciencia. La Belleza y el Encanto están más allá de la mera conciencia y entendimiento.
 Sentimiento
El sentimiento no es completo en sí mismo. Debe existir por algo. Así que la concepción más
completa de algo perfecto es aquella que está llena de belleza o éxtasis.
 Éxtasis
Éxtasis, amor divino y belleza presuponen conciencia y existencia.
El éxtasis puede existir por sí sólo. Ni existencia ni conciencia son completos de por sí.
Conciencia solitaria clama por éxtasis. Y existencia sin conciencia es existir sin propósito.
Ambos son sirvientes del éxtasis.
Para llegar al plano del éxtasis, debemos haber buceado profundamente en la realidad. No
debemos estar satisfechos con lo formal, lo superficial.
 Humildad
Nuestra actitud debe ser de humildad, y si pensamos que hemos hecho algo mal, aún así
debemos ser pacientes y bajo ninguna circunstancia debemos trabajar por nuestra propio
posición; este debe ser nuestro objetivo.
 Educación Superior
Cuando los estratos más bajos se contraponen a los más altos aparecen las ofensas. Esta
tendencia debe ser evitada.
Educación primaria es también educación, pero esta no debe competir con la más alta.
 Progreso
Despacio y seguro se gana la carrera. Nuestra marcha hacia el infinito es un viaje largo, no
para ser finalizado en pocas horas, días o pocos años.
Existencia eterna, conciencia y satisfacción (éxtasis) son los tres principios de nuestro último
destino.
Primero debemos eliminar esta existencia mortal. Después debemos satisfacer nuestro
corazón
No debemos permitir ningún propósito ulterior o tentación que nos induzca a abandonar
nuestra búsqueda por Sri Krishna. Dejemos que la satisfacción de Guru, Krishna y los
vaisnavas sean nuestro único objetivo.
Nuestra pureza de propósito debe ser escrupulosamente mantenida siempre. Debemos pensar.
“Debo ir solitario en pos de mi deber, no estar siempre buscando a alguien que me venga a
ayudar. Que ellos hagan su deber. Esta es mi tarea.”
Hay que ser conscientes de que con seguridad nos vendrán a atacar impedimentos y
obstáculos pero debemos tratarlos con humildad y paciencia. Esta no es una vida de
comodidad.
Cualquier cosa que no sepas acerca de ti, Krishna la sabe. Lo que está bajo la superficie, en la
subconciencia más interna de tu corazón. Él lo puede ver también. Si recuerdas esto como
caminar y vivir, no podrás más que ser purificado.
A cada paso hacia Él, uno percibe maravillas. No encontrarnos fin a ese sentimiento. Krishna
es infinito, Él es maravilloso, maravilla de maravillas.
Aunque veamos a muchos alrededor de nosotros caer o retirarse, debemos seguir adelante.
Progreso significa eliminar una cosa y aceptar otra.
 Conocimiento
Dios realiza prodigios, Sus caminos están llenos de milagros. Debemos estar preparados para
eso. Debemos estar preparados para que todo el conocimiento de este mundo, toda nuestra
experiencia, pruebe estar errada.
Es un defecto querer entenderlo todo acerca de la divinidad.
Conocimiento puede ser una cualificación aquí en este mundo, pero en relación a la verdad
trascendental del más alto orden, la tendencia a querer saberlo todo es una descualificación.
Es muy difícil salir de la superstición de la llamada "verdad" en el plano material. Pero aún
así es necesario que aceptemos que todo es posible con Krishna.
No podemos tratar de aplicar nuestra razón o nuestro criterio de medida a los movimientos del
infinito.
Algunas veces la razón, la lógica y el análisis son necesarios, pero sólo para predicar a la
gente en general quienes tienen un bajo entendimiento.
Dejando a un lado todas las dudas y sospechas, debemos ser más generosos en acercarnos al
Absoluto, libres de inhibiciones. Debemos de ir en pos de Él con este espíritu y tratar de

apartar más y más nuestros prejuicios pasados y precedentes, las memorias de nuestra
experiencia pasada.
 Infinito
La frontera de la dulce voluntad del infinito es tal que aún el Señor Brahma, el creador del
universo, puede ser confundido por Krishna.
En relación con el infinito encontrarás que en todas partes hay un centro y en ninguna parte
circunferencia. Pero para darte cuenta de esto debes tratar de vivir en eternidad, en Vaikunta.
Cualquier cosa que podamos concebir está dentro del infinito.
Hay varios tipos de infinito. La más elevada concepción de infinito es: Él es tan bello y
atractivo que está atrayendo todo para rendirse a Él.
Mientras más obtienen más sedientos están, la mayor sinceridad se encuentra en ellos. Esta es
la característica de la comprensión del infinito.
Todos los demás aspectos del infinito; tiempo infinito, espacio infinito, poder infinito, son
externos. Pero amor infinito que atrae amor y autorendición es el más elevado tipo de infinito.
Y ese es Krishna.
-La Senda de la Pureza- Bibliografía
Bibliografía:
 Srila Bhakti Promode Puri Maharaj: El Corazón de Krsna

 Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Maharaj: Etiqueta Vaisnava
 Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Maharaj: Iniciación, El Segundo Nacimiento
 Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Maharaj: Manual de Preiniciación
 Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaj: El Volcán Dorado del Amor Divino
 Srila Prabhupada: La ciencia de la Autorrealización
 Srila Rupa Goswami: El Néctar de la Instrucción – Upadesamrita (con comentarios de
Srila Prabhupada)
 Sripad Atulanada Acharya: Razón de Ser
 Sripad Atulananda Acharya: Cancionero Vaisnava
 Sripad Atulananda Acharya: Manual del Bhakta
 Vaisnavi.net: Curso Virtual de Preiniciación

 Colección Sabiduría Védica: Las 26 cualidades de un devoto
Cómo y por qué ofrecer su comida
Sitios Web:
 www.vaisnavi.net
 www.gurumaharaj.net
 www.sabiduriavedica.org
 www.vrindavan.org/isev
-La Senda de la Pureza- Índice
Índice:
I. El Maestro Espiritual...............................................................................................1
 Oración al Maestro Espiritual.................................................................................1
 Diferentes Funciones del Maestro Espiritual..........................................................2
 Reglas de Etiqueta con el Maestro Espiritual.........................................................3
 Canciones Vaisnavas – Sri Guru Vandana...............................................................4
Sri Sri Guru – Astaka........................................................5
 Upadeäamèta – Texto Uno...............................................................................6
 Anexo I – Razón de Ser.........................................................................................7
II. Etiqueta Vaisnava...................................................................................................13
 Limpieza Interna.....................................................................................................14
 Algunos Puntos de Etiqueta Vaisnava.....................................................................14
 Meditación del Tilaka..............................................................................................16
 Cualificaciones de un buen discípulo......................................................................18
 Upadeäamèta – Texto Dos................................................................................18
 Anexo II – Limpieza del Templo de Gundicha....................................................19
III. Las Reverencias.....................................................................................................21
 Sri Vaisnava-Pranama.............................................................................................21
 Trato con los devotos..............................................................................................21
 Upadeäamèta – Texto Cuatro...........................................................................22
IV. Nama-aparadha......................................................................................................23
 Ofensas contra el Santo Nombre.............................................................................23
 Ofensas que debemos evitar en el servicio del Señor Supremo..............................26
 Comportamiento ante la Deidad.............................................................................26
 Upadeäamèta – Texto Tres...............................................................................27
 Nueve Procesos del Servicio Devocional...............................................................28
 Anartha Nivritti.......................................................................................................28
 Anexo III – Las 26 cualidades de un devoto........................................................29
Prema Dhvani.....................................................................................32
V. Cocina y Prasadam..................................................................................................33
 Cocina.....................................................................................................................33
 Distribución de Prasadam.......................................................................................33
 Cómo y Por qué debemos ofrecer la comida en nuestro hogar...............................34
Consideraciones Generales sobre Cocina y Prasadam.............................................35
 Oración para honrar el prasadam antes de comer...................................................36
 Anexo IV – Manifiesto de la Conciencia de Krishna..........................................37
VI. Ärî Caitanya Mahâprabhu, El Avatar Dorado...............................39
 Yugavatara...............................................................................................................39
 Advenimiento del Señor..........................................................................................39
 Su Doble Misión.....................................................................................................40
 Sankirtan.................................................................................................................41
 Ärî Äikëâëùaka...................................................................................................42
 Traducción de Srila Sridhara Maharaj....................................................................44
 Anexo V – Palabras del Guardián de la Devoción..............................................45
Bibliografía...................................................................................................................51

La Senda de La Pureza Iniciación en La Vida Espiritual

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Instituto Superior de Estudios Védicos

 Oración al Maestro Espiritual

om ajñana timirandhasya Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro

La palabra ajñana significa ignorancia u oscuridad. Si todas las luces de esta

 Las diferentes funciones del Maestro Espiritual

 Reglas De Etiqueta Con El Maestro Espiritual

- No se debe dar órdenes al Maestro Espiritual sino obedecerlas.

Tus pies loto Gurudeva, son morada de la devoción,

De su boca, cada palabra en Tu corazón guarda,

Quien me dio toda visión, vida tras vida, es mi Señor,

¡Oh! Guru, océano de gracia, que a los caídos agracias,

Sri-Sri Guru - Astaka

(1) Cual bosque en llamas, el mundo nos

vâco vegaê manasaì krodha-vegaê

vâcaì: del habla; vegam: impulso; manasah: de la mente; krodha:

Te veré buscarme y negarme, te veré maldecirme y sufrir, mientras seas un amante

culturas. Yo doy la fe, de Mí proviene el conocimiento, Yo bendigo a los buenos que me

III. Etiqueta Vaisnava

 Algunos Puntos de Etiqueta Vaisnava

 Recomendaciones generales sobre el cuidado y la limpieza personales:

impurezas sutiles manifestadas en forma de pensamientos (deseos lujuriosos, temores y

 Aplicar el Visnu Tilaka:

 Meditación del Tilaka

Estomago Oê nârâyaòâya namaì Aquel que es el refugio supremo de toda

4. Sólo asociarse con devotos.

 Limpieza y orden del ashram, templo etc.

 Cualificaciones de un buen discípulo

ati-âhârah: comer demasiado o acumular demasiado;

Limpieza del Templo de Gundicha

Respecto de cómo adorar y ofrecer reverencias hay muchas instrucciones:

Vañca kalpa tarubhyas ca

 Trato con los devotos

dadâti: dar caridad; pratigèhòâti: acepta a cambio;

El desarrollo etimológico de la palabra aparâdha es: “râdhât-arthat ârâdhanat

 Ofensas contra el santo nombre

Cuando se discute el tema de abandonar el nâma-aparâdha, el primer paso a ser tomado

devotos y alejarlos de los peligros de cometer nâma-aparâdha, en particular vaiëòava-

 Ofensas que debemos evitar en el servicio del Señor Supremo.

 No se debe entrar al Templo de la Deidad:

 Comportamiento ante la Deidad:

 Con relación al Maestro Espiritual:

utsâhân niäcayâd dhairyât

utsâhât: mediante el entusiasmo; niäcayât: mediante la confianza;

Significado: El servicio devocional no es una cuestión de especulación sentimental, ni de

Servicio devocional significa actividades trascendentales. En el plano trascendental no

VII. ANEXO III

Las 26 cualidades de un Devoto

VIII. Cocina y Prasadam

El prasadam, la misericordia del Señor, es para orar, no es para gratificar la lengua. El

 El orden vaisnava de servir el prasadam es el siguiente:

 Al comer prasada tenga en cuenta lo siguiente:

 Cómo y Porqué debemos Ofrecer la Comida en Nuestro Hogar

La ofrenda de la comida es una ofrenda de nuestra conciencia, después de pronunciar los

Aceptar prasada es una fiesta espiritual

 Consideraciones Generales Sobre Cocina y Prasada

 Oración para honrar el Prasada antes de comer

äarîra avidyâ-jala, jodendriya tâhe kâl,

Traducción de Gurudeva Atulananda

“Este cuerpo de ignorancia, nos enreda en los sentidos,

Manifiesto De La Conciencia De Krishna

a) la energía todo penetrante de la fuerza impersonal

X. Ärî Caitanya Mahâprabhu, El Avatar Dorado

Advenimiento del Señor