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¿CUÁL ES LA CONEXIÓN ENTRE EL PENSAMIENTO HELENÍSTICO Y EL PENSAMIENTO ROMANO?

¿Cuál es la conexión entre el pensamiento helenístico y el pensamiento romano?

Hno. Alexander Gómez Montoya, MCJA

Seminario Conciliar Inmaculada Concepción de María Santísima

Nota del Autor

Hno. Alexander Gómez Montoya, Seminario Conciliar Inmaculada Concepción de María

Santísima, Diócesis de Pereira.

Este trabajo se presenta como trabajo del área de Historia de la Filosofía Antigua.

La correspondencia en relación a este trabajo debe dirigirse al Hno. Alexander Gómez

Montoya, I Filosofía, Seminario Conciliar Inmaculada Concepción de María Santísima,

Diócesis de Pereira. Dirección electrónica: alexgomez2107@hotmail.com


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¿CUÁL ES LA CONEXIÓN ENTRE EL PENSAMIENTO HELENÍSTICO Y EL PENSAMIENTO ROMANO?

¿CUÁL ES LA CONEXIÓN ENTRE EL PENSAMIENTO HELENÍSTICO Y EL

PENSAMIENTO ROMANO?

Los pensamientos Romano y Helenístico se ven claramente interlineados o

conectados en su momento inicial con la literatura y es que en las épocas anteriores a la era

moderna no se concebía una unión entre los latinistas y los griegos en términos de lenguaje

pero en el apogeo del Helenismo logró en muchas cosas cambar el latín por el griego y es allí

donde claramente logra un realce o un brillo tal que le permite renacer de la decaída en la

que se encontraba.

El apogeo del pensamiento helénico generó en muchos casis que los mismos

filósofos se hicieran carga de problemas propios de dicha área del pensamiento, y

simplemente no se contentaban o conformaban con una simple respuesta que en muchos

casos puede ser denominada “vaga” sino que también buscaba las grandes similitudes entre

las grandes doctrinas neoplatónicas y el Cristianismo naciente.

Es de notar también que en dicha época del renacimiento helénico y el

pensamiento romano alcanzaron de igual manera un choque tal que les generaba hacer una

comparación entre un libro netamente griego y uno romano como lo fueron en muchos casos

de Plotino, Aristóteles con unos de Ambrosio, Boecio y pues el más relevante y generador

de conflicto “Las confesiones de San Agustín” y es que en la gran mayoría de los casos los

textos romanos eran adaptaciones cristianizadas de los libros griego. Dichas confesiones

guardan su contenido en un lenguaje tal que no se deja ver por la razón sino desde la fe, dicho

de otra de manera el libro es en esencia teológico. La gran riña se va a generar entre “las

confesiones” y el “conócete a ti mismo”, ambas conllevan a decir que el pensamiento es igual

a ir a lo esencial de las cosas.


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¿CUÁL ES LA CONEXIÓN ENTRE EL PENSAMIENTO HELENÍSTICO Y EL PENSAMIENTO ROMANO?

Ya en términos de tiempo el periodo Helenístico y Romano son bastante extenso

y de manera general abarca desde la civilización griega con Alejandro Magno, extendiéndose

por el mundo de gran manera e interconectado de igual manera culturas y civilizaciones pero

drásticamente la unión ocasiona un distanciamiento entre el pensamiento helénico y la

tradición griega. La unión entre lo helénico y lo romano que conllevo muchos años de

efectividad logra darse sentido mutuamente (no se puede conocer el pensamiento helénico

sin antes ver los documentos posteriores y no se puede conocer el pensamiento romanos si

no se le da un valor a su trasfondo griego. En la actualidad la literatura helénica se ha

desaparecido en una muy gran parte, han sido los descubrimientos actuales los que han

permitido la recuperación de varios fragmentos, es por eso que gracias a muchos escritores

latinos el pensamiento helenístico queda salvaguardado.

Hay que explicar el pensamiento latino desde el trasfondo griego que contiene,

solo así se recuperará el pensamiento griego que ha desaparecido. Es por eso que el estudio

del mismo pensamiento ayuda en el reconocimiento y análisis de sus sentidos y significados,

claramente el pensamiento helénico contiene guardado muchos rasgos míticos y conceptuales

que ha almacenado durante mucho tiempo como memoria de su recorrido.

Frente a todo esto, en Atenas solo se salvarían de la destrucción o de la disolución

aquellas escuelas cuyos fundadores las han dotado de buena organización, una de ellas es el

platonismo quien será el dominante de la edad media y el renacimiento y convirtiéndose en

el común denominador de las teologías y místicas, judías, cristianas y musulmanas. Todo

esto genera a consecuencia una ruptura entre las ideas que surgen y un verdadero filosofar.

La crítica a los filósofos que muchas veces se generaba a raíz de las ideas que

surgían o de su modo de vida generaba también una ruptura con la vida cotidiana a lo que se
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le denomina como “bios”; los diferentes pensadores o las diferentes escuelas le denominarán

así: los escépticos como la ruptura con el respeto que se debía de tener presente al realizar

las cosas, los juristas por su parte le llamaran a los filósofos como seres individuales y

diferentes, el rey Antonino les dirá extravagantes y extraños, pero el termino extraño se mira

desde un significado diferente, pues se le llamará extraño a aquel filosofo que son estar de

parte de la religión va a ir en contra de todas las costumbres de los comunes seres mortales.

El ser filosofo en su significado original o etimológico significado como “amante

a la sabiduría” es inclasificable puesto que la sabiduría como la se le denomina en un libro

atribuido a Platón es un “estado de perfección del ser”. La perfección como fin último al que

todo hombre desea alcanzar es representada de diferentes maneras dependiendo del punto de

vista de la escuela que lo estudia pero en término generales se le considera en cuestión a lo

trascendente como algo casi inalcanzable y es en términos o mira a lo trascendente como

cada una de las escuelas se planteará y expresará su visión del mundo, de su estilo de vida y

de su hombre “ideal”; es pues, en torno a lo trascendente como el dios que se encuentra en la

cima de la perfección es el sabio.

“sabio” desde el pensamiento platónico y aristotélico es aquel quien se eleva

hasta el pensamiento divino y puesto que la perfección es la sabiduría, todo hombre debiese

de tenerlo como estado natural ya que esta consiste en ver las cosas como son a la luz de la

razón. Es desde ahí en que se forja el eterno conflicto entre el punto de vista del filósofo

quien lo ve todo desde la naturaleza universal y el punto de vista de la visión convencional

de la sociedad humana.

No se puede continuar viviendo alejados de la teoría, hay que hacer que la teoría

se haga práctica y naturaleza porque solo sucediendo esto podrá purificarse y así conocer su
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alma y llevarla a la trascendencia. Es por eso que el filosofar pasaba por una escuela

convirtiéndose así en su modo de vida aceptando sus dogmas, dogmas conocidos como

aquellos ejercicios que reafirman la vida filosófica de quien los vive.

La filosofía, aparte de ser de carácter oral, requería ciertas normas u obligaciones

para las formulas rítmicas, tópicas y tradicionales y lleva a que el hombre descubra por sí

mismo la verdad formulándose preguntas llamadas tesis que el mismo debe de encontrar la

respuesta. El progreso del pensamiento debe de basarse en la investigación y para ello hay

una ayuda denominada la exegesis que buscar encontrarle un sentido claro a las cosas. La

Filosofía requiere también de una organización racional de la doctrina, de las ideas que le

permitan utilizar también imágenes, argumentaciones y formulas provenientes de otros

textos.

En el hombre interior es donde habita la verdad, y para este es indispensable la

conciencia, pues es solo ella quien le permite conocerse. El hombre interior denominado

como espíritu humano encuentra que aquello que le permite pensar y ver las cosas según la

realidad es la verdad llamada también Razón divina. Para el ser occidental que ha sido nutrido

de fórmulas y metáforas su pensamiento se aleja del espíritu helenístico; el conocimiento

hace reconocer que muchas de las ciencias humanas actúan hoy como la retórica antigua.

La filosofía para Platón es la manera de ejercitase para la muerte que involucra

una separación del alma y del cuerpo; para Epicuro se define en la consciencia de la

existencia; para el estoicismo es una invitación a la conversión y a la liberación interior. La

filosofía es aprender a morir reconociendo el valor del instante presente y generando una

preocupación por el destino individual y por el progreso espiritual; en su finalidad es que el

sentimiento de la gravedad y la grandeza conduzcan al hombre a ser un ser digno.

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