Previsão de Pedro sobre os escarnecedores (3: 1-4)

Bibliografia
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39. Harnisch, W. Eschatologische Existem , 99-104. Ladeuse, P.
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M. "A Unidade do Segundo Pedro: Uma Reconsideração". Ser 12 (1960) 13-
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A. Zukunft , 124-33. Zmijewski , J. "Apostolische Paradosis". BZ 23 (1979) 161-
71.
Tradução
1
Meus queridos amigos, esta é agora a minha segunda carta para vocês, e
neste, como no primeiro, estou despertando seu sincero entendimento com um
lembrete, 2 para que lembrem das predições dos santos profetas e do
mandamento do Senhor. e Salvador através de seus apóstolos. 3 Acima
de tudo você deve entender isso, que nos últimos dias os escarnecedores
virão, escarnecendo, seguindo suas próprias paixões, 4 e dizendo: “Onde está
a promessa de sua vinda? Pois desde que os pais dormiram, tudo permanece
exatamente como tem acontecido. desde o começo do mundo ".
Forma / Estrutura / Configuração
Os versos 1-2, que mencionam 1 Pedro e o eco 1:12-15, destinam-se, sem
dúvida, a restabelecer na mente dos leitores o fato de que é o testamento de
Pedro que eles estão lendo, depois de uma longa seção na qual isso não era
evidente. Em 2:10b-22 o autor tem escrito sobre os falsos mestres no presente,
como seus contemporâneos, mas agora ele deseja retornar às convenções do
gênero testamento, a fim de fornecer uma segunda profecia (cf. 2:1-3a) em que
Pedro prevê os falsos mestres que surgirão após a sua morte. Este dispositivo
permite que o autor não apenas lembre aos seus leitores que os apóstolos
predisseram tais falsos mestres, mas também enfatiza que esses falsos
mestres são um fenômeno do fim dos tempos que ainda era futuro da
perspectiva de Pedro (v. 3). Pela primeira vez na carta, a objeção dos falsos
mestres à expectativa da Parusia é dada na citação explícita (v. 4), embora,
sem dúvida, formulada nas próprias palavras do autor (ver Comentário), para
preparar sua refutação final e completa destes.
Nos vv. 2-3 o último extenso empréstimo de Judas ocorre: (caracteres gregos).
As seguintes modificações de Judas são especialmente importantes: (1) O
autor de 2 Pedro introduz as predições dos profetas (v. 2), em linha com sua
ênfase em 1:19-21 de que a expectativa cristã do futuro é baseada não
somente no testemunho apostólico, mas também nas profecias do AT. (2)
Enquanto Judas cita uma predição dos apóstolos, 2 Pedro coloca a previsão
diretamente na boca de Pedro, já que é o testamento de Pedro. (3)
Considerando que, para Judas ènnáüCTai ("zombadores") é um termo geral
para pessoas que desprezam a religião e a moralidade, em 2 Pedro, tem em
vista particularmente sua zombaria da esperança da Parusia, como mostra a
continuação no v. 4. A importância da questão escatológica distingue os
oponentes em 2 Pedro daqueles em Judas, e a preocupação de nosso autor
com isso explica por que neste ponto ele não encontra mais valor em seguir
Judas, mas se volta para outra fonte na qual o problema do atraso escatológico
foi explicitamente tratado.
No comentário sobre o resto do capítulo, ficará claro que o escritor é bastante
dependente das ideias apocalípticas judaicas e da hipótese de uma fonte
judaica apocalíptica escrita para partes do assunto. Já foi sugerido por outros
(nomeadamente por von Allmen, RTP 16 [1966] 256-64, que tenta distinguir
entre o material emprestado de um apocalipse judaico e as contribuições do
próprio autor; cf. também a análise bastante diferente de Marín, EE 50 [1975]
228-34, que distingue o material apocalíptico tradicional do material didático-
exortatório do autor). É possível, no entanto, que esta fonte não precise
permanecer puramente hipotética, e que o uso de nosso autor comece no v. 4.
1 Clem. 23:3-4 e 2 Clem. 11:2-4 preservam um fragmento de um trabalho
apócrifo desconhecido no qual o problema do atraso escatológico foi
confrontado. O começo do fragmento é comparado com 2 Pd 3:4:
A semelhança, que muitas vezes foi notada, pode não parecer à primeira vista
suficiente para sugerir a dependência de 2 Pedro do trabalho apócrifo citado
em 1 Clemente e 2 Clemente. Mas as seguintes considerações tornam tal
dependência uma forte possibilidade: (1) As estreitas semelhanças entre ideias
distintas e terminologia entre 2 Pedro e 1 Clemente e 2 Clemente, que foram
observadas ao longo deste comentário, provavelmente indicam que todos os
três trabalhos derivam de um meio comum: a teologia da igreja de Roma no
final do primeiro século. Da maneira como o trabalho apócrifo é
(independentemente) citado em 1 Clem. 23:3 (») 7pa0» júrur }, "esta escritura")
e 2 Clem. 11:2 (wpo0j? RiKÒç XÓ70Ç, "a palavra profética": para o significado
desta frase, veja 2 Pe 1:19, com Comentário), é claro que era muito estimado
na igreja de Roma naquela época e, portanto, deve ter sido conhecido pelo
autor de 2 Pedro. (2) Segundo Pedro 3:10, 12 assemelha-se a uma citação
adicional de uma fonte apocalíptica desconhecida em 2 Clem. 16:3 (veja
a seção Form / Structure / Setting em 3:8-10). É uma hipótese econômica para
atribuir 2 Clem. 11:2-4 e 2 Clem. 16:3 ao mesmo apocalipse judaico, e para
explicar a semelhança entre 2 Pd 3:4 e 2 Clem. 11:2 e entre 2 Pd 3:10, 12 e
2 Clem.16:3, postulando dependência comum sobre este apocalipse
judaico. (3) 2 Pe 3:8-9, 12 aborda o problema do atraso escatológico por meio
de argumentos que eram atuais no apocalíptico judaico
(ver Comentário sobre aqueles vv.). Isto sugere que 2 Pe 3 está em dívida com
um apocalipse judaico preocupado com o problema do atraso. O trabalho
citado em 1 Clem. 23:3-4 e 2 Clem. 11:2-4 era um apocalipse, provavelmente
judeu, e muito provavelmente conhecido pelo autor de 2 Pedro, no qual a
questão do atraso escatológico foi explicitamente colocada. (4) Se a citação
dada acima inspirou 2 Pe 3:4, claramente nosso autor não copiou sua fonte,
mas a reescreveu de acordo com as necessidades de seu próprio trabalho
(veja a seção Comentário para uma explicação de suas mudanças). Isso seria
comparável com a liberdade que ele demonstra em seu uso de Judas.
Portanto, é uma hipótese plausível que, assim como nosso autor seguiu Judas
em 2:1-3:3, assim em 3:4-13 ele segue o apocalipse judaico citado em
1 Clem. 23:3-4; 2 Clem. 11:2-4. Há muito a ser dito acerca do palpite de
Lightfoot de que este trabalho era o Livro de Eldad e Modad, do qual temos
apenas um fragmento identificado, citado em Herm. Vis. 2:3:4. Mas onde o
texto deste trabalho não é atestado em outro lugar, será perigoso tentar
determinar precisamente o que nosso autor deve a ele, assim como teria sido
impossível determinar que partes de 2:1-3:3 derivam de Judas se não
possuíssemos a carta de Judas.
Comente
1. ravrqv ijSri , ayanrrroi , bevrèpav vtilv ypéufr03 èmaroikriv , "meus queridos
amigos, esta é agora a minha segunda carta para vocês." A que carta o autor
se refere aqui como a primeira carta de Pedro? As seguintes respostas foram
dadas:
(1) Uma parte anterior de 2 Pedro. A teoria de que o capítulo 3 era
originalmente uma carta separada, primeiro proposta por Grotius, foi revivida
por McNamara ( Ser 12 [1960] 13-19), que sugere que o cap. 1 é a primeira
carta e o cap. 3 é uma das cartas posteriores prometidas em 1:15. Ele aponta
para a transição abrupta entre o capítulo 2 e o 3:1, e argumenta que o 3:1
abriria mais apropriadamente uma carta do que a seção final de uma
carta. Uma grande dificuldade nessa visão é que o empréstimo do autor de
Judas continua até 3:3. 1:15 é melhor entendido como se referindo a todo a 2
Pedro (ver Comentário), e 3:1 pode ser adequadamente explicado em seu
contexto atual após o cap. 2 (veja abaixo).
(2) Judas. Robinson sustenta que Judas escreveu tanto a carta de Judas como
(como o agente de Pedro) 2 Pedro, que é a carta mais longa que, de acordo
com Judas 3, Judas pôs de lado para escrever "a carta de Judas". Em 2 Pedro
3:1, Judas se refere à sua própria carta anterior (Redating, 195). Como
sugerido por Robinson, essa teoria pressupõe a autoria comum de Judas e 2
Pedro: mas o autor de 2 Pedro não usa material de Judas na maneira pela qual
um escritor usaria seu próprio material. Smith (Controvérsias Petrinas) também
sugere que a primeira carta é Judas, mas, ao contrário de Robinson, considera
2 Pedro tardia e pseudoepígrafe. Ele sustenta que ou o autor de 2 Pedro era
também o autor da carta (pseudoepígrafe) de Judas, ou (menos
provavelmente) se referia à carta altamente respeitada de Judas como uma
maneira de autenticar seu próprio trabalho. É, no entanto, extremamente
improvável que os leitores de 2 Pedro possam ter reconhecido uma referência
a Judas neste verso, pois 2 Pedro está escrito em nome
de Pedro. Provavelmente eles reconheceram
o dispositivo pseudoepígrafe como uma convenção literária, mas a convenção
consiste no fato de que o "eu" da carta é Pedro. Nosso autor quebra
deliberadamente a convenção literária em um aspecto (quando ele usa o tempo
presente em 2:10b-22; 3:5, 16), mas é muito improvável que ele esteja fazendo
isso em 3:1, porque o propósito deste verso é introduzir uma profecia de Pedro
(3:1-4). Em 3:1 ele está de fato restabelecendo deliberadamente o fato de que
ele escreve em nome de Pedro (veja abaixo). A primeira carta deve, portanto,
ter sido uma carta escrita em nome de Pedro.
(3) Uma carta perdida. Spitta, Zahn (Introdução, 197-98) e Green, que todos
consideram 2 Pedro como escrito pelo próprio Pedro, sustentam que a
referência é a uma carta petrina perdida, e insistem que deve ter havido muitas
dessas cartas. Obviamente, é impossível descartar essa possibilidade, embora
a noção de que Pedro tenha escrito muitas cartas, agora perdidas, não seja
talvez tão óbvia quanto esses escritores supõem. Mas se houver um
documento conhecido que atenda aos requisitos da referência, não devemos
recorrer à hipótese de um documento perdido.
(4) 1 Pedro. A maioria dos comentaristas aceita que a referência é à carta que
conhecemos como 1 Pedro. Contra isso, Spitta argumentou que 2 Pedro foi
escrito para os cristãos judeus, 1 Pedro para os cristãos gentios, e que os
leitores de 2 Pedro eram conhecidos pessoalmente por Pedro, enquanto os de
1 Pedro não eram. Mas nenhuma dessas afirmações sobre 2 Pedro é
justificada (para a segunda, ver Comentário em 1:16). Mais comumente se diz
que 1 Pedro não responde à descrição do conteúdo da primeira carta em 3:2
(não há necessidade de considerar 3:3 como incluído no conteúdo da primeira
carta). Ladeuse (RB 2 [1905] 544) conecta fiirjaíWjwa ("que você deve
lembrar", v. 2) com ypcupoi ("Estou escrevendo", v. 1), de modo que 3:2
descreve a intenção da segunda carta apenas, mas é mais natural
conectar jwtjffôfjw » ("que você deve lembrar") com Steyeípoj ("Estou
despertando", v. 1), de modo que o v. 2 descreva o conteúdo de ambas as
cartas. Mas se assim for, 3:2 é de fato suficientemente apropriado como uma
descrição de 1 Pedro, que se refere às predições dos profetas do AT (1:10-12)
e consiste em grande parte de lembretes das implicações éticas do Evangelho.
Se em 3:2 o autor de 2 Pedro tem em mente especialmente a expectativa de
julgamento na Parousia e a consequente necessidade de viver santo no
presente, estes também poderiam ser vistos como temas de 1 Pedro (1:13-17;
4:3-5, 7, 17, 5:4). É desnecessário procurar qualquer similaridade mais próxima
entre as duas cartas, porque o verdadeiro propósito do autor em 3:1-2 é (a)
associar sua própria carta a 1 Pedro (veja abaixo), e (b) descrever a intenção
de sua própria carta. Ele escreveu 3:2 principalmente para descrever seu
próprio propósito ao escrever 2 Pedro, e por isso não precisa descrever a
primeira carta com a mesma precisão que faz com a segunda. Se a referência
é a 1 Pedro, por que o autor fez isso? Não porque ele mesmo tenha escrito 1
Pedro (ver Introdução, seção 5 de Relacionamentos Literários), nem porque
(como pensa Boobyer, "Endividamento") foi influenciado por 1 Pedro e modelou
sua própria carta em 1 Pedro. Segundo Pedro, de fato, não fornece evidência
de que seu autor foi influenciado ou fez uso de 1 Pedro quando escreveu 2
Pedro (veja Introdução, seção 5 de Relacionamentos Literários). Ele
provavelmente tinha duas razões para se referir a 1 Pedro: (1) Evidentemente,
o autor era membro do mesmo círculo petrino em Roma, do qual 1 Pedro
deriva, se 1 Pedro foi escrito, como 2 Pedro, após a morte de Pedro, ou
parece-me mais provável, antes. Além disso, 2 Pedro provavelmente foi
endereçado às mesmas igrejas que receberam 1 Pedro (isto é sugerido por
3:1; e veja abaixo, Comentário em 3:2 e 3:15). A referência a 1 Pedro é,
portanto, uma maneira de identificar (não o autor, mas) a fonte da carta para
seus leitores. Mas esta razão é provavelmente apenas secundária. (2) Após a
longa passagem 2:10b-22, em que o autor abandonou as convenções do
gênero testamento para descrever os falsos mestres no tempo presente, ele
agora precisa restabelecer o fato de que ele está escrevendo em nome de
Pedro. Ele deve fazer isso para que ele possa conjurar 3:3-4 na forma de uma
profecia no futuro, na qual Pedro prevê os "escarnecedores" que surgirão após
a sua morte. 3:1, lembrando 1:12-15 e referindo-se a 1 Pedro, serve para
lembrar os leitores de que deveriam ler esta passagem como se fosse escrita
por Pedro.
èv áçç Steyeipco vpõjv èv imopiH } pei rip eiXiKpwr ) òicwotav , "e nesta,
como na primeira, estou despertando seu sincero entendimento com um
lembrete". As palavras recordam 1:13. Pela ideia de "lembrar" em 2 Pedro, e a
implicação que o ensinamento já é conhecido dos leitores, ver Comentário em
1:12. eiXiKpwTR significa "puro, não misturado, não contaminado" e, portanto,
em um sentido moral, "sincero, honesto". Muitas vezes descreve pureza ou
sinceridade de motivo ou pensamento (cf.
Platão, Fédon 66A:eiKucpivei Tf ) ôiavoíç. "razão pura", mas de forma
diferente sentido de 2 Pedro; Fédon 81C: \ l / vxv eiXuiptvrn , "uma alma
pura"; 2 Clem. 9:8: é eikucpivovs napÒias , "de um coração
sincero"; Teófilo , AdAutol . 2,35: eíXiKpivel yvôjpfl , "com uma mente
sincera"; T. Benj. 6:5: "a boa mente ( fkávoiá ) tem uma disposição
pura ( elKucptvq ... Stádeotv )"; por sinceridade de compreensão, cf. também 1
Clem. 32:1), e aqui provavelmente significa que a compreensão dos
leitores não é (ou o autor espera que não seja) distorcida ou desviada por
desejos imorais, como o pensamento dos "escarnecedores" era (3:3-4).
2. TÜV irpoetpripèvíúv pripârojv imò T & V àyvwv irropruc, "as previsões dos
santos profetas". Para o epíteto àyíuv ("santo"), cf. Sb 11:1; Lucas 1:70; Atos
3:21 (em um discurso de Pedro). Neste v. o escritor apela para as
mesmas duas autoridades, profetas e apóstolos, cujo testemunho foi invocado
para validar a pregação da Parusia em 1:16-21. Portanto, é certo que os
profetas do AT são indicados, não (como Sidebottom pensa) os profetas
cristãos.
Vogtle (Zukunft , 125-26) pensa que, em vista dos vv. 3-4 o autor deve estar
pensando principalmente na pregação dos profetas contra os escarnecedores
que zombam o atraso no julgamento de Deus (Amós 9:10; Ml 2:17;
cf. Ez 12:22; Zc 1:12) e suas previsões de julgamento divino sobre eles (Isa
5:18-20; Je 5:12-24; Amós 9:10). O uso do autor do irov èoriv ("Onde está?")
Fórmula no v. 4 provavelmente indica que tais passagens nos profetas estão
em sua mente, mas não há necessidade de restringir o significado do v. 2 às
previsões do escarnecedores e seu julgamento. No v. 2 ele ainda está se
referindo ao propósito geral e conteúdo de 1 Pedro e especialmente de 2
Pedro. O ensino dos quais 2 Pedro destina-se a lembrar os leitores é o
ensinamento sobre a Parousia, e sobre as exigências morais do evangelho,
que estão relacionadas com a expectativa escatológica. Então, como em 1:19,
as previsões dos profetas do AT mencionadas aqui são predições da parusia e
do julgamento escatológico.
rfjç TÜV airooTÓXtJV vpcbv èvroXffc TOV Kvpiov KOÍ oüirrjpoç, "o
mandamento do Senhor e Salvador através de seus apóstolos". O duplo
genitivo possessivo nesta expressão é estranho. Deve significar que o
mandamento é principalmente de Cristo, mas também em sentido secundário,
dos apóstolos, porque eles eram pessoas que pregaram para os leitores. Como
a maioria dos comentaristas acha que o apóstolos aqui são todos apóstolos, o
"colégio" apostólico, e que os leitores são todos cristãos, vpQv ("seu") tem
causado alguma dificuldade. Alguns pensam que a partir de uma perspectiva
do segundo século, todos os apóstolos são vistas pertencer a al l cristãos
(Moffatt, Schelkle, Kelly, Schrage; Zmijewski, BZ 23 [1979] 166) - outros que
"seu" distingue os verdadeiros apóstolos dos falsos mestres (Bigg,
Sidebottom). No entanto, o significado natural de "seus
apóstolos" são aqueles apóstolos que pregaram o evangelho e fundaram as
igrejas na área a que se refere 2 Pedro, contrastando implicitamente com o
resto do apóstolos (assim Spitta, Prefeito; Zahn, Introdução, 204-
5 ; Fornberg, Igreja Primitiva, 146 n. 22; cf. 1 Pe 1:12; 1 Clem. 44:1, onde
"nossos apóstolos" são os apóstolos que fundaram a igreja romana), e esse
significado não causa dificuldade, uma vez que se reconhece que 2 Pedro é
dirigido a igrejas específicas (ver Comentário em 3:15). Evidentemente, os
apóstolos dos leitores incluía Paulo (3:15).
Portanto, não é verdade que, como tem sido frequentemente afirmado, o
escritor aqui cai em uma expressão que o próprio Pedro não poderia ter
usado. Não é mesmo que a frase "seus apóstolos" necessariamente exclua o
próprio Pedro (ver Spitta; Zahn, Introdução, 218 n. 7; Dillenseger, MFOB 2
[1907] 204-5), mas talvez seja mais natural se o fizer. Se as igrejas abordadas
são aquelas abordadas em 1 Pedro 1:1, Pedro então seria excluído.
O "mandamento" é usado aqui da mesma maneira que em 2:21
(ver Comentário sobre esse v): enfatiza o aspecto ético da mensagem cristã
porque é sobre isso, junto com a expectativa escatológica, que o autor
deseja insistir, em oposição aos falsos mestres.
Não é especialmente surpreendente encontrar a mensagem apostólica lado
a lado com a profecia do AT como uma autoridade (3:16, que
coloca os escritos de Paulo na mesma categoria com a Escritura do AT é um
pouco mais notável), mas para semelhante passagens que unem os profetas e
os apóstolos, ou os profetas e o Evangelho, cf. 2 Clem. 14:2; Ign. Phld . 5:1-
2; 9:1-2; Pol. Phil 6:3; "3 Cor." 3:36; Aja. Verc . 13.
3. TOVTO irpôrrov ycváxjKOvres, "acima de tudo você deve entender
isso." Nesta expressão, veja a seção Form / Structure / Setting em 1:20-21. O
caso nominativo aqui impede a frase de estar intimamente ligada com o verso
anterior, e é difícil dizer se o autor pretende a previsão do escarnecedores
(vv . 3-4) para fazer parte do conteúdo das previsões dos profetas e o
mandamento dos apóstolos que os leitores devem lembrar (v . 2). Passagens
apropriadas podem ser encontradas nos profetas (veja acima) e profecias dos
falsos mestres dos últimos dias eram comuns no ensino dos primeiros
cristãos (veja o comentário sobre Judas 18). Mas parece que enquanto Judas
18 citou o ensinamento dos apóstolos, o autor de 2 Pedro introduziu a
frase TOOTO J TpCxrov yivCxKovreç precisamente para poder atribuir a
profecia diretamente a Pedro.
EV 'èoxáruiv TÜV mepQv, 'nos últimos dias.' O autor substituiu a expressão
mais familiar (LXX Gênesis 49:1; Jr 37:24; Ez 38:16; Dan 2:28; Os 3:5; Mic
4:10; Dan 10:14; T. Dan 1:1; 2 Clem. 14:2; Celeiro. 12:9; 16:5; Herm Sim. 9:12:
3) para o incomum èii3èoxárov TOÜ xpóvov de Judas, “no fim do tempo". Para
seu uso com referência ao futuro escatológico, ver Comentário sobre Judas 18.
O aparecimento dos "zombadores" é um fenômeno dos últimos dias, um
período ainda futuro do ponto de vista ficcional na vida de Pedro, mas para ser
identificado como o presente em que o escritor e seus leitores estão
vivendo. Isto é importante para a nossa avaliação da perspectiva escatológica
do escritor: como Judas, ele vê o surgimento dos falsos mestres como um
sinal que o último estágio da história antes da Parusia chegou. Há
também como Fornberg (Early Church, 61) observa, “um toque irônico para a
passagem: adversários que negam a Parousia eram eles próprios uma prova
da sua iminência. Segue-se que o seu surgimento não deve perturbar os
fiéis, mas sim confirmar sua fé nas profecias” (Võgtle, Zukunft, 129-30).
èv èniraiynovfj ènirábCTai, lit. "escarnecedores com escárnio". Segundo Pedro
pediu emprestado o termo èymcüKTai ("zombadores") de Judas 18; por seu
histórico no Antigo Testamento, veja o comentário sobre Judas 18. Ele denota
pessoas que desprezam e zombam a vontade revelada de Deus, tanto moral
quanto profética. èv ènnatynovfi ("com escárnio"), que 2 Pedro adiciona
a èfinabCTCU ("zombadores"), é provavelmente um Septuagintalismo,
imitando a ocorrência frequente na LXX de um substantivo cognato com um
verbo (e.g. Gn 31:30; Êxodo 21:20; Deuteronômio 7:26; 13:16; 20:17) como
uma tradução do uso hebraico do infinitivo absoluto para ênfase. O fato de que
o autor de 2 Pedro usa èv ènncuypovf com
um substantivo cognato ( ènncúKrai ) mostra que ele não está pensando em
hebraico, mas apenas imitando o estilo da LXX.
Karà 55íaç èmôvníaç avrüv nopevónevot, "seguindo suas próprias
luxúrias". Vejo Comentário sobre Judas 16 e 18. A ênfase está no fato de que
eles seguem seus próprios desejos, não a vontade de Deus (cf. Judas v. 16),
mas èmdvtúa ("desejo") tem um mau senso consistente em 2 Pedro (1:4; 2:10,
18) e assim é provavelmente tomado por certo que seus desejos são para o
mal, embora 2 Pedro omita TÜV àoejkiüv (Judas v. 18) de Judas, o que torna
isso explícito. Em 2 Pedro, esse comportamento imoral deve ser visto como
intimamente ligado à sua negação do futuro julgamento (v. 4).
Pode ser que os escarnecedores sejam retratados nos vv. 3-4 em antítese
deliberada ao v 2. Considerando que os leitores devem se lembrar das
previsões dos profetas e o mandamento apostólico, os escarnecedores
rejeitam o mandamento seguindo as suas próprias concupiscências (v. 3), e as
previsões dos profetas por zombarem da esperança da Parusia (v. 4).
4. noO èoriv t) èwayyékia rrft napovaíaç avrov -, "onde está a promessa de sua
vinda? "A questão retórica começando nov èonv . . . ; ("Onde é . . . ") é uma
forma padrão no AT." Onde está o seu / seu Deus? provocação dos inimigos do
salmista, quando Deus não intervém para resgatá-lo de problemas (LXX Ps 41:
4, 11), ou das nações gentias quando Deus faz não intervir em nome de seu
povo (LXX Pss 78:10; 113: 10; Joel 2:17; Mie 7:10). Especialmente relevante é
Mal 2:17, onde aqueles que duvidam que Deus está preocupado em punir os
maus e recompensar os bons perguntam cinicamente: "Onde é o Deus da
justiça? "e Jeremias 17:15, onde os inimigos de Jeremias zombam de o não
cumprimento de suas profecias, com as palavras: "Onde está a palavra de o
Senhor?Deixe acontecer! "A forma é, portanto, altamente apropriada
para Expressar a rejeição sarcástica da profecia da intervenção divina no
julgamento da Parusia de Jesus Cristo, com base no seu não
cumprimento. Embora Strobel ( Untersuchungen , 96-97 e n. 3) pense nos
pontos de aliteração a um ditado corrente atual, circulando talvez em círculos
judaicos "iluminados" (cf. o "provérbio" expressando um ceticismo similar
em Ezequiel 12:22), é muito mais provável que o autor de 2 Pedro tenha ele
mesmo colocado ceticismo de seus oponentes atitude nessa forma particular
de palavras, seguindo os modelos do AT. (Similarmente, a Carta das igrejas de
Lyon e Vienne [ap. Eusébio, Hist. Eccl. 5.1,60] atribui aos pagãos, que
assistiram os mártires cristãos morrerem, a zombaria "Onde está o seu
Deus? " aceno com a cabeça ó Oeòç avrCòv ) .
Na seção Form / Structure / Setting , argumentamos que 2 Peter é agora em
parte após um apocalipse judaico, que coloca uma reclamação sobre o
fracasso de expectativa escatológica na boca de duvidosos. Para outras
expressões de ceticismo escatológico decorrentes do não cumprimento da
profecia, cf. Ezequiel 12:22; Senhor 16:22; b. Sanh . 97b.
É claro que o autor de 2 Pedro fez da expectativa especificamente cristã da
Parusia de Jesus Cristo o alvo do ceticismo de seus oponentes. A
"promessa" (ènayyeÁía) podem incluir referência a OT profecia (cf. v. 2), mas
é Iikely para se referir principalmente a própria promessa de Jesus, tanto pela o
possível eco de 1: 4 ( èirayyéXpaTa , "promete") e porque o resto a v parece
ter em vista especialmente as palavras de J esus que,
aparentemente, estabelecer um limite temporal na expectativa da Parousia (ver
abaixo).
àfi r ç yàp oi - narepeç èK.OLp.r \ Qr \ aav , "pois desde que os pais
adormeceram." "Dormir" era uma metáfora aceita para a morte, o que não
implica necessariamente compreensão particular da morte ou vida além da
morte (ver RE Bailey, "É 'dormir' o termo bíblico apropriado para o Estado
Intermediário?", Diz ZNW 55 [1964] 161-
67 ; G. Rochais , Les récits de résurrection des morts dans le
Nouveau Testamento [SNTSMS 40; Cambridge: Cambridge University Press,
1981] 193-
97, para referências e discussão; e adicione 1 C l em. 44: 2; Herm Vis. 3: 5:
1; 3: 11: 3; Mand . 4: 4: 1; Sim. 9: 15: 6; 9: 16: 5, 7). Aqueles que desejam
manter
que "os pais" são os patriarcas ou profetas do AT ( Bigg , Lumby , Green )
tem o peso de uso do lado deles. Na literatura cristã primitiva, continuando
Uso judeu (em que ver TDNT 5, 976), oi irarépeç ("os pais") significa
os "pais" do AT, ou seja, os patriarcas ou, mais geralmente, os justos
dos tempos do AT (João 7:22; Atos 13:32; Rm 9: 5; Hb 1: 1; Barn 5: 7; 14: 1;
Apoc. Animal. E 16; Ep. Apost . [Copta] 28); além da nossa passagem, a única
possível exceção é 2 C l em. 19: 4, que poderia se referir a cristãos mortos,
mas
muito provavelmente se refere aos santos do AT (observe o paralelo com Apoc.
Pet. E
16).
No entanto, apesar desse uso consistente, existem dificuldades no modo de de
supor 2 Pedro para se referir aos pais OT, e quase al l comentaristas modernos
entender ot narépe <; ("os pais") para ser a primeira geração cristã. Se eles são
os pais do AT, então o argumento dos escarnecedores deve seja que desde a
morte daqueles a quem a promessa da Parousia de Jesus Cristo foi o primeiro
a ser dado, nos tempos do AT, através dos profetas do AT, tudo permaneceu o
mesmo. Este seria um argumento geral para o não cumprimento de profecia ao
longo de muitos séculos. Tal argumento pode plausível em um contexto
puramente judaico (cf. 2 Ap. Bar. 21:24), mas é um argumento estranho em um
contexto cristão primitivo. O cristianismo primitivo argumentava constantemente
que muitas profecias do AT, depois de permanecerem não cumpridas durante
séculos, tinha sido recentemente cumprido na história de Jesus. O
cumprimento de profecia escatológica tinha começado e seria concluída no
futuro com o cumprimento das profecias do AT que eles consideravam
ainda não cumprida. Nesta perspectiva, não seria muito relevante objetar que
essas profecias não foram cumpridas desde os tempos do AT. Mesmo se
o falsos mestres negaram que as profecias do AT tivessem se cumprido na
vida e obra deJ esus, seria de esperar alguma referência a este cumprimento
em 2 Pedro resposta.
Pode-se sugerir que em 2 Pet 3 o autor está seguindo, com menor
Modificações cristãs, um apocalipse judaico , e que em v 4 ele tomou
sobre uma objeção baseada no não cumprimento da profecia do AT que
realmente
pertence em um Contexto judaico . No entanto, como sugerido acima na
seção Forma / Estrutura / Configuração , é provável que tenhamos o fragmento
relevante do apocalipse que inspirou 2 Pet 3, nas citações em 1 C l em. 23: 3 e
2 C l em. 11: 2. Neste fragmento que duvidam se queixam de que eles ouviram
as promessas escatológicas "nos dias de nossos pais" (EIRL T Q V - narèpuv r
\ nQv ) mas eles não foram cumpridos. Aqui está claro que "nossos
pais" ( rüv tarèpíM THIGW ) são os pais físicos reais, os antepassados
imediatos, dos falantes. Se 2 Pedro 3: 4 é uma reescrita livre dessa fonte,
adaptada às exigências do nosso autor, então ele fez duas mudanças
importantes: (1) ele mudou " nossos pais "para" os pais "(oi rrarépes ); (2) ele
afirma explicitamente, o que é implícito no apocalipse judaico, que os
pais morreram.
Qual é o significado dessas mudanças? A primeira mudança significa que o
autor de 2 Pedro dificilmente pode estar se referindo aos pais físicos reais dos
escarnecedores, ou seja, a primeira geração de cristãos nas igrejas às
quais ele escreve (como pensou Spitta). oi mrrépeç ("os pais"),
sem ruiüv ("nosso"), seria muito antinatural nesse sentido. Mas é possível que
ele deliberadamente caiu i ? juú »> (" nosso ") de sua fonte, de modo que sua
referência deve ser, não para os pais dos escarnecedores, mas para a primeira
geração cristã, a geração de apóstolos. Aquela geração dos discípulos
originais, os fundadores das igrejas, poderia apropriadamente ser chamado
oi irarépes , os "patriarcas" cristãos, por assim dizer. Embora esse uso não seja
atendido em outros lugares, é naturalum, que talvez o autor de 2 Pedro cunhou
quando ele mudou T Q V itarèpcjv bem ("nossos pais") no apocalipse judaico
para oi irarépeç ("os pais") em seu próprio trabalho.
A razão para esta mudança torna-se aparente em conexão com seu
segundo mudança, a ênfase na morte dos pais. Em um contexto
cristão, significado especial ligado à morte da geração dos apóstolos, pois
havia vários ditos conhecidos de Jesus que pareciam prever sua Parousia
durante a vida de seus contemporâneos (Mt 16:28 par. Marcos 9: 1 par. Lucas
9:27; Matt 24:34 par. Marcos 13:30 par. Lucas 21:32; João 21: 22-23; cf. Matt
10:23). Assim, o ponto de critica l para o não cumprimento da promessa da
Parousia veio no momento em que poderia ser dito que a geração dos
apóstolos havia morrido. A objeção dos escarnecedores não era apenas
que muito tempo se passou desde que a promessa foi dada, mas que a
promessa -se havia estabelecido um prazo dentro do qual ela seria cumprida e
desta vez - limite tinha passado.
Existem dois problemas possíveis sobre esta explicação das palavras de os
escarnecedores: (1) Sua objeção deve ser, não que nada tenha
acontecido desde que os pais morreram, mas que nada aconteceu antes deles
morrerem (cf. Vogtle , Zukunft , 130). Desde as tentativas de Spitta e
von Allmen ( RTP 16 [1966] 258 n. 2) dar um sentido diferente às palavras dos
escarnecedores por uma interpretação tensa de d i ? ç, "desde", não pode ser
permitido (ver Zahn, Introdução , 237-38), em lógica estrita, há um problema
aqui.Mas em termos de polemica l argumento, 2 O texto de Pedro é bastante
compreensível. Os escarnecedores estão dizendo: "O Parousia foi prometida
antes da morte dos pais. Bem, os pais têm morreu e ainda nada acontece. "(2)
Segundo Pedro não responde à objeção que um limite de tempo específico
passou. A razão para isso pode ser que o O autor não faz mais do que
reproduzir as respostas para o problema do atraso escatológico que ele
encontrou em sua fonte judaica apocalíptica, e essas respostas foram,
naturalmente, projetadas para satisfazer o problema geral da
escatologia. demora em vez do problema especificamente cristão de não-
cumprimento durante a vida dos apóstolos. Além disso, no entanto, pode-se
dizer que 3: 9, sem mencionar o problema do limite de tempo, contém
a resposta mais adequada que poderia ter sido feita: se Deus estendeu o limite
de tempo, ele feito assim em sua graça, para dar às pessoas a oportunidade de
arrependimento (cf. J. Jeremias, Teologia do Novo Testamento: Parte 1, tr. J.
Bowden [Londres: SCM Press, 1971] 140). De fato, vv. 8-9 levantar a questão
do atraso escatológica acima do leve l de datas cálculo, e ao fazê-lo são
fiéis às intenções dos ditos de Jesus que colocou o problema, uma vez que a
preocupação real desses ditos não era com um limite de tempo datável , mas
com a iminência do julgamento de Deus (Jeremias, New Testament
Theology, 139).
Se 2 Pedro 3: 4 se refere à morte da primeira geração cristã, então fica claro
que o autor viveu numa época em que se podia dizer que a primeira
geração havia morrido. Ele não está ansioso para tal momento, desde v . 5 fala
das "escarnecedores" no tempo presente, como sua própria e seus
leitores ' contemporâneos. Mas não é, como muitos comentaristas pensam, um
erro de sua parte ter colocado uma menção da morte da primeira geração
cristã em Pedro boca no v . 4. Em v . 4 ele está usando o dispositivo pseudo -
epigrafal corretamente, pois ele representa Pedro
como profetizando que depois de sua morte , haverá escarnecedores que
falam da morte dos pais.
Muitos comentaristas pensam que as palavras "desde que os pais
dormiram" indicam que o autor está escrevendo muito depois da morte da
primeira geração. Duas razões são dadas para isso: (1) "o uso do termo
oi jrarépeç , [os pais] em si implica um considerável lapso de tempo. Os
fundadores de um movimento não são chamados de 'os pais' até uma idade
posterior em seu trabalho "(Chase, DB ( H) 3, 812). Esse argumento seria mais
convincente se outros exemplos do uso do termo fossem dados, mas na
verdade 2 Pedro parece ser único na literatura dos dois primeiros séculos
cristãos ao se referir a a primeira geração cristã como "os pais". Desde que os
apóstolos tiveram um papel único na história cristã e a segunda geração cristã
que viveu após a sua morte estava muito consciente de ser a segunda geração
(Herm. Sim. 9: 15: 4; cf. .2 C l em. 44: 1-3), não seria antinatural para um
escritor logo após a morte da primeira geração chamá-los de "os pais".
(2) As palavras "desde que os pais adormeceram tudo permanece como tem
sido. . "é dito que pressupõe um considerável lapso de tempo desde a morte
dos pais (Chase, DB ( H) 3, p. 812; cf. Kelly). Mas isso não é necessariamente
assim. Devemos imaginar que nos anos em que somente
alguns cristãos proeminentes da primeira geração eram conhecidos por ainda
estarem vivos (cf. Ase . Isa. 4:13; Herm. Vis. 3: 5: 1). A expectativa
escatológica teria atingido um alto tom em muitos círculos. seria esperado de
ano para ano, mas como ano após ano passou e os poucos sobreviventes da
primeira geração faleceram, os céticos teriam mais e mais motivos para
chamar a expectativa refutada. Em tais circunstâncias, a cada ano em que a
promessa permaneceu unfulf i encheram-se um longo tempo, e as palavras dos
escarnecedores em 2 Pedro iria ser muito natural, assim que foi amplamente
admitido que a primeira geração teve de fato faleceu.
De fato, a probabilidade é que a morte da primeira geração tenha sido
um problema temporário para a escatologia cristã durante um curto período no
final do primeiro século, quando o problema tinha primeiro que ser confrontado
(cf. 2 Cl. 23: 2-5; 2 Clem . . 11: 1-7; Herm . Vis 3: 4: 3, 3: 5: 1; 3: 8: 9), mas uma
vez que a crise imediata foi superada a questão foi esquecido e nunca é
mencionado na literatura da segundo século. O problema da morte da primeira
geração nunca foi , até onde sabemos, levantado como uma objeção à
escatologia tradicional pelos gnósticos do segundo século. Mesmo a questão
mais geral do atraso da Parusia foi muito raramente levantada no segundo
século (cf. LW Barnard, "Escatologia de Justino Mártir", VC 19 [1965] 86-98). A
probabilidade é, portanto, que 2 Pedro remonte ao período, no final do primeiro
século, quando a morte da primeira geração foi uma questão nova e
desafiadora. Desempenhou o seu papel para garantir que não era uma questão
duradoura.
• náma OÚTCJÇ fkapévei àir3 àpxjK KTÍaewç , "tudo permanece como
tem sido desde o começo do mundo". A sentença, com suas duas cláusulas
temporais paralelas , é bastante desajeitada, mas deve ter o sentido
dado nesta tradução. Kríaewç ( "criação") aqui se refere ao mundo criado,
não o ato de criação, e assim é melhor traduzida como "mundo", embora esta
vez obscurece o fato de que a palavra icríaeojç prepara-se para a idéia de
criação em v 5 ( Vögtle , Zukunft , 133).

Muitos viram nestas palavras uma afirmação da imutabilidade e

indestrutibilidade do universo ( Bigg , Moffatt, Spicq , Sidebottom, Green;
Von Allmen , RTP 16 [1966] 257): os escarnecedores negam a expectativa
escatológica, que envolve a dissolução cósmica ( vv . 10, 12), porque a
estabilidade do cosmos torna tal perspectiva inconcebível. Existem, no entanto,
algumas dificuldades com esta interpretação:
(1) A frase àir5 àpxifS Krioecjç ("desde o começo do
mundo") não é apresentada como um argumento distinto contra a expectativa
da parusia, mas como parte do argumento de que a profecia da parusia falhou.
Os escarnecedores apontam que desde a morte dos pais tudo permanece o
mesmo. A frase àn * àpxqç KTÍaecjç ("desde o começo do mundo")
esclarece isso: tudo continua como sempre fez. Não há nenhuma afirmação de
que a natureza do universo é tal que tudo deve continuar como sempre feito.
A força dessa objeção deve ser concedida. Mas em vv. 5-7 o autor trata a
frase áir ' àpxifc Kríae OJÇ ("desde o começo do mundo") como se contivesse
uma afirmação que requer refutação. Ele argumenta que o mundo é
dependente da palavra de Deus, e que de fato não é verdade que tudo sempre
continuou inalterado. Assim, parece que, embora a
frase àn ' àpxvs urioeus ("desde o começo do mundo") em v . 4 não é um
argumento separado, o autor vê nele uma suposição injustificada que fortalece
a O principal argumento dos escarnecedores sobre o não cumprimento
da profecia de Parusia, e que, portanto, vale a pena refutar.
(2) Võgtle ( Zukunft , 132-33) argumenta que a função
de àn ' àpxfR KTÍaewç ("desde o começo do mundo") não é relatar uma visão
mantida pelos escarnecedores, mas dar ao autor um ponto de partida por sua
discussão da Criação e do Dilúvio nos vv . 5-7. Claro, que não prevê tal
partida - ponto, mas se não também correspondem a nada os escarnecedores
realmente pensou, então a força da vv . 5-7 como uma resposta à objeção dos
escarnecedores é muito diminuída. Mesmo que eles não argumentassem
explicitamente que não haveria Parousia porque nada muda, o autor deve ter
atribuído a eles uma visão geral do mundo que deixou de lado a Criação e o
Dilúvio. Ele viu corretamente que a negação da futura escatologia estava em
casa em tal visão de mundo.
(3) Võgtle ( Zukunft , 131-32) também argumenta que quando os
escarnecedores afirmam que
"tudo permanece exatamente como tem sido desde o começo do mundo",
eles não estão negando a destruição do universo físico, mas a intervenção de
Deus no curso da história. Essa objeção está parcialmente correta. A partir
de 2: 3b-10a (ver Comentário sobre essa seção) já ficou claro que o que os
oponentes negam e o que o autor pretende é a expectativa
de intervenção divina no julgamento. Também ficará claro que em 3: 5-13
a principal preocupação do autor é com a paróquia como julgamento, e não
como dissolução cósmica . Contudo, também está claro que a intervenção
divina vindoura no julgamento tomará a forma de catástrofe cósmica. A
destruição do universo físico está envolvida no julgamento de Deus de seus
habitantes humanos. Assim como seu julgamento de Sodoma e Gomorra (2: 6)
foi um evento físico, e assim como seu julgamento de toda a raça humana na
época do dilúvio foi uma catástrofe física de proporções cósmicas (2: 5; 3: 6),
por isso seu julgamento universal na parusia é concebido como uma
conflagração cósmica. Assim, embora seja verdade que os escarnecedores
pretendem rejeitar a intervenção divina na história, não podemos, com Võgtle ,
fazer uma distinção nítida entre a história humana e o universo físico.
À luz da discussão acima, devemos modificar a visão de que
os escarnecedores avançaram o dogma "científico" da indestrutibilidade do
universo como um argumento contra a possibilidade da parusia. A
frase àn ' àpxrçç Kríaewç ("desde o começo do mundo") é pretendida pelo
autor para destacar uma suposição que os escarnecedores fizeram, mas não
necessariamente um argumento que eles avançaram, e pode ser muito preciso
para descrever essa suposição como a indestrutibilidade. Do universo. Os
escarnecedores assumiram que Deus não intervém no mundo. O curso do
mundo, ou seja, da história humana e do mundo físico em que se encontra,
sempre continuou sem a intervenção catastrófica do julgamento
divino. Obviamente, essa visão do passado é coerente com o ceticismo dos
escarnecedores sobre o julgamento futuro , embora não possamos ter certeza
de que eles o usaram como um argumento contra o julgamento
futuro. Dentro desafiando sua visão do passado, o autor de 2 Pedro será capaz
de desafiar seu ceticismo sobre o julgamento futuro.
Não é necessário buscar o pano de fundo para as idéias dos escarnecedores
na crença aristotélica na imperecibilidade do mundo, que foi negada
pelos epicureus e pelos estóicos. Eles não são influenciados pela cosmologia
tanto quanto por um ceticismo racionalista sobre a intervenção divina no
mundo, ao qual a negação epicurista da providência parece o paralelo pagão
mais próximo ( Neyrey , JBL 99 [1980] 420; Polemic , 203-5).
Não há nada neste versículo (ou em outro lugar em 2 Pedro) para apoiar a
visão de que a negação do juízo futuro pelos escarnecedores foi baseada em
uma crença gnóstica em uma escatologia inteiramente realizada. Sob esse
ponto de vista, "a questão deles sobre o atraso da parusia, assim como seu
apelo à estabilidade do universo, é apenas um argumento usado para justificar
uma posição já sustentada por outros motivos" (Talbert, VC 20 [1966] 143;
assim também Werdermann , Irrlehrer , 67-68, von Allmen , RTP 16 [1966]
265, Harnisch , Existenz , 102). Mas essa é uma visão altamente especulativa,
que exige que acreditemos que podemos saber mais sobre as visões
de nossos oponentes do autor do que ele mesmo nos diz. Claramente, a
negação da parusia não foi motivada apenas pelo aparente não cumprimento
da profecia da Parusia, uma vez que seu ceticismo sobre
o julgamento futuro estava evidentemente ligado à libertinagem ética. Mas o
atraso da Parusia foi aparentemente o argumento central deles (cf. 2: 3b; 3: 9)
e, como nosso autor lhe dá tanta atenção, o mais efetivo em obter seguidores
para eles. Nosso autor não teria lidado tão extensamente com a questão do
atraso da Parousia, nem sua carta teria sido preservada, se essa questão não
tivesse sido real. fonte de preocupação para os seus contemporâneos
(cf. Fornberg , Early Church, 65).

Explicação
A referência à primeira carta de Pedro (1 Pedro) identifica a presente
carta como derivando do círculo petrino em Roma, e também marca
o retorno do autor à convenção do "testamento" de escrever em nome de
Pedro, a fim de preparar um segundo Petrino " predição"(cf. 2: 1 -3a). O
propósito de 2 Pedro, como o de 1 Pedro, é "lembrar" (cf. 1: 12-15) -
especificamente, para lembrar as profecias escatológicas dos profetas do AT e
as implicações éticas do evangelho cristão, os dois pontos que precisam de
ênfase em oposição aos falsos mestres. O lembrete é reforçado com um
exemplo da própria profecia apocalíptica de Pedro , na qual ele prediz os falsos
mestres, desta vez sob o pretexto de "escarnecedores", isto é, céticos que
zombam da revelação divina, tanto moral quanto profética. Assim, os
escarnecedores são libertinos, que seguem o seu próprio mal desejos, em vez
do mandamento de Cristo, e eles desdenhosamente rejeitam a profecia da
parusia de Jesus Cristo como unfulf i encheram e refutada.
A forma profética do vv. 3-4 permite ao escritor retratar seus contemporâneos,
os falsos mestres, como um fenômeno dos últimos dias, que os
apóstolos predisseram. Os leitores não precisam ser perturbados por eles. Pelo
contrário, os falsos mestres, que rejeitam a profecia escatológica, devem, de
fato, ser uma confirmação da fé dos leitores na profecia escatológica, visto que
eles mesmos são um cumprimento da profecia!
A citação dos zombadores em v . 4 é a própria formulação do autor da objeção
que seus oponentes estavam fazendo à expectativa da parusia. A Parousia
havia sido esperada durante a vida da primeira geração cristã , mas essa
geração já havia passado e ainda nada havia aconteceu. A objeção reflete o
que, por um período no final do primeiro século, evidentemente foi um
problema agudo para a escatologia cristã, até que ela fosse superada e
esquecida com sucesso. Os falsos mestres foram, sem dúvida, capazes
de explorar uma fonte genuína de perplexidade para os leitores de 2 Pedro,
como mostra a tentativa séria que o autor faz para enfrentar o problema. Mas a
última frase do v . 4 revela uma dimensão adicional ao ceticismo dos falsos
mestres. O fracasso da Parousia espera apenas confirmar sua suposição de
que intervenções divinas na história não acontecem. O mundo continua
inalterado, como sempre fez. Esta suposição racionalista sobre o passado
provavelmente contribuiu tanto para o seu ceticismo escatológico quanto o fato
do atraso da Parousia, e assim o autor desafiará essa suposição antes de
abordar diretamente a questão do atraso.