Número 0

Dezembro 2016

Revista da Ordem dos

Bardos, Ovates e Druidas - OBOD
em Língua Portuguesa
Índice Editorial

O desenrolar da
serpente pág. 5
Ficha Técnica

Propriedade: © 2016, Zéfiro

Começar do zero(?)
T
Editor: Fábio Barbosa
Concepção gráfica e paginação: enho-me lembrado de- até Glastonbury, a descobrir os
Fábio Barbosa les. Dos nossos primeiros meandros do herbalismo, por entre
A tradição do Imagem de capa: Joel Marteleira
Colaboram neste número:
antepassados, do tempo em os bosques sagrados dos Druidas em
bosque sagrado Alexandre Gabriel, Ana Simões, que se inventaram as saudades. Os busca do humanismo dos antigos ce-
na espiritualidade Cláudio Quintino Crow,
Francisco Canelas de Melo,
primeiros com consciência suficien- ltas até um encontro face a face com
te para sentirem falta do Sol. Para Endovélico. Ou pelo menos com
druídica pág. 6 Gilberto de Lascariz, Isa Baptista,
desesperarem na ausência do Sol. uma das suas duas faces. Isto além
Joel Marteleira,
Em busca da aura da José Alexandre Frazão Matos, Para se regozijarem no seu regresso. dos inspirados momentos de poesia
Dos nossos primeiros antepassados mais à frente, no Eisteddfod.
alma celta pág. 9 Morgana da Lusitânia, Ollem.
ISSN: 2183-9255 capazes de observar que havia um Começamos do zero como a pri-
Depósito Legal: 419 013/16
padrão: apesar de numa dada esta- meira luz que renasce no solstício de
Envie-nos as suas contribuições, sugestões ção os dias se tornarem mais curtos Inverno, mas também como sonho
ou perguntas através de: e frios, o Sol acabava por se revelar concretizado em pleno como o Sol
Silêncio no Tor de ophiusa@obod.com.pt invencível, e voltava sempre a aque- a pique do solstício de Verão que os
Glastonbury pág. 14 Esta obra não pode ser reproduzida ou
transmitida por qualquer processo à excepção
cer os seus corpos e a garantir a sua nossos irmãos no hemisfério Sul ce-
de excertos para divulgação. sobrevivência. Graças à tribo, passa- lebram por estes dias. E é esta não-
Reservados todos os direitos, de acordo com a
legislação em vigor. ram o conhecimento desse padrão às -dualidade, este falar para membros
gerações vindouras. e não-membros, druidas e simpati-
A colheita ao luar E assim, além das saudades, do zantes, académicos e leigos, lusófo-
— o mistério do medo e da alegria, se inventou a
confiança. Um laço que só se co-
nos de todos os países, que tem sido
desde já um desafio apaixonante, e
orvalho virgem pág. 15 nhece quando o mito é construído e igualmente um sinal da própria Luz
Ordem dos Bardos, partilhado por todos, sob pena de os que procuramos. Porque na diversi-
Ovates e Druidas dias parecerem ainda mais curtos e dade de todas as coisas, não há outra
Endovélico: o iniciado de se maldizer os Deuses até estes se mestra que não a Natureza.
e a divindade tópica Responsável pelo curso de desvanecerem na memória. Sejam bem-vindos a esta que é
pág. 17 Druidismo em língua
portuguesa: Alexandre Gabriel
Também a nossa comunidade a vossa revista, de todos para todos
atendeu à chamada quando o sols- na comunidade druídica. Começa-
Eisteddfod pág. 24 Morada: Zéfiro, OBOD, tício se aproximou para a revista mos dentro de instantes, que é como
Apartado 21, Ophiusa. Não teria sido possível quem diz, ao virar da página. ■
Eventos & 2711-953 Sintra, Portugal cumpri-la sem o empenho de várias
Blogues pág. 35 Telefone: (+351) 91 48 48 900
pessoas que colaboraram neste nú-
E-mail: obod@obod.com.pt
mero, e que nos vão levar em viagem
Última pág. 36 Website: www.obod.com.pt

2 OPHIUSA de ze m bro 2016 de ze m bro 2016 OPHIUSA 3

TRÍ
O desenrolar da
serpente
DE
Três velas que iluminam por Alexandre Gabriel
qualquer escuridão:

D
esde que em 2011 surgiu o ramo de língua portuguesa do curso de
a verdade; druidismo da OBOD, estava prevista a criação de um boletim ou re-

a Natureza; vista para os membros. Contudo, só agora no Solstício de Inverno de

2016 (no Hemisfério Norte), 5 anos mais tarde, é que este projecto se torna
o conhecimento. uma realidade, graças à colaboração de vários membros e amigos e, em parti-
cular, do Fábio Barbosa, que assume assim a sua função de editor da Ophiusa.
Este número zero representa assim, na sua forma de Ouroboros, a ser-
pente que morde a sua própria cauda, simbolizando o infinito e o va-
zio-pleno. Representa também a semente, lançada em terra fértil neste
período solsticial, em que, partindo do ponto de maior escuridão, os dias
começarão gradualmente a crescer.
Porquê Ophiusa? Ophiusa era o nome atribuído pelos antigos gregos
ao território hoje português (ou do extremo-ocidente ibérico) e signifi-
ca Terra das Serpentes. É também um anagrama de Sophia, que significa
Sabedoria em grego antigo. A tradição primordial sempre associou os
druidas (e os sábios em geral) às serpentes e é sobejamente conhecida
a ligação entre a serpente e a gnose. No coração desta revista-serpente
está assim a divulgação de temáticas ligadas – directa ou indirectamente
– ao druidismo em língua portuguesa. Pretende-se assim não apenas a
publicação de textos, artigos e outras expressões artísticas lusitanas, mas
também lusófonas, não restringindo o druidismo a um qualquer confi-
namento geográfico, o que não faria qualquer sentido no séc. XXI. Desta
forma contamos e pedimos a colaboração não só a Portugal, mas também
ao Brasil, e a todos aqueles que se expressem na língua de Camões. A
língua portuguesa é rica na sua literatura, na sua expressão poética em
particular. E a poesia é uma das ferramentas dos Bardos que, imbuídos
pela inspiração divina, utilizam para, eles próprios, “ser[em] poema e
não poeta” (pegando na ideia de Agostinho da Silva), percorrendo deste
modo a Via da Periferia para o Centro.
Por fim, esta revista-serpente é também uma revista-clareira. Assim,
está aberta à participação e leitura de todos aqueles que se interessem
pela temática e não apenas aos membros da OBOD. Bem-vindos! ■

4 OPHIUSA de ze m bro 2016 de ze m bro 2016 OPHIUSA 5

A tradição do O termo druida é
originário das palavras

bosque sagrado de raiz céltica dru

(“carvalho”) e wid

na espiritualidade
(“conhecimento”),
tornando o druida
“aquele que possui
o conhecimento

druídica por Francisco Canelas de Melo

do carvalho”.

«Acredita em mim, aprenderás mais
lições nos bosques do que em livros.
As árvores e as pedras ensinar-te-
-ão aquilo que não poderás apren-
der dos mestres.»1
— São Bernardo de Claraval
1
“Experto crede: aliquid amplius invenies in silvis, quam in
libris. Ligna et lapides docebunt te, quod a magistris audire
non possis.” São Bernardo de Clavaral, séc. XII.
D
esde os tempos imemo-
riais que o homem dedi-
cou um culto à Natureza,
fonte de toda a sua vida.
Um dos locais de especial ve-
neração entre os povos celtas era o
Bosque e as suas Clareiras. Conhe-
cido como Nemeton, o Bosque é
o “centro de toda a sua religião. É
considerado como berço da raça e
o lugar onde habita o Deus supre-
mo ao qual todas as coisas estão su-
jeitas e obedecem.”2
Tradicionalmente estes bos-
ques possuíam uma flora bastante
particular; espécies como bétula,
2
TÁCITO, A Germânia, trad. Adolfo Ca-
sais Monteiro, Editorial Inquérito, Lisboa.
sorveira, salgueiro, freixo, ma- semelhante, em termos de finalida-
cieira, pinheiro e carvalho eram de, às runas nórdicas.”4
facilmente encontradas nestes Como símbolo de especial ve-
templos sagrados. É hoje comum neração, o carvalho era a raiz de
a relação entre estas árvores3 e o todo o druidismo. O termo druida
alfabeto Ogham, também conhe- é originário das palavras de raiz
cido como “o Alfabeto das Ár- céltica dru (“carvalho”) e wid (“co-
vores”. Trata-se de um alfabeto nhecimento”)5, tornando o druida
“composto por vinte e cinco traços “aquele que possui o conhecimento
traços simples, centrados numa li- do carvalho”. Esta árvore era por
nha vertical ou dispostos como se vezes personificada como o Rei-
fossem ramificações da mesma, e -Carvalho, sendo-lhe associado um
3
Para além das árvores citadas, o Ogham é composto por: amieiro, espinheiro-alvar,
azevinho, aveleira, videira, hera, giesta/feto, espinheiro-negro, sabugeiro, tojo, urze,
choupo, teixo, faia, evónio, madressilva, groselheira e faia (CARR-GOMM, Philip,
Os Mistérios dos Druidas, Zéfiro, Sintra, 2008, p. 176).
4
CARR-GOMM, Philip, Os Mistérios dos Druidas, Zéfiro, Sintra, 2008, p. 172.
5
CARR-GOMM, Philip, Os Mistérios dos Druidas, Zéfiro, Sintra, 2008, pp. 180 e 181.

6 OPHIUSA de ze m bro 2016 de ze m bro 2016 OPHIUSA 7

Nas imagens:

Em busca da
Sintra, Portugal.

aura da alma celta por Cláudio Quintino Crow

autor e investigador na área das mitologias,
cultura irlandesa e espiritualidade celta
carácter perpetuador de toda a tra- locais com características especiais
dição druídica. onde pudessem construir os seus
Encontramos ainda noutros lo- Desertos7, lugares onde poderiam
cais algumas demonstrações da im- comungar com o divino num re-
portância desta colhimento total, procurando uma
Gerês, Sintra e árvore. Na Gré- total fusão entre o homem a sua
Bussaco, assim como o cia Antiga havia Mãe, a Natureza.
Carvalho de Calvos, em um Carvalho Actualmente encontramos no
Póvoa de Lanhoso, são perto da cidade nosso País alguns lugares de espe-

P
verdadeiros templos de Tomaros, em cial semelhança com as descrições
que herdámos dos Dodona, onde acima referidas. Gerês, Sintra e or definição, uma religião uma espiritualidade que deveria
nossos antepassados funcionava um Bussaco8, assim como o Carvalho é uma forma de reconexão - ser melhor definida mesmo como
de origem celta. oráculo dedicado de Calvos9, em Póvoa de Lanhoso, ‘religio’, do latim ‘religare’, uma ‘filosofia’, visto que propõe,
ao culto da Deu- são verdadeiros templos que her- reconectar, que permite que reen- fomenta e mesmo exige uma forma
sa-Mãe, Gaia, e dámos dos nossos antepassados de contremos algo em nós ausente ou diferente de ver, pensar e sentir a
posteriormente ao de Zeus. Este origem celta. ■ perdido. Como tal, em momento vida. Isso só se torna verdadeira-
oráculo era interpretado pelos sa- nenhum o termo implica na hierar- mente possível quando compreen-
cerdotes e pelas sacerdotisas tendo Artigo originalmente publicado quização, na dogmatização e na es- demos os processos históricos que
em conta o som provocado pelo em Mandrágora – O Almanaque truturação que a maioria das pessoas dão ao druidismo contemporâneo
vento nas suas folhas. Pagão – 2011: No Bosque Sagrado associa à palavra: afinal, se essas são sua essência e sua identidade.
Nos séculos XVI e XVII, algu- dos Druidas (© Zéfiro, 2010. Todos marcas do pensamento religioso do- Durante muito tempo, o ter-
mas ordens religiosas6 procuraram os direitos reservados). minante no ocidente, em outras cul- mo ‘druidismo’, surgido na lín-
turas o conceito de religião nem de gua inglesa no século XVIII e em
6
Ordem Franciscana e Ordem dos Carmelitas Descalços. longe evoca tais elementos. seguida difundido a outros idio-
7
Os casos dos Conventos de Santa Cruz, vulgo Convento dos Capuchos em Sintra e No caso da religião celta – ou mas, foi utilizado para definir as
do igualmente Convento de Santa Cruz, no Bussaco. druidismo, como muitos a cha- ordens da Grã-Bretanha Victoria-
8
O nome Bussaco presume-se que seja originário da designação latina de Boscum mam – é fundamental que não na que floresceriam nas décadas
Sacrum, ou seja Bosque Sagrado (SANTOS, Álvaro, Caracterização da Mata Nacional apliquemos o conceito dominan- seguintes – ordens que, coerentes
do Buçaco, 1993).
te de ‘religião’ – institucionaliza- com sua natureza semi-maçônica,
9
Carvalho mais antigo de Portugal com aproximadamente 500 anos. (LASCARIZ,
Gilberto, Mandrágora 2009, Zéfiro, Sintra, 2008). da, dogmática e hierarquizada – a eram hierarquizadas, herméticas,

8 OPHIUSA de ze m bro 2016 de ze m bro 2016 OPHIUSA 9

 exclusivamente masculinas e valores e costumes – é sempre um
dogmáticas. Como o grande escri-
tor e filólogo JRR Tolkien sabia-
mente escreveu, “O termo ‘celta’
é uma bolsa mágica, onde tudo
pode ser inserido e da qual quase
tudo pode sair... tudo é possível
no fabuloso crepúsculo celta.” Não
causa estranheza, portanto, que tal
termo tenha sido usado também
para descrever a suposta “herança
espiritual celta”
No caso do druidismo, revelada na Fran-
é fundamental que não ça do século XIX
apliquemos o conceito a Hippolyte Léon
dominante de ‘religião’ Denizard Rivail
– institucionalizada, pelo espírito de
dogmática e um druida que
hierarquizada – a uma se identifica pelo
espiritualidade que nome de Allan
deveria ser melhor Kardec e que,
definida mesmo como atualmente, é mas crenças são desmentidas pelos
uma ‘filosofia’, visto conhecida como
que propõe, fomenta Doutrina Espí-
e mesmo exige uma rita. Em nome
forma diferente de ver, da economia de
pensar e sentir a vida. tempo e espaço,
não vou estender
a lista a outras
correntes filosófico-espirituais
que, de uma forma ou de outra, se
associam ao termo ‘celta’ – e perce-
ba o amigo leitor que falo especifi-
camente do termo ‘celta’ e não a o
que quer que seja que possa ser des-
crito como ‘religião celta’ – e aqui
chegamos, então, ao escopo central
deste ensaio.
Sabemos que o estudo de um
povo da Antigüidade - sua his-
tória, sua espiritualidade, seus
10 OPHIUSA de ze m bro 2016
grande desafio. No caso dos cel-
tas, a ausência de registros escritos
próprios anteriores à chegada do
cristianismo torna tal desafio ain-
da maior. Durante muito tempo,
a principal fonte de pesquisa so-
bre os celtas e sua cultura eram as
chamadas “Fontes Clássicas” – os
textos de escritores gregos e ro-
manos que descreviam os celtas.
Muito da imagem estereotipada
que o grande público faz dos celtas
como sendo “bárbaros sanguiná-
rios e incivilizados obcecados por
sacrifícios” tem origem nos exa-
geros e distorções desses autores
clássicos. O avanço das pesquisas a
partir do século XX vem reduzindo
drasticamente a importância das
fontes clássicas à medida que algu-
achados em sítios arqueológicos –
as chamadas “Evidências Físicas”.
Anualmente, novos achados são li-
teralmente descobertos em escava-
ções, fornecendo elementos impor-
tantes acerca da vida cotidiana dos
celtas e ajudando também a lançar
luz sobre os aspectos imateriais de
sua cultura, como suas crenças, va-
lores sociais e culturais. Somam-se
a estes as referências feitas aos cel-
tas em textos posteriores à chegada
do cristianismo às terras celtas - a
“Evidência Vernacular” – e os có-
dices e manuscritos medievais – a
“Tradição Literária.” Mas talvez o
mais enriquecedor componente
dos estudos sobre os celtas seja mes-
mo a “Tradição Oral”: o conjunto
de lendas, contos e fábulas que
descrevem os feitos de muitas per-
sonagens importantes da Tradição
Literária sem, contudo, a rigidez
do texto escrito – provando, assim,
que de fato a Alma Celta mantém-
-se viva através da palavra falada,
nas bocas dos seanachaí (contadores
de histórias) e poetas da Irlanda e
seus equivalentes em outras re-
giões celtas.
Assim, temos que as muitas – e
dramáticas – diferenças do que se
tenta definir como uma ‘religião
celta’, ao longo de tantos séculos
e oriundas de áreas tão diferen-
tes quanto a Irlanda, a Croácia e
Portugal, só para citar algumas –
dificulta qualquer tentativa de se
planificar, estruturar e consolidar
um sistema filosófico-espiritual
celta nos moldes do que compreen-
demos como ‘religião’ em nossos
tempos. Tomemos como exemplo
a mais arquetípi- O celtismo traz outra
ca nação celta de forma de humanismo,
nossos tempos: a outra forma de encarar
Irlanda. Desde a as coisas, de sentir, de
chegada das pri- absorver a realidade,
meiras tribos ce- de conceituar a
ltas àquela ilha, deidade. É uma outra
por volta – e uso forma de viver, outro
dados conserva- método de raciocinar.
dores – do séc.
IX a.E.C., a cultu-
ra que ali se desenvolveu atravessou
ao longo dos séculos um período
de transformações e evoluções na-
turais a ela intrínsecas, assim como
também foi submetida a diversas
influências – notadamente, a cris-
tianização e as invasões vikings,
normandas e britânicas. O conta-
to com cada uma dessas culturas
trouxe incontáveis alterações, en-
riquecimentos naturais, ao modo
de se ver e se trabalhar o sagrado
na Irlanda celta. E se hoje a Irlanda
de ze m bro 2016 OPHIUSA 11
 é de fato a mais importante fonte
para quem se dispõe a compreen-
der as origens de uma religião ce-
lta, é inegável que tal só é possível
graças à disposição dos monges
copistas nos primeiros mosteiros
cristãos irlandeses em registrar as
narrativas outrora transmitidas
oralmente, mas também, e a meu
ver, graças ao próprio vigor dessas
narrativas, dos fascinantes perso-
nagens que as povoam e, acima de
tudo, graças à relevância dos en-
sinamentos e lições transmitidos
pelos mitos e lendas – relevância
que garante sua sobrevivência e
adaptação às influências externas
que possam receber.
Assim, há algo a que podemos
chamar de “Alma Celta” – uma
essência, uma natureza, a ser vis-
lumbrada através do estudo dos
mitos e lendas preservados ao lon-
go dos séculos, tanto pelas Fontes
Clássicas quanto pelas Tradições
Literária e Oral acima menciona-
das. E eis aqui outro ponto crucial
no desenvolvimento de uma ver-
são atual da espiritualidade celta: a
necessidade de se compreender as
narrativas pelo que elas são, livre de
12 OPHIUSA de ze m bro 2016
valores ou enfoques de nossos tem-
pos. E para que isso tenha alguma
chance de ocorrer, é fundamental
que haja um embasamento histo-
ricamente consistente não só de
quem eram e no que criam os ce-
ltas, mas também, fundamental-
mente, do porquê de serem quem
foram e de crerem no que criam:
é preciso, nas palavras do celtista
francês Jean Markale, “abandonar
o sistema aristotélico que forma a
civilização humanista ocidental.
O celtismo traz outra forma de
humanismo, outra forma de enca-
rar as coisas, de sentir, de absorver
a realidade, de conceituar a deida-
de. É uma outra forma de viver, ou-
tro método de raciocinar.” Ignorar
este fato – voluntária ou involunta-
riamente – pode turvar o resultado
da busca, travar a transmissão dos
saberes, embotar a vivência do re-
generador legado espiritual celta.
Esse legado, pelo quanto vis-
to acima, consegue falar à nossas
almas contemporâneas muito
mais pela adoção de um enfoque
quase nativista, que procure res-
gatar, com honestidade e cons-
ciência, a percepção de vida, os
valores e princípios dos celtas da
Antigüidade – e do Medievo ir-
landês, e por que não do chamado
“Renascimento Druídico” dos sé-
culos XIX e XX do que propria-
mente através de ritos e estruturas
iniciáticas cujas raízes estão na Eu-
ropa pós-renascentista. E mesmo
as correntes neo-pagãs do druidis-
mo, por vezes puerilmente avessas
à contribuição cristã à essa Alma
Celta, sobretudo na Irlanda, teriam
muito a ganhar se, ao invés de rene-
gar os elementos cristãos natural-
mente absorvidos por essa forma
de ver o mundo celta, percebessem
o quanto eles a enriqueceram e a
trouxeram a nossos tempos. As
bênçãos e preces produzidos pe-
los monges irlandeses no Medievo
preservam em sua essência a lírica
ligação que nos une à Natureza e
seus ciclos sagrados, e são ecos di-
retos das celebrações sazonais dos
celtas da Antigüidade.
Assim, essa visão da sacrali-
dade da natureza, a compreensão
dos ciclos e ritmos do tempo, o
sentimento de proximidade com
o Outro Mundo, a busca de rela-
ções inspiradas em nossas vidas e
a compreensão de nossa ancestrali-
dade e dos processos históricos que
fazem de nós quem somos, aliada
à importância atribuída à Honra e
aos processos transformadores da
vida – alguns dos muitos valores
e conceitos originalmente celtas
que, quando resgatados, podem
nos trazer benefícios – acabam por
formar um verdadeiro circuito
que, como sempre no pensamen-
to celta, se entrelaça e possibilita
uma compreensão mais profunda
dessa Alma Celta e de sua evolução
ao longo das eras. É esse ‘circuito’
que ativa e vivifica a experiência da
cultura celta, tanto nos rituais dos
modernos movimentos druídicos
quanto na Literatura, na Música e
noutras expressões da Alma Celta
que nos cativam e nos equilibram.
Esse ‘circuito’, contudo, é a base,
a essência, a própria alma celta –
sem ela, todo o resto corre o risco
de ser mera prática sem conteúdo.
Busca-se, pelo restabelecimento
desse ‘circuito’, a manifestação da
‘aura’ da Alma Celta, como defini-
da pelo filósofo e crítico cultural
alemão Walter
Benjamin: aquele
diferencial aní- Esse 'circuito' [de
mico que evoca a valores e conceitos
real presença. originalmente celtas]
A nós, busca- é a base, a essência,
dores da Alma a própria alma celta
Celta, fica o con- — sem ela, todo o
vite para que resto corre o risco
e n c o n t r e m o s de ser mera prática
essa “aura ben- sem conteúdo.
jaminesca” da
Espiritualida-
de Celta que está “entranhada na
malha de sua tradição”, para que
sejamos capazes de “emancipá-la
de sua dependência parasítica do
ritual.” Então, teremos devolvido à
Religião Celta sua real natureza de
filosofia: não mais um objeto a ser
encontrado, mas sim os próprios
olhos que procuram. ■
de ze m bro 2016 OPHIUSA 13
 silêncio.
por Morgana da Lusitânia
N
oite profunda, o manto
da escuridão cobre a terra.
No sopé do Tor de
Glastonbury aguardamos em si-
lêncio reverente; o frio enregela-
-nos e pequenas nuvens flutuam
no ar parado a cada expiração. À
nossa volta, pequenos animais co-
meçam a sua busca nocturna por
alimento, e uma leve brisa agita a
folhagem. Somos envolvidos pela
força poderosa dos grandes Car-
valhos Ancestrais que, quais sen-
tinelas atentas, protegem e guar-
dam a entrada.
Suavemente, o Tambor co-
meça a tocar em sintonia com o
Coração da Terra. Odores de fo-
lhagem em decomposição, em
conjunto com o odor da terra
húmida que pisamos, preenchem-
-nos a cada inspiração, unifican-
do-nos com aquela Força imensa
que nos rodeia.
Crescem-nos raízes, os nossos
corações batem ao ritmo do Tam-
bor, ao ritmo do Coração da Terra;
sentimo-nos crescer enquanto o
Awen corre à solta acima de nós,
14 OPHIUSA de ze m bro 2016
debaixo de nós, à nossa volta. Sen-
timo-lo tornar-se no sangue que
nos corre pelas veias, enquanto a
grande Linha do Dragão pulsa em
sintonia connosco.
Por detrás do Monte Sagrado
surge Artémis em todo o Seu es-
plendor, envolta no manto pratea-
do de uma fabulosa Lua Plena.
A uma só voz entoámos o Awen!
As lágrimas corriam pelos ros-
tos de todos aqueles que viviam
esses momentos de Magia absolu-
ta, enquanto uma chuva da mais
pura energia nos envolvia.
E crescemos, crescemos, em
direcção ao Infinito; éramos
mais sete grandes Carvalhos que
guardávamos o sopé do Tor. Ple-
nos de energia, reverenciámos os
Quadrantes e saímos em silêncio,
renascidos, fortalecidos e com a
Alma em êxtase.
No dia seguinte era tempo de
voltar a Portugal, mas a Alma,
essa, continua a entoar o Awen,
algures na Velha Albion.
Awen! ■
A colheita
ao luar A
— o mistério do
orvalho virgem
“Não há outro mistério para chegar a
esta iniciação, senão mergulharmos
mais e mais até às profundezas do
nosso ser e não esmorecer até que
tenhamos alcançado a raiz viva e
vivificante, e a partir de então todos
os frutos que gerarmos segundo a
nossa espécie produzir-se-ão em nós
e fora de nós, como acontece com as
nossas árvores terrestres que estão
vinculadas à sua raiz primordial e
constantemente lhe extraem os sucos”
— Louis-Claude de Saint-Martin
de ze m bro 2016 OPHIUSA
por Isa Baptista
F
oram várias as civiliza-
ções que atribuíram valor à
hora ou momento do dia em
que eram colhidas as plantas para
preparações medicinais. Fases da
lua, constelações ou marcos solsti-
ciais e equinociais eram frequen-
temente tidos em conta na época
das sementeiras ou das colheitas
e, por vezes, crenças ainda mais
específicas e detalhadas eram apli-
cadas à recolha de elementos para
elixires medicinais. A ideia de que
a mandrágora só poderia ser apa-
nhada na lua nova ou de a colheita
das azeitonas ser ideal quando feita
ao luar e as temperaturas são mais
15
 EN
Fases da lua,
constelações ou
marcos solsticiais

DO
e equinociais eram
frequentemente tidos baixas (o que fa- as ervas e árvores deveria ser de
em conta na época vorece a presen- linho branco e a recolha propria-

VÉ
das sementeiras ou ça de todos os mente dita ficava em muitos casos
das colheitas e, por aromas e sabores a cargo de mulheres virgens, que
vezes, crenças ainda destes frutos) poderiam encontrar-se descalças,

LI
mais específicas e pertence a um le- em nudez parcial ou total. Esta prá-
detalhadas eram que de tradições tica estava intimamente associada
aplicadas à recolha que se foram per- à pureza necessária para manter

de elementos para dendo a partir de
elixires medicinais. meados do século
XIX, altura em
que estas abor-
dagens começaram a ser encaradas
como meras superstições. Contudo,
todas estas referências são conteú-
dos preponderantes preservados
na misteriosa arte da espagíria ou
alquimia vegetal e em algumas vias
já pouco praticadas de herbalismo
medicinal, as quais contam com al-
manaques e calendários que podem
CO
a qualidade do orvalho e deveria
ser levada a cabo antes da aurora,
pois o sol alteraria as propriedades
desta condensação atmosférica.
Consta que os elixires feitos com a
utilização da orvalhada detinham
intrigantes propriedades que se-
riam posteriormente potenciadas
pela exposição a determinadas fa-
ses lunares ou pela colocação junto
de plantas, pedras ou gemas com
O iniciado e a divindade tópica
atributos únicos. Algumas poções por Gilberto de Lascariz
medicinais poderiam ser também

seguir várias tradições distintas, tal
como outrora.
Um dos costumes mais
interessantes e antigos passa pela
recolha de orvalho para ser utiliza-
do em poções medicinais. Era um
ritual tradicionalmente praticado
por várias tribos celtas do norte
e centro da Europa e obedecia a
determinadas especificidades, no-
meadamente o baptismo lunar que
deveria ser feito por uma lua cres-
cente ou preferencialmente cheia: o
lençol que era estendido por sobre
enterradas em ânforas junto às raí-
zes de árvores sagradas, menires
ou nascentes associadas a seres ele-
mentais específicos.
Poucas reminiscências restam
desta tradição. Contudo, a mística
associada ao herbalismo tradicio-
nal tem em conta aspectos mui-
to semelhantes que têm vindo a
ressurgir localmente um pouco por
todo o mundo, invocando eras dis-
tantes enquanto celebram o misté-
rio da redescoberta... Uma viagem
à alma da Natureza vivente... ■
E
ndovélico tem sido a di-
vindade tópica lusitana que
mais tem atraído o interesse
da comunidade pagã em Portu-
gal. Não só pelo carácter especial
da paisagem envolvente de seus
santuários, que se poderia definir
como um verdadeiro espaço geosó-
fico, como pela persistente escolha
destes lugares para ocupação de
carácter religioso e funerário, des-
de os grupos de antas de estrutura
cistóide de Lucas aos santuários
rupestres de Poio Grande e de
Rocha da Mina até ao Santuário
de S. Miguel da Mota, este de gé-
nese romana e posterior utilização
cristã. Trata-se de lugares em que
a própria toponímia apela para a
presença da Luz, dos quais a ribei-
ra de Lucefecit é, provavelmente,
a mais interessante. A toponímia
como nomeação de pertença a um
Númen residente do lugar, como
o sufixo supõe, é muitas vezes im-
pregnada pela presença e memória

16 OPHIUSA de ze m bro 2016 de ze m bro 2016 OPHIUSA 17

 do Anima Loci. É pelas palavras
Andevélico que nomeiam o lugar, quando elas
advêm das raízes ônticas e memo-
riais do povo e não de uma funcio-
nal deliberação política e adminis-
trativa, que se manifesta muitas
vezes essa entidade tópica e supra-
-sensível conhecida por Númen
Tópico ou Anima Loci.
Trata-se de uma vasta área san-
tificada pela forte presença fune-
rária e as propriedades mágicas de
seu solo xistoso que propiciam a
vocação desta paisagem geosófica
para a comunicação com o supra-
sensível, em especial a sua dimen-
são avernal. Isso deve-se, segundo
os praticantes de magia ctónica,
às propriedades dos componen-
tes cristalinos de quartzo presen-
te nos xistos. Entre praticantes
de Bruxaria Tradicional Britâni-
ca, que mantêm vivas desde o séc.
XVII, pelo menos, práticas rituais
consistentes de interacção com os
Deuses pré-cristãos, tem-se cons-
tatado a importância das paisagens
xistosas para a
A mesma Divindade comunicação es-
expressa-se, muitas piritual com as
vezes, através de divindades ctó-
múltiplas e diferentes nicas e avernais.
faces e epifanias Compreende-se,
aeónicas e é necessário assim, a razão
perguntarmo-nos da preferência
hoje qual será a dos povos mega-
epifania de Endovélico líticos britânicos
no tempo histórico 1
DRACO, Melusine, “Spirits and Deific Forms”, in Hands of
em que vivemos. Apostasy. Oakland: Three Hands Press, 2014, p. 118.
2
LASCARIZ, Gilberto, Deuses e Rituais Iniciáticos da Antiga Lusi-
tânia. Sintra: Ed. Zéfiro, 2009, pp. 93-131.
18 OPHIUSA de ze m bro 2016
para sepultar os mortos e elevar as
suas necrópoles em solos xistosos.
Segundo a Tradição o xisto é da na-
tureza do elemento terra, contendo
propriedades especiais de conduto-
res com o mundo ctónico tanto em
trabalhos psíquicos como mágicos1 ,
sendo usados ainda hoje como luga-
res preferenciais de trabalho necro-
mântico em covinas britânicas.
No meu livro Deuses e Rituais
Iniciáticos da Antiga Lusitânia2 pro-
pus uma nova ideia de Endovélico
como sendo uma divindade de na-
tureza dupla, jânica, sob a duplici-
dade teonímica de Andevélico, o
Senhor do Florescer e o Endoueli-
co, o Muito Bom ou Onobolicus, o
Negro, outra sua designação, con-
tendo simultaneamente uma face-
ta diurna e nocturna representadas
através da Palma e do Javali. Se bem
que muitas das eclosões fortuitas
de Neo-Paganismo Étnico surgi-
das em Portugal tenham usado a
área rupestre de fundo inspirató-
rio Endovélico do Alandroal como
núcleo geosófico de sua referência
espiritual e se tenham esforçado,
também, por interpretar e limitar
essa experiência a um conjunto
restrito de elementos canónicos no
seu trabalho litúrgico, inspirados
a maior parte das vezes nas espe-
culações arqueológicas, ela tem
sido feita com uma preocupação
tipicamente religiosa e de mera
devoção. Há uma outra perspecti-
va de abordagem a esta questão: a
mistérica e iniciática. É aqui, como
em todos os Mistérios, que predo-
mina a dimensão ctónica e infernal
de Endovélico. A preocupação des-
te Neo-Paganismo tem sido a de
estabelecer um Culto religioso e a
médio prazo uma Religião Pagã. A
minha é a de explorar as virtua-
lidades iniciáticas deste mitema
Endovélico através de processos
gnósicos inspirados na Bruxaria
Tradicional Britânica.
No primeiro caso trata-se de
descer à fonte da devoção colectiva
passada praticada no lugar, muitas
vezes reinterpretada à luz da esta-
tuária e das suas analogias formais
com outros cultos dos quais te-
mos informações mais detalhadas,
como o dos celtas e dos tartessos.
Contudo, no segundo caso opta-
-se sempre por entrar visionaria-
mente no núcleo transpessoal de
poder sapiencial subjacente à fi-
gura Endovélico através de técni-
cas mágicas e gnósicas. Foi nesta
última perspectiva e operatividade
que o presente autor abordou no
contexto de um grupo pequeno e
fechado o fenómeno mistérico de
Endovélico. Foi com perplexida-
de, também, que descobri práticas
de abordagem semelhante feitas
anteriormente por membros do
extinto Movimento Nova Era, do
qual emergiu uma prodigiosa do-
cumentação de carácter revelatório
e místico. É, assim, na perspectiva
dos Mistérios, cuja quintessência
é a Gnose, que se
coloca na minha As tentativas de criar
opinião o inte- um culto religioso à
resse do fenó- volta de Endovélico só
meno esotérico têm sentido quando
de Endovélico. É este é compreendido
preciso lembrar, à luz de Endovélico
contudo, que como Divindade dos
as tentativas de Mortos, isto é, como
criar um culto um Culto aos Mortos e
religioso à vol- Ancestrais e não como
ta de Endovélico Divindade da Natureza,
só têm sentido como se tem feito.
quando este é
compreendido à
luz de Endovélico
como Divindade dos Mortos, isto
Endouélico
é, como um Culto aos Mortos e
Ancestrais e não como Divindade da
Natureza, como se tem feito.
Na verdade, a faceta de Endo-
vélico como Divindade redentora
pela Primavera, associada ao termo
Andevélico, deve ter-se referido
provavelmente não à fertilidade
ressuscitadora dos solos, aqui im-
próprios para a agricultura, mas à
redenção eleusínica post-mortem.
Porém, poderá perguntar-se como
será possível conciliar ou mesmo
compreender esta relação de Endo-
vélico aos Mortos face à perspecti-
va esculapiana defendida por Leite
de Vasconcelos e que se revê na
natureza xamânica e visionária da
incubatio defendida posteriormen-
te pelo arqueólogo Manuel Calado.
Isso só se pode compreender diante
do facto mitológico conhecido so-
bre Esculápio: o facto de ele ter o
poder de trazer os mortos de volta à
de ze m bro 2016 OPHIUSA 19
 vida. Entenda-se os mortos não pelo
uso comum da palavra, mas como
referência ao Iniciado. Mas, tam-
bém, como referência ao sonho, a
essência gnósica da incubação es-
culapiana, que na Antiguidade era
considerado como sendo o equiva-
lente da experiência da Morte.
A Verdade depende da pers-
pectiva do tempo histórico em que
vivemos. Mais do que nunca é ne-
cessário, por isso, pensar a Tradi-
ção Esotérica como uma transmis-
são ahistórica, interior e vertical,
em vez de uma transmissão linear,
horizontal e superficial. Símbolos,
ritos e doutrinas
A mesma Divindade são apenas guias
expressa-se, muitas provisórios e a
vezes, através de parte exterior
múltiplas e diferentes das Tradições.
faces e epifanias Enquanto trans-
aeónicas e é necessário missão vertical
perguntarmo-nos vivificada pela
hoje qual será a experiência in-
epifania de Endovélico terior, a Tradi-
no tempo histórico ção exige perma-
em que vivemos. nentemente um
encontro cons-
ciente de natu-
reza supra-sensível e gnósica com a
fonte transpessoal de onde emana
essa mesma Tradição. Ela exige a
todos os Iniciados ousados que a
desejem que tenham a capacidade
anamnésica de penetrar no Mundo
Imaginal e na Memória do Lugar,
isto é, uma capacidade de sair de si
mesmo, de suas limitações e con-
tingências históricas e beber da
fonte eterna onde os Deuses tecem
20 OPHIUSA de ze m bro 2016
o Destino. A mesma Divindade
expressa-se, muitas vezes, através
de múltiplas e diferentes faces e
epifanias aeónicas e é necessário
perguntarmo-nos hoje qual será a
epifania de Endovélico no tempo
histórico em que vivemos.
Não vivemos no Passado, na
época em que viviam os lusitanos,
mas no Presente. Cada Presente é
um estado fracionado de tempo
num continuum infinito. O Pre-
sente é uma coagulação ilusória
no estreito e comprimido estado
consciencial do espaço-tempo.
Cada Momento está condenado a
repetir o fluxo histórico dos impul-
sos eternos presos na contingência
linear de tempo. Contudo, cada
Momento, quando vivido como
Eterno Agora, tem a propriedade
de nos fazer sair do tempo histó-
rico e entrar no Centro Essencial e
Primordial, fonte eterna de todas
as faces e máscaras deíficas. Assim,
a verdadeira Tradição é como a
água que corre permanentemen-
te na ribeira de Lucefecit. Num
período de espaço-tempo de sua
vida ela desaparece debaixo do solo
condenando-o à aridez e à morte
permanente, regressando ao mundo
ancestral e subterrâneo, deixando
apenas resquícios de sua presença
à superfície, mas outras vezes er-
gue-se abundantemente de sua pro-
fundeza abissal alimentando as suas
margens. Este fluxo e refluxo per-
pétuo do rio lucefecitiano espelha a
figura do próprio Endovélico na sua
duplicidade de Deus Negro e Bom e
de Deus do Luminoso Florescer.
É necessário para o Novo Paga-
nismo que renasce historicamente
no centro do presente momento
histórico, caracterizado tanto pelo
frio cepticismo científico como
pela mais abjecta vassalagem à su-
perstição religiosa, criar novos ri-
tos. Não já de mera reverência e
vassalagem aos Deuses, que devem
ser entendidos como facetas pri-
mordiais inconscientes de nossa
natureza eterna expressa na mul-
tiplicidade polissémica do mundo,
mas de comunhão gnósica com es-
ses Princípios ou Deuses interiores, © Joel Marteleira
isto é, infernais. É necessário, tam-
bém, que esses ritos nasçam não a
partir de criações racionais feitas
através de sucessivas colagens de
outras práticas
religiosas antigas,
uma espécie de É necessário para o
bricabraque para Novo Paganismo [...]
entretenimento criar novos ritos. Não
mental, como te- já de mera reverência
nho encontrado e vassalagem aos
no folclore re- Deuses [...] mas de
ligioso criado à comunhão gnósica
volta de Endové- com esses Princípios
lico, muitas vezes ou Deuses interiores,
patrocinado por isto é, infernais. É
agentes políticos necessário, também,
locais como fer- que esses ritos nasçam
mento recreati- [....] de uma prospecção
vo que leveda a interna e um encontro
estupidificação supra-sensível
e a superstição, transpessoal que gere
mas através de uma nova corrente
uma prospecção de Iluminação no
interna e um en- presente séc. XXI.
contro supra-sen-
sível transpessoal
de ze m bro 2016 OPHIUSA 21
 que gere uma nova corrente de
Iluminação no presente séc. XXI.
É necessário que a criatividade
ritual nasça de dentro para fora,
das profundezas da alma de cada
Iniciado capaz de sonhar e sentir
através de recolhimentos visioná-
rios típicos da incubatio tradicio-
nal, como parece estar indiciado,
segundo Manuel Calado, na mor-
fologia arquitetónica do Santuário
de Rocha da Mina. A função dos
Santuários não é a mesma dos
Templos, onde se oficiam os ritos
colectivos de apelo à Divindade,
mas de um lugar íntimo de vivência
osmótica com a Divindade. A
Divindade deixa expressa a sua Po-
testas na geotipologia sagrada de
seu Santuário. Ela marca esse lugar
com a sua Face. Se há uma face da
Divindade característica dos anti-
gos santuários rupestres é a de ser
sempre caracterizada pelo isola-
mento no espaço selvagem e não
domesticado. Enquanto o Templo é
dirigido ao ofício religioso público
e implorativo, o Santuário é dirigi-
do ao indivíduo isolado ou ao pe-
queno grupo. A apropriação destes
lugares por formas nefastas de
celebrações caricatas com carácter
de mero espectáculo recreativo
serve apenas as forças da inércia e
da entropia espiritual, drenando a
força telúrica e epifânica destes lu-
gares sagrados.
As zonas dos Santuários do
Alandroal são os pontos fortes, isto
é, os marmas de toda esta área geo-
sófica, mas não os únicos, onde é
22 OPHIUSA de ze m bro 2016
possível aceder, quando o corpo e
a mente são colocados na posição
e atitude própria da receptividade
hipnagógica, a níveis não conscien-
tes da memória ancestral do lugar.
Nas minhas experiências em vários
pontos da Europa, tanto aqueles
que são conhecidos pelos historia-
dores como lugares onde a tradi-
ção coloca fenómenos visionários
típicos dos mitemas sabáticos ou
outros lugares menos conhecidos
e comunicados apenas entre Ini-
ciados, constatei que estes pontos
fortes da paisagem sagrada se de-
finiam pela propriedade de induzir
a parahipnagogia e a hipnagogia
visionária, onde é possível passar
do nível lúcido e racional para os
níveis supra-sensíveis de realidade
perceptiva caracterizados como
extra-sensoriais. O Santuário da
Rocha da Mina é um desses luga-
res. Ele promove a experiência de
hipnagogia visionária e alucinató-
ria, aquilo que o esoterista Andrew
Chumbley chamava a “Quarta Es-
trada”, em quem tem as qualifica-
ções onirosóficas para as receber.
O que que venho propor aqui é,
também, a necessidade de começar
a ver e conhecer Endovélico a
partir de um encontro íntimo e so-
litário com a sua Potestas e despren-
der-nos, até mesmo ignorar, todo o
folclore teatral que vem sendo se-
dimentado endemicamente à volta
dos dois santuários dedicados a En-
dovélico. Endovélico, na sua dupla
acepção de Divindade ou Princípio
Espiritual viajando e abraçando
ciclicamente o mundo da obscuri-
dade e da claridade, significa que
ele rege a função mercurial e her-
mética de unir as duas naturezas
inconciliáveis presentes na maioria
dos seres cegos e profanos. Ele liga
e une a dimensão humana, racional
e empírica, com a dimensão espiri-
tual, gerando a experiência de co-
nhecimento sapiencial e imaginal.
Ele é, num outro sentido, o exemplo
do verdadeiro Iniciado, aquele que
tem um pé na Terra e outro no Céu
e que a ribeira Lucefecit, verdadeira
serpente ondulando por entre fragas
e vales, também representa ao abra-
çar, tal como Endovélico, todas as
polaridades sem a nenhuma delas se
entregar e a todas transcender.
A Luz que Endovélico anuncia
não é, assim, a das religiões dua-
listas do velho ciclo aeónico. A luz
do velho ciclo aeónico não é a Luz
Hermética pois afirma-se cons-
tantemente à custa da ruptura e
separação das forças atávicas e oni-
rosóficas, da carne espiritualizada,
representadas pelas Trevas, mas
essa Luz trazida por Endovélico, a
Luz Negra do Antigo Paganismo
prometeico e sapiencial que nasce
da união da Luz e das Trevas. Tra-
ta-se de uma outra Luz, a da Gno-
se Ofídica, que todo o lugar refe-
rencia sob a forma de expressões
daimónicas como Lucefecit e Aze-
vel. Endovélico não é, por isso, assi-
milável ideologicamente ao corpus
litúrgico cristão, como tem sido
feito através de apropriações teóri-
cas delirantes de fundo nacionalista
identificando-o
com o Arcanjo
Miguel e S. Jorge. Endovélico, na sua
A única comu- dupla acepção
nidade esotérica de Divindade ou
que fez uma pro- Princípio Espiritual
funda incursão viajando e abraçando
espiritual nas ciclicamente o mundo
forças arcaicas da obscuridade e da
deste Lugar foi, claridade, significa
na minha opi- que ele rege a
nião, o Movi- função mercurial e
mento Nova Era. hermética de unir
Esse Movimento, as duas naturezas
note-se a natu- inconciliáveis
reza de fluxo e presentes na maioria
corrente da pala- dos seres cegos e
vra que rejeita a profanos. [...] Ele é,
fixação ideológi- num outro sentido, o
ca tão típica do exemplo do verdadeiro
Velho Aéon, de- Iniciado, aquele que
senvolveu dentro tem um pé na Terra
de uma comuni- e outro no Céu.
dade fechada e
secreta uma nova
Visão do Processo Espiritual atra-
vés de uma Teurgia experimental
onde imperavam símbolos como
o Galo, o Dragão e o Mensageiro
Verde, desencadeando uma nova
força de transformação espiritual
associada aos lugares sagrados de
Endovélico. Terá sido, sem dúvida
alguma, a única organização, na mi-
nha opinião, que terá tocado mais
profundamente as forças arcaicas do
espaço geosófico do Alandroal e de-
las bebido novos impulsos mágico-
-espirituais neste oceano de grupos
pagãos onde se privilegia apenas o
superficial e o teatral. ■
de ze m bro 2016 OPHIUSA 23
 © Joel Marteleira
EIST
EDD
FOD

Eisteddfod — palavra da língua

galesa que significa literalmente "estar
sentado", isto é, um momento dos encontros
dos Druidas em que se escuta o canto ou
a declamação dos Bardos, para despertar
a nossa alma e o nosso coração.

24 OPHIUSA de ze m bro 2016 de ze m bro 2016 OPHIUSA 25

Eisteddfod

A CANÇÃO DE AMERGIN A MINHA CANÇÃO

Eu sou um veado de sete pontas, Eu sou filha da floresta,

Eu sou uma corrente ampla na planície, Eu sou filha do mar,
Eu sou um vento nas águas profundas, Eu sou uma carícia alegre do vento,
Eu sou uma lágrima brilhante do sol, Eu sou um carvalho com mil anos,
Eu sou um falcão no rochedo, Eu sou o calor do sol,
Eu sou belo entre as flores, Eu sou um dos mistérios da lua,
Eu sou um deus que incendeia a cabeça com fumo, Eu sou uma coruja profética na noite,
Eu sou uma lança guerreira, Eu sou a visão perspicaz de um corvo feroz,
Eu sou um salmão no lago, Eu sou um veado sábio,
Eu sou uma colina de poesia, Eu sou um javali selvagem protector,
Eu sou um javali destemido, Eu sou um lobo pelo meu clã,
Eu sou um ruído ameaçador do mar, Eu sou um rio que corre livremente,
Eu sou uma onda do mar, Eu sou música e poesia,
Quem senão eu conhece os segredos do dólmen em bruto? Quem conhece os segredos da alma humana?
Quem lê a verdade nas cartas e nas pessoas?
Quem protege as causas mais dignas?
Segundo a História Mítica da Irlanda, o “Povo de Mil” (ou os Mile- Quem faz amigos entre animais e plantas?
sianos), originário da extremidade ocidental da Península Ibéri-
ca, invadiram a Ilha Verde em 1.268 AEC, derrotando os Tuatha Dé Quem se esforça para trazer a iluminação aos outros?
Danann (o “Povo da Deusa Dana”). Diz-se que o seu grande bardo Quem é uma onda no Mar?
Amergin, ao tocar no solo após as inúmeras tribulações marítimas que
Eu sou, na Floresta, uma árvore.
lhes foram impostas pelos Tuatha Dé Danann, cantou este poema épico.

O autor Robert Graves viu na Canção de Amergin uma codificação do calen- Ana Simões
dário celta, atribuindo cada linha a um período determinado do ano. (Tra-
dução e Nota: Alexandre Gabriel)

26 OPHIUSA de ze m bro 2016 de ze m bro 2016 OPHIUSA 27

Eisteddfod
CONTRA-LUZ
Por agora tens que descansar.
Por agora tens que vergar a tua vontade e descer à câmara escura onde se
suspendem todos os sentidos e permanece apenas aquela saudade lenta e
incómoda do movimento. Pois agora é o momento de descansares o cor-
po para libertares a mente, e como nos céus, os teus movimentos são cada
vez mais estacionários. Mínimos. Primários. Fetais.
Faz conforme te foi instruído. Abraça o Inverno. Faz-te Inverno.
Por agora tens que te entregar a esse silêncio perturbador da câmara de
onde a luz parece esvair-se a cada dia que passa. Irreversivelmente, di-
rias. Sentes medo. A escuridão é imensamente maior que tu, que os teus
planos, que as tuas rotinas. Ela determina o teu tempo e termina os teus
tempos. Ela revela todas as tuas sombras. Dolorosas. Julgas ouvir vozes,
alucinações várias que chegam através de ti mas não te pertencem. Re-
voltas-te. Recusas fazer o luto. Como seria de esperar, a negação é sempre a
primeira fase do processo.
Mas faz conforme te foi instruído. Aceita o Inverno. Faz-te Inverno.
Por agora precisas de parar por inteiro e conservar energias. O pior do
frio está ainda por chegar, e vais precisar de todas as tuas forças para
enfrentar os rigores do tempo de todos os silêncios. Do silêncio em que
estás semeado para um dia renasceres em carne viva e espírito desperto.
Vais precisar de enfrentar os gritos que te chegarão da tua própria alma,
mais claros que nunca, e estar a postos para a aparição de onde poucos
conseguiram sair vivos e sãos.
Faz conforme te foi instruído. Escuta o Inverno. Faz-te Inverno.
28 OPHIUSA de ze m bro 2016
Do grito da tua alma discernirás um chamamento capaz de trazer de vol-
ta o próprio Sol como os rebanhos aos campos. Na câmara escura terás a
visita de um pequeno raio de luz que aos poucos banhará a tua fronte, o
teu rosto, depois o resto do teu corpo, depois a sala inteira. Não reconhe-
cerás o teu ambiente à primeira vista, e depois verás que tu mesmo mu-
daste de forma. És outra pessoa, de sobrolho radiante e lábios proféticos.
A promessa cumprir-se-á. Tudo porque te fizeste Inverno.
À saída, encontrarás um mundo muito diferente do que deixaste no fim
do Verão. Poderás sentir uma certa confusão. Poderás não perceber o que
foi feito dos montes que agora são vales, sentir que o firmamento se fez
oceano e o mar foi sugado pelo céu. E o ar irrespirável, parco combustí-
vel para a chama que trazes em ti. Mas persiste. Nem o mar nem a terra
nem o ar passarão sem que a roda gire uma e outra vez, até que cada ser
encontre a sua nota na Grande Canção de todas as coisas. Então saberás
que nada foi por acaso na tua caminhada: o primeiro convite, os sinais, a
câmara escura, a manhã seguinte.
Então terás que continuar a fazer-te Inverno até que a luz se cumpra por
inteiro. Pois que ela nunca tarda em chegar, e enquanto houver sombra no
mundo, chegará sempre.
A luz invicta. O Sol que em ti habita e irradia para toda a Humanidade.
Fábio Barbosa
de ze m bro 2016 OPHIUSA 29
Eisteddfod
ALBAN ARTHAN
O momento ansiado que há tanto aguardava
Acabou por chegar neste Alban Arthan
Foram tempos em que a vida me moldava
Em que me destruir tentavam
Nesta nova roda do ano que agora se inicia
Nesta nova era que agora tem o seu preâmbulo
Vejo o caminho em frente que tanto me auspicia
Mas ainda não é mais que um vestíbulo
Abrindo a porta que os Deuses me oferecem
Em paz e segurança atravesso a sua ombreira
Uma imensidão de luz em mim se projeta
Para que não haja sombras na minha ladeira
José Alexandre Frazão Matos
30 OPHIUSA de ze m bro 2016
CÂNTICO DE ALBAN ARTHAN
Que haja sempre fogo nas vossas lareiras
E alimento na vossa mesa.
Quando a escuridão cobrir a terra,
Que a luz dos vossos corações seja candeia acesa.
Que a vossa vida renasça
Das cinzas do tempo escuro.
Que arda a Tora de Yule, tornando o Caminho seguro.
Que o Ancestral Carvalho durma em paz,
O sono profundo que regenera.
Guardando em seus braços o Dourado Visco
Enquanto aguarda a Primavera.
Que o Nobre Druida erga então a sua Foice
E no silêncio profundo do bosque adormecido,
Colha a Erva Sagrada com sábio recato
Reverente, respeitoso, agradecido.
Que o Bardo erga a sua voz na noite escura,
Contando histórias de nevões e temporais.
Contando lendas e entoando canções
De tempos idos e de Deuses Imortais.
Da sua Harpa afinada com desvelo,
As notas puras dedilhadas com destreza
Voam no vento, gentis, harmoniosas,
Eco mágico da Harpa da Natureza.
E quando a Deusa der à Luz a Criança da Promessa
Na noite mágica que um ciclo encerra.
Que o solo emprenhe de gado e semente,
Espalhando abundância por toda a terra.
Feliz Alban Arthan.
Morgana da Lusitânia
de ze m bro 2016 OPHIUSA 31
Eisteddfod

O S Q UAT R O EL EM EN T O S

Eu sou a Terra por onde os vossos pés caminham,

Sou o solo que vos sustenta,
Sou guardiã do passado longínquo,
Do mundo áugure e pétrea profeta
S AU DA Ç Ã O A O S Q UAT R O
Quem senão eu vos poderá suportar?
Quem senão eu vos dará abrigo e aconchego? A Grande Ursa
Quem senão eu vos impedirá de cair no abismo sem fim? É o Útero da Terra
A viagem à escuridão profunda,
Eu sou a Água que vos sacia a sede,
Sou mar, fonte, e sou nascente, O Salmão voa
A vós vos purifico, Com Sabedoria p´las águas
A vós me entrego de coração aberto Rumo à morte
Quem senão eu fará fluir o rio do sentimento? Predestinada,
Quem senão eu vos dará força e tranquilidade?
Quem senão eu será um espelho do Céu? O Falcão paira,
Flutua
Eu sou o Ar cujo infinito horizonte a vossa vista contempla, No imenso Mar
Canto aos homens e neles insuflo a sua Alma, Suspenso,
Para que possam cantar o Verbo, como eu.
O Sopro das alturas é nuvem, é mar, é Céu E aquele Ser nocturno,
De focinho pontiagudo
Quem senão eu fará falar as árvores? Ergue as presas
Quem senão eu assoprará nas montanhas? Ao luar,
Quem senão eu vos abre o pensamento? Nele corre o Fogo
Como lava escorrendo
Eu sou o Fogo que aquece todo o vivente, Na ebulição
Enquanto ardo, sou fogueira que vos acalenta e afasta o breu, Do (Re)nascimento.
Vela que ilumina as vossas meditações silenciosas,
Espada de Luz que vos revela a Verdade! Ollem

Quem senão eu queima o que deve ser queimado?

Quem senão eu vos liberta do que é desnecessário?
Quem senão eu vos acalenta e aquece a Alma?

Alexandre Gabriel

32 OPHIUSA de ze m bro 2016 de ze m bro 2016 OPHIUSA 33

 Eventos
TRÍ
Fevereiro
DE Dia 4 | 19h30 | Casa do Fauno, Sintra
Palestra A Roda do Ano Celta - Imbolc com José Alexandre Frazão Matos.

Dia 18 | 14-18h | The Hamblin Trust, Bosham, Reino Unido

Tertúlia Are you Spiritual or Religious? com Philip Carr-Gomm.
Abril
29 Abril - 6 Maio | Borgonha, França
Assembleia de Beltane organizada pela OBOD França por ocasião do tri-
centenário do renascimento druídico, com a presença de Philip e Ste-
phanie Carr-Gomm. Contactos: saille.tuteur@yahoo.fr

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Philip Carr-Gomm
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34 OPHIUSA de ze m bro 2016 de ze m bro 2016 OPHIUSA 35

Última

Estamos já a preparar o
próximo número da Ophiusa, e
contamos com a vossa colaboração!
Como é o vosso druidismo? O que faz
a diferença na vossa prática no dia-a-dia?
Sobre que tema gostariam de falar?

O próximo número sai em Fevereiro — Imbolc

no hemisfério Norte, Lughnasadh abaixo do
Equador. Como vivem estas estações? Por
que novos começos estão a passar nas
vossas vidas? Quais as colheitas
com que este último ano vos
presenteou? Participem.
Esta revista é vossa.

Os textos para publicação têm um limite máximo

de 1000 palavras. Pedimos que quaisquer
fotografias ou ilustrações sejam fornecidas em
máxima resolução. As propostas para publicação
devem ser enviadas para o endereço de e-mail
ophiusa@obod.com.pt

36 OPHIUSA de ze m bro 2016