10/10/2016 La secularización hoy

       

LA SECULARIZACIÓN HOY

En HUMANITAS Nro.36

*  En  HUMANITAS  34  (abril­junio,2004)  publicamos  el  texto  editorial  de  Civiltà
Católica  (nº  3.609)  titulado  “Laicos,  laicidad  y  laicismo”.  Como  anunciáramos,
damos  continuidad  a  esta  misma  reflexión  con  el  siguiente  texto  proveniente  de  la
misma fuente (nº3641). (nota a pie de página. No muy chica la letra)

En la actualidad, todos constatan, de manera más o menos consciente y explícita, el
hecho  de  vivir  en  un  mundo  secularizado.  ¿Qué  significa  semejante  constatación  y
qué consecuencias se pueden y deben obtener de la misma? Es importante ante todo
profundizar  el  sentido  de  la  expresión  “mundo  secularizado”,  del  cual  estamos
teniendo  la  experiencia  aun  cuando  a  menudo  no  comprendemos  su  sentido
profundo. “Mundo secularizado” significa evidentemente un mundo en el cual se ha
dado y sigue dándose la experiencia de la “secularización”. Esta palabra, proveniente
del latín medieval saecularis y del inglés secular, tiene dos significados radicalmente
distintos.
Si se hace derivar de saecularis, esta palabra significa dos cosas: 1) apropiación de
los bienes de la Iglesia por parte del Estado: se habla entonces de “secularización de
los  bienes  eclesiásticos;  2)  en  derecho  canónico,  la  “secularización”  es  un  acto
jurídico  con  el  cual  se  permite  a  un  religioso  (es  decir,  una  persona  que  habiendo
hecho  los  votos  de  pobreza,  castidad  y  obediencia  vive  en  una  comunidad
dependiendo de un superior) permanecer fuera del convento o la casa religiosa, con
dispensa de todo vínculo con la orden religiosa de la cual ha formado parte: mediante
este acto, el religioso, si es sacerdote, pasa al clero “secular”, y si no lo es pasa a la
condición de laico.
Si  se  hace,  en  cambio,  derivar  la  palabra  “secularización”  del  inglés  secular,  el
término indica un fenómeno histórico específico, en virtud del cual a partir del siglo
XIII, cuando surgió el “espíritu laico” (G. De Lagarde), la sociedad europea inició un
proceso de separación y alejamiento de la religión cristiana y por tanto de afirmación
de la propia autonomía en relación con la Iglesia y los preceptos religiosos y morales
propuestos  por  la  misma.  En  otras  palabras,  la  secularización  es  por  una  parte  la
afirmación de la autonomía de los valores  mundanos  y “seculares”  en relación  con
Dios, la Iglesia y los valores “cristianos”; por otra, es el proceso histórico, de muchos
siglos  de  duración,  de  lucha  entre  la  “religión”,  que  procuraba  mantener  en  el
“mundo”  su  propia  influencia  y  su  propia  tutela,  y  el  “mundo”,  que  procuraba  ser
autónomo  en  relación  con  la  “religión”  y  basarse  en  principios  no  religiosos,
rigiéndose por normas y ordenamientos no conformes o hasta contrarios a aquellos
propuestos por la religión.
Por  este  motivo,  cuando  se  habla  de  “secularización”  de  la  cultura,  la  política  o  la
sociedad,  esto  significa  en  primer  lugar  el  proceso  histórico  que  condujo  a  una
cultura, una política y una sociedad “secularizadas”, proceso en que hubo una áspera
lucha  por  parte  de  la  cultura,  la  política  y  la  sociedad  con  el  fin  de  conquistar  su
propia autonomía en relación con la religión; en segundo lugar, significa el resultado
de esa lucha, es decir, la cultura, la política y la sociedad “secularizadas”, por tanto
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autónomas  en  relación  con  la  religión,  ajenas  a  la  misma,  incluso  contrarias  a  sus
principios,  a  raíz  de  lo  cual  en  definitiva  se  tiene  una  cultura  secularizada,  una
sociedad  secularizada  y  un  mundo  secularizado.  En  conclusión,  al  decir  que  hoy
vivimos  en  un  mundo  secularizado,  queremos  afirmar  que  el  mundo  en  el  cual
vivimos hoy es el resultado de un largo proceso histórico de secularización de todos
los ámbitos de la vida humana: la cultura, los ordenamientos políticos y sociales, los
modos de pensar y vivir, las ideas y las costumbres.
Es importante recordar que el proceso de secularización tuvo un doble resultado: la
“secularidad” y el “secularismo”. Desde el punto de vista  cristiano,  se  trata  de  una
distinción de gran importancia. En realidad, por doloroso y traumático que haya sido
para la Iglesia, el proceso histórico de secularización condujo al reconocimiento de la
justa  autonomía  de  las  realidades  terrenales  y  humanas  ­es  decir,  de  la  cultura,  el
Estado,  la  política,  la  vida  social­  en  relación  con  la  Iglesia  y  la  reglamentación
eclesiástica, o sea, a reconocer la laicidad y el carácter no confesional del Estado, la
autonomía  de  la  política  y  su  no  confusión  con  la  religión,  el  hecho  de  que  las
realidades  humanas  tienen  valores  propios,  leyes  propias,  métodos  propios  que  no
dependen de la religión.
Existe  por  tanto  una  “secularidad”  muy  positiva  y  una  “laicidad”  que  el  cristiano
debe hacer propia y honrar en cuanto está en conformidad con el plano divino en la
historia  humana;  pero  el  proceso  de  secularización  tuvo  otro  resultado  ­el
“secularismo”­  que  el  cristiano  no  puede  aceptar.  Éste  implica  de  hecho  que  las
realidades  humanas  son  absolutamente  independientes  de  Dios  y  la  ley  moral
cristiana, por lo cual Dios debe ser excluido en forma absoluta ­como si no existiese
(tamquam si Deus non esset)­ de todo ámbito de la vida humana, social y personal; y
tanto en las leyes y ordenamientos del Estado como en los comportamientos de las
personas  no  deben  considerarse  en  absoluto  las  leyes  morales  enseñadas  por  la
doctrina cristiana.

* * *
El proceso de secularización se desarrolló históricamente en tres ámbitos: la política,
la cultura y la sociedad civil y las costumbres.
En  las  últimas  décadas  del  siglo  XX,  en  Europa  se  escribió  mucho  sobre  la
secularización en el ámbito de la política. Recientemente ha tratado muy bien el tema
René  Rémond,  profesor  de  Historia  Contemporánea  de  Francia  y  miembro  de  la
Academia Francesa, en el libro La secularización. Religión y sociedad en la Europa
contemporánea  (La  secolarizzazione.  Religione  e  società  nell’Europa
contemporánea.  Roma–Bari,  Laterza,  1999).  Para  indicar  el  fenómeno  del  cual
quiere hablar, descarta los términos “descristianización” y “laicización”, prefiriendo
usar  el  de  “secularización”,  entendiendo  en  todo  caso  por  el  mismo  sobre  todo  el
secularismo. Considera que sería más apropiado ­para indicar lo ocurrido en Europa
en los siglos XIX y XX en las relaciones entre la política y la sociedad civil por una
parte y la religión y las Iglesias cristianas por otra­ el término “desreligionización”,
pero “es demasiado poco feliz y prácticamente impronunciable” (p. 17).

Rémond destaca ante todo que, tratándose de Europa, la religión de la cual se habla
es el cristianismo: de hecho Europa fue un continente totalmente cristianizado, hasta
el punto que el cristianismo es un componente esencial de la identidad europea. En
realidad, Europa fue formada por muchos pueblos, pertenecientes a razas y culturas
diversas, que se constituyeron en naciones y Estados independientes; pero todos los
pueblos y naciones de Europa llegaron a ser cristianos, aun cuando perteneciendo a
distintas Iglesias: los pueblos del sur y el centro de Europa a la Iglesia Católica, los
del norte en su mayoría a las
Iglesias protestantes, y los del este a las Iglesias ortodoxas. Durante muchos siglos,
la vida pública y privada de las poblaciones europeas estuvo regida por la doctrina, la
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moral  y  la  liturgia  cristianas;  por  otra  parte,  los  Estados  eran  confesionales  y  el
cristianismo era la religión del Estado. Entre la Iglesia y el Estado, entre la política y
la  religión  había  osmosis  e  interpenetración:  la  religión  estaba  presente  en  todas
partes, y la intervención de la sociedad, especialmente de la autoridad pública, en la
vida de la Iglesia, así como la intervención del Iglesia en la vida social y política, no
se visualizaban como “ingerencias” de un poder ajeno.
“En el ancíen régime –señala Rémond­, el Estado es confesional: tiene una religión,
exactamente como los individuos. No se concibe que pueda no tenerla: significaría
hacer  profesión  de  ateísmo.  Ahora  bien,  también  a  nivel  individual,  el  ateísmo  es
prohibido y perseguido.  Si  el  Estado  tiene  una  religión,  ésta  no  puede ser  más que
una  puramente,  la  del  soberano.  El  territorio  lleva  consigo  mismo  la  pertenencia
religiosa.  La  elección  del  príncipe  determina  la  confesión  de  los  súbditos.
Recíprocamente,  toda  infracción  a  la  norma  de  la  identidad  entre  la  religión  del
príncipe  y  la  de  sus  súbditos  se  percibe  como  una  atentado  a  la  autoridad  del
monarca y a la unidad del reino” (p. 44 s).
Esto  no  significa  que  entre  los  Estados  y  las  Iglesias  no  surgiesen  contrastes,  a
menudo gravísimos, especialmente con motivo de la pretensión de los soberanos de
elegir  a  los  obispos  y  otorgar  los  beneficios  eclesiásticos,  dar  el  placet  y  el
exsequatur a  las  decisiones  doctrinales  y  prácticas  de  la  jerarquía;  pero  siempre  se
llegaba a arreglos y acuerdos entre los poderes civiles y eclesiásticos. Por otra parte,
sin embargo, la religión cristiana presidía en todas las actividades culturales, sociales
y caritativas, y el Estado velaba para que se respetasen las prescripciones cristianas
culturales,  morales  y  doctrinales,  de  manera  que  actuaba  como  brazo  secular  de  la
iglesia en  el  castigo  de  los  herejes,  vistos  como  enemigos  tanto  de  la  Iglesia  como
del Estado. Éste obtenía, por lo demás, parte de su propia legitimidad de la Iglesia, a
la cual correspondía la consagración del soberano, que era un acto religioso, por el
cual  el  soberano  era  un  personaje  sagrado:  en  sus  comienzos,  el  Estado  no  era
puramente confesional, sino también sacro.
Este enlace entre la política y la religión, entre el Estado y la Iglesia, duró hasta la
Revolución Francesa. Según Rémond, la primera brecha en esta unión tan profunda
entre  la  política  y  la  religión  fue  abierta  por  la  Revolución  Francesa  con  la
aprobación por la Asamblea Constituyente (26 de agosto de 1789) del artículo 10 de
la  Declaración  de  los  derechos  del  hombre  y  el  ciudadano:  “Nadie  debe  ser
perseguido por sus opiniones, incluso religiosas”. Con este artículo, la ciudadanía se
desenganchaba  de  la  confesión  religiosa,  de  tal  manera  que  para  gozar  de  los
derechos civiles y políticos ligados a la ciudadanía ya no era necesario pertenecer a
la religión católica. Ésta se convertía en una “opinión religiosa” entre otras, que no
incidía en la ciudadanía. Por consiguiente, era posible ser ciudadano para todos los
efectos sin ser católico, incluso declarándose ateo.
La  fractura  con  la  situación  del  ancíen  régime  se  hace  más  profunda  con  la
Constitución civil del clero (1790), que impone a los eclesiásticos  un  juramento  de
fidelidad al nuevo orden, instaurado por el nuevo poder privando a la Iglesia de los
registros de estado civil, introduciendo el matrimonio civil, disolviendo las órdenes
religiosas y prohibiendo la emisión de votos religiosos, instaurando el divorcio  (por
primera  vez  se  legalizaba  un  ordenamiento  contrario  a  la  enseñanza  de  la  Iglesia),
aboliendo la semana y sustituyendo el domingo por el “décadi” (N.T.: último día de
la  década  en  el  año  republicano  francés),  instituyendo  la  fiesta  religiosa  del  Ser
Supremo, y por último con los actos de violencia perpetrados contra los sacerdotes
“refractarios”, los religiosos y religiosas, algunas de las cuales, como las carmelitas
de Compiègne, fueron guillotinadas.
A pesar de darse en un proceso no lineal y suscitar violentas oposiciones, estas ideas,
inspiradas en la total secularización de las relaciones de la sociedad política y civil
con  la  religión  cristiana,  penetraron  en  todos  los  países  europeos,  rompiendo
definitivamente la unidad y la fusión entre el orden político­civil y el orden religioso.
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De ahí surgieron luchas y enfrentamientos: los más ásperos se produjeron en torno al
régimen  familiar,  con  la  introducción  legalizada  del  divorcio;  a  la  escuela  y  la
educación de los jóvenes; a la propiedad y la gestión de las obras de “beneficencia”
(término que sustituyó la expresión  cristiana  “caridad”);  a  la  laicidad  y  neutralidad
del Estado (¿el Estado debe tener una religión o ser aconfesional? ¿La religión debe
tener relevancia pública o ser un hecho privado? ¿Las leyes del Estado deben regirse
por  los  principios  morales  cristianos?);  a  la  presencia  en  lugares  públicos  de
símbolos  religiosos  (el  crucifijo);  al  sustentamiento  del  personal  eclesiástico  y  las
obras del culto; a la libertad de conciencia.
De este modo, aun cuando el fenómeno se produce en diversos grados y por distintos
caminos, en los siglos XIX y XX toda Europa se “seculariza” en forma gradual, pero
inexorable.  El  grado  extremo  de  este  proceso  de  secularización  tiene  lugar  en
Francia, con la Ley de Separación, aprobada en 1905. La Iglesia y el Estado ya eran
enemigos:  fueron  símbolos  de  este  fenómeno  la  construcción  de  la  Tour  Eiffel,
erigida  en  1899,  para  celebrar  el  centenario  de  la  Revolución  Francesa  y
contraponerla  a  la  basílica  del  Sagrado  Corazón,  edificada  en  la  colina  de
Montmartre; y en Roma la construcción del monumento a Víctor Manuel II (el Altar
de la Patria),  iniciada  en  1885  y  terminada  en  1911,  para  oponer  la  Italia  moderna
“unida”  (Patriae  unitati)  y  “libre”  (Civium  libertati)  a  la  cúpula  de  San  Pedro,
símbolo  de  la  Roma  pontificia,  enemiga  de  la  unidad  de  Italia  y  la  libertad  de
pensamiento.
Ciertamente,  la  ruptura  de  la  unidad  entre  los  Estados  modernos  y  la  Iglesia  no
impidió el establecimiento de relaciones concordatorias o de otro tipo, incluso en la
Francia  “separatista”.  Sin  embargo,  en  todos  los  Estados  modernos  hubo  en  lo
sucesivo una tendencia a excluir lo más posible la religión de la vida del Estado y la
sociedad civil, a no considerar los principios morales  cristianos  en la  formación de
las  leyes  y  a  ver  en  cada  pronunciamiento  de  la  Iglesia  sobre  la  necesidad  de  no
legalizar comportamientos en contraste con la ley moral ­en los terrenos de la  ética
familiar, la sexualidad, la biogenética y la solidaridad humana­ una “ingerencia” de
la misma en la vida del Estado y un “atentado” a la laicidad y la autonomía estatal.
En todo caso, es importante advertir que si bien el proceso de secularización impuso
graves obstáculos a la presencia y acción de la Iglesia en la sociedad moderna, por
una  parte  le  permitió  reflexionar  más  a  fondo  sobre  el  problema  de  la  libertad
religiosa y llegar a  formular  en  el  Concilio  Vaticano  II  la  fundamental  Declaración
Dignitatis  humanae  sobre  la  libertad  religiosa,  y  por  otra  la  independizó  de  los
poderes  públicos,  quedando  en  libertad  de  organizarse  de  acuerdo  con  sus  propias
exigencias pastorales, por lo tanto sin que los reyes y príncipes, como ocurría en el
ancíen  régime,  se  hiciesen  cargo  de  nombrar  los  obispos  y  se  entrometiesen
pesadamente (y ciertamente en beneficio de sus propios intereses y no de los fieles)
en  la  vida  de  la  Iglesia,  sobre  la  base  del  régimen  de  “patronato”,  llegando  a
intervenir en la elección del Papa.
Sucedió así lo que jamás había ocurrido en el pasado: por un lado surgió un fuerte
laicado  católico,  que  asumió  la  defensa  de  la  Iglesia,  también  en  el  campo  de  la
política, y le confirió gran vitalidad en el campo del apostolado cultural y social; por
otro,  el  Pontificado  romano,  gracias  al  hecho  de  que  en  los  últimos  dos  siglos  de
historia se han sucedido en la sede romana hombres de gran valor, ha adquirido un
prestigio universal y ha gozado de un grado tal de autoridad moral que le han dado y
hasta  ahora  le  dan  la  posibilidad  de  hablar  a  todos  los  hombres  en  defensa  de  los
valores humanos más elevados.

* * *
La secularización en el ámbito de la cultura comenzó en Italia con el Humanismo y
el  Renacimiento,  pero  se  desarrolló  en  sus  expresiones  más  radicales  en  el  siglo
XVIII, con el iluminismo, caracterizado por la confianza en la capacidad de la razón
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para resolver todos los problemas de la existencia humana y asegurar a la humanidad
un progreso cada vez mayor sin recurrir a la religión,  en  particular  el  cristianismo,
declarado, por el contrario, irracional, mítico,  supersticioso,  contrario  al progreso y
por lo tanto nocivo.
El iluminismo surgió en Inglaterra con el empirismo de Locke y Hume, el deísmo de
Toland y la moral natural de Shaftesbury; pero se desarrolló en Francia con Voltaire,
Montesquieu, Rousseau, los enciclopedistas Diderot y d’Alembert, el sensualismo de
Condillac,  el  materialismo  de  La  Mettrie,  Helvétius  y  Holbach  y  el  inmoralismo
libertino de Sade; y en Alemania con la crítica al cristianismo de Reimarus y Lessing
y  con  el  criticismo  de  Kant,  que  negó  la  validez  de  la  metafísica,  excluyendo  por
tanto  la  posibilidad  de  demostrar  racionalmente  la  existencia  de  Dios  y  la
inmortalidad del alma, y también negó el orden sobrenatural, reduciendo la religión
cristiana a los límites de la razón pura.
La  secularización  del  pensamiento  alcanzó  su  culminación  en  el  siglo  XIX,  con  el
idealismo de Fichte y Hegel, el positivismo de Comte, el materialismo histórico  de
Marx y Engels, la alienación del hombre en Dios de Feuerbach, el evolucionismo de
Darwin y Spencer, el monismo panteísta de Haeckel, el nihilismo de Nietzsche y el
psicoanálisis  de  Freud;  y  en  el  siglo  XX  con  el  comunismo  de  Lenin  y  Stalin,  el
racismo  de  Hitler,  el  existencialismo  de  Sartre,  la  fenomenología  ontológica  de
Heidegger,  el  análisis  lingüístico  de  Wittgenstein,  el  neopositivismo  de  Camap,  la
filosofía analítica inglesa, para la cual el nombre mismo de Dios es “sin sentido”, y
el “pensamiento débil” de Rorthy y de Vattimo.
En particular, la secularización caracterizó la mayor parte de la producción literaria y
artística  europea  y  la  investigación  científica,  hasta  el  punto  de  establecer  una
oposición radical entre la ciencia y la fe y excluir a Dios del campo de las ciencias
por considerarse un elemento de perturbación de la investigación científica, que sólo
es  válida  si  se  mantiene  en  los  límites  de  lo  observable  con  los  instrumentos  y
métodos  de  la  ciencia,  excluyendo  toda  posibilidad  de  recurrir  a  los  principios
metafísicos  de  causalidad  y  finalidad.  Así,  J.  Monod,  para  explicar  el  origen  y
desarrollo de la vida en la tierra sin necesidad de referirse a una Causa Trascendente,
recurre al “caso” y la “necesidad”, que en realidad nada explican científicamente.
Se ha llegado así a la secularización del hombre y la naturaleza. El hombre ya no es
un ser creado a imagen de Dios ­por tanto un ser corporal animado por un espíritu,
dotado de inteligencia, conciencia, libertad y responsabilidad moral, destinado a vivir
eternamente con Dios, su fin último y su felicidad suprema­, sino el producto de un
determinado proceso evolutivo a raíz del cual es un animal superior a los otros, no
por naturaleza, sino por la mayor capacidad intelectiva, debida a la mayor perfección
cuantitativa y cualitativa de su cerebro. Es por tanto  un  ser puramente  material, no
dotado  de  un  alma  espiritual,  sino  de  una  mente  (mind),  cuyo  funcionamiento  está
ligado  a  la  estructura  y  el  funcionamiento  cerebral;  un  ser  que  nace  bajo  un
determinado signo zodiacal, se desarrolla, envejece y muere sumiéndose en la  nada
al igual que todos los otros seres vivientes. Por este motivo, no tiene sentido hablar
de  “persona  humana”  y  “dignidad  y  respeto  a  la  persona  humana  y  sus  derechos
inalienables”,  prácticamente  como  si  los  animales  carecieran  de  derechos  al  igual
que el hombre.
En  cuanto  a  la  naturaleza,  para  el  hombre  secularizado  no  es  creada  por  Dios  y
ordenada por Él con leyes propias, que el hombre debe respetar y a las cuales debe
adecuarse para que esté al servicio de su bien físico y espiritual y no se vuelva en su
contra  y  arruine  su  cuerpo  y  su  espíritu;  es,  en  cambio,  el  campo  de  actividad  del
hombre,  que  puede  hacer  con  ella  lo  más  indicado  para  satisfacer  sus  propias
exigencias y sus propios instintos de gozo, dominio y explotación, por más irracional
e insensato ­y por consiguiente nocivo para la vida humana­ que esto pueda ser. El
único principio válido en el tratamiento de la naturaleza es que el hombre es señor
absoluto de la misma y por tanto puede hacer todo cuanto es técnicamente posible,
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10/10/2016 La secularización hoy

sin  considerar  principio  moral  alguno.  Fruto  de  esta  visión  secularizada  de  la
naturaleza  son  las  “maravillas”  que  es  capaz  de  hacer  la  ingeniería  genética,  sin
importar si en definitiva son “contra el hombre”.

* * *
Con  todo,  el  punto  más  alto  de  la  secularización  ­convertida  así  en  pleno
secularismo­ se ha alcanzado en el ámbito de la sociedad civil y las costumbres. Así,
se  ha  secularizado  la  transmisión  de  la  vida  con  la  legalización  del  aborto  y  la
posibilidad de usar embriones humanos con fines terapéuticos; se ha secularizado la
familia monógama e indisoluble con la legalización del divorcio y equiparándola con
otras  formas  de  unión  conyugal,  como  las  uniones  de  hecho  y  las  uniones  entre
homosexuales;  se  ha  secularizado  la  sexualidad,  “liberada”  de  toda  norma  moral,
declarada  represiva  y  sexofóbica;  se  ha  secularizado  la  muerte  con  la  exclusión
bastante frecuente de asistencia religiosa, la eutanasia y el suicidio asistido.
De  este  modo  se  ha  creado  una  fractura  radical  entre  lo  que  es  moral  y  lo  que  es
legal. Éste es un hecho nuevo en la historia europea, porque en los siglos anteriores
la ley civil estaba en conformidad con la ley moral cristiana. “Hasta hace no mucho
tiempo –observa Rémond­ el Decálogo seguía siendo el punto de referencia al cual
se atenían los gobiernos y las leyes y gozaba de consenso universal. Lo moral y lo
legal coincidían y actualmente divergen. Es probablemente  el  aspecto más  nuevo y
radical de la secularización. Después de la religión, la moral también deja de ser un
asunto de la sociedad para no ser más que una cuestión de conciencia individual” (p.
276 s).
Así, la moral se ha privatizado, convirtiéndose por tanto en un asunto individual, de
tal manera que cada uno puede constituir “su” moral, así como puede constituir “su”
religión, si lo desea.
Un  aspecto  fundamental  del  secularismo  es  aquel  que  ha  intervenido  en  la
comunicación  social  y  sus  instrumentos  más  importantes,  a  saber  la  radio,  la
televisión,  el  cine,  la  prensa,  la  música  e  Internet.  La  religión  ocupa  ahí  un  puesto
marginal,  y  el  interés  “religioso”  de  dichos  instrumentos  se  limita  a  lo  que  hay  de
curioso, escandaloso o espectacular en la vida y la práctica de la religión. No faltan
ciertos  programas  de  auténtico  valor  religioso,  pero  el  clima  general  es  de
alejamiento y  desinterés,  y  no  rara  vez  de  crítica  áspera  y  desestima.  Para  muchos
operadores  de  la  comunicación  social,  la  religión  es  un  hecho  que  no  puede
ignorarse, aun cuando sólo se considere críticamente; pero no es un valor capaz de
dar sentido a la vida o que al menos ayude a dar respuesta a las grandes interrogantes
de  la  existencia.  Para  los  más  benévolos  de  ellos,  es  una  bella  ilusión,  que  puede
ayudar  a  superar  las  angustias  y  tristezas  de  la  vida,  por  lo  cual  es  una  señal  de
“debilidad” del espíritu.
Existe  por  último  un  aspecto  del  secularismo  que  merece  especial  atención:  el  del
tiempo. En el pasado, el tiempo de la vida profana se organizaba de acuerdo con la
liturgia cristiana: el domingo y las fiestas marcaban la alternancia entre el trabajo y
el  descanso  y  el  calendario  litúrgico  guiaba  el  desarrollo  de  la  vida  social.  Hoy  el
domingo  es  sustituido  por  el  week  end,  que  comienza  el  viernes  en  la  noche  y
termina  en  la  noche  del  domingo  o  la  mañana  del  lunes.  Una  parte  más  o  menos
considerable de la población participa en la celebración  eucarística  en  la noche del
sábado o el día domingo, pero el sentido del week end, como lo siente y practica  la
mayor parte de la gente, no es religioso; es un tiempo de evasión de la vida corriente,
por  tanto  de  vacación  y  descanso.  Además,  el  hecho  de  abrirse  negocios  el  día
domingo  contribuye,  según  algunos,  a  suprimir  el  carácter  de  tiempo  sacro  del
domingo.
En  cuanto  a  las  grandes  fiestas  religiosas  (Navidad,  Pascua,  Asunción  de  María,
Todos los Santos, Epifanía), además de permanecer, han adquirido un gran puesto en
la  vida  de  las  personas,  incluso  las  no  creyentes.  Con  todo,  han  perdido  casi
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completamente su propio significado religioso para asumir el carácter de vacaciones
y convertirse en celebraciones de los afectos familiares y ocasiones de consumismo a
veces desenfrenado y excesivo. Así, si bien la Navidad es hoy la fiesta más popular
en  todas  partes,  incluyendo  el  mundo  no  cristiano,  puesto  que  se  celebra  tanto  en
Roma  como  en  Tokio,  no  es  ciertamente  –o  lo  es  solamente  para  algunos­  para
celebrar y honrar el nacimiento de Jesús.

* * *
No sabemos si el secularismo se desarrollará en el futuro ni cómo esto tendrá lugar.
En  realidad,  no  faltan  pensadores  que  hablan  de  “desaparición  de  la  religión”  o
advenimiento  de  un  tiempo  totalmente  no  religioso;  pero  esto  no  es  previsible  por
cuanto  –a  pesar  del  actual  secularismo­  no  sólo  no  ha  desparecido  la  religión  de
nuestro  mundo,  sino  además  existe  un  pulular  de  movimientos  religiosos  y  sectas,
que  jamás  ha  existido  en  el  pasado  en  la  misma  medida.  También  las  grandes
religiones están conociendo un “despertar” que las lleva expandirse más allá de sus
confines históricos.
En cuanto al cristianismo, ciertamente no da señales de “estar a punto de morir” (J.
Delumeau);  por  el  contrario,  muestra  indicadores  de  vitalidad  notables,  como  el
florecimiento de numerosos movimientos eclesiales, el aumento, por moderado que
sea,  de  las  vocaciones  sacerdotales  y  el  voluntariado  de  inspiración  cristiana.
Ciertamente, sin embargo, el actual secularismo, que podrá asumir formas aún más
radicales,  sobre  todo  en  el  mundo  juvenil  y  en  el  sector  adulto  de  la  población,
principalmente  en  los  países  más  ricos  y  desarrollados,  plantea  hoy  en  día
estimulantes problemas a la Iglesia y su obra de evangelización.

         

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