¿Hay amor en el abrazo digital?

Por Flavia Costa [Publicada en la Revista T, diario Tiempo argentino, Domingo 18

de junio de 2017].

Hace cerca de 60 años, en 1959, el filósofo Günther Anders, conmovido por las
bombas de Hiroshima y Nagasaki, se refirió a su tiempo como uno marcado por la
conciencia de la posibilidad efectiva del Final: la autoextinción de la humanidad.
"Podríamos llamarnos 'utopistas invertidos' --escribió en sus Tesis sobre la era
atómica--: mientras que los utopistas corrientes son incapaces de producir realmente
lo que pueden imaginar, nosotros somos incapaces de imaginar lo que realmente
estamos produciendo". [1]

Hoy podríamos afirmar lo mismo, con la diferencia de que en este tiempo lo que nos
cuesta concebir es nuestro poder no únicamente de (auto)destrucción sino también
de desciframiento, manipulación e incluso producción de lo viviente, algo que se
realiza a diario a través de intervenciones tecnológicas cada vez más audaces.

Esta dificultad para reflexionar sobre lo que hacemos no arraiga tanto en el hecho de
que las investigaciones científicas y los desarrollos tecnológicos se despliegan a
nuestras espaldas de ciudadanos comunes. Si bien esto es en alguna medida cierto,
también lo es que, en muchos casos, están tan a la vista que tendemos a
naturalizarlos. Vivimos, sin duda, con más gadgets tecnológicos a nuestro alrededor
que cualquier otra generación precedente. Incorporamos tecnologías a nuestro
cuerpo en forma de prótesis e implantes, las utilizamos en trasplantes, cirugías
plásticas y reparadoras, convivimos con aparatos "inteligentes" que nos asisten en
cada acción: buscar una receta de cocina, movernos en una ciudad, organizar un
presupuesto, comprar un libro, arreglar un estante flojo, traducir un documento,
entre muchas otras tareas. Nos conocemos mejor a nosotros mismos (a través de
estudios como los diagnósticos genéticos o las tomografías computadas), delegamos
en ellas decisiones fundamentales (como en las transacciones bursátiles que
prescinden de la intervención humana: los robots de la 'negociación de alta
frecuencia' que, según Irene Aldridge y Steven Krawciw, autores del libro "Riesgo
en tiempo real", tuvieron a su cargo cerca del 30 por ciento de las operaciones
efectuadas en 2016). Realizamos con máquinas las actividades productivas más
significativas; nos comunicamos a través de ellas; nos divertimos con ellas.

Ahora bien: cuando todos los días se nos dice que estamos ante innovaciones
espectaculares, ¿qué es lo realmente nuevo en la tecnología de nuestro tiempo?
Sintéticamente, podríamos mencionar cuatro grandes campos o grupos de procesos,
que apuntan al núcleo duro de nuestra experiencia como especie.

El primero está vinculado al desarrollo de máquinas que tienen la capacidad de

aprender de manera automática o machine learning. Es decir, programas que no sólo
desarrollan acciones a partir de instrucciones contenidas previamente, sino que
incorporan nuevas informaciones que aparecen durante el proceso. Esta rama de la
inteligencia artificial tiene una gama vastísima de aplicaciones: desde motores de
búsqueda, robótica y diagnósticos médicos hasta predicción de los gustos de los
usuarios a partir de sus datos de navegación pasando por la detección de fraude en el
uso de tarjetas de crédito, o el reconocimiento del lenguaje escrito y del habla, entre
otras. Un ejemplo a la mano lo tenemos en los equipos GPS que proponen una ruta
y, si el conductor toma un buen atajo, el aparato "aprende" de esta nueva
información, afinando la próxima sugerencia. Su desarrollo obedece al interés por
comprender, expandir y asistir a la mente humana.

El segundo gran grupo es el de las "tecnologías de la vida": los últimos desarrollos

de las biotecnologías, ciertas áreas de la medicina, la biología molecular y la
ingeniería de sistemas biológicos. Incluye desde la obtención de organismos para la
producción de antibióticos hasta el desarrollo de semillas transgénicas, pasando por
la obtención de elementos "semi-vivos", esto es, material biológico humano
sostenido con vida mediante una intervención tecnológica intensiva, originalmente
extraído de un cuerpo o producido de manera artificial. Proliferan así los
"biobancos": bancos de sangre, de esperma, de células madre, de datos genéticos,
que almacenan material biológico y su información asociada. También se cultivan
células o tejidos, y se desarrollan artificialmente partes del cuerpo que se
"imprimen" en 3D. Hasta ahora se han implantado fragmentos de mandíbula, de
tráquea, e incluso en 2014 cirujanos holandeses implantaron con éxito un cráneo
impreso en 3D a una joven de 22 años que sufría una dolencia que había añadido
cinco centímetros a los huesos de su cabeza. Si bien hace tiempo se viene
anunciando el desarrollo de órganos enteros, esto está todavía en exploración. El
despliegue de este campo obedece al interés por comprender y expandir la biología
"natural" así como intervenir optimizando el cuerpo humano.

Pantallas y Big Data

El tercer grupo está constituido por la cada vez más omnipresente cantidad de
aparatos, superficies y entornos inmersivos e "inteligentes" con los que
interactuamos día tras día: pantallas, dispositivos móviles y redes info-
comunicacionales, muchos de los cuales incluyen la capacidad de aprendizaje
automático antes mencionada. No hay aquí tanto una invención como un salto de
escala. A diferencia de lo que podía ocurrir hace dos décadas, no tener hoy un
teléfono celular no parece una opción: en 2015, la estadística del INDEC arrojó que
en el país existía un parque de teléfonos móviles equivalente a 1,5 aparatos por
persona. Y según una consultora privada, en 2016 el 54 por ciento de los argentinos
tenía un smartphone.

El cuarto acontecimiento inaudito ya no es una innovación propiamente dicha, sino

el efecto de conjunto de la convergencia y la masividad de las redes informáticas, las
telecomunicaciones y los distintos dispositivos de captura de datos. Se trata de la
existencia y disponibilidad de los llamados Big Data: esto es, la descomunal
cantidad de información disponible para el análisis y la correlación de estadísticas, y
que incluye máquinas y programas que procesan la información y son capaces de
aprender de los resultados. Es pensable que no se trata de un efecto colateral: basta
recordar que Internet tiene un origen bélico, es decir, desde su inicio es una máquina
de vigilancia que organiza el flujo de informaciones en operaciones rastreables y
reversibles, ubicando a cada usuario bajo observación real o posible.
Esos datos incluyen las huellas que como usuarios dejamos en una red social o en un
smartphone, ya sea que uno lo use para hablar, o porque está conectado a un
programa con geolocalización como Waze, Tinder o Google Maps. También las
compras con tarjeta, y la información que recogen los dispositivos instalados en
hogares o lugares de trabajo que monitorean desde el consumo de energía hasta la
performance de los trabajadores. Incluso cómo uno mueve el mouse sobre una
página de Internet puede estar registrado. Toda esta información es almacenada por
diferentes empresas (de telefonía, motores de búsqueda, redes sociales, agencias de
vigilancia públicas o privadas, proveedores de internet), y puede ser comprada y
vendida --con diferencias según las regulaciones de cada nación--.

¿Quiénes usan estos datos? Los gobiernos los recolectan con fines de seguridad, de
controles internos, de gestión de recursos, de optimización de gastos; los científicos
los usan para adquirir y mejorar conocimientos; los políticos los utilizan para influir
en las campañas; las empresas, con fines de marketing y publicidad, para
"personalizar" productos, para mejorar la gestión de stocks.

¿Cuánto dicen de nosotros esas huellas? Tomemos sólo el caso de los rastros que
dejamos en Facebook, una empresa de datos que tiene 1.860 millones de usuarios
activos por mes. Hace cinco años, el psicólogo polaco Michal Kosinski, doctor en
psicometría de la Universidad de Cambridge, demostró que, sobre la base de un
promedio de 68 "me gusta" dejados por un usuario de Facebook, era posible predecir
su color de piel (con 95 por ciento de precisión), su orientación sexual (88 por
ciento) y su filiación política (85 por ciento). También podían determinarse su
coeficiente intelectual, su religión, si usaba drogas o alcohol, e incluso si sus padres
estaban separados. Luego fue capaz de predecir a una persona mejor que sus amigos
sobre la base de setenta "me gusta"; 150 fueron suficientes para superar lo que
sabían sus padres, y 300 "me gusta", lo que sabía su pareja. Según cuentan Hannes
Grasseger y Mikael Krogerus en la revista suiza Das Magazin, el día en que
Kosinski publicó estos hallazgos recibió dos llamadas telefónicas: una amenaza de
demanda legal y una oferta de trabajo. Las dos de Facebook.
Todo esto implica, como es fácil entender, que junto a estos grandes datos ha
emergido también una fabulosa capacidad de conocer de manera ajustada a la
población --se nos conoce, en efecto, con un nivel de detalle que la demografía
tradicional jamás imaginó alcanzar--. Creció así exponencialmente la capacidad de
predecir los comportamientos, lo que incluye la posibilidad de dirigir mensajes
personalizados --el llamado microtargeting-- para intentar convencer a los usuarios
de volverse clientes y, por qué no, votantes. Es en ese doble filo inquietante entre
asistencia y facilitación, vigilancia y manipulación, que se juega nuestro futuro en
relación con este cuarto campo de novedades.

To bit or not to bit

¿Qué resonancias tienen estos procesos y acontecimientos en nuestros modos de

actuar y autocomprendernos como individuos y como sociedades? Podemos
mencionar algunas de las tendencias generales. Por un lado, respecto de cómo nos
relacionamos con las "inteligencias artificiales", hemos pasado del temor fascinado
de la fase inicial a la dependencia despreocupada: aceptamos cada vez de mejor
grado delegar en las máquinas las propias facultades (memoria, cómputo,
planificación) y hasta podríamos considerar delegarles acciones que hasta hace poco
eran vistas como estrictamente personales: cuidar, convencer, hacer compañía,
imaginar qué le gustaría a otra persona (el filme Her, de Spike Jonze, lleva al
extremo esta imaginería).

Ese rumbo se sostiene sobre una premisa sospechosamente rígida: que el proceso es
a la vez necesario e irreversible. El experto en sistemas alemán Martin Hilbert,
asesor informático de la Biblioteca del Congreso de los EE.UU., ilustró semanas
atrás esta perspectiva en una entrevista a la revista chilena The Clinic: "ya estamos
fusionados con esta tecnología, como sociedad y como especie. Nuestra distribución
de recursos ocurre básicamente en la bolsa, y el 80% de las transacciones de la bolsa
son decididas por inteligencia artificial (IA). El 99% de las decisiones de la red de
electricidad son tomadas por IA que localiza en tiempo real quién necesita energía.
Y si tú me dices: 'mira, Martin, descubrimos una especie donde un sistema que se
llama IA distribuye el 80% de los recursos y el 99% de la energía', yo diría: 'bueno,
IA es una parte inseparable de esta sociedad'. (...) Tú podrías irte a la cordillera,
dejar tu celular atrás y nunca más tener interacciones digitales, pero ya no serías
parte de nuestra sociedad. Dejarías de evolucionar con nosotros."

Por otro lado, como señala David Lyon, pionero en los estudios sociales de la
vigilancia, asistimos a una sutil pero decisiva mutación en lo que se refiere a la
experiencia de estar siendo observados: estamos pasando de lo que los
investigadores llamaban, hasta finales del siglo XX, "sociedad de la vigilancia" a
una "cultura de la vigilancia". Ya la primera implicaba que la vigilancia era una
experiencia social generalizada, que involucraba agencias de gobierno, policía,
espacios de trabajo, servicios de inteligencia y empresas de un modo cada vez más
entrelazado. La idea de una "cultura de vigilancia" va aún más allá, buscando
advertir que, sobre todo después de los atentados del 11S, la vigilancia se fue
convirtiendo en un modo de vida, en la medida en que es parte de nuestra rutina
cotidiana en aeropuertos y calles, en los teléfonos y en las redes. Desde esta
perspectiva, la vigilancia no sólo es algo que se les hace a las personas, sino algo en
lo que ellas, quieran o no, participan cuando deciden aceptar términos y condiciones
de un servicio o cuando se sacan una selfie y la suben a Instagram. Y que se asume
muchas veces sin cuestionamientos, ya como aseguración ("es conveniente que entre
todos nos vigilemos") o como exhibición ("si me pueden ver: ¡que me vean!").

En un tercer orden, las tecnologías también han facilitado que nos veamos a nosotros
mismos como lo que el sociólogo británico Nikolas Rose llama "individuos
somáticos", es decir, como seres biológicos, hechos de cerebro, genes, hormonas,
redes neuronales antes que como compuestos cuerpo-alma o cuerpo-conciencia.
Durante buena parte de los siglos XIX y XX, los seres humanos occidentales se
comprendían como seres habitados por una interioridad psicológica profunda. Y
organizaban su experiencia vital alrededor de un eje situado en su interioridad, en la
que debían bucear para encontrar una verdad íntima y algo oscura. En las últimas
décadas, esa figura empezó a ser desplazada por un ser inquieto por eventuales fallas
genéticas, disturbios neuroquímicos, inadecuaciones estéticas, cuyo remedio ya no
está en el recurso introspectivo sino en la acción consciente, responsable sobre el
propio cuerpo. Para lo cual se espera que actuemos de una manera prudente y
previsora, buscando anticiparnos al desencadenamiento de la enfermedad concreta,
asumiendo la salud como un estado incierto (ya que nuestros cuerpos están siempre
amenazados desde el interior por enfermedades potenciales) y, quizás, inalcanzable.

Finalmente, en nuestra relación con estos dispositivos de la conexión permanente,

vemos debilitarse la diferenciación entre los momentos de ocio y de trabajo, así
como advertimos que se desvanecen nuestros "tiempos muertos" cotidianos cuando
ya no disponemos de un segundo para la distracción involuntaria: un viaje en tren o
un rato en la plaza es ocasión que "aprovechamos" para la hipercomunicación. En
esta nueva economía de la atención, estamos más conectados pero menos
concentrados. Al cansancio y la irritabilidad, que son efectos conocidos del
multitasking, se suma la tendencia al desapego (siempre hay algo o alguien más por
hacer o conocer). Según nos advierte Jonathan Crary en su libro 24/7. El capitalismo
tardío y el fin del sueño, incluso el sueño, esa anomalía hasta ahora irreductible a la
forma mercancía, está siendo objeto de estudios para intentar reducirlo al mínimo.
Mucho antes de saber si ese plan puede funcionar, ojalá seamos capaces de no
aventurarnos en él.

[1] Agradezco a Vinícius Honesko por haberme recordado esta cita de Günther
Anders.