Ético

El veganismo ético es la adopción del veganismo por razones éticas, generalmente el

respeto a los demás animales como seres sintientes,6 lo cual conlleva el rechazo de
productos y servicios animales no solo en la alimentación sino para cualquier
propósito.78 Otro argumento ético es que la explotación y sacrificio de animales
causan daños que exceden su beneficio.9 En adolescentes, la adopción del veganismo
por razones éticas puede provocar un bajo interés por los aspectos nutricionales.10
11 Se argumenta en oposición a este criterio que la adopción del veganismo no
impide la muerte y el sufrimiento de animales, ya que a pesar de la gran
sensibilidad hacia los animales domésticos, se infravalora o no se tiene en cuenta
el impacto negativo sobre los animales silvestres de la agricultura. 12131415 Por
otro lado, muchos descubrimientos realizados durante los últimos años sugieren que
las plantas también son seres «sintientes», capaces de sentir estrés de manera
similar a los animales y comunicarse amplia y activamente.1617

Ambientalista
El veganismo ambiental es la adopción del veganismo por razones ambientales. La
captura o cría industrial de animales es perjudicial para el medio ambiente y
además insostenible.1819 Las dietas basadas en plantas son más sostenibles que las
dietas ricas en productos animales, puesto que utilizan menos recursos naturales y
provocan menor impacto en el medio ambiente.20 A nivel global, la ganadería es una
de las principales causas de pérdida de biodiversidad y de emisión de gases de
efecto invernadero y, probablemente, la principal fuente de contaminación del agua
en los países desarrollados y en vías de desarrollo.21 Los pastos ocupan un 26% del
total de la superficie terrestre libre de hielo y aproximadamente el 34% de las
tierras cultivadas corresponde a alimentos para el ganado (cultivos forrajeros).21
22 La suma de pastizales y cultivos forrajeros representa casi el 80% de los
terrenos destinados a actividades agropecuarias.22 La agricultura tiene una enorme
repercusión negativa sobre la Tierra;1523 provoca la reducción de la superficie
disponible para la vida silvestre, destruye gran número de insectos, plantas y
animales, tanto directamente en la preparación de los terrenos y mediante el uso de
plaguicidas u otros métodos para defender los cultivos (incluyendo envenenamientos
y caza a tiros), como por la contaminación de las aguas por los fertilizantes y
plaguicidas, y sus efectos negativos sobre la cadena alimenticia.2313 Todo ello
provoca una pérdida de biodiversidad, que no se reduce ni siquiera en aquellos
países que valoran y protegen la naturaleza. Asimismo, los insecticidas, herbicidas
y fungicidas contaminan el agua dulce con compuestos carcinógenos y otros venenos
que, además de afectar a muchas formas de vida silvestre, perjudican la salud de
los seres humanos. La agricultura es también una importante fuente de contaminación
del aire y de gases que contribuyen al efecto invernadero y la lluvia ácida.23

A pesar de los evidentes problemas ambientales que tiene el sistema actual de

producción de alimentos de origen animal, algunos autores contrastan las
afirmaciones de una dieta vegana como la mejor opción ambiental. Un estudio24
simuló 10 escenarios mundiales de "dietas sanas". Se encontró que una dieta lacto-
vegetariana tenía mayor capacidad de carga, sin embargo, dos escenario omnívoros
tenían mayor capacidad de carga que una dieta vegana. En 2017 fue publicado un
artículo en donde se contemplaba un escenario sin productos animales. La reducción
de gases de invernadero era 2.6% y resultó en una población con exceso calórico y
deficiencias nutricionales.25 Así como poner en duda el principio de "menor impacto
posible" en el ambiente. 2627Actualmente la producción animal, en sus múltiples
formas, desempeña un papel integral en el sistema alimentario, haciendo uso de
tierras marginales, convirtiendo los co-productos en productos comestibles,
contribuyendo a la productividad de los cultivos y convirtiendo los cultivos
comestibles en alimentos altamente nutritivos y ricos en proteínas.Mejoras modestas
en la eficiencia del uso de piensos pueden reducir la expansión adicional de
terrenos. 28

Dietético
El veganismo dietético, a veces llamado vegetarianismo estricto, es la adopción del
veganismo por sus ventajas sobre la salud. Los efectos beneficiosos sobre la salud,
como la mejora de las condiciones metabólicas en personas con diabetes tipo 2, no
son exclusivos de la dieta vegana sino que también se logran con otros tipos de
dietas, como la dieta mediterránea, la dieta baja en carbohidratos / alta en
proteínas y la dieta vegetariana.29 Además, el riesgo de graves deficiencias
nutricionales puede anular estos beneficios para la salud.30

Las dietas veganas, bien planificadas, pueden reducir el riesgo de desarrollar

ciertas enfermedades, tales como la enfermedad coronaria, la diabetes tipo 2, la
hipertensión, ciertos tipos de cáncer y la obesidad.20 Son consideradas apropiadas
para todas las etapas de la vida por la Academia de Nutrición y Dietética de
Estados Unidos y la Asociación de Dietistas de Canadá.3132 La Sociedad Alemana de
Nutrición no las recomienda en niños, adolescentes o durante el embarazo y la
lactancia,33 y la Agencia Española de Consumo, Seguridad Alimentaria y Nutrición
las desaconseja en lactantes y niños de corta edad, y advierte del riesgo en las
mujeres embarazadas.34 Las dietas veganas, bien planificadas, tienden a ser más
ricas en fibra dietética, magnesio, ácido fólico, vitamina C, vitamina E, potasio y
fitoquímicos; y más bajas en calorías, grasa saturada y colesterol.35 No obstante,
como resultado de la eliminación de todos los productos de origen animal, las
dietas veganas pueden provocar importantes carencias nutricionales, principalmente
de vitamina B12, vitamina D, calcio, ácidos grasos omega-3, hierro y zinc.3532
Estas deficiencias solo pueden ser prevenidas mediante la elección de alimentos
fortificados o la toma regular de suplementos dietéticos,353637 para lo cual es
esencial una educación y evaluación personalizada por parte de los profesionales en
nutrición.3238 Tanto padres como adolescentes pueden carecer de los conocimientos
necesarios para una correcta planificación de la dieta vegana.3938

El nutriente más crítico en las dietas veganas es la vitamina B12.33 Solo los
alimentos de origen animal contienen cantidades suficientes de vitamina B12 para
los seres humanos.3040 La deficiencia de esta vitamina es muy frecuente entre los
veganos que no consumen un suplemento de vitamina B12, lo cual puede provocar
trastornos neurológicos potencialmente irreversibles, retraso psicomotor,
alteraciones vasculares tempranas, un aumento del riesgo de desarrollar
enfermedades relacionadas con la ateroesclerosis y, si no es tratada, la muerte.30
41424344 Por otro lado, los veganos suelen presentan menor masa ósea y tienen un
riesgo de fracturas un 30% mayor debido a su menor consumo medio de calcio.3245 Los
riesgos de carencias nutricionales y consecuencias graves sobre la salud son
especialmente importantes durante el embarazo, en los bebés y en los niños,31 que
en algunos casos han provocado la muerte.424647 Asimismo, los niños que siguen
dietas veganas son en general más pequeños.31 Otras complicaciones documentadas en
niños incluyen raquitismo, escorbuto y kwashiorkor.42

Historia
Antecedentes
El vegetarianismo se remonta a las antiguas India y Grecia; pero en inglés la
palabra vegetariano comenzó a utilizarse en el siglo XIX para hacer referencia a
aquellos que evitaban consumir carne. El Oxford English Dictionary (Diccionario
Oxford de la lengua inglesa) atribuye el primer uso conocido a la actriz Fanny
Kemble (1809-1893) quien la utilizó en un escrito de 1839 que fue publicado en
1863.48 Los vegetarianos que también evitaban consumir huevos y productos lácteos y
el hacer uso de animales para cualquier propósito fueron llamados «veganos» o
«vegetarianos totales».49

Durante el siglo XIX hubo varios intentos para establecer comunidades vegetarianas
y veganas. En 1834 en los Estados Unidos de América Amos Bronson Alcott (1799-
1888), padre de la novelista Louisa May Alcott (1832-1888), inauguró la Temple
School (Escuela del templo) en Boston (Massachusetts, EE. UU.) basándose en los
principios de los veganos.50 También fundó en 1844 Fruitlands (Frutilandias), una
comunidad en la Universidad de Harvard, Massachusetts, esta se oponía a la
utilización de animales para cualquier propósito, agricultura incluida; duró sólo
siete meses.5152 James Pierrepont Greaves (1777-1842), abrió en 1838 la «Alcott
House» (Casa Alcott) en Ham (Surrey, Reino Unido); la cual era una comunidad que
seguía una dieta vegetariana estricta.53 Los miembros de la «Alcott House»
participaron en la formación de la «British Vegetarian Society» (Sociedad
Vegetariana Británica. En lo sucesivo Sociedad Vegetariana y sociedad) en 1847; que
celebró su primera reunión de ese año en Northwood Villa (Ramsgate, Kent, Reino
Unido), la cual fue presidida por el parlamentario de Salford Joseph Brotherton
(1783-1857).545556

Mahatma Gandhi en la Sociedad Vegetariana de Londres, el 20 de noviembre de 1931;

sentado a su derecha está Henry Salt.57
Los vegetarianos que estaban más interesados en los aspectos morales de la dieta
que en la salud humana, comenzaron a discutir sobre la total abstención del uso de
animales. Un artículo publicado en 1851 en la revista de la sociedad discutió
alternativas para el calzado de cuero.58 En 1886 publicó el artículo «A plea for
vegetarianism» (Alegato en pro del vegetarianismo), escrito por el activista inglés
Henry Salt (1851-1939), que abogaba por el vegetarianismo como una imperativa
moral. Salt fue uno de los primeros en proponer el cambio del paradigma sobre la
promoción del bienestar de los animales al paradigma sobre los derechos de los
animales.596061 Su obra influyó en Mahatma Gandhi (1869-1948) y se hicieron
amigos.62

El primer libro de cocina vegana del que se tenga noticia es «No animal food: two
essays and 100 recipes» (No a la comida de origen animal: dos ensayos y 100
recetas), escrito en 1910 por el londinense Rupert H. Wheldon.63 La historiadora
Leah Leneman (1944-1999) dijo en uno de sus artículos que entre 1909 y 1912, hubo
una copiosa cantidad de cartas para la Sociedad Vegetariana respecto a lo ético de
la producción de lácteos y los huevos.64 La posición de la sociedad sigue sin
resolverse; pero en la publicación de 1923 de su revista señaló que:

«La postura ideal para los vegetarianos es abstenerse de consumir productos de

origen animal.»
—The vegetarian messenger and health review64
El 20 de noviembre de 1931, Gandhi pronunció el discurso: «La base moral del
vegetarianismo», ofrecido a la Sociedad Vegetariana en Londres —a dicho discurso
asistieron 500 personas, entre ellas Henry Salt—, argumentando que debería
promoverse una dieta sin carne como un asunto moral y no sólo como un asunto de
interés para la salud humana.57

Origen del término vegan

El término inglés vegan fue acuñado en 1944 por Donald Watson, en el primer número
de The Vegan News.3 En dicho documento, Watson explica que creó el término por
rechazo a la crueldad y explotación que también implica el lactovegetarianismo, y
compara la explotación animal con la esclavitud humana.65 Además de acuñar el
término, Watson fue cofundador de la Vegan Society (Sociedad Vegana) en Inglaterra.

Según Joanne Stepaniak, la palabra «vegan» fue publicada por primera vez de manera
independiente en 1962 en el Diccionario ilustrado de Oxford, que la define como
«vegetariano que no come mantequilla, huevos, queso o leche».66 El día mundial del
veganismo que se celebra cada 1 de noviembre, fue fijado en 1994 para conmemorar la
fecha de creación de la Sociedad Vegana.67686966

En 1957 Hom Jay Dinshah (1933-2000) visitó un matadero y leyó algunas de las
publicaciones de Donald Watson. Renunció a todo producto de origen animal y el 8 de
febrero de 1960 fundó la «American Vegan Society» (Sociedad Vegana Estadounidense).
Dinshah se adhirió a la sociedad de Nimmo y se vinculó al veganismo con el concepto
de «ahimsa» (uno de los nueve fundamentos de la religión jainista), que en
sánscrito quiere decir: «no hacer daño». La Sociedad Vegana Estadounidense
redefinió ese concepto como «dinámica inofensiva» y nombró «Ahimsa» a su revista.66

En octubre de 2014 los términos «vegano» y «veganismo» fueron incorporados a la

lengua española en la 23.ª edición —edición del tricentenario— del Diccionario de
la lengua española.

El veganismo en el mundo
Véase también: Lista de veganos

Durante la década de 2010 (2010-2013), el interés por el veganismo se vio reflejado

en el número de visitas sobre el tema en la Wikipedia.70
Desde finales de la década de 1970, un grupo de científicos de los Estados Unidos
de América argumentó que la dieta basada en grasa y proteína animal, como lo es la
dieta promedio estadounidense, es perjudicial para la salud. Propusieron, por
tanto, una dieta de origen vegetal baja en grasas la cual podría prevenir y tal vez
hasta revertir ciertas enfermedades crónicas como enfermedades coronarias, diabetes
y ciertos tipos de cáncer.71 El corresponsal en jefe de medicina de la cadena
noticiosa de televisión CNN, Sanjay Gupta, dijo en su documental «The last heart
attack» (El último ataque al corazón, 2011) que «The China Study» (El estudio de
China, 2005) de Campbell, había cambiado la dieta de todo el mundo, incluido el
mismo Gupta.72

En el 2011 la agencia de noticias estadounidense «The Associated Press», informó

que en los Estados Unidos de América, la dieta vegana «pasó de marginal a común».
Los chefs dijeron que la comida vegana se había vuelto popular y las cadenas de
restaurantes han comenzado a incluir platos vegetarianos en sus menús.73 El
artículo sobre el veganismo en la Wikipedia en inglés fue visto 73 000 veces
durante el mes de agosto de 2009 y 145 000 veces en ese mismo mes del año 2013.
Durante este último periodo los artículos sobre el veganismo fueron más visitados
que los artículos sobre el vegetarianismo en los idiomas inglés, francés, alemán,
portugués, ruso y español.70

Algunos célebres políticos y atletas estadounidenses han adoptado dietas veganas a

tiempo completo o parcial.74 Pese a la ofuscación de los veganos la idea «flexi-
vegan» (veganismo flexible) también había ganado adeptos: el columnista de
alimentos del «New York Times» Mark Bittman recomienda seguir una dieta vegana
antes de las 6:00 de la tarde, luego se es libre de consumir lo que se desee.75

En el 2010, el Parlamento Europeo adoptó una directriz de etiquetado para los

alimentos de tipo vegano que entró en vigor en el año 2015.76 La primera
«carnicería» vegetariana de la que se tuvo noticia fue la «De Vegetarische Slager»,
la cual vende productos vegetarianos con sabor a carne para atraer clientes; abrió
sus puertas en el 2010 en los Países Bajos.77

En el 2013 los primeros supermercados veganos aparecieron en Alemania.7578 El

Oktoberfest (Múnich) que tradicionalmente ha sido una feria de carne, ofreció
platos veganos por primera vez en sus 200 años de historia.79

Estadísticas demográficas
Europa
El diario The Times estimó que en el 2005 en el Reino Unido, de una población de 60
millones de habitantes, 205 000 eran veganos. Para el 2006 el diario The
Independent estimó que eran 600 000 y en el 2007 el dos por ciento de los
encuestados se reconocía como vegano en un estudio realizado por el gobierno
británico.8081 Para 2012, el mercado británico vegetariano de queso de soja y
carnes era de £786,5 millones.82 En el 2013 la Sociedad Vegetariana de Alemania,
estimó que de una población de casi 82 millones, 800 000 eran veganos.79
En España, a diferencia de lo que sucede en otros países, no existen datos
oficiales relativos a la población vegana.[cita requerida]

Estados Unidos
Los estudios realizados por la organización Responsive Management entre 1996 y 2012
en los Estados Unidos sugirieron que entre el 0,5 y el 3% (aproximadamente entre
1,5 y nueve millones de personas) eran veganos. En 1996 el 3% dijo no utilizar
animales para ningún propósito.83 Según una encuesta de 2006 el 1,4% de los
encuestados eran veganos en su dieta, mientras otra realiza por el Vegetarian
Resource Group (VRG por sus siglas en inglés), reportó que el 0,5% lo era. En 2009
el resultado fue de 1% (dos millones de una población de 313 millones, o 1 de cada
150) y en 2012, con base en una población de muestra de 2 030 personas mayores de
18 años, se encontró que aquellos que no consumen ningún tipo de carne se hallaba
en el 4% del total de los encuestados,84mientras que la empresa Gallup informó que
el porcentaje de veganos en este país ascendía al 2%.8586878889

Motivación
Artículo principal: Ética de comer carne
Veganismo ético

En algunas formas de cría intensiva la densidad de animales es elevada y su espacio

restringido.
Véase también: Sensocentrismo

Pico sin despuntar

Pico despuntado
A los pollos y gallinas se les despunta el pico a temprana edad, para evitar que se
hieran a picotazos.
El veganismo es una reacción al especismo. Existe una diferenciación entre la
teoría de los derechos de los animales —que es una aproximación deontológica—, y
entre la utilitarista o consecuencialista; dicha diferenciación se aprecia en el
debate acerca de la base moral en la que ha de asentarse el veganismo. El teórico
de los derechos animales y filósofo Tom Regan, sostiene que los animales poseen
valor por sí mismos puesto que son, según la terminología usada por él: «subjects-
of-a-life», que en castellano traduce: «sujetos de una vida». Este concepto
extrapola el concepto filosófico de sujeto, entendiéndose, entonces, que el animal
es «actor de sus actos» por decisión o voluntad por lo tanto es un ser. Según este
postulado los animales tienen creencias y deseos, una vida emocional, memoria y la
capacidad de iniciar acciones en procura de alcanzar sus objetivos; en consecuencia
estos objetivos han de ser vistos como propósitos. Este filósofo sostiene que estos
seresb tienen el derecho a no ser heridos y tal derecho puede ser anulado por otros
principios morales válidos; pero que las razones aducidas para lastimarlos:
conveniencia, intereses económicos de los ganaderos o por simple gusto, no son
razones de peso.90

Otro teórico de los derechos de los animales, Gary Francione, argumenta que «todos
los seres, en tanto sensibles, aunque sea deberían tener un derecho: a no ser
tratados como propiedades» y que la adherencia al veganismo debe ser el inequívoco
punto de partida de aquellos que ven a los otros animales como poseedores de un
valor moral que les es intrínseco.91 También dice que la búsqueda de mejores
condiciones para los animales en vez de la abolición de su uso, es semejante a un
«delincuente caballeroso» que ataca a sus víctimas sin golpearlas; pero que igual
las perjudica. Procurar el bienestar de los animales no nos aleja del paradigma de
que los animales son propiedad en tanto cosas, tal paradigma sólo sirve para que la
gente se sienta cómoda al usarlos.92

Empero, Peter Singer —filósofo ético australiano, vegetariano y, según él mismo,

vegano pero flexible—,93 argumenta que, desde una perspectiva utilitarista, no hay
justificación moral o lógica para rehusar a considerar al sufrimiento de los
animales como una consecuencia de decisiones éticas, que la capacidad de sentir es
«el único límite justificable de la preocupación por los intereses del otro», y que
la matanza de animales ha de ser rechazada a no ser que sea por razones de
supervivencia.9495 A pesar de esto, Singer apoya lo que se conoce como «la
excepción de París»: si usted está en un restaurante caro, y se le permite comer lo
que quiera gratuitamente y, sin embargo, no hay comida vegana, pues coma la
vegetariana.96

El apoyo de Singer a «la excepción de París» genera la división entre el movimiento

en pro derechos de los animales, separación que se ve reflejada en la brecha
existente entre el proteccionismo —representado por Singer y por PETA—, quienes
dicen que el cambio es posible de manera gradual; y entre el abolicionismo —
representado por Regan y Francione—, quienes sostienen que la reforma que busca el
bienestar de los animales sólo sirve para convencer al público de que el uso de
animales es moralmente correcto.9591 En el 2006, el proteccionista Bruce Friedrich,
director general de políticas de Farm Sanctuary97 sostuvo que seguir el veganismo
de manera estricta se centra en la pureza personal, en vez de enfocarse en fomentar
en las personas el evitar la mayor cantidad posible de productos de origen animal;
esto no es estrictamente vegano porque perjudica a los animales.98 Para Francione,
esto es parecido al argumento que las violaciones a los derechos humanos nunca
serán eliminadas, no debemos pretender detener estas violaciones sólo en
situaciones controladas. Continúa diciendo que, en aras de evitar un escándalo, no
preguntarle a un dependiente la composición de algo que queremos comprar, refuerza
la idea de que los derechos morales de los animales son un asunto de conveniencia.
Por esto Francione deduce que el proteccionismo falla incluso en sus propios
términos de consecuencialismo.91

Las plantas como seres sintientes

Muchos descubrimientos realizados durante los últimos años sugieren que las plantas
son seres «sintientes».16 Esta emergente área científica se denomina «neurobiología
de las plantas».17 Las similitudes a nivel celular entre animales y plantas son
mucho mayores de lo que se suponía.16 Por ejemplo, se ha demostrado que las plantas
son capaces de comunicarse amplia y activamente.16 Detectan numerosos parámetros de
su entorno, pueden elegir entre diferentes posibilidades y cambiar su
comportamiento en consecuencia.16 Sienten diversos tipos de estrés, de forma
similar a los animales, y reaccionan a nivel molecular, celular, de órgano, de
organismo o de grupo.17 A un nivel rudimentario, sus raíces pueden distinguir entre
el «yo» y el «no-yo».16

Actualmente, no hay consideraciones éticas hacia las plantas ni conciencia de

ningún problema, una actitud que algunos expertos consideran cada vez más difícil
de justificar. Filósofos, expertos en ética, biólogos moleculares y científicos del
Ethics Committee on Non-Human Biotechnology (ECNH) han tratado de elaborar la base
ética para atribuir dignidad a las plantas. Basándose en los recientes
descubrimientos, plantean este derecho, de la misma manera que en el caso de los
animales. Este comité concluye que las plantas son seres vivos, deben ser
respetadas y no deben ser tratadas de una manera completamente arbitraria, si bien
este derecho a la dignidad no debe reducir o limitar su uso; el bien o los
intereses de una planta deben sopesarse contra los intereses de los seres
humanos.16

En 2004, una ley suiza sobre tecnología genética ordenó que la dignidad de todas
las criaturas debía ser considerada en la investigación, incluidas las plantas.
Para la solicitud de subvenciones, los biólogos suizos deben garantizar en sus
propuestas que tienen en cuenta la dignidad de las plantas.1799 Esta ley ha sido
muy criticada por la falta de definición de lo que realmente significa dignidad de
las plantas.99
Algunos autores creen que esta actitud es el primer paso en el camino a «la tierra
del absurdo» y una nueva frontera para los activistas extremos.17 Por ejemplo, de
la misma manera que ya tenemos huevos de gallinas en libertad («freedom eggs»),
podría pretenderse tener pan o galletas hechas de trigo cultivado sin competencia
ni otros tipos de estrés («freedom bread» o «freedom cookies»). Actualmente, se
satiriza con el lema «ensalada es asesinato» en sketches televisivos y camisetas.17

Veganismo ambiental
Recursos naturales y medio ambiente
Véanse también: Mecanismo de desarrollo limpio y Protocolo de Kioto.
Los veganos ambientalistas se centran más en la conservación que en los derechos de
los animales. Rechazan el uso de productos de origen animal sobre la premisa de que
las prácticas como la agricultura industrial, la pesca y la caza son ecológicamente
insostenibles. Paul Watson (canadiense y activista del movimiento ecologista)
fundador de la «Sea Shepherd Conservation Society» (Sociedad de conservación
Pastores del mar), dijo en el 2010 que todos los barcos de aquella sociedad son
veganos por razones ambientalistas, ya que, según afirma: «el 40% de los peces
capturados en los océanos son utilizados para alimentar al ganado. Los cerdos y los
pollos están convirtiéndose en los principales depredadores acuáticos».18 La
sobrepesca y la contaminación derivadas de la elaboración de piensos están
afectando de manera creciente la biodiversidad de los ecosistemas marinos.21

En 2006, el ganado representaba aproximadamente el 20% del total de la biomasa

animal terrestre. El ganado es un factor fundamental en la pérdida de especies,
tanto directa como indirectamente, aunque son datos muy difíciles de cuantificar.
En los pastizales, interactúa con la vida silvestre, con frecuencia negativamente,
otras veces positivamente. El ganado contribuye a mantener en su estado natural
algunos de los ecosistemas de pastizales abiertos, pero las preocupaciones de
índole sanitario son una nueva amenaza para la vida silvestre.21

La expansión de los terrenos dedicados a pastos con frecuencia es a expensas de los

bosques.21

Las emisiones de amoníaco y la contaminación del agua derivadas principalmente de

la cría industrial comprometen la biodiversidad, especialmente en el caso de la
vida acuática. Hay una tendencia creciente a arrojar al agua los desechos animales
en vez de ser devueltos a la tierra, lo que a su vez priva a la tierra de una
fuente de nutrientes. Asimismo, el ganado es un impulsor y facilitador de las
invasiones de especies exóticas.21

El informe titulado «La larga sombra del ganado: problemas ambientales y opciones»,
publicado en noviembre de 2006 por la Organización de las Naciones Unidas para la
Alimentación y la Agricultura, vincula a las actividades pecuarias industrializadas
con los daños al medio ambiente. En este informe se llegó a la conclusión de que la
actividad pecuaria tiene un impacto en varias esferas del medio ambiente: el cambio
climático y el aire, la tierra y el suelo, el agua y la biodiversidad.21 Según el
informe, el sector ganadero presenta un componente significativo total de
aproximadamente un 9% de las emisiones antropogénicas globales de dióxido de
carbono (CO2). Sin embargo, estas cifras totales tienen un grado considerable de
incertidumbre, particularmente las emisiones del sector UTCUTS (Uso de la Tierra,
Cambio de Uso de la Tierra y Silvicultura) son extremadamente difíciles de
cuantificar y los valores reportados a la CMNUCC (Convención de las Naciones Unidas
sobre Cambio Climático) para este sector se consideran poco fiables. El sector
pecuario también es responsable de emisiones antropogénicas de: metano (CH4) entre
el 35 al 40%, óxido nitroso (N2O) en un 65% y de amoníaco (NH3) en un 64%.21En
junio de 2010 un reporte del Programa de las Naciones Unidas para el Medio
Ambiente, dice que se requiere un cambio hacia una dieta sin derivados lácteos para
librar al mundo del hambre, la escasez de combustible y del cambio climático.100
No obstante, las emisiones de gases de efecto invernadero no se limitan a la cría
de animales. Los cultivos como el arroz también tienen efectos en el medio
ambiente.101 En un estudio de sobre una simulación de utilización del suelo para
diversas dietas para el estado de Nueva York, realizado en el 2007 por la
Universidad de Cornell, se concluyó que a pesar de que las dietas vegetarianas
utilizan la menor cantidad de tierra per cápita, y que una dieta baja en grasas que
incluya un poco de carne y lácteos —menos de 57 g de carne o huevos por día,
marcadamente menor que el consumo promedio estadounidense—, utiliza la misma
cantidad de tierra disponible que algunas dietas vegetarianas ricas en grasas y que
podrían alimentar a un número ligeramente mayor de personas; ya que los cultivos de
forraje son realizados en tierras de menor calidad que los destinados al consumo
humano.102

Impacto negativo de la agricultura sobre el medio ambiente

La agricultura tiene unas enormes repercusiones sobre la Tierra. Representa la
mayor proporción de uso de los recursos de agua (aproximadamente 2/3 del total) y
de la tierra, lo cual desplaza a otras especies en el proceso.23 La superficie de
tierra correspondiente al cultivo de cereales y otro tipo de alimentos destinados a
la alimentación del ganado representaba en 2006 el 34% del total de tierras
cultivables.21

La concentración parcelaria, la deforestación y el drenaje de marismas para la

explotación agrícola reducen la superficie disponible para la vida silvestre y
fragmenta los hábitat naturales. Los plaguicidas y herbicidas destruyen gran número
de insectos y plantas no deseadas, por lo que afectan a especies más grandes, que
ven reducida sus fuentes de alimentos. Estas formas de vida que se ven afectadas
pueden ser importantes recicladores de nutrientes del suelo, polinizadores de
cultivos y predadores de insectos dañinos. Es decir, la pérdida de biodiversidad
comienza con la fase de preparación de la tierra para el desarrollo agrícola y
continúa después. Esta pérdida de biodiversidad es una constante, que no se reduce
ni siquiera en aquellos países que valoran y protegen la naturaleza. Asimismo, la
degradación de la tierra, la salinización y el exceso de extracción de agua
provocados por la agricultura afectan a la base de su propio futuro.23

En los países desarrollados y también en países en vías de desarrollo, la

contaminación de las aguas subterráneas supone un grave problema. Las principales
causas de esta contaminación son los fertilizantes, los plaguicidas y el estiércol
empleados en la agricultura. La sobrecarga de fertilizantes procedentes de los
cultivos que acceden a lagos, embalses y estanques a través de las aguas
subterráneas o cursos de agua, provoca una explosión de algas que suprimen otras
plantas y animales acuáticos. Los plaguicidas matan hierbas e insectos y con ellos
las especies que sirven de alimento a aves y otros animales. Asimismo, los
insecticidas, herbicidas y fungicidas contaminan el agua dulce con compuestos
carcinógenos y otros venenos que afectan al ser humano y a muchas formas de vida
silvestre.23

La agricultura es también una importante fuente de contaminación del aire y de

gases que contribuyen al efecto invernadero. El amoníaco es una de las causas
principales de la lluvia ácida que daña los árboles, acidifica los suelos, los
lagos y los ríos, perjudicando la biodiversidad. Las emisiones de amoníaco
procedentes de los fertilizantes minerales representan aproximadamente el 16% y la
combustión de biomasa y residuos de cultivos el 18%. Asimismo, la combustión de
biomasa de plantas provoca la emisión de otros potentes contaminantes del aire,
como dióxido de carbono, óxido nitroso y partículas de humo. Los seres humanos son
responsables aproximadamente del 90% de la combustión de biomasa, principalmente
por la quema deliberada de vegetación forestal, asociada con la deforestación, y
residuos de pastos y cultivos para favorecer el crecimiento de nuevos cultivos y
destruir hábitats de insectos dañinos. El cultivo de arroz es otra fuente agrícola
importante de metano, que representa aproximadamente una quinta parte del total de
las emisiones.23

Animales muertos durante la cosecha de cultivos

El profesor de ciencia animal de la Universidad de Oregon, Steven Davis, preguntó
en 2001 al filósofo Tom Regan cuál era la diferencia entre matar a un ratón de
campo al cosechar alimento y matar a un cerdo para alimentarse. La respuesta de
Regan fue algo que Davis denomina: «el principio del menor daño», según la cual hay
que elegir los productos alimenticios que, en suma, causen el menor daño posible al
menor número de animales. Davis argumentó que una dieta basada en vegetales puede
causar más muertes que una dieta que contenga carne de rumiantes alimentados con
pasto.103

Andy Lamey, filósofo de la Universidad de Monash, opuso el mismo argumento; según

él, alimentarse con vegetales cultivados causa más muertes a ratones, ratas,
mapaches y otros animales silvestres que las muertes involucradas en la crianza y
sacrificio de vacas para carne.104 Andy llamó a la respuesta de Tom Regan «el
argumento de la hamburguesa vegetariana».

Davis estimó, sobre la base de un estudio que contabilizó que la población del
ratón de campo se redujo en un 25% por hectárea —esta cifra incluye migración y
mortalidad natural—, después de la cosecha. Davis estimó que diez animales por
hectárea resultan muertos cada año por actividades de agricultura. Sostuvo que si
se utiliza la totalidad de los 490 000 km2 de tierra cultivable del territorio
continental de los Estados Unidos para una dieta vegana, cerca de 500 millones de
animales morirían anualmente. Pero si la mitad de estas tierras se utilizasen como
tierra de pastoreo para rumiantes y suponiendo que la totalidad de la población
mundial sea consumidora de carne, estimó que sólo morirían 900 000 animales por
año. Por lo tanto, según él, y de acuerdo al principio del menor daño, debemos
cambiar a una dieta a base de carne de rumiante en lugar a una dieta basada en
vegetales.103

El análisis de Davis fue refutado en el 2003 por Gaverik Matheny en el Diario de

agricultura y ética ambiental. Matheny argumentó que Davis había calculado mal el
número de animales muertos y que basó sus cifras en la cantidad de tierra en vez de
basarla en la cantidad de consumidores y que limitó su análisis a los rumiantes
alimentados con pasto, en lugar de los animales levantados en criaderos a escala
industrial. Dijo además que Davis equiparó vida con calidad de vida, centrándose en
las cifras en lugar de incluir en sus cálculos el daño causado a los animales
criados para la producción de alimentos, daños que incluyen: el dolor del marcado,
descornado y castración, una vida de reclusión, transporte sin comida y agua hacia
un matadero. Matheny sostuvo que el vegetarianismo «tal vez permite a los animales
vivir una vida con calidad».105

Otro filósofo, Andy Lamey, también sostuvo que el cálculo hecho por Davis de las
muertes relacionadas con la cosecha era defectuoso. Se basó en dos estudios: uno
que incluyó las muertes por depredación, que, según él, son moralmente inobjetables
por Regan toda vez que no están relacionas con las acciones humanas. Otro fue sobre
el cultivo de la caña de azúcar, que según Lamey tiene poca relevancia en relación
a las muertes accidentales, que son éticamente diferentes a las intencionales y que
si Davis incluye las muertes accidentales al costo moral del veganismo, también
debe incluir las muertes humanas provocadas accidentalmente por su dieta propuesta,
la cual, según Lamey «deja a Davis, en vez de a Regan, con el argumento menos
plausible».104

Rechazo al uso de productos de origen animal y probados en animales

La posibilidad de evitar el uso de productos de origen animal por razones éticas o
de salud fue el asunto que dividió a los vegetarianos a finales del siglo XIX y
principios del siglo XX. Esta división aún existe. Los «veganos por dieta» evitan
comer cualquier producto animal (carne, pescado, huevos o productos lácteos), pero
sí los usan en la ropa y aseo personal.91 En contrapartida, los «veganos éticos»
ven al veganismo como una filosofía y rechazan la comercialización de los animales
y su condición de mercancía; y evitan usarlos como comida, indumentaria,
entretenimiento o para cualquier otro propósito.91 En el caso de los adolescentes,
si bien algunos emprenden dietas vegetarianas como una moda, para otros los
aspectos éticos y ecológicos son su principal motivación. En estos casos, pueden
mostrar un bajo interés en los aspectos nutricionales y descuidar la correcta
planificación de la dieta, lo que puede ocasionar problemas de salud.10106

En la medida de lo posible y práctico, la Sociedad Británica Vegana sólo certifica

un producto si este no fue elaborado con materiales de origen animal o por
animales, incluyendo aquellos que han sido probados en animales.107 Los productos
de origen animal incluyen: todo tipo de carnes, huevos, productos lácteos, miel y
cera de abejas; pieles, cuero, lana, seda, plumas o cualquier producto que contenga
derivados de la grasa animal. También productos menos conocidos como: carbón
animal, porcelana de ceniza de hueso, carmín de cochinilla, caseína, gelatina, cola
de pescado, lanolina, cuajo, goma laca, sebo, suero de leche. Existen también otros
ingredientes aún menos conocidos que no pueden ser detectados en las etiquetas de
ingredientes.108

Algunas prendas de vestir utilizadas por los veganos éticos, particularmente las
elaboradas con sucedáneos de cuero, están hechas de productos a base de petróleo;
esto ha desatado críticas debido a los daños asociados a su producción.109110