As Características do Rito Escocês Retificado

Reflexões sobre seus quatro graus simbólicos

Guy VERVAL

Tradução do Francês de

Antonio Rocha Fadista

ÍNDICE

Introdução.
I. Disposição da Loja.

1) Rito Moderno Francês.

2) O fundador do Rito Escocês Retificado, J.B. Willermoz (1730-1824)

3) Rito Escocês Retificado

a) As Colunas do Templo,

b) As Grandes Luzes,

c) As luzes da Ordem,

d) Jóias, paramentos e ornamentos,

e) A Espada,

f) Conseqüências.

II. As circunstâncias da Recepção.

1) Primeiro e Segundo graus do Rito Moderno Francês.

2) Rio Escocês Retificado.

a) Primeiro Grau,

b) Segundo Grau.

3) O problema do Terceiro Grau.

a) A organização em três graus,

b) A lenda de Hiram – Versão moderna,

c) A lenda de Hiram – Adaptação retificada

4) A solução do Quarto Grau Retificado.

a) A Palavra Reencontrada

b) A simbólica do Templo

c) A doutrina de Martinez de Pasqually,

d) A Jóia do Mestre Escocês de Santo André

5) Conclusões.

IV. O Cristianismo do Rito Escocês Retificado.

1) O cristianismo das Constituições de Anderson.

2) É cristão o Rito Escocês Retificado?

V. Epílogo.

I. Introdução
O objetivo deste Trabalho é fazer uma apresentação sumária do Rito Escocês
Retificado, bem como de sua mensagem específica, ao longo de seus quatro
graus simbólicos. Lembramos, se é que isso é necessário, que os termos “rito em
quatro graus” não implicam em uma única organização administrativa.
Efetivamente, atualmente, os três primeiros graus, “azuis”, são administrados
exclusivamente pelas Grandes Lojas/Grandes Orientes, enquanto que o quarto
grau, “verde”, depende dos Grandes Priorados nacionais e independentes, da
Ordem dos Cavaleiros Benfeitores da Cidade Santa.

Entretanto, esta divisão administrativa não impede que haja uma continuidade de
conteúdo do primeiro ao quarto grau, pela simples razão de que seus rituais
foram escritos por uma só pessoa, J.B. Willermoz, de 1778 a 1809, e que estes
rituais são a soma de seus conhecimentos e de suas convicções. A este fato se
deve o caráter específico, ou retificado, pelo qual cada grau completa o grau
precedente e anuncia o grau seguinte. Por isso mesmo, o Rito Escocês Retificado
merece a denominação de Rito, mais do que nenhum outro sistema maçônico.

Ressaltar a particularidade específica do Rito Escocês Retificado implica em

comparar os sistemas praticados na época em este Rito foi criado. O Rito Escocês
Retificado nasceu em Lyon no final do séc. XVIII. Seus fundadores, e entre eles, é
claro, Willermoz, conheciam a Maçonaria francesa de seu tempo, praticada desde
então até hoje sob o nome de Rito Moderno Francês, e também conheciam os
graus Escoceses que constituiriam bem mais tarde o Rito Escocês Antigo e Aceito
(graus de Vingança, Escoceses, Rosa-Cruz...) É em relação ao Rito Francês,
particularmente em relação a certos graus escoceses deste Rito, que o Rito
Escocês Retificado será comparado. Sem dúvida que toda a tentativa de introduzir
na comparação dados pertencentes ao rito britânico “Antigo”, desconhecidos de
nossos fundadores, só poderia levar a um impasse. Com efeito, os graus azuis
(filosóficos) do REAA, que só foram criados entre 1805 e 1810, não podem servir
de referência para o nosso trabalho. Aliás, este assunto já foi tratado por P. Noel
(1984), e nós recomendamos a leitura de seu trabalho.

2.

As comparações que faremos têm por base os rituais do R.’.E.’.R.’. atualmente em

uso na França e na Bélgica. A forma final destes rituais foi estabelecida com base
nos manuscritos arquivados, em sua maior parte, na biblioteca de Lyon e datam
de 1785-1787 para os graus azuis e de 1809 para o quarto grau. O Rito Francês é estudado a partir
da documentação publicada em 1801 pelo Grande Oriente de França sem, entretanto, perder de vista
que este Rito é muito mais antigo. Daí o grande interesse pela documentação e pelas gravuras
publicadas no séc. XVIII. (P.Noel, 1983).

Algumas pessoas poderão se surpreender de não encontrar aqui alusões ao

conteúdo dos rituais da Ordem Interior dos Cavaleiros Benfeitores da Cidade
Santa. Este silêncio tem várias explicações. Em primeiro lugar, este trabalho é de
interesse específico da Maçonaria Retificada simbólica, isto é, dos seus quatro
graus básicos. Em primeiro lugar, a mensagem metafísica específica do R.’.E.’.R.’.
está toda ela inserida nos rituais dos graus simbólicos. Por isso mesmo, de nada
adiantaria buscar referências nos rituais da Ordem dos C.B.C.S. (graus filosóficos).

Em segundo lugar, a Ordem dos C.B.C.S. é uma ordem cavaleiresca, baseada na

Milícia do Templo, ou antes, sobre suas lembranças. Os seus princípios e os seus
ensinamentos são admiravelmente analisados nas obras de J. Tourniac, às quais
seria de muita presunção querer adicionar qualquer comentário. Por isso mesmo,
recomendamos outras obras sobre o assunto, sobretudo a de Tourniac, de 1969.
Enfim, numerosos são os ritos maçônicos nos quais a jóia da coroa é
representada por graus de inspiração templária (é o caso do Rito Escocês Antigo e
Aceito e do Rito de York americano). Assim, não parece indispensável tratar aqui
de um elemento do R.’.E.’.R.’. que não lhe é próprio.
 3.

III. Disposição do Templo

Rito Moderno Francês

A descrição do Templo do Rito Moderno Francês já foi objeto de vários trabalhos

(René G., 1961; P. Noel, 1983). Para uma exposição completa sobre o assunto,
recomendamos aos leitores as obras destes autores.

Lembramos que o Templo do Rito Moderno Francês conservou o Átrio do Templo

de Salomão, que o mesmo possui uma abóbada celeste estrelada, se apóia nas
três grandes Colunas, Sabedoria – Força – Beleza, e é iluminada por três Grandes
Luzes, o Sol, a Lua e o Venerável Mestre (também representado pela Estrela
Flamejante). O V.’.M.’. (Sabedoria), que representa estas três colunas, forma com
as duas Colunas colocadas uma de cada lado da porta do Templo, a oeste da
Loja, um triângulo isósceles (dois lados iguais) cuja base fica no ocidente. Estas
colunas (J – Beleza e B – Força) são associadas ao segundo e ao primeiro
Vigilantes. O Templo propriamente dito é orientado do Oriente (o Santo) para o
Ocidente (Santo dos Santos). O caráter salomônico das colunas é sublinhado por
sua associação com os três Grandes Mestres míticos da primeira Loja de Mestre,
Salomão (V.’.M.’.), Hiram de Tiro (1ºVig.’.) e Hiram Abif (2ºVigilante).
As três Grandes Luzes são representadas pelas três velas (tochas no original)
colocadas em voltado Painel, mais precisamente a nordeste, a sudeste e a
sudoeste, formando um triângulo retângulo de base voltada para o oriente. Estas
três Grandes Luzes têm significado solsticial, joanina e trinitária. Os dois ternários
têm assim um termo comum: o V.’.M.’., que no Oriente é uma coluna e no
Ocidente é uma luz (a sua, é a luz colocada a sudeste).

A Loja se utiliza dos instrumentos de trabalho do Maçom: as jóias móveis

(esquadro – nível – prumo) e as imóveis (pedra bruta – pedra cúbica piramidal –
prancheta da Loja). O Templo é ornado pelo Pavimento Mosaico, pela Orla
Dentada e pela Estrela Flamejante. Esta última tem significado também trinitário
porque ela equivale ao V.’.M.’. da Loja, terceiro termo do ternário novo-
testamentário. A Estrela Flamejante é, inclusive, bordada no colar do Venerável
Mestre.

4.
Sistema de Posicionamento do Rito Moderno Francês
 5.

Os “Paramentos” da Loja são a Bíblia aberta no início do Evangelho de São João, o

compasso e o maço. O ritual é explícito a respeito: “A Bíblia confere caráter
sagrado às obrigações assumidas (juramentos ou promessas), o compasso mede
a justeza de nossas ações e o maço serve para desbastar a pedra (bruta)”
(Instrução de 2º grau).

Este esquema simples (fig. 1) cria entre os símbolos da Loja laços sutis que levam
a reconhecer neles “estruturas” das quais não é possível separar nenhum
elemento. Estas estruturas “horizontais” intangíveis se articulam sobre “funções”
verticais intercambiáveis.

É possível reconhecer nos lugares-chave da Loja uma superposição de sentidos,

que aprofundam o seu significado. Por exemplo, no ângulo noroeste da Loja
vemos a coluna J, o 2º Vig.’., a Beleza, a Nova Aliança, Hiram Abif, e a
perpendicular; ou ainda, no ângulo sudeste do Painel, o Mestre da Loja, o Cristo,
o Sol do Meio-dia e a pedra cúbica piramidal.

Estas “funções” verticais se organizam então em “estruturas horizontais” que são

todas elas ternárias.

Assim são as duas estruturas fundamentais, representadas pelos dois triângulos

já descritos. Estas duas estruturas são ao mesmo tempo vétero-testamentárias (o
átrio do Templo de Salomão) e neo-testamentárias (as três pessoas da Trindade).
Ampliando ou não este significado, o que importa compreender é que uma é
espacial e geográfica (as Colunas da Loja), por isso mesmo sincrônica, e a outra é
temporal (os candelabros que, por sua disposição solsticial, acompanham o curso
do Sol) e por isso mesmo é diacrônica. As duas dimensões que fazem parte da
vida humana, o Espaço e o Tempo, são assim apreendidas em sua totalidade, o
que comprova e justifica as frases do ritual que definem as dimensões da Loja (do
Oriente ao Ocidente, do Norte ao Sul, do Zênite ao Nadir) e o período de trabalho
do Maçom (do Meio-dia à Meia-noite).

A Loja é a imagem do cosmos em suas dimensões espaço-temporais. Ela resume

e demonstra a lei da analogia que é a própria base da linguagem simbólica: “O
que está em baixo é como o que está no alto”.

Mas estas duas dimensões, inseparáveis e complementares, têm um significado

especial vétero e neo-testamentário. Daí nasce a mensagem fundamental de que
as duas Alianças também são inseparáveis e complementares. Sua justaposição e
sua articulação pelo termo comum que representa o Mestre da Loja criam a Loja e,
como conseqüência, o Universo. A abertura dos trabalhos deve ser assim um

6.

ato espiritual de criação, que “representa” o gesto primordial do Grande Arquiteto do Universo (P.
De Laey, 1987).

Vemos assim que a complexidade da Loja é muito maior do que parece à

primeira vista. Isto tem como conseqüência imediata que toda a tentativa de
análise de um símbolo, isolado de seu contexto, só pode terminar num beco sem
saída. Daí o caráter falível das inúmeras exegeses deste tipo.

O fundador do R.’.E.’.R.’. – J. B. Willermoz (1730-1824)

O Rito Escocês Retificado não existiria, em sua forma atual, sem a ação deste
negociante de Lyon que foi um dos Maçons de maior destaque em seu século.

Iniciado em 1750 , Venerável Mestre em 1752, ele criou em 1760 a “Grande Loja
dos Mestres Regulares” de Lyon, da qual foi seu Grão-Mestre e depois Arquivista até à
Revolução.
Ávido de conhecimentos ele coleciona os altos graus, torna-se Rosa-Cruz (1765)
e rejeita com horror os graus de vingança do Cavaleiro Kadosch. Em 1767, ele é
recebido na Ordem dos Eleitos Cohen, criada por Martinez de Pasqually, e cujos
ensinamentos terão sobre o nosso Lyonês influência capital.

Em 1773, ele toma contato com a “Estrita Observância Templária” alemã, sistema
de altos graus criado pelo barão de Hund, e que tinha por objetivo relançar a
Ordem do Templo, extinta no séc. XIV. Esta Obediência exercia também sua
autoridade sobre as Lojas azuis que saíam da órbita inglesa, pela “retificação”, o
que era entendido como uma simples mudança de obediência. Willermoz adotou
as formas da Maçonaria templária alemã na qual introduz mudanças radicais. O
seu objetivo era simples: substituir a Ordem da Estrita Observância, uma
Maçonaria reformada cuja doutrina tinha por base os temas Martinistas cujos fins
reais não eram revelados senão aos corpos superiores dos Grandes Profetas
(reforma de Lyon, 1778).

Assim, a organização do rito compreendia quatro graus simbólicos, os de

Aprendiz, Companheiro, Mestre e Mestre Escocês. Estes graus simbólicos abrirão
a porta da Ordem Interior: cavaleiro, então chamado de Cavaleiro Benfeitor da
Cidade Santa, termo que substituiu o de cavaleiro templário para evitar a reação
da Igreja. Enfim, entre os C.B.C.S., seriam escolhidos os Profetas e os Grandes
Profetas.Os esforços de Willermoz foram recompensados pela convocação da
Convenção de Wilhelmsbad (1782) que reuniu delegados franceses, suíços,
alemães e italianos.

7.

Entre as decisões finais desta Convenção, três nos interessam especialmente:

rejeitar a filiação histórica com a Ordem do Templo, o óbvio afastamento dos
graus operativos e, sobretudo, a missão, confiada a Willermoz, de redigir os
cadernos de recepção dos graus simbólicos retificados.

Em uma carta de 1810 enviada ao príncipe Charles de Hesse, Willermoz escreveu:

Vossa Alteza se recorda sem dúvida que o tempo os deputados da Convenção
Geral (de Wilhelmsbad) poderiam ter prolongado a duração daquela assembléia....
pois só houve a preocupação de esboçar a Reforma dos graus simbólicos e dos
dois da Ordem Interior. A versão inicial dos três primeiros .... foi impressa e
distribuída aos deputados. Uma comissão especial formada por Irmãos
d’Auvergne (Lyon) e da Borgonha (Strasburgo), conhecidos por seu grande saber,
foi encarregada de fazer .... a redação definitiva .... As bases do 4º grau foram
também retardadas e Vossa Alteza me confia pessoalmente as Instruções e o
esboço do Painel mostrando a Nova Jerusalém e a Montanha de Sion, tendo em
cima o Cordeiro Triunfante.

As circunstâncias geográficas e políticas levaram Willermoz, sozinho, a redigir os

graus simbólicos, cujas versões sucessivas nós conhecemos (J. Granger,
1978,1981):

Os rituais “azuis”

1778

Apresentação, na Convenção dos Gauleses, de um ritual com várias dezenas de

páginas.

1782

Elaboração, para a Convenção de Wilhelmsbad de uma nova versão – um volume

com o dobro de folhas do apresentado em 1778. É feita a apresentação dos
elementos do primeiro grau, cuja palavra de passe era “Tubalcain”.

1785

O último ritual no qual, por razões diversas, a palavra “Phaleg” substitui

Tubalcain. O segundo grau termina pela “rejeição dos metais”. É o texto final,
praticado até hoje nas Lojas da Suíça, da França e da Bélgica.

Os rituais “verdes”

1776

Primeira versão do “Escocês Verde”. Este ritual, assaz pequeno, não continha
nenhuma alusão a Santo André nem ao último Painel.
 8.

1778

Nova versão, sempre mencionar ainda Santo André nem o último Painel. A jóia
não continha a representação de Santo André. Atualmente esta representação
existe no verso da jóia.

1809

Elaboração final do grau. Introdução de “Santo André”, sem dúvida sob influência
da obra do barão de Tschoudy, fundador do Grau de “Grande Escocês de Santo
André d’Escócia”, atualmente o 29º grau do REAA. O reverso da jóia representa
Santo André crucificado.

Como já indicado na introdução, nós nos baseamos nos rituais de 1785 e de

1809, expressão definitiva do pensamento de Willermoz.

Rito Escocês Retificado

Ao contrário do rito francês, o rito retificado situa a Loja no Templo propriamente

dito, e não mais no átrio.

Pergunta: O que representa a Loja ?

Resposta: O Templo de Salomão reedificado misticamente pelos Maçons

(Instrução do Primeiro Grau).

Qual é o novo conceito que troca tudo ?

a) As Colunas do Templo.

No R.’.E.’.R.’. os três grandes candelabros, colocados à volta do Painel (pintado no

Tapete), formam um triângulo retângulo cuja base está no ocidente e o vértice
(ângulo formado pela junção da hipotenusa com o cateto maior) está no sudoeste.
E os candelabros não são mais só luzes, como no Rito Moderno Francês, mas
sobretudo as três colunas (Sabedoria – Força – Beleza), fundamentos da Loja. Esta
nova interpretação é confirmada pelas frases pronunciadas na abertura dos
trabalhos. O V.’.M.’. acende a vela (tocha no original) do sudoeste, dizendo: “Que
a Sabedoria presida nossos trabalhos”. Os dois Vig.’. acendem suas velas do
Ocidente, dizendo:

“1º Vig.’. : Que a Beleza os adorne,

2º Vig.’. : Que a Força os complete”

No Rito Moderno Francês, as duas colunas Beleza e Força eram representadas

pelas colunas J e B colocadas de um lado e de outro da porta do Templo e a
coluna da Sabedoria era representada pelo V.’.Mestre. No R.’.E.’.R.’. as três
colunas são representadas pelos candelabros colocados nos ângulos do Tapete.

9.

As três colunas conservam a sua orientação original (base ocidental e vértice –

ápice, no original – oriental) mas elas são deslocadas de 90º à volta do Tapete.
Uma vez que têm em cima as velas, convertem-se também em luzes. O R.’.E.’.R.’.
materializa assim uma característica de todos os ritos escoceses : a fusão das
colunas com as luzes (René G., 1961).
Deslocamento das Colunas no R.’.E.’.R.’. e fusão das Colunas com as Luzes
 10.

Deste deslocamento resulta que a Loja ( = o templo ) é representado pelo Tapete

circundado pelas colunas. De outro lado, ressaltamos que os atributos Beleza e
Força são invertidos em relação ao Rito Francês, sem que seja evidente a razão
para esta inversão.

Consta que já em 1730 os “Modernos” ingleses tinham invertido a posição das

colunas J e B sem modificar a disposição dos atributos Força e Beleza, nem os dos
Grandes Vigilantes lendários. Os franceses adotaram esta solução.

O R.’.E.’.R.’. completa a inversão de 1730, invertendo também os atributos das

colunas (dupla inversão retificada).
 11.

O deslocamento das colunas nos ângulos do Tapete acentua o caráter vétero-

testamentário da Loja retificada, uma vez que enfatiza a importância do Templo
de Salomão, aqui representado pelo Painel (no Tapete), ponto de convergência
dos olhares dos Maçons.

Esta modificação da topografia do Templo é, verdade seja dita, imprópria do rito

retificado.

Reencontramos esta modificação no Rito Escocês Filosófico criado em Avignon

por volta de 1774 e no Rito Escocês Antigo e Aceito, cujos graus azuis foram
elaborados mais tarde (por volta de 1805-1810) (Ver E. Mazet, 1980; R. Désaguliers,
1983). Esta é de fato uma característica essencial dos ritos escoceses e aparecia já nas gravuras da
divulgação : “Os franco-Maçons revelados” (1747) texto que continha uma das mais antigas
alusões ao grau de “Escocês” (P. Noel, 1984).

Mas estas inovações têm uma outra conseqüência ! Elas consagram a dicotomia
das Colunas – Tochas S – B – F e as Colunas J e B, que conservam a sua disposição
original.
Sabemos que no Rito Moderno Francês a Coluna J é associada à Beleza, a Coluna
B, à Força. No R.’.E.’.R.’. e nos ritos escoceses, em geral, isto não acontece.

A instrução do 1ºgrau nos confirma esta dicotomia :

P : Em quantas partes se divide o Templo ?

R : Três, a saber: o Pórtico ( Átrio ou Vestíbulo), o Templo e o Santuário.

P : Em que parte trabalhastes como aprendiz ?

R : No Átrio (Pórtico, no original).

P : O que encontrastes no Átrio ?

R : Uma escada de sete degraus ...

P : O que mais encontrastes ?

R : Duas grandes Colunas na entrada do Templo, sobre uma delas a letra J

Os Aprendizes não podiam entrar no Templo, representado pelo Painel (Tapete –

Fig. 4, pág. seguinte), o que confirma a cerimônia de recepção do primeiro grau.
Eles trabalharam no Átrio (Pórtico, no original) onde viram as duas Colunas J e B.
O ritual distingue então 3 Colunas, que estão no interior do Templo e 2 Colunas
que estão do lado de fora do Templo.

Esta dicotomia das colunas (3 + 2) introduz na Maçonaria um símbolo binário,

considerando que até então só havia símbolos ternários ( colunas, jóias, .... etc.).
Esta inovação terá conseqüências importantes para o desenvolvimento das

12.
Painel do Segundo Grau do R.’.E.’.R.’.
 13.

exegeses posteriores que ressaltarão os princípios opostos (ativo-passivo,

masculino-feminino, preto-branco ... etc.).

Observemos, para terminar o assunto, que o Rito Escocês Antigo e Aceito

consagrou definitivamente esta dicotomia ao utilizar o termo “pilares” para
designar as colunas S – F – B, reservando a palavra “Coluna” para as colunas J e
B.

As Grandes Luzes

No Rito Moderno Francês a Loja é iluminada por três luzes fixas de menor
interesse : as janelas dispostas no Oriente, no Meio-dia e no Ocidente e, sobretudo,
por três Grandes Luzes (Sol, Lua e V.’.Mestre ou Estrela Flamejante), representadas pelos
grandes candelabros dispostos em esquadro ao redor do Tapete (SE – SO – NO) e também
pelo candelabro de três ramos colocado sobre o altar do Oriente. Estas luzes têm
significado solsticial, joanino e trinitário (P. Noel, 1983).

Willermoz mantém, em certa medida, a herança francesa, mas o deslocamento

das colunas e a sua fusão com as luzes modifica a mensagem original (e,
sobretudo, a obscurece!).

P : O que vistes logo que recebestes a luz ?

R : Três Grandes Luzes.

P : O que significam estas três Grandes Luzes ?

R : O Sol, a Lua e o Venerável Mestre.

Estas três Grandes Luzes são sempre representadas pelas chamas das velas
colocadas nas colunas à volta do Tapete. Como sabemos, estas colunas são
também colunas do Templo.

Por outro lado, o candelabro do altar do Oriente adquire significado próprio:

P : O que mais vistes ainda ?

R : Um candelabro de três ramos sobre o altar do Oriente.

P : A que faz alusão este candelabro ?

R : À Tríplice Potência que ordena e governa o mundo e que é representada na

Loja pelo V.’. M.’. e pelos Vvig.’.

14.

O candelabro do Oriente mantém, por isso mesmo, um valor trinitário mas, por
outro lado, as respostas acima atribuem uma função trinitária aos Vigilantes ! É
uma inovação em relação ao Rito Moderno Francês, que garantia aos Vigilantes
um significado exclusivamente vétero-testamentário.

Mas, se os três grandes candelabros representam o Sol, a Lua e o Venerável

Mestre, como então dividi-los ?

Para o Venerável Mestre, o problema é simples e resolvido na abertura : ele está

colocado no SE (sudeste). A instrução nos mostra o lugar do Sol e da Lua :
P : Explicai-me o significado do Sol.

R : Ele representa o Venerável Mestre, que ilumina todos os irmãos da Loja como
o Sol ilumina o mundo.

P : Explicai-me o significado da Lua.

R : Ela representa os Irmãos Vigilantes que, assim com a Lua recebe e reflete a
luz do Sol para nos iluminar durante a noite, também eles recebem e refletem a
luz do Venerável Mestre sobre os irmãos da Loja.

O Sol está no Oriente e se confunde com o V.’.M.’. e com o castiçal (ou

candelabro) do SE (sudeste). A Lua, que se confunde com os dois Vigilantes, é
colocada no Ocidente e é representada coletivamente pelos dois castiçais do
Ocidente. A ruptura com o Rito Moderno Francês, deste modo, é radical :
15.
 16.

Enfim, se o R.’.E.’.R.’. confere aos Vigilantes um significado trinitário - que eles

não possuem no Rito Moderno Francês - eles conservam o seu simbolismo
vétero-testamentário inicial ( dos Grandes Vigilantes da Primeira Loja de Mestre ).
A partir deste ponto, misturam-se e enredam-se os ternários vétero e
neotestamentários !

O Rito Moderno Francês sublinha a articulação de dois sistemas distintos : as

colunas da Lei Antiga e as luzes da Nova Lei. Este Rito atribuía ao primeiro
ternário um significado topográfico e estático, e ao segundo ternário um
significado temporal e dinâmico . Os dois sistemas eram unidos por um elemento
comum : o Venerável Mestre, ponto de convergência de todo o simbolismo.

No Rito Escocês Retificado, tudo se mistura, o Venerável Mestre e os Vigilantes

têm uma função por sua vez vétero e neotestamentária. Os três grandes
candelabros são, ao mesmo tempo, colunas e luzes. Este “imbróglio” privilegia a
mensagem vétero-testamentária pela ênfase posta no Templo de Salomão, centro
e lugar da Loja, ênfase que será ainda acentuada pelos discursos das recepções. O
esquema da página seguinte pode resumir nossas constatações (Fig. 6).
Esta nova disposição tem várias conseqüências problemáticas. A inversão dos
atributos Força e Beleza tem a vantagem de restabelecer as concordâncias J –
Força e B – Beleza, perdidas no Rito Moderno Francês. Mas esta correspondência é
imediatamente rompida pela dicotomia das colunas-luzes e das colunas J e B,
situadas fora do Templo. Por outro lado, esta inversão também tem o grande
inconveniente de quebrar sua correspondência com as jóias dos Vigilantes. O
nível do primeiro Vigilante está unido à Beleza e à Perpendicular, enquanto que o
segundo Vigilante está relacionado com a Força.

Ora, a Beleza sempre tem sido o símbolo de Hiram Abif, segundo Vigilante da
lendária Loja de Mestre, e a Força simbolizava Hiram de Tiro, o primeiro Vigilante
dessa Loja.

Parece inconcebível a lógica pela qual Hiram Abif se converte em primeiro

Vigilante e Hiram de Tiro se torna segundo Vigilante. A instrução do grau de
Mestre confirma esta interpretação ao reiterar as associações tradicionais:

P : Quais são o modelos do Mestre ?

R : Salomão, que recebeu de Deus o dom da Sabedoria; Hiram, rei de Tiro, símbolo da
Força, que forneceu a Salomão as madeiras e os materiais necessários para a construção do
Templo e Hiram Abif, símbolo da Beleza, que projeta e executa os ornamentos que deviam
embelezá-lo. Por outro lado, e isso

17.

talvez seja o mais condenável, convém ressaltar as conseqüências que resultam da

assimilação da Loja ao Templo.
18.
O deslocamento das colunas J e B para fora do Templo força a localização do Átrio
no Ocidente da Loja e não mais no Oriente. A partir deste momento o Santo dos
Santos fica situado no Oriente, onde fica o Venerável Mestre! A orientação do
Templo, tradicional e historicamente correta, ficou assim invertida e adotou a
disposição habitual das Igrejas cristãs: o Coro no Oriente e o Átrio no Ocidente.

Esta mudança tem uma conseqüência inesperada... e involuntária! Ela restabelece

a situação correta das colunas J e B. Com efeito, o livro de Reis I (7,21 e 39) nos
ensina que a coluna J é a coluna da direita (para um observador situado no
interior do Templo). Esta disposição, respeitada no Rito Moderno original, tinha
sido quebrada pela inversão de 1730. A assimilação da Loja ao Templo (dupla
inversão retificada) as recoloca em seu lugar, senão pela orientação real, ao
menos para o observador (com efeito, J estava colocada ao Sul e B ao Norte,
segundo o texto bíblico).
19.
 20.

As luzes de Ordem

Uma das particularidades do R.’.E.’.R.’., desconhecida dos outros ritos, é a

discrição minuciosa das “luzes de Ordem” em cada grau. Estas luzes são as
mesmas que temos vindo a descrever mas, consideradas em seu conjunto, elas
adquirem também um outro significado, impregnado de uma “numerologia” muito
particular.

A instrução do 4ºgrau simbólico sublinha a importância destas luzes:

P : Por quê em cada grau existe um número fixo e determinado de luzes

para a iluminação de Ordem ?

R : Porque os números empregados nestes graus têm um valor intelectual

indicativo das coisas que ainda estão veladas.

No primeiro e no segundo graus, existem nove luzes de Ordem : três

sobre o altar do Venerável, três outras à volta do Tapete da Loja e as três últimas
sobre os altares dos dois Vigilantes e do Secretário. Estas luzes são, bem
entendido, aquelas sobre as quais já falamos antes. Mas no R.’.E.’.R.’. os números
3, 6 e 9 têm um significado bem particular sobre o qual falaremos ao tratar do
grau de Mestre Maçom (nesta abordagem falaremos também das baterias).

No grau de Mestre existem 15 luzes de Ordem, ou seja: as luzes ao redor

do Tapete são tríplices, como no Rito Francês. O ritual explica isto da seguinte
maneira:

- O que significam elas?

- Os nove mestres que foram enviados por Salomão em busca do corpo de

nosso Respeitável Mestre Hiram.

No 4ºgrau, existem 25 luzes de Ordem e mais particularmente vários conjuntos

de 4 luzes, das quais 4 em torno do Tapete. Na numerologia de Willermoz,
inspirada em De Pasqually, o número 4 é o número particular do homem: “O
homem, a última emanação de todas as classes de seres espirituais,
conseqüentemente não tendo cometido crime algum, foi o único a ser revestido
de seu poder e de seu número, o quaternário divino, pelo qual ele exercia sua
autoridade” (Willermoz, 1774-1776).

Este poder quaternário do homem permitia que ele pudesse exercer livremente as
quatro faculdades espirituais: pensamento, vontade, ação e operação das quais
ele se serve, aliás, para precipitar a sua queda e criar o seu corpo material atual.
Devido a isso, ele perdeu o seu poder quaternário e de pensante, tornou-se
pensativo.

21.

Jóias, Paramentos e Ornamentos

No Retificado, as únicas jóias são o Esquadro, o Nível e o Prumo, que decoram o

Venerável Mestre e os dois Vigilantes. Já vimos os inconvenientes que resultam da
inversão dos atributos Força e Beleza em um rito que respeita a disposição
tradicional do primeiro Vigilante – Nível ao Sul e do segundo Vigilante – Prumo ao
Norte.

Por outro lado, existem duas séries de três “Paramentos”: os móveis e os fixos.
Os móveis são o compasso, a trolha e o maço; os fixos são a pedra bruta, a pedra
cúbica e prancheta da Loja. Os últimos são atribuídos respectivamente aos
Aprendizes, aos Companheiros e aos Mestres, como as jóias fixas do Rito
Moderno Francês. Na relação dos móveis, a trolha substitui a Bíblia, que “não é
um emblema e nos ensina a Lei que era conservada no Santuário do Templo”. Esta
frase confirma, ressaltamos, a “dupla inversão retificada” ao situar o Santuário no
Oriente da Loja, colocado onde, no altar do Venerável Mestre, está o Livro
Sagrado.

Os ornamentos da Loja são os mesmos do Rito Moderno Francês: o Pavimento

Mosaico, a Orla Dentada e a Estrela Flamejante, Mas, inovação surpreendente, o
Pavimento Mosaico “cobre a entrada do subterrâneo do Templo entre as duas
Colunas”. Este subterrâneo, sobre o qual não entraremos em detalhes, mostra que
as instruções foram redigidas por pessoa que conhecia os graus “crípticos” que
tratam da descoberta do Nome Sagrado em uma câmara arqueada, situada sob o
Santo dos Santos (lenda do Real Arco, base dos graus ingleses e continentais do
mesmo nome).

A Espada

Característica essencial, a Bíblia é recoberta pela Espada. Esta espada significa o

Poder que é confiado ao Venerável Mestre, fundado na própria Lei que constitui a
Loja. Notemos que a lâmina desta espada é reta e não a “espada flamígera”.

A espada tem, na Maçonaria “Escocesa”, uma importância fundamental. Ela é

usada em Loja por todos e o seu manuseio, no R.’.E.’.R.’. é codificado de modo
bastante preciso. Pode-se talvez afirmar, sem medo, que com a disposição das
três colunas, sua presença caracteriza os ritos escoceses.

22.

A bem da verdade, a introdução da Espada na Loja era já costume antigo na

França. Ela tem um significado sociológico. Os primeiros Maçons (especulativos)
franceses eram nobres e, como era costume na época, usavam a espada, símbolo
de sua alta posição social; e era inconcebível privá-los dela, de modo semelhante
ao que acontecia na Inglaterra. Por outro lado, os ideais de fraternidade
implicavam em que todos, nobres ou plebeus, portavam em Loja a espada, que
perdia assim o seu significado de dignidade social profana. Esta é a razão da
generalização de seu emprego, bem representada pelo círculo de espadas que
recebem o neófito desde 1745 (A ordem dos Maçons traídos). Daí também o
desenvolvimento do ideal cavalheiresco bem distanciado das tradições artesanais,
que tinha permeado o discurso do cavaleiro Ramsay em 1737. De fato, o objetivo
principal destas inovações era ocultar o caráter artesanal, senão obreiro, da
Maçonaria operativa e, ao mesmo tempo, atribuir-lhe origens mais reluzentes e
socialmente aceitáveis! O desenvolvimento dos altos graus de todos os ritos e
sistemas contribuiu, neste sentido, para o sucesso que todos conhecemos.

Conseqüências

Os fundadores do Rito Retificado quebraram a coerência da Maçonaria francesa.

Eles não respeitaram estruturas sutis mas essenciais, que subentendiam a sua
disposição centralizadora. Daí resultou a impressão de suavidade que exala da
Loja retificada e que impede a sua imediata apreensão.

É claro que o R.’.E.’.R.’. conserva todos os símbolos maçônicos tradicionais,

colunas, luzes, jóias ... mas a sua articulação em estruturas ternárias com
significados definidos, em boa medida, vira fumaça, e assim é perdida.

Longe de alcançar o equilíbrio entre duas dimensões, salomonica e espacial de

um lado, e trinitária e temporal do outro, o R.’.E.’.R.’. as confunde de maneira
complicada de tal modo que, perdido neste “imbróglio”, o Maçom não consegue
mais separar uma dimensão da outra.

Assim procedendo, o R.’.E.’.R.’. privilegia a mensagem vétero-testamentária em

detrimento da mensagem trinitária. Daí a descristianização da Maçonaria azul (o
que é, no mínimo, paradoxal, para um rito expressamente cristão) e justifica a
frase do quarto grau: “Tudo o que vistes em nossas Lojas se baseia unicamente
no Velho Testamento”.Esta interpretação não é arbitrária. O próprio Willermoz a
explica em uma carta:“ Não podeis negar que os três primeiros graus não podem

23.

apresentar mais do que emblemas e símbolos ... além disso, eles se baseiam no
Templo de Jerusalém”.

ou no Antigo Testamento, que é baseado na lei escrita da religião revelada, que

sucedeu à lei ou religião naturais, as quais são simbolizadas em nossas Lojas
pelas duas colunas do Átrio. Era tudo o que os filósofos maçons de então podiam
“conhecer”. (carta enviada a B. de Turkheim a 08 de junho de 1784).
Daí se conclui que, para Willermoz, a descristianização da Loja azul aconteceu
naturalmente. Na verdade, ele não se tinha apercebido do profundo sentido da
Maçonaria francesa que ele tinha recebido!

O R.’.E.’.R.’. é uma testemunha privilegiada do desenvolvimento das

características “Escocesas”, que propiciaram o afastamento da tradição operativa,
preservada no Rito Moderno Francês.

Lembramos:

1) a fusão das Colunas e das Luzes

2) a dicotomia das Colunas-Luzes e das colunas J e B.

3) a assimilação da Loja ao próprio Templo (a partir da disposição “escocesa” das

colunas-luzes à volta do Tapete) e o seu corolário:

4) a “dupla inversão” do Templo.

5) A importância dada à Espada, em detrimento dos instrumentos de trabalho do

Maçom.

6) E, finalmente, a descristianização de fato da mensagem maçônica pela

ocultação de seu sentido.

Estamos também conscientes de que o afastamento da tradição operativa, bem

como a exaltação dos valores cavalheirescos (a Espada) e sacerdotais (o Templo)
conduziram naturalmente à Ordem Interior (graus filosóficos). A recepção no grau
de Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa, 6ºgrau do rito, não pode ser
compreendida senão como uma dupla iniciação, cavalheiresca e sacerdotal,
característica que este grau partilha com os graus 32 e 33 do R.’.E.’.A.’.A.’.

IV. Circunstâncias da Recepção

Primeiro e Segundo Graus do Rito Moderno Francês

Neste rito, próximo das origens, a recepção no primeiro grau é simples. A

mensagem se reduz aos movimentos realizados.

24.

O recipiendário, preparado em uma sala anexa ao Templo, é apresentado nem nu

nem vestido, e com os olhos vendados. Esta preparação serve para confirmar seu
sexo (o seio esquerdo) e para prepará-lo para o Juramento (o joelho direito).

Ele faz três viagens em volta do Tapete da Loja, viagens simbólicas dos perigos da
vida profana, que são também uma promessa de um futuro melhor. Ele presta o
Juramento com a mão sobre o Evangelho entre o Esquadro (joelho direito) e o
Compasso (seio esquerdo), após o que recebe a luz dentro do círculo de Espadas
(introdução cavalheiresca ligada às condições sociológicas de antigamente). De
agora em diante ele pode ir ao Oriente pelos três passos em esquadro efetuados
sobre o Tapete (indicando assim que ele entrou na Loja). Após a sua consagração
pelo Venerável Mestre, ele recebe os segredos do grau: sinais, palavras e toques.
Finalmente, ele ouve a leitura da Instrução do seu grau, a qual, antigamente, era
feita em torno da mesa do ágape que fechava a reunião.

Esta cerimônia, simples, não era nada mais do que a admissão de um novo
obreiro na fraternidade. Ela não tinha nenhum caráter metafísico ou mesmo
intelectual. Tudo se explica facilmente: o candidato estava vendado ... porque não
tinha ainda prestado o juramento de discrição; ele tinha o seio esquerdo
desnudado ... porque ele devia demonstrar que não era uma mulher e porque
neste lugar se deve aplicar o compasso; os segredos lhe são comunicados ... que
lhe permitem fazer-se reconhecer ...

Esta simplicidade caracteriza ainda a recepção ao segundo grau, que é dividida

em duas partes. Na primeira, o recipiendário realiza cinco viagens que
representam os cinco anos de aprendizado, durante os quais o obreiro aprende a
se servir dos utensílios de sua arte. Mas estas viagens são também ligadas a
valores morais, que mostram que a mão é o prolongamento do espírito e do
coração. Esta primeira parte da cerimônia poderia talvez ser presenciada por
todos os aprendizes porque, se o conhecimento teórico dos utensílios é uma
coisa, o seu uso adequado é outra, e exige tempo e paciência, vontade e
compreensão interior.

A segunda parte, ao contrário, é, por sua vez, serena e solene. Ao completar o

tempo de aprendizagem, finalmente concluída, o recipiendário sobe a escada à
procura de quem o conduza à porta da câmara do meio, que não é o Templo,
menos ainda o subterrâneo, mas sim um lugar próximo. E lá, ele contempla a
letra G que o ilumina e cujo sentido lhe é finalmente revelado: inicial da palavra
Geometria, a quinta das ciências, mas também o símbolo do Grande Arquiteto do

25.

Universo. Esta letra brilha no centro da Estrela Flamejante, que também é o

símbolo do Filho, como a chamam as três Grandes Luzes da Maçonaria.

O Rito Moderno Francês conserva assim um caráter operativo muito marcante! Sua
mensagem pode ser resumida em termos simples: o homem é um artesão da obra
que se realiza no Universo (a Loja) construído pelo Criador do qual as estruturas
simbólicas ilustram a passagem da Antiga para a nova Lei.

Assim, a iniciação artesanal termina no 2ºgrau. O Companheiro é mestre de sua

arte, por isso mesmo apto, assim o demonstra este “Mestrado”, a dirigir uma Loja
de Maçons operativos. Mas esta simplicidade contém nela o fermento o fermento
de sua decadência. A mensagem, é preciso dizer, era e será sempre muito
simples! Daí vem a necessidade de continuar a criar graus adicionais aos
primeiros, e que se tornaram habituais, senão obrigatórios.

Que nos seja permitido lembrar que tudo o que compõe o grau de Companheiro,
em todos os ritos, constitui um afastamento da tradição operativa (salvo, talvez, o
grau de Mestre Instalado).

Rito Escocês Retificado

À primeira vista, o esquema da recepção é o já descrito para o Rito Moderno
Francês. Passamos pelas mesmas etapas: Preparação, Introdução, Viagens,
Juramento .... Mas a análise das falas e conceitos pronunciados durante a
cerimônia demonstram a vontade de comunicar ao recipiendário uma mensagem
espiritual e metafísica de maneira ainda mais alusiva.

Esta mensagem é desenvolvida segundo dois eixos inseparáveis: o destino

humano e a história do Templo de Jerusalém.

1) O estado atual do homem é descrito em termos muito sombrios:

“É absolutamente necessário que estejais persuadidos de vossa fraqueza e da

impossibilidade, de onde estais, de progredir na direção do Templo da Verdade”
(Preparação do Instrutor).

“O homem é a imagem imortal de Deus, mas quem poderá reconhecê-lo?” (1ª

viagem).

“Este fraco raio de luz deve ser para vós o testemunho da impossibilidade, em
vosso estado atual, de fixá-lo em todo o seu esplendor”. (pequena luz).

Tudo sublinha a decadência, a imperfeição, a “pequenez espiritual” do homem em

seu estado atual. Mas, explícita é também a promessa que o homem de Desejo
pode, por suas obras, recuperar tudo e alcançar um “Estado glorioso” no

26.

qual, libertado de suas fraquezas atuais, ele chegará a contemplar a Verdade e,

por isso mesmo, a Presença Divina.
 Coluna
quebrada com a inscrição “Adhuc Stat”

do Primeiro Grau

27.
Esta promessa já estava contida nas palavras “Pesquisa, Perseverança, Sofrimento”
e este é o sentido profundo da expressão enigmática “Adhuc Stat”, inscrito na
coluna quebrada (Fig. 8, acima).

2)Esta promessa repousa, sobretudo, na figura do Templo de Jerusalém, que é o

centro das instruções dos quatro graus retificados.

No 1ºgrau, o ritual anuncia o objetivo da Iniciação: a entrada, simbólica, no

Templo e, por isso mesmo, a fusão do Maçom com o próprio Templo. Este
objetivo pode ser resumido assim: construir em seu coração o templo espiritual,
do qual o homem é, ao mesmo tempo, o artesão e a matéria prima. As
dificuldades a vencer na construção do templo interior são ilustradas pelo que
aconteceu ao próprio Templo de Jerusalém.

“O Tapete que vedes representa o famoso templo que construído em Jerusalém

pelo rei Salomão: ele é a referência fundamental da Maçonaria, e objeto
permanente de profundas meditações dos Maçons” (Instrução do 1ºgrau).

“Destinado a entrar neste templo, nós vos fizemos subir os dois primeiros
degraus, mas como ainda não era o momento certo, a porta permaneceu
fechada!”

A analogia Homem-Templo é ainda afirmada nestas frases, onde é lembrado o

duplo caráter de construtor e de matéria prima da construção.

“Dignai-te conceder ao nosso zelo um final feliz, para que terminemos o Templo
que nos propusemos construir para a Tua glória” (Oração de abertura dos
trabalhos).

E ainda:

“Esta pedra bruta, na qual vindes trabalhar, simboliza as vossas próprias

imperfeições. Trabalhai nela sem descansar para desbastar as suas arestas e para
a polir, porque este é o único meio que tendes para descobrir as belas formas
que nela existem, e sem o quê ela seria rejeitada na construção do Templo que
elevamos ao Grande Arquiteto do Universo”.

A chave do R.’.E.’.R.’. é essa: compreender que a assimilação do Maçom ao

Templo de Jerusalém é o objetivo da iniciação maçônica, assimilação esta
representada pela entrada no Templo do Maçom, que é ao mesmo tempo
construtor e matéria prima da sua própria construção. De outra maneira, não
existe em nós o dito Templo simbólico. A nós compete edificá-lo.

Esta assimilação é sincrônica. A divisão ternária do homem “Corpo – Alma –

Espírito” encontra sua correspondência na divisão ternária do templo, inspirada
pelo próprio Deus “Átrio – Templo – Santuário (ou Santo dos Santos)”. O Maçom
retificado é convidado pelas estruturas de seu rito a se debruçar sobre os

28.

mistérios do Templo de Salomão, a penetrá-los e a compará-los com o que a

Ordem espera dele: a construção de um Templo espiritual de mesma estrutura.

Esta divisão ternária do homem e do Templo é também a da matéria: Terra, Água

e Fogo, elementos que o recipiendário encontra ao longo das suas viagens.
Devemos ressaltar que o simbolismo destas viagens é aqui didático e visa o
reconhecimento dos elementos de que o universo e o homem são constituídos.
Não se trata aqui de purificação como é o caso das viagens do Rito Francês tardio
ou do Rito Escocês Antigo e Aceito.

O Segundo Grau

O segundo grau retificado é de longe o que mais se afasta da Tradição maçônica

francesa. As viagens, reduzidas a três, não representam mais os anos de
aprendizagem e perderam todo o simbolismo operativo. São, ao contrário,
centrados na renúncia aos metais, prata, bronze e ferro. Este gesto tem um
simbolismo moral, e também um aspecto esotérico.
Ele mostra que o homem deve se livrar das imperfeições grosseiras que o
amarram à matéria, se ele quiser ascender na vida Espiritual.

Esta renúncia deve ser conseguida em paralelo com o trabalho na Pedra: “A pedra
sobre a qual deveis trabalhar era bruta e informe. Os próprios Mestres não
podiam reconhecer nela nem os defeitos nem a beleza. Sob a orientação dos
chefes, foste encarregado de limpá-la e de desbastá-la, a fim de que eles
pudessem estimar os verdadeiro valor e determinar a sua utilização” (2ºgrau).

O novo Companheiro pode agora trabalhar na pedra polida. É o momento de

relembrar que o trabalho sobre si mesmo, usando os instrumentos de trabalho
maçônicos, é indispensável para a admissão final no Templo, admissão esta da
qual conhecemos agora o sentido:

“Usai com freqüência o esquadro, o nível e o prumo para fazer desaparecer

inteiramente a pedra bruta e vossos Irmãos não vejam mais em vós outra coisa
que não seja uma pedra polida, digna de entrar na construção do Templo para o
qual trabalhais”

Mais tarde, o Maçom aprenderá que estes instrumentos de trabalho são símbolos
das virtudes cardeais, revelados progressivamente em cada grau.

29.

Esta recepção comporta, enfim, uma inovação interessante, a introdução do

espelho no qual o candidato é convidado a se conhecer, espelho este adotado
mais tarde pelas Maçonarias holandesa e belga. Mas o seu sentido é aqui mais
esotérico que moral, como explica o Venerável Mestre.

“Retirai então o véu, meu Irmão, a fim de vos verdes tal como sois. Mas que
vossas deformidades não vos assustem demais e que não percais de vista que, de
um bloco informe e sem beleza, o artista pode fazer uma imagem exata do ser, o
mais perfeito que exista na natureza. Por outro lado, ele não pode executar o que
o mestre-de-obras deseja, se ele não tiver primeiro uma idéia real das perfeições
de seu modelo ...”

Isto lembra a decadência do homem, por suas faltas mergulhado em uma escória
disforme, e é uma exortação ao trabalho de redescoberta da Faísca divina mas
também uma advertência de que sem o Conhecimento, nenhuma realização é
possível.

O Problema do Terceiro Grau

A organização em três graus

A Maçonaria original só tinha dois graus, os de Aprendiz e de Companheiro ou

Mestre Maçom. O segundo grau era o resultado do sistema e coroava o acesso do
operativo ao mestrado, no sentido próprio de seu ofício. Ainda em nossos dias a
palavra “fellow”, em inglês, indica a plena posse de sua arte, como mostram os
termos “fellow” da Real Sociedade” ou “fellow da Real Sociedade de Físicos”, por
exemplo. O “fellow of the craft” não tinha nada mais a aprender, como também o
“Companheiro acabado” da Compagnonage francesa. Era entre os Companheiros
que eram escolhidos os mestres da Loja, habilitados para dirigir uma Loja de
Maçons operativos, como lembra a atual cerimônia de adiantamento ao grau de
“Mestre de Marca”. O mestrado era originalmente uma função e não um grau. Os
primeiros textos rituais conhecidos relatam duas cerimônias diferentes,
comportando comunicação de segredos dos quais os mais importantes são as
palavras, Boaz e Jachin, e os cinco pontos da Compagnonage, comunicados no
segundo grau. Naquela época, é provável que um não operativo recebesse os dois
graus no mesmo dia, enquanto que um operativo devia esperar vários anos antes
de ascender ao 2ºgrau. Não obstante, desde 1711

30.

aparecia em certos documentos que os segredos comunicados aos Maçons eram

tríplices. O Trinity College Ms. (1711) divide em 3 os conhecimentos esotéricos
dos Maçons.
“The Masters sign is backbone, the Word Matchpin. The fellow craftsman’s sign is
knuckes, and sinues, the word Jachquin. The entre apprentice’s signes is sinues,
the word Boaz or its hollow”.

Encontramos nesta época três palavras B. J. e M que eram muito provavelmente

comunicadas ao candidato não operativo no mesmo dia. Esta divisão não significa
que ele tivesse passado por três cerimônias diferentes naquela época. Não
obstante, o texto sugere que o “Mestre” da Loja possuía já certos segredos
característicos. A função (dirigir a Loja) era, então, também um grau (uma vez
que um grau se caracteriza por seus sinais, palavras e toques particulares).

Um texto, impresso em Dublin em 1723, “The whole Institutions of Free-Masons

Opened” descreve tamém 3 séries de segredos:

“Your first word is Jachin and Boaz is answer to it, and grip at the forefinger point.
Your second word is Magboe and bae is the answer to it, and grip at the wrist.
Your third word is Gibboram, Esimberel is the answer, and grip at the elbow, an
grip at the rein of the back”.

Encontramos aqui três séries de palavras: J e B para o primeiro, M e B para o

segundo e Gi para o terceiro. Estas palavras são acompanhadas de toques no
dedo, no pulso e no cotovelo.

Na edição da Constituição de 1723, Anderson reconhecia também três categorias

de Maçons, cada um tendo o seu próprio ensino esotérico: o Aprendiz e o
Companheiro de um lado e o Mestre da Loja de outro (no postcriptum da
Constituição que contém a “maneira de constituir uma nova Loja”).

Conhecendo os costumes atuais da Maçonaria inglesa não é difícil concluir quais

os segredos atribuídos a estas três categorias de Maçons, que deviam ser muito
próximos dos dados no texto irlandês:

- Palavras com J e B, com toque no dedo, para os Aprendizes.

- Palavras com M e B, com toque no punho, para os Companheiros.

- Palavras com Gi com toque no cotovelo, para o Mestre da Loja.

Mas, nos sete anos seguintes, vai se produzir uma revolução espetacular, com a
organização final em três graus distintos: Aprendiz, Companheiro e Mestre, o
último sendo agora um grau e não mais uma função. Se o grau de Companheiro
perdeu o seu status de coroamento iniciático, o novo grau de Mestre Maçom não
está mais ligado à direção de uma Loja. Esta nova divisão é definitivamente
consolidada em ‘730, data da publicação de “A Maçonaria Dissecada” de

31.

S. Pritchard, que descreveu o conteúdo das três cerimônias básicas. Como foi feita
esta divisão? Pode-se imaginar o seguinte esquema:

1) Redistribuir entre Aprendizes e Companheiros os conhecimentos esotéricos

comunicados anteriormente ao Aprendiz Operativo, em relação a B no 1ºgrau, e a J no
2ºgrau (antes da inversão de 1730).

2) Atribuir ao novo Mestre Maçom segredos anteriormente reservados ao Companheiro:

as palavras com M e B assim como os cinco pontos de perfeição.

3) Manter os segredos referentes à função de Mestre da Loja (Venerável Mestre). O

motivo desta revolução foi, provavelmente, o aparecimento das três séries de segredos
descritos anteriormente, cuja comunicação parecia incoerente em um sistema de dois
graus.

A Lenda de Hiram – Versão Moderna

Talvez alguém se surpreenda de que, até aqui, não tenha sido feita nenhuma
menção à lenda hiramítica. A razão é clara! Este mito era desconhecido antes da
“Masonry Dissected” de Pritchard (1730), texto este que contém a primeira versão
desta lenda, muito próxima da conhecida atualmente.

Tudo se passa, de fato, como se a lenda, desconhecida dos operativos e do

próprio Anderson (em 1723), tivesse sido preparada para a cerimônia do 3ºgrau,
na qual ela se tornou o veículo que permitia a comunicação dos cinco pontos de
perfeição. A origem desta lenda, apócrifa, é de totalmente desconhecida.

O primeiro esboço do drama hiramítico contém a descrição da morte do arquiteto,

assassinado por três Companheiros, decididos a lhe arrancar a palavra do Mestre,
sua inumação temporária, a descoberta de seu cadáver, por quinze “queridos
irmãos” (Pritchard, 1730), que marcaram o local da tumba com um ramo de acácia
e, finalmente, a exumação e os funerais adequados do Mestre, no Santo dos
Santos do Templo, por ordem do Rei Salomão. Ponto importante da descrição:
pouco antes da descoberta, os “queridos irmãos”, cujo grau não era mencionado,
decidiram que, caso eles não descobrissem a Palavra nas proximidades do
cadáver, a primeira palavra que eles pronunciassem tornar-se-ia a Palavra do
Mestre. Esta decisão sugere que estes irmãos, que ignoravam a verdadeira
palavra, só podiam ser Companheiros!

A lenda seria adotada pelos Maçons franceses não sem antes a modificar e
enriquecer. Publicações francesas dos anos 1745-1755 nos mostram, com efeito, que
se os Aprendizes e os Companheiros recebiam, respectivamente, as

32.

palavras Jakin e Boaz, os Mestres (bem entendido, os Mestres Maçons) se reconheciam

pela

palavra “Jehovah”, a verdadeira e primitiva palavra do Mestre. Era esta palavra que os
maus Companheiros queriam e que causou a funesta sorte de Hiram.

Nos mesmos textos, Salomão ordena a nove Mestres, e não mais a quinze
Companheiros, como afirma Pritchard, que partissem à procura do arquiteto. Por
um feliz acaso, eles descobrem a tumba camuflada sob um ramo de acácia e
decidem, por sua própria iniciativa, trocar a palavra do Mestre, que com toda a
certeza eles conheciam, acreditando que Hiram a tivesse revelado sob ameaça de
tortura. Nesta versão, a Palavra não estava perdida. Ela foi somente substituída, e
compreende-se daí que a antiga palavra seja comunicada ao recipiendário do
3ºgrau, comunicação essa que permanece até hoje uma característica
fundamental do Rito Moderno Francês.

Nesta versão, a ênfase é colocada na resistência de Hiram à violência cega, lição

ética, mais do que metafísica. Isto não diminui em nada o valor iniciático da
cerimônia, toda ela centrada na experiência vivida pelo recipiendário, a morte e o
renascimento sendo a própria essência de toda a experiência iniciática. Por isso
mesmo, o ensino verbal do grau torna-se quase acessório. A lenda não é, assim,
o invólucro fortuito do drama pessoal vivido pelo personagem, cujos detalhes
poderiam ter sido tomados de outros personagens míticos. Aliás, existiu a
tentação de adotar a lenda de Noé, ressuscitado após a sua morte pelos seus três
filhos, como mostra um documento inglês anterior a Pritchard (Graham Ms.,
1726). A lógica do linguajar simbólico se justifica, a partir do momento que o
ciclo hiramítico é fechado no terceiro grau. A primitiva palavra do Mestre será
sempre conhecida. Não há nenhuma necessidade de procurá-la em graus
superiores, e Salomão pode mandar gravá-la, para conhecimento de todo o
Mestre, no triângulo de ouro que ornamenta a tumba do arquiteto.

O Rito Moderno Francês mostra-se, assim, como um sistema completo em três

graus, sem necessidade de nenhum desenvolvimento posterior.

Já vimos que os dois primeiros graus contêm a totalidade da mensagem operativa:

a ligação da antiga à nova Lei e a entrada na câmara do meio, iluminada pela
Estrela Flamejante, coroamento do mestrado (em seu sentido próprio) operativo.
O terceiro grau fecha o ciclo pela experiência fundamental, morte e renascimento,
e a comunicação tanto da Antiga Palavra do Mestre quanto da nova, que a
substituiu.O Rito Moderno Francês pode justamente ser qualificado de Rito 2 + 1,
ritmo que se encontra (por acaso) na bateria de

33.

Aprendiz deste rito! Faz-se necessário ressaltar, finalmente, que na sua

simplicidade, este rito é o mais fiel à tradição

operativa original, até mais do que o atual rito inglês (dito de Emulação) que se afastou,
pelo seu desenvolvimento mais recente, do rito Antigo (P. Noël, 1984).

Adaptação Retificada da Lenda de Hiram

Os Irmãos que criaram o Rito Escocês Retificado tinham sido iniciados e elevados
segundo a tradição maçônica francesa. Assim, não surpreende que tenham
adotado a versão “Moderna” da lenda hiramítica, adaptando-a a seu projeto mais
vasto. Efetivamente, o discurso retificado é comunicado por etapas, ao longo de
quatro cerimônias sucessivas. O terceiro grau não é mais do que um ponto de
passagem e não o ápice do sistema. Deste modo, faz-se necessário ressaltar o
caráter transitório e incompleto das coisas, conservando o fundo tradicional. As
mudanças no desenrolar da cerimônia, a adaptação da lenda hiramítica e,
finalmente, a apresentação do símbolo chave do grau: o mausoléu (Fig. 9).
34.
Mausoléu do Terceiro Grau do R.’.E.’.R.’.
 35.

A diferença essencial para o Rito Francês é a perda da antiga palavra de Mestre,

que jamais foi pronunciada. No triângulo de ouro representado sobre a urna
mortuária de Hiram são gravadas somente as letras “J... A ...”. Os nove Mestres
decidem, durante a sua busca, não mais usar a palavra antiga e também decidem
substituí-la pela primeira palavra que pronunciassem durante a exumação do
cadáver de Hiram. A palavra que eles pronunciaram foi completamente perdida e
foi substituída pela expressão “M...B...” que, coincidentemente, é a mesma do Rito
Moderno.

Esta nova mudança, introduzida na França, amputa uma parte do 3ºgrau e, por si
só, justifica o aparecimento de graus superiores, que serão consagrados à busca e
à descoberta da Palavra Perdida. De fato, o Venerável Mestre se dirige assim aos
novos Mestres:

“Meus Irmãos, conservemos preciosamente a lembrança destas duas letras

(J e A ), pois talvez vos ajudem um dia a encontrar a Palavra Perdida”.

A expressão é uma exortação à busca da senda iniciática, que está longe de ser
concluída.

O estado atual do homem é comparado ao cadáver de Hiram, no qual a carne se

desprende dos ossos, vítima da podridão mortal e do afastamento do Princípio
Divino. A promessa da reintegração ao estado adâmico, representado pelo retorno
do Arquiteto à vida, está implícita nas frases do ritual:

“Quando vos apresentastes pela primeira vez à Ordem, (como Aprendiz)

nós vos admitimos para Investigar (a verdade). No segundo grau, fostes
reconhecido como Perseverante na investigação da Verdade. Quereis agora vos
transformar em Sofredor na esperança de a descobrir (a verdade)?”

O sentido que é necessário dar ao Hiram em putrefação está claramente

definido na instrução do 4ºgrau:

“Estendido no caixão como se não mais existisses, mas conservando todos

os princípios da vida, figuraste o homem viciado e corrupto ... Entretanto,
mantiveste sempre a capacidade de sair desse estado funesto, a partir do
momento em que não se extinguiu, no fundo de tua alma, o germe que ainda te
liga ao teu Princípio”.

Pode-se dizer com mais propriedade que o homem, em seu estado atual, não
passa de um morto-vivo que, apesar disso, mantém no seu âmago a faísca divina,
lembrança de seu Primeiro Estado ?

Compreende-se melhor agora as alusões do 1ºgrau em relação ao estado de

decadência e de fraqueza que caracterizam o homem atual.

36.

Debrucemo-nos, finalmente, sobre o símbolo que é talvez o mais importante no

3ºgrau, o mausoléu. Ele tem forma triangular e é colocado numa plataforma com
três degraus. Em cada um dos seus ângulos aparecem três pequenas bolas
amarelas ou ouro, no total de nove bolas. Em cima dele está uma urna funerária,
do alto da qual se eleva uma chama. Ele tem as seguintes inscrições:

“Deponens aliena, ascendit unus” (O abandono da matéria aperfeiçoa o

espírito) e “Ternário formatus, nonenario dissolvitur” (O ternário coagula e a
enéade, ou tríplice ternário, dissolve).

A primeira inscrição dispensa explicação. Ela resume de modo admirável o que

temos dito sobre o homem, morto-vivo, e de Hiram deitado sob a acácia. A
segunda inscrição pode ser compreendida se examinarmos com cuidado a forma
como são descritas as baterias e as luzes da Ordem.

P : Qual é o simbolismo geral das baterias dos Aprendizes, dos Companheiros

e dos Mestres?

R : O começo, o meio e o fim das coisas criadas.

P : O que significa a bateria de Aprendiz por três batidas?

R : O começo, ou a união dos princípios.

P : O que significa a dos Companheiros, por duas vezes três golpes?

 R : A duração, ou os princípios postos em ação.

P : O que significa a dos Mestres por três vezes três?

R : O fim ou a decomposição do corpo.

Três é o número do começo, momento especial da união dos três princípios,

aqueles que formam o “Triplo Poder que comanda o mundo” e o ternário Espírito –
Alma – Corpo, simbolizado pelo fogo, pela água e pela terra, entrevistos no
1ºgrau. Nove é o número da morte (há nove luzes à volta do Tapete do 3ºgrau,
que apresenta 81 lágrimas).

“O mausoléu, colocado no Ocidente, oferece um espetáculo mais consolador,

ensinando a distinguir o que deve morrer daquilo que é indestrutível”. A chama
escapa da matéria corruptível – é a morte (nove bolas)! “Mas a chama acima deste
monumento vos ensina que sua natureza essencial é imperecível e que ela é
destinada a retornar à sua fonte primitiva, desde que haja o devido merecimento”.

37.

A Solução do Quarto Grau Retificado

A mensagem retificada torna-se agora mais clara. O primeiro grau insistia sobre o
estado de fraqueza e de decadência do homem, mas também numa promessa de
redenção ou de reintegração, para empregar uma terminologia mais adequada. O
segundo grau nos mostra que esta integração não pode ser alcançada a não ser
pelo trabalho sobre si próprio, pelo constante dos utensílios maçônicos, imagens
das virtudes cardeais. O terceiro grau, articulação incontornável do sistema, nos
mostra que o processo redentor passa pela experiência iniciática primordial: a
morte e o renascimento para a vida espiritual. Mas este terceiro grau retificado
deixa a mensagem incompleta porque a Palavra está perdida. A obra não ainda
terminada, como o sublinha a instrução dos Mestres:

P : Qual é o objetivo do vosso trabalho ?

R : O de chegar a encontrar, com a ajuda do Grande Arquiteto do Universo e

com a assistência da Ordem, a verdadeira Palavra dos Mestres que está perdida, e
usá-la de modo digno.

P : Não a conheceis então ?

R : Eu conheço somente duas letras indicativas: “J ... A ...” que estão gravadas
no túmulo”.

O quarto grau, o do Mestre Escocês de Santo André, nos faz viver a descoberta da
Palavra Perdida e nos dá a chave da doutrina do Rito.

Este quarto grau é, sem dúvida, a forma mais elaborada das versões do grau de
“Mestre Escocês”, cuja primeira menção oficial data de 1743 (Regulamentos Gerais
da Grande Loja de França, P. Noël, 1984).

De maneira esquemática, pode-se resumir o desenvolvimento anárquico dos altos

graus escoceses, na França, nos quais reconhecemos a existência de vários temas.

O primeiro deles é o dos graus de vingança (graus dos Eleitos) nos quais se
descreve, com tintas fortes os detalhes macabros da punição dos assassinos de
Hiram.

O segundo é o tema da descoberta de um livro ou uma palavra em uma câmara

subterrânea e arqueada. Este tema é a base dos graus do Real Arco e de Grande
Escocês do Arco Sagrado (14ºgrau do atual REAA).

O terceiro tema está centrado na figura de Zorobabel e a construção do segundo

Templo.
À cabeça dos Israelitas, vindos do exílio, este “príncipe do povo” se incumbe da
reconstrução do Templo destruído, malgrado a hostilidade dos habitantes da

38.

planície de Canaã. Esta oposição os obriga a conduzir sua obra em meio a uma população
hostil, daí a imagem impressionante do construtor que trabalha com a trolha , tendo ao lado
a espada. Estes temas fundamentais (Zorobabel, a reconstrução do templo e o uso conjunto
da espada e da trolha) estão já presentes na primeira versão impressa do grau de Escocês (O
Perfeito Maçom, 1744).

Vários graus em vigor atualmente no REAA derivam desta fonte: o grau XV

(Cavaleiro do Oriente ou da Espada), o grau XVI (Príncipe de Jerusalém) e o XXIX
(Grande Escocês de Santo André de Escócia).

Acrescentamos que, a cada um destes temas, é atribuída uma cor característica: o

preto para os graus dos Eleitos, o vermelho para os graus crípticos (graus
Escoceses propriamente ditos), e o verde para os graus de reconstrução.

Willermoz, grande colecionador de graus maçônicos, conhecia estes temas. E ele os usou
para elaborar o 4ºgrau de seu rito, exceptuando-se os graus de vingança, dos quais ele tinha
horror, e realiza assim uma síntese das aspirações dos Maçons de sua época. A mesma
fonte levou, mais tarde, o Grande Oriente de França a elaborar o Rito Francês, que superpôs
mais quatros Ordens superiores aos graus azuis: Eleitos, Escocês, Cavaleiro do Oriente e
Príncipe Rosa-Cruz.

A Palavra Reencontrada

A palavra, perdida pela morte de Hiram, arquétipo do erro (a morte de Hiram) , é

reencontrada no 4ºgrau do R.’.E.’.R.’. em condições que limitam a sua
importância. Ela é, com efeito, reencontrada após a reconstrução do Templo por
Zorobabel . Ora, este segundo templo estava longe de apresentar as perfeições do
primeiro! “Os anciãos que tinham visto a glória, as riquezas e a magnificência do
passado, derramavam lágrimas amargas nele”

O segundo templo representa, simbolicamente, o que se podia conseguir de

melhor neste mundo, o homem de Desejo, realização que mantém aberto o
caminho da Reintegração ao Estado primeiro. A associação da palavra
reencontrada com este estado imperfeito mostra que sua descoberta não pode ser
o fim último da Busca. Resta ainda uma etapa na via da realização espiritual,
etapa essa não menos rica de promessas:

“A palavra e o fogo sagrado, reencontrados, foram os símbolos visíveis de sua

reconciliação e do cumprimento das promessas assumidas”.

O que não é, aliás, nada surpreendente. Sabemos que a palavra reencontrada é a

antiga palavra do Mestre, Jehovah. Ora, esta palavra não era outra senão a

39.

simples leitura do tetragrama hebraico, gravado no triângulo de ouro, verdadeiro nome do

Grande Arquiteto do Universo, e cuja pronúncia estava efetivamente perdida.

O Simbolismo do Templo

No grau de Mestre, no qual o Templo, evidentemente, tem lugar preponderante

no drama que se desenrola, o recipiendário descobre que as provas por que
passou não tinham outro objetivo senão o de “tornar-se digno de entrar no
Templo”. Na verdade, até então ele estava confinado ao átrio, e a entrada no
templo, representada pelo espaço delimitado pelas três grandes colunas
Sabedoria – Beleza – Força, lhe era vedada.

Mas a entrada no templo, longe de ser uma apoteose, é seguida, sem demora,
pela morte iniciática, rica de promessas para o futuro, apesar da dissolução do
ser.

Aqui também, a solução real só será oferecida no 4ºgrau porque devemos

considerar a reabilitação de Hiram um ato de menor importância, por se apoiar
somente na comunicação de segredos substituídos. A verdadeira ressurreição de
Hiram é anunciada pelo 3º painel do 4º grau, que o apresenta “saindo de sua
tumba e ressuscitando gloriosamente rodeado (das) virtudes (cardeais) por ele
heroicamente praticadas e que o conduzem à feliz imortalidade. Eis aqui o
cumprimento das promessas feitas ao homem de bem que consegue a vitória
sobre si mesmo. “É o último estágio de seu glorioso destino”. Hiram, arquétipo do
destino da Humanidade, mostra a via da Reintegração ao Estado Primeiro, a união
com o Princípio de Todas as Coisas.

Por outro lado, também conhecemos a importância da assimilação do homem ao

templo. Este ensinamento fundamental é ainda lembrado no 3ºgrau:

“O Templo de Salomão é a base imutável de toda a Maçonaria... Meditai no seu

destino, nos planos de acordo com os quais ele foi construído ... suas dimensões,
divisões, ornamentos, enfim as grandes mudanças por que passou. Talvez
encontreis semelhanças convosco. Talvez encontreis também grandes
semelhanças com a natureza e com o seu criador!!”

Pode-se afirmar que a assimilação Homem-Templo deve ser, por sua vez,
sincrônica (já desenvolvemos este ponto) e diacrônica. Esta concordância
diacrônica é um dos ensinamentos essenciais do 4ºgrau.

Com efeito, durante a cerimônia, são apresentados vários painéis que retratam o
futuro do Templo de Jerusalém. O primeiro Templo construído por Salomão “que

40.

havia recebido os planos do próprio Deus” é, em seu resplendor, a imagem do “homem

que (foi) criado livre, o que significa que tinha a faculdade de agir segundo sua pura e santa
vontade, que o unia a seu criador. O abuso que ele fez de sua liberdade fez com ele a
perdesse”. Esta perda, esta decadência do Estado primeiro, adâmico, é representada no
4ºgrau pelo Templo destruído (1º Painel).

“Esta degradação do homem, é o resultado do abuso de sua liberdade, a punição

que ele recebeu, a escravidão na qual ele caiu, e o resultado funesto de seu
orgulho, que já vos foi representado hoje no primeiro painel pelo saque e pela
destruição do primeiro templo de Jerusalém: imagem sensível da humilhante
metamorfose sofrida pela primeira forma corporal do homem”.

O segundo Templo, reconstruído com muitas imperfeições por Zorobabel (2º

painel) representa a humanidade no estado em que se encontra atualmente, no
que ele tem de melhor porque, pelo o uso das quatro virtudes cardeais, Justiça,
Temperança, Prudência e Força, ela trabalha sem descanso pelo seu
aperfeiçoamento espiritual.
A Reintegração final do homem de Desejo é, finalmente, representada pela visão
do templo celeste, não construído pelas mãos do homem, a Jerusalém celeste,
entrevista por São João – o Evangelista (4º painel).

Este projeto grandioso, evidentemente fora do alcance dos homens comuns, só

pode ser realizado por seres excepcionais, para os quais o paradigma é Hiram.
Mas esta apoteose de evolução espiritual também (enfim, poderíamos dizer) é a
mesma que ensinava a Loja do Rito Moderno Francês: a passagem da Antiga para
a Nova Lei! Ela já está implícita no título do 4ºgrau: Mestre Escocês de Santo
André. “Nosso 4ºgrau figura .... a passagem maçônica do Antigo para o Novo
Testamento, quer seja pelos símbolos relativos aos dois, quer seja pela passagem
de Santo André, que abandona João Batista, o mestre da antiga lei, para seguir
Jesus Cristo, o mestre da nova lei” (Willermoz a B. de Turckheim, carta já citada).

“André” vem do grego “aner” (genitivo de andros) que significa “HOMEM”. O

sentido está claro!

A Doutrina de Martinez de Pasqually

O Rito Escocês Retificado repete sem descansar a sucessão de quatro estados:

- A perfeição original.

- A degradação.

- A destruição corporal

41.

- A ressurreição futura

Este arquétipo se aplica a Hiram (o Arquiteto vivo, assassinado, em decomposição

no túmulo e, finalmente, a sua ressurreição gloriosa) e ao Templo de Jerusalém (o
Templo de Salomão, o Templo destruído e reconstruído e, finalmente, o Templo
apocalíptico). Mas este sistema se aplica, sobretudo, ao futuro humano e, por
conseguinte, ao Cristo. O 4º grau apresenta ao Maçom estes quatro estados, pela
revelação sucessiva de quatro painéis.
Esta visão do destino é inspirada no sistema teosófico de Martinez de Pasqually
de quem J.B. Willermoz, redator dos rituais retificados, estava impregnado. Em
seu “Tratado da Reintegração” (1767), Martinez relata a criação por Deus de Adão,
emanado para governar o universo criado, prisão dos anjos decaídos. Como o
próprio Deus, Adão era revestido de um corpo “glorioso” e possuía as três
faculdades espirituais fundamentais: pensamento, vontade, ação, susceptíveis do
poder ao ato como intenção, vontade e palavra, e produzir, por sua união ao
verbo uma ação eficaz.

“Adão possuía então um verbo poderoso que fazia nascer, ao comando de sua
palavra, segundo sua boa intenção e sua boa vontade espiritual, formas gloriosas
e semelhantes àquelas que apareciam na imaginação do criador”.

Martinez continuava:

“Esta forma gloriosa (do Adão primordial) não é outra coisa senão uma forma de
figura aparente que o espírito concebe e cria segundo o seu desejo e segundo as
ordens que recebe do criador ... Esta forma gloriosa teria sido perpetuada por
Adão pela reprodução de sua posteridade espiritual, mas, entretanto, sem
nenhum princípio de operação material, como nos tem mostrado a natureza,
com o advento e a ressurreição do Cristo e a descida do espírito divino no Templo
de Salomão” (Tratado, pág.44).

Mas esta forma gloriosa foi retirada de Adão devido ao abuso que ele fez de seu
verbo, depois de ter a sua intenção pervertida pelo Maligno. E ele foi punido
precisamente no produto da operação de seu verbo, isto é:

“que em lugar de uma forma gloriosa, ele só obtém de sua operação uma forma
tenebrosa, em tudo oposta à sua”.

Eis aí como, de um glorioso estado corpóreo primeiro, Adão cai num estado
corpóreo material, do qual se torna escravo. Estes dois estados apresentam,
entretanto, uma estreita analogia, porque o segundo não passa da imagem
condensada e figurada do primeiro:

“Este segundo corpo, de matéria terrestre, tinha a mesma figura aparente do

corpo glorioso do qual Adão tinha sido emanado. Ele sofreu somente uma

42.
mudança nas leis pelas quais ele se governaria se tivesse permanecido no princípio de
justiça primeiro”.

Deste modo é colocada a dupla natureza do homem, indissociável, feito espírito e

matéria (analisaremos em maior profundidade a questão da alma). E a tomada de
consciência desta dualidade é a finalidade real da prova do espelho, no 2ºgrau.

A reintegração no Estado Primeiro, glorioso, que Martinez promete, pelas práticas

teúrgicas que ensinava na Ordem dos Eleitos-Cohens, é objeto de numerosas
alusões no Rito Retificado, alusivas no começo, explícitas no 4ºgrau.

P : Qual tem sido o resultado de vosso trabalho ?

R : Tenho buscado os símbolos do antigo resplendor do Templo.

O antigo resplendor do Templo deve ser entendido como o estado primordial do

homem. Nós o sabemos, o templo do homem é seu corpo, e o antigo resplendor
do templo é o estado corpóreo glorioso, figurado por Hiram, que ressuscita
gloriosamente (3º painel do grau).

Ora, esta reintegração é o resultado de um trabalho, aquele ao qual nos convida a

instrução do 2ºgrau.

“O guia que a Loja vos deu para vos conduzir da pedra bruta à pedra polida, e na
qual haveis aprendido a trabalhar, figura esta força ativa e benfeitora que preside à
vossa educação e favorece os vossos esforços. Não torneis os seus sonhos inúteis, usando
com freqüência o Esquadro, o Nível e o Prumo, para fazer desaparecer inteiramente a
pedra bruta, e que vossos Irmãos não vejam mais em vós outra coisa senão uma pedra
polida, digna de participar na construção do Templo em que trabalhais junto com eles”.

A reintegração é possível ( ? ) pela conjunção de dois fatores indispensáveis: uma

“força ativa e benfeitora” vinda do alto, e o trabalho do homem, isto é, suas
obras.

Os instrumentos de trabalho do Maçom são o esquadro, o nível e o prumo, aos

quais a instrução do 2ºgrau junta o compasso. Estes instrumentos devem ser
entendidos como virtudes. No 4ºgrau, estes quatro instrumentos são associados à
obra de reconstrução do templo. No 2º painel, eles são representados nos quatro
ângulos e substituídos, no 3º painel, pelas quatro virtudes cardeais, que não são
outras senão aquelas reveladas sucessivamente ao longo dos quatro graus:
justiça, temperança, prudência e força.

Mas esta reintegração está presente de duas maneiras. O segundo painel faz
alusão à fase vétero-testamentária (do Antigo Testamento), à fase da Antiga Lei.
O terceiro painel alude à sua fase neotestamentária (do Novo Testamento)

43.

porque a ressurreição de Hiram se relaciona também com a ressurreição do Cristo, e

anuncia assim a visão da Jerusalém celeste, finalidade última da busca.

A Jóia do Mestre Escocês de Santo André

A jóia do grau é constituída por dois triângulos entrelaçados, tendo em seu centro
a letra H cercada por quatro instrumentos maçônicos (Fig. 10, abaixo).
Face da jóia de Mestre Escocês de Santo André

44.
O seu sentido geral é dado pela instrução:

P : O que representa o duplo triângulo luminoso ?

R : Ele exprime a dupla natureza daquele que é a verdadeira luz do mundo e

do homem, criado à sua imagem.

O triângulo “voltado para cima” (triângulo superior) deve ser identificado com a
lâmina de ouro onde está gravado o tetragrama.

P : De onde vem esta grande luz ?

R : De uma lâmina de ouro triangular que encontrei onde estava gravado o

Santo Nome de Deus, que irradiava luz intensa, e de um duplo triângulo luminoso
que forma uma estrela flamejante de seis pontas, e que me foi mostrado no
Oriente.

O triângulo superior é talvez um emblema trinitário, mas que, sobretudo, é o

símbolo das três faculdades espirituais: Pensamento, Vontade, Ação.

P : Como é iluminado o altar do Oriente ?

R : Por três luzes, que são sempre as mesmas em todos os graus.

P : Por quê o número não varia ?

R : Porque o Respeitabilíssimo Mestre está para a Loja assim como o Grande

Arquiteto para o Universo, que governa por seu pensamento, sua vontade e sua
ação, faculdades estas que são associadas na Loja ao Respeitabilíssimo Mestre e
aos seus Vigilantes.

O triângulo que aponta para cima é assim a representação do aspecto corpóreo

glorioso do Homem primordial (o Adão ou o Cristo), enquanto que o triângulo
que aponta para baixo é o símbolo do corpo material.

A jóia faria então aparecer uma estrutura binária do homem: matéria/espírito

(lembremos as viagens do 1ºgrau). Mas a sede da alma é o sangue, segundo
ensina Martinez de Pasqually ! Ora, a parte central, comum aos dois triângulos é
vermelha. É esta cor que os une, assim como a alma une as duas naturezas, corpo
e espírito.
Finalmente, a letra H (inicial de Hiram ou de Homem) e os quatro instrumentos
maçônicos que ornam o centro da jóia ressaltam o seu significado antropológico e
lembram os meios da reintegração.

Adicionalmente lembremos: o que acaba de ser dito pode ser aplicado tanto ao
Cristo como ao homem comum (dupla natureza, corpo glorioso ...) o que sugere
que, no espírito dos criadores do Rito, o Cristo converte-se num exemplo porque
assumiu a condição humana até ao fim, sem ser, portanto, qualitativamente

45.

diferente de Hiram, ou do homem comum. Concepção esta bem diferente daquela

do dogma católico.
 Reverso da Jóia do Grau 4 – Mestre Escocês de Santo André

46.

O reverso da jóia lhe confere um caráter cristão explícito, desempenhando o

mesmo papel do último painel. Ela representa Santo André crucificado sobre a
cruz em X (Fig. 11 – acima). A mensagem é clara e atestada pela passagem do
discurso final já citado. Sublinhamos entretanto que X é a inicial grega de
XPISOOS (Cristo, em grego. O primeiro O deve ser cortado ao meio, na horizontal,
pois figura um théta – T grego). e que André é o Homem. Esta crucifixão
demonstra a analogia do Cristo e do Homem, que se fundem num futuro comum,
como o Maçom e o Templo nos graus anteriores. Aqui, estamos mais próximos do
“Evangelho de Tomás”, herético, que dos Evangelhos canônicos!

Conclusões

O quarto grau do rito termina a série de graus simbólicos e conclui o ensino

específico do R.’.E.’.R.’. : um programa espiritual que abarca, na sua totalidade, o
futuro humano.

Em seu discurso este grau explicita, de modo bastante alusivo, o ensinamento dos
três primeiros graus. Finalmente descobrimos a admirável coerência da linguagem
simbólica. Com efeito, já ressaltamos em Martinez a teoria dos quatro estados: o
corpo glorioso, o corpo degradado e putrefato, o corpo reintegrado.
Reencontramos nos três graus simbólicos o esboço deste esquema: a degradação
ressaltada no primeiro, a promessa de reintegração pelo trabalho espiritual no
segundo, a reintegração virtual no terceiro grau (virtual porque parcial e fraca). O
quarto grau explicita esta mensagem, mas de maneira transcendente: a
degradação no 1º painel, a redenção parcial pelo trabalho no 2ºgrau e finalmente
a reintegração real do 3º e, sobretudo do 4º painel. Não se pode deixar de ficar
chocado pela analogia do conteúdo iniciático que permite, desta vez justamente,
afirmar que o grau superior e último explicita o conteúdo dos três primeiros
graus, sem que haja qualquer ruptura qualitativa em seu discurso.

De agora em diante podemos distinguir no R.’.E.’.R.’. dois eixos principais. De

um lado, o rito adota estruturas de base da Maçonaria, de origem operativa, mas
cuja lógica interna é quebrada. Esta metamorfose deliberada resulta, sem dúvida,
mais da incompreensão dos criadores do que de sua decepção diante da
simplicidade da mensagem original.

De outro lado, ele transfere em sua versão revisada, uma mensagem com teor
metafísico e espiritual que pretende responder às questões fundamentais do

47.

homem e também conduzi-lo à iluminação final. Esta mensagem é a mesma, sob

nova roupagem, de um avatar da pesquisa gnóstica à procura do Nirvana, da
Identificação Suprema de outras tradições. O R.’.E.’.R.’. dá assim à Maçonaria uma
dimensão realmente iniciática, no sentido que René Guénon atribuiu a este termo.

Mas, por isso também, o R.’.E.’.R.’. força a transformação de uma organização

operativa em uma organização especulativa. Este movimento caminha junto com
a exaltação dos valores sacerdotais e cavalheirescos, sem levar muito em conta,
aliás, as potencialidades reais de cada Maçom.

Pode-se assim concluir que a Maçonaria do R.’.E.’.R.’. não tem muita coisa em
comum com pré Andersoniana. Os materiais de base são mantidos, mas o
acabamento do edifício é radicalmente diferente.

Mas, não nos enganemos, o edifício não é a Revelação Divina. É obra de homens
que conhecemos bem !

E a personalidade destes homens, Willermoz principalmente, deixa supor o que

será o terceiro eixo de deslocamento do R.’.E.’.R.’. : o seu cristianismo. Estes
homens, com efeito, sinceramente cristãos, quiseram introduzir na Maçonaria o
discurso gnóstico de um aventureiro do espírito, Martinez de Pasqually, cuja
ortodoxia cristã é, no mínimo, olhada com cuidado ! A visão martinista estava,
sob muitos aspectos, em contradição com a fidelidade à “Santa Igreja Cristã” e
nossos fundadores tiveram de assumir compromissos, por vezes bem notórios,
para conciliar estas contradições.

Este é o problema do cristianismo retificado, que tentaremos esclarecer.

O Cristianismo do Rito Escocês Retificado

O Rito Retificado é algumas vezes apresentado, na Maçonaria contemporânea,

como a ponta-de-lança de um certo fundamentalismo cristão, para não dizer
católico, contrário aos princípios universais da Maçonaria regular. Esta é uma
questão capital que não pode ser negligenciada e que merece uma análise
precisa.
Mas é necessário ressaltar de imediato o fato de que este problema se insere, em
outro bem mais vasto, que é o do cristianismo da Maçonaria em geral, assunto
que freqüentemente tem sido tratado de maneira inadequada, senão tendenciosa.

48.

A tese mais difundida é simples: a Maçonaria operativa era cristã, por razões
sociológicas evidentes, mas sua transformação em uma organização apontada
como especulativa, veio acompanhada de uma descristianização radical, abrindo a
porta das Lojas a todos, até aos ateus, desde que não fossem estúpidos (tese
sobre as Maçonarias Latinas, insustentável sob todos os aspectos) ou para todos
os crentes, sem distinção de confissão religiosa (posição das Obediências
regulares contemporâneas, entre elas as que trabalham no R.’.E.’.R.’.). As
constituições de Anderson de 1723 seriam o ponto de passagem entre a
Maçonaria operativa “cristã” e a Maçonaria especulativa “não-confessional”.

Esta tese se apóia na análise do primeiro artigo das constituições de 1723, “Sobre
Deus e a Religião”. Estas constituições são, como se sabe, uma compilação das
“Old Charges” (“Antigos Deveres”), documentos usados na Maçonaria operativa
inglesa, que começam por uma invocação à Santa Trindade. Anderson omite esta
invocação e estipula, neste primeiro artigo, que “se considera mais adequado
obrigá-los (os maçons) somente àquela religião com a qual todos os homens
concordam, quer dizer, serem pessoas de bem e leais ...”. Isto é suficiente para
afirmar que os fundadores de 1717 rompiam com uma tradição cristã da
Maçonaria operativa ? Não pensamos assim, porque a leitura atenta de todo o
texto contradiz esta interpretação.

Além disso, a omissão da fórmula trinitária por nosso pastor não é suficiente para
afirmar a adesão à “Religião natural”. Se na Idade Média, todos os textos, inclusive
os profanos, começaram por uma fórmula deste tipo, o mesmo não aconteceu no
século XVIII. O espírito da época tinha mudado! A manutenção da invocação nos
textos maçônicos do século XVII e mesmo no século XVIII (Ver as Constituições de
Roberts de 1722, em P. Noël, 1983) só comprova o conservadorismo inglês.

Mais absurdo ainda é a tese extrema daqueles que pensam que Anderson e seus
amigos romperam com a tradição católica dos Maçons ingleses do século XVII. É o
mesmo que ignorar o lado fundamental da reforma anglicana. Não esqueçamos
que os ingleses sempre permaneceram católicos, mesmo e sobretudo, após
haverem rompido com Roma.

Como escreveu G. Draffen, bibliotecário da Grande Loja da Escócia (carta de

28.9.1955 citada por M. Lepage: “A Ordem e as Obediências”, pág. 88):

“...A Igreja (anglicana) é tão romana quanto Roma, salvo que 1) ela rejeita
inteiramente o Papa como chefe da Igreja; 2) ele rejeita inteiramente os dogmas
ou doutrinas pelo ou após o Concílio de Trento ... Os serviços religiosos da Igreja
da Inglaterra têm por base a missa, e permaneceram inalterados. Por estas

49.

razões, os Maçons ingleses aceitaram as “Old Charges” (que parecem, aos Maçons
continentais, católicos romanos) porque eles representam a Igreja, tal e qual eles
sempre a conheceram. A lei canônica da Igreja inglesa é a mesma lei canônica,
inalterada, que vigorava em Roma em 1570 ...”

Por aí se vê a incompreensão dos autores franceses (Naudon, por exemplo) que

estudaram o caso Anderson com seus olhos continentais.

Esta atitude britânica, embora particular, permite assim a Anderson qualificar de

“católica” a religião que ele descrevia no artigo primeiro:

“ ... we being only, as Masons, of the Catholic Religion above mention’d; we are
also of all nations, tongues, kindreds and languages, and are resolv’d against all
politicks, as what never yet conduc’d to the welfare of the Lodge, nor ever will.
This charge has always been strictly enjoin’d and observ’d; but especially ever
since the Reformation in Britain, or the dissent and secession of these nations
from the communion of Rome” (Artigo VI, parágrafo 2)

Não podemos dizer melhor! Nosso pastor (Anderson) não hesita em qualificar de
católicos os Maçons ingleses reformados.

Anderson escrevia para os cristãos no contexto inglês de sua época, a do “Ato de

Tolerância” promulgado por Guilherme III em 1689, que consagrava a
coexistência, na Inglaterra e na Escócia, de todas as variantes da lei reformada.
O Cristianismo das Constituições de Anderson

A tese de uma Maçonaria pré-andersoniana cristã, quer dizer, católica, e de uma

Maçonaria pós-andersoniana sem confissão religiosa, não resiste à leitura atenta
do Livro das Constituições de 1723.

Desde o primeiro artigo, que concerne a “Deus e à religião”, é dito que o Maçom “
(must) be good man and true, or man of honour and honesty, by whatever
denomination or persuasions they may be distinguished”. Ora, a palavra
denomination, em Inglês, designa, até hoje, as diferentes seitas ou variantes das
religiões reformadas (Anglicanos, Presbiterianos, Quakers Metodistas ...) Todas
tendo em comum o fato de serem cristãs!

E as “Constituições” de Anderson reservam outras surpresas!

Na história lendária da Ordem (pág. 20), podemos ler: “The Arts and Sciences ...
came to Rome: which thus became the centre of learning ... under August Caesar
(in whose reign was born God’s Messiah, the Great Arquitect of the Church)”.
Frase cristã, sem nenhum equívoco!

50.

Continuando (pág. 28): “Whem the Goths and Vandals ... overran the Roman
Empire ... they utterly destroyed many of the finest edifices as the Asiatic and
African Nations fell under the same calamity by the conquest of the Mahometans,
whose grand design is only to convert the world by fire and sword, instead o
cultivating the Arts and Sciences”.

Tal como escreveu N. Cryer (1984), não se trata de uma linguagem impregnada de
um deísmo tolerante, mas sim da expressão sincera de um cristão. Willermoz, em
suas instruções, nunca se referiu deste modo aos muçulmanos!

Não vejamos nestes textos declarações simples e sem importância. Lembremo-

nos, ao contrário, que eram textos para serem lidos na recepção do Aprendiz,
como especifica o título completo das Constituições:
“The Constitutions, History, Laws, Charges ... of the Fraternity of Accepted Free
Masons ... to be read at the admission of a new brother ... “.

Anderson não visava os cristãos do seu tempo, desunidos pelas guerras civis que
ensangüentaram a Inglaterra do século XVII. Ele não tinha por objetivo outra coisa
senão a reunião dos cristãos em Loja, qualquer que fosse a sua “denominação”:
Anglicanos, Presbiterianos, ou Dissidentes. E sabemos que não eram raros os
Judeus nas Lojas inglesas no século XVIII. Além disso, na edição de 1738 das
mesmas Constituições, Anderson confirma suas posições:

"In his 20th year after Augustus, or the vulgar A.D. 34, the Lord Jesus Crhist, aged
36 years, was crucified without the walls of Jerusalém ... and rose again from the
dead on the 3rd day, for the justification of all that believe him". (pag. 42).

Ou ainda (pag. 41), falando do 26º ano ( ? ) do reinado de Augusto: " The word
was made flesh, or the Lord Jesus Christ IMMANUEL (sic) was born, the Great
Architect or Grand Maste of the Christian Church".

Estes extratos parecem ser claros. A carta constitutiva da Maçonaria especulativa

é cristã em sua expressão, e sem equívocos.

Estas constituições foram reformadas na época pelas Grandes Lojas da Irlanda e

da França. E as adaptações francesas acentuaram ainda mais o caráter cristão:

“Ninguém será recebido na Ordem sem ter prometido ou jurado a sua

fidelidade inviolável à Religião, ao Rei e aos usos e costumes. Todo o maldizente
que queira falar ou escrever contra os sagrados dogmas da antiga fé dos
Cruzados será excluído para sempre da Ordem”. (Os estatutos usados nas Lojas
da França, 1742, citado por P. Naudon, 1964, pág. 282).

Não é possível ser mais explícito!

51.

A conclusão se impõe. A Maçonaria era cristã antes e após Anderson. E assim

permaneceu durante o século XVIII, na Inglaterra e na França, ainda que isso
significasse uma adesão maquinal e relutante para muitos Maçons. Mas, e isso é
muito importante, não impediu, ao menos na Inglaterra, a iniciação de profanos
não cristãos, isto é, Judeus, o que é uma honra para a Maçonaria inglesa.

Onde se pode encontrar uma primeira etapa do processo de abertura das Lojas
aos não cristãos, é na segunda edição das Constituições (1738). O primeiro artigo
aqui é diferente: “A Mason is obliged by his tenure to observe the moral law, as a
true Noachita”. Esta pequena palavra, “Noachita” (descendente de Noé) abria o
caminho à tolerância recíproca entre Judeus e Cristãos, pois todos respeitam as
Leis de Noé. A “tolerância maçônica” é o resultado de uma longa evolução, que
não ousaríamos afirmar que já ter terminado.

Se se pode aceitar as Constituições de Anderson como a primeira etapa desta

evolução, deve-se ainda esperar o século XIX para vê-la concretizada em seus
rituais. Na Inglaterra , a jovem “Grande Loja Unida”, criada em 1813, procedeu à
reforma de seus rituais, retirando deles (quase) todas as alusões cristãs, sob
influência do Duque de Sussex, Grão Mestre, que queria a universalidade da
Ordem. Na Bélgica e na França, este processo foi mais radical permitindo até a
admissão de ateus. A este radicalismo não foram estranhos, nós o sabemos, os
ataques injustos, maldosos e desonestos da Igreja romana. Ao contrário, na
Escandinávia a Maçonaria manteve o seu caráter cristão original.

O R.’.E.’.R.’. foi criado no século XVIII, antes que este lento processo fosse bem
sucedido. Ele é assim, naturalmente, impregnado deste cristianismo, mais alusivo
que explícito, sempre limitado pelo desejo de afirmar a complementaridade dos
dois testamentos (bíblicos).

Variante tardia do Rito Francês, o R.’.E.’.R.’. não se afasta das linhas de força de
seu tempo e a “regra maçônica em uso nas Lojas retificadas” não passa por cima
das convicções andersonianas ou das expressões dos primeiros estatutos da
Maçonaria francesa. Mas o R.’.E.’.R.’. enxerta em suas bases cristãs um discurso
metafísico que lhe é estranho. E pode-se perguntar se isto não é algo mais do
que um simples veículo, que conduz à exposição de uma linguagem universal, a
do esoterismo.

Mas então, o R.’.E.’.R.’. é ainda cristão ?

Esta questão é menos simples do que parece. Vejamos então os fatos, de que
dispomos, de forma nua e crua.
1) O Rito Moderno Francês, é a fonte maçônica do R.’.E.’.R.’. atual, pela
disposição da Loja, uma ilustração da passagem, ou da articulação da

52.

Antiga para a Nova Lei. Este Rito está então totalmente de acordo com a
Maçonaria Operativa e com as Constituições de Anderson (acabamos de ver isso).
Mas esta mensagem é mais alusiva que explícita, uma vez que ela deve ser
apreendida pelos olhos do espírito!

O Rito Escocês Retificado desloca o conjunto simbólico francês (por

incompreensão ?), relega a segundo plano (nos graus azuis) a mensagem
trinitária e privilegia a estrutura salomônica, ou seja vétero-testamentária (do
Antigo Testamento) da Loja.

2) O discurso retificado, bastante explícito, anuncia ao Maçom a possibilidade

da reintegração ao estado primordial do homem. Isto é representado pela visão
apocalíptica da Jerusalém celeste e pela doutrina que nos mostra que Hiram, a
exemplo do Cristo, pôde atingir o último estágio do destino humano.

Esta iluminação final é vazada em termos e formas cristãs, corretas, mas

desprovidas que toda e qualquer orientação eclesiástica e sem intervenção de
nenhum mediador autorizado, ou seja, de um padre. Além disso, a cristologia do
R.’.E.’.R.’. é muito particular e vê em Cristo mais um paradigma do que um
redentor. Dito de outra maneira, o Cristo dá o exemplo, mas por si só isto não
salva ninguém.

3) Nos primeiros graus, o R.’.E.’.R.’. é descristianizado até ao seu limite

extremo, e a instrução do 4ºgrau o diz explicitamente: “Tudo o que vistes até ao
momento em nossa Loja tem por base única o Antigo Testamento ... “. No 4ºgrau,
unicamente, aparece o anúncio cristão com a visão do último painel, mas a sua
exegese é incompatível com os ensinamentos de toda a igreja organizada,
católica ou reformada.

Não esqueçamos, o fato é importante, que a pessoa do Cristo é apresentado e

glorificado em um plano doutrinário que é o de Martinez de Pasqually, que não é
mais do que o ressurgimento das heresias gnósticas dos primeiros séculos, que
combatiam vigorosamente os Pais da Igreja. A cristologia de Martinez de
Pasqually e sua visão da criação e do destino do homem são incompatíveis com os
ensinamentos do Magistério romano.

De tudo isso, resulta que se o R.’.E.’.R.’. se refere, como toda a Maçonaria do

século XVIII, à mensagem evangélica, ele dá ao Cristo uma interpretação em total
contradição com o ensinamento da Igreja romana (e talvez, o que é mais grave,
com o Credo do Concílio de Nicéia). De outro lado, não engana ninguém o fato de
que a nova edição do novo Código de Direito Canônico (1983) não mais faz
menção aos Maçons, tendo o Vaticano reiterado sua posição de uma maneira

53.

quase oficial no Osservatore Romano de 22 de fevereiro de 1985, sob o título:

“Nada de conciliável entre a Fé e a Maçonaria”.

Este documento afirma “que um estudo aprofundado conduziu a Santa

Congregação para a Doutrina da Fé (a antiga Inquisição) a confirmar a sua
convicção de que os princípios da Maçonaria e os da fé cristã são
fundamentalmente inconciliáveis” (citado por R. Dachez, 1985).

Mas, e está aí o ponto essencial, a razão da condenação não é mais a velha

lengalenga (conspiração contra a Igreja, culto do demônio – bafomet – pontos de
vista políticos diferentes ... ), desta vez são (diríamos, finalmente) fundamentais:
“Para um cristão católico não é possível viver sua relação com Deus de uma
maneira dupla, isto é, dividida em duas modalidades: uma que seria
supraconfessional, e outra que seria cristã”. A oposição é, desta vez, doutrinária e
não mais política. A Igreja reconhece na maçonaria o projeto de uma educação
espiritual para o homem. Ela admite que no fundamento desta educação se
encontra uma certa fé ou confiança em Deus. Mas ela constata também que a
passagem para a meditação eclesiástica, fundamento da religião católica romana,
é posta em dúvida. De agora em diante a questão que se coloca é: “O que se faz
em Loja que não se encontra na Igreja ?” O que faz lembrar a conclusão dos
bispos alemães de 1981: “Que podem de novo realizar a comunhão sacramental
da salvação pelo batismo, a penitência e a eucaristia também, e pelos três graus
fundamentais alcançam a iluminação e vencem a morte, expressos nos rituais
maçônicos” (citado por R. Dachez, 1985).
Estas condenações aplicam-se, certamente, a todos os ritos e todas as
Obediências. Mas elas não se aplicariam melhor ainda ao R.’.E.’.R.’. que tem um
discurso próprio sobre a pessoa de Cristo, discurso este que, já vimos, é
definitivamente herético ?

De agora em diante, a posição do Rito Escocês Retificado torna-se clara. Ele tem
referências cristãs e se refere aos valores cristãos, mas eles estão colocados fora
de toda a ortodoxia eclesiástica e constituem de fato uma heresia que, em outros
tempos, teria levado à fogueira.

Vê-se claramente o paradoxo do R.’.E.’.R.’.. Ele oferece do homem e do seu

destino uma visão que não pode ser senão condenada pelas Igrejas, e mais
particularmente pela Igreja romana, apegada a seu papel pastoral. E, todavia,
este Rito afirma a sua ligação formal ao cristianismo tradicional, por suas
referências ao Evangelho de São João, sua submissão à “Santa Religião Cristã”, e
sua profissão de fé no “Código para uso das Lojas retificadas” .

54.

Estas contradições devem primeiro ser recolocadas no contexto da época.

Willermoz e seus amigos eram sinceramente ligados à Igreja católica ou luterana
de sua infância. Mas como todos os homens instruídos do seu tempo, eles
atribuíam um valor por demais relativo às injunções de um clero corrompido no
seu comando, ou ignorante na sua base. As respostas dos clérigos não podiam
satisfazer a sua sede (de conhecimento) do Absoluto. Enfim, impregnados
também pelo espírito de seu tempo, o tempo das luzes, eles quiseram dar as suas
próprias respostas à inquietude metafísica eterna da humanidade.

Mas esta dupla posição, a submissão formal aos valores antigos, e o desejo de
abertura e de realização pessoal, deviam conduzi-los a uma atitude mais que
ambígua. No concerto dos ritos maçônicos do século XVIII, todos cristãos desde
Anderson, o R.’.E.’.R.’. ocupa um lugar de combate, porque só ele ousa colocar a
questão religiosa do lugar do homem no mundo cristão.

E, o pior, ele ousa trazer uma resposta para esta questão, resposta essa que,
longe de esvaziar a pessoa do Cristo, o integra nos termos inaceitáveis para toda
a Igreja constituída.
Por um surpreendente retorno da história, esta resposta, por sua referência ao
Cristo, torna-se, atualmente, a própria razão da desconfiança que o R.’.E.’.R.’.
suscita no seio das Maçonarias regulares (e irregulares também).

Com efeito, a evolução da Maçonaria no século XIX e XX conduziu à sua efetiva

descristianização na Inglaterra, pela vontade de abri-la às religiões não cristãs
(Cryer, 1984), e também no Continente Europeu, pelo anticlericalismo de origem
política. O R.’.E.’.R.’. permanece fiel à sua mensagem original por razões
históricas: a sua utilização no “reduto alpino” helvético (suíço) após o seu
desaparecimento na França e na Alemanha. Daí vem a situação paradoxal que
conhecemos atualmente: em 1987, o único abertamente herético, desde sua
origem, se vê na situação de ser acusado, por todos os lados, entre as
Obediências Continentais, de entreguista católico ( ?! )

Esta situação difícil pode parecer injusta sob muitos aspectos. O que não impede
que (esta situação) não possa ser analisada com a serenidade de uma reflexão
realmente maçônica.

A Situação atual do R.’.E.’.R.’.

A Maçonaria retificada é cristã em sua forma e suas referências. O caráter se

acentua com os graus. Que este cristianismo parece suspeito de heresia é uma
evidência que não exige grande demonstração, mas que também não é mais

55.

importante numa época em que nenhum católico segue ao pé da letra os ensinamentos da

Igreja, quando padres guerrilheiros latino-americanos atendem aos fiéis que comungam,
dando-lhes a hóstia com uma mão e a pílula (ou a camisinha) com a outra!

Permanece o fato de que as referências cristãs são indispensáveis à sobrevivência

do R.’.E.’.R.’. como rito maçônico. E isto é suficiente para que os Maçons
retificados sejam taxados de entreguistas disfarçados!
O problema é sério e os Maçons retificados não podem enfrentá-lo a não ser
gritando alto e claro que suas Lojas estão abertas a todo o profano, desde que ele
acredite em Deus.

Mas que fique claro para todos que esta abertura não pode, de maneira alguma,
colocar em risco a organização e a essência do rito. De fato, as Lojas retificadas
belgas estão abertas aos não cristãos, de acordo com a Constituição da Grande
Loja Regular da Bélgica. Mas esta abertura deve ser bem compreendida.

Ela não pode significar a eliminação das referências cristãs do ritual, sob o
pretexto de que poderiam ferir a consciência da alguns. Este processo é o mesmo
seguido pelos Maçons ingleses do século XIX quando decidiram
“desconfessionalizar” a Maçonaria. Isto levou a Maçonaria azul inglesa a deixar de
fazer referências aos valores vétero-testamentários (do Antigo Testamento) e, por
isso mesmo, quer se queira quer não, levando-a a privilegiar um mundo
intelectual que continha maior inspiração cristã do que judia! Esta rejeição de
todo o valor cristão levaria, para dar um exemplo no campo da Arte, à rejeição da
Missa em Si de J.S.Bach e à destruição da basílica de Vézelay. É difícil
compreender que uma mensagem espiritual ou estética possa ser realmente
(talvez principalmente) apreciada e amada, se nela não vemos nenhum
constrangimento doutrinário ?

Entretanto, a atitude britânica, por mais legítima que ela seja, assinaria a sentença
de morte do R.’.E.’.R.’., o que é suficiente para isolá-lo.

A “abertura” do R.’.E.’.R.’. pode também significar a manutenção das referências

cristãs, esvaziando-as de seu sentido real. Pode-se conservar o Evangelho de João
e a visão apocalíptica, assegurando ao candidato que não se trata senão de
fórmulas vagas e sem importância. Esta atitude seria certamente a mais tolerante
(embora, praticamente, não se trate de tolerância, mas de indiferença), mas ela
levaria a esta situação mais paradoxal ainda de que os únicos constrangidos
seriam os cristãos autênticos, que não poderiam ver, assim, profanado (no
verdadeiro sentido) o Livro da sua Fé. A abertura a todos de um rito cristão, em
sua forma, não pode levar à rejeição dos cristãos autênticos.

56.

A solução passa pela afirmação incontornável de que não existe nenhum

obstáculo mas, ao contrário, enriquecimento, ao se admitir, no seio do R.’.E.’.R.’.,
de algum modo intangível, todo o homem de Deus, cristão ou não. Mas esta
“abertura” não pode ser feita a qualquer preço.

É indispensável que todo o candidato reconheça, sem reticências (sem qualquer

restrição mental), que os valores do cristianismo têm um caráter sagrado, sem
que isso implique numa superioridade essencial, qualquer que seja ela, sobre as
outras tradições. É necessário que os candidatos estejam dispostos a realizar,
segundo a forma intangível do ritual retificado, o programa de realização
espiritual que este rito propõe, simbolizado pela construção do templo ideal.
Finalmente, é necessário que o juramento feito sobre o Evangelho de São João (e
ele próprio como o afirma o ritual) seja para todos, tanto para os que o fazem,
como para os que o ouvem, como um ato sagrado que compromete o
recipiendário, e não como uma formalidade, ou pior, uma profanação (afirmação
que também se aplica ao Rito Moderno Francês).

Se estas condições forem mantidas, o Rito Escocês Retificado poderá se pretender

fiel à tradição maçônica universal e à exigência de sua expressão cristã. Esta
aposta, facilmente entendida por qualquer um, passa pela informação precisa aos
candidatos à Iniciação. Um profano, que tenha sido julgado digno de ser iniciado,
deve ser colocado a par do clima do R.’.E.’.R.’.. Ele deve também saber o que o
rito tem de intangível e aceitá-lo como ele é. Dito de outra maneira, se os Maçons
devem se reservar o direito de aceitar ou de recusar um profano, segundo os
critérios universais da Maçonaria regular, também o candidato tem o direito de
aceitar ou de recusar ser Maçom retificado.

Mas nesta informação, que eles devem prestar, os Maçons retificados deverão
sempre se colocar no plano esotérico porque o esoterismo é só Um, que aproxima
da Verdade e que transcende todos os exoterismos particulares. Limitar-se ao
domínio esotérico permite deixar de se preocupar com as confissões de fé
exotéricas . Mas permanecerá sempre imperioso descartar os que limitam a busca
do conhecimento baseado em um particularismo religioso (afirmação que, aliás,
se aplica a todos os ritos).

O futuro do Rito Escocês Retificado depende, no fim das contas, da profunda

compreensão que os seus membros possam ter dele.
 57.

Epílogo

A análise do Rito Escocês Retificado revela três eixos principais:

1) A manutenção, ou a sobrevivência, da tradição maçônica francesa, operativa no

passado, não sem alterações notáveis que obscureceram o seu sentido primeiro (operativo).

2) A introdução em seu aspecto ritual de uma mensagem que leva em conta a totalidade
do futuro humano. Esta mensagem, de forma cristã, transcende toda a religião organizada
porque visa ao essencial, ao principal, sem nenhum tipo de direção (ou controle)
eclesiástica.

3) A ligação a uma idéia cristã que, por ser a da Maçonaria original, não pode ser
condenada pelas Igrejas, sobretudo pela Igreja romana, porque se fundamenta no
esoterismo cristão, esoterismo esse cuja existência é negada precisamente pela Igreja.! E
este esoterismo cristão, desde que esotérico, é aceitável por todo o homem de boa fé, tenha
ele, ou não, qualquer vínculo exotérico.

Tudo isto não é isento de falhas (o R.’.E.’.R.’. é obra humana) nem de grandezas.
Estas qualidades são suficientes para que o R.’.E.’.R.’. mantenha um lugar
singular, mas não privilegiado, no concerto dos ritos maçônicos.

Esperamos que estas poucas reflexões ajudem os Maçons retificados a conhecer

melhor o seu rito. Esperamos, sobretudo que os outros Maçons, os que não
desejam pertencer a este rito, compreendam que ele é uma expressão legítima da
tradição maçônica universal e não um perigo que é necessário combater.

24 de janeiro de 1987