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DEDICATORIA

A nuestro divino DIOS por guiarnos por el mejor camino de la vida, haciendo que

nuestra lucha por la perseverancia sea constante, por darnos salud y sabiduría para

continuar hasta lograr alcanzar todas nuestras metas propuestas.

A Nuestros padres y amigos por estar siempre con nosotras en todo momento y de

forma incondicional.

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 AGRADECIMIENTO

Nuestro más sincero agradecimiento a los profesores, por el impulso recibido para

desarrollar este trabajo de investigación, que es el resultado de los conocimientos

adquiridos en clase.

A nuestros padres por el gran sacrificio que hacen día a día por nosotras y a nuestros

compañeros de clase por la unión que nos han demostrado.

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 PRESENTACIÓN

Señor Profesor del Curso:

El siguiente trabajo monográfico titulado “PSICOLOGIA

TRANSPERSONAL”, es un tema muy interesante y suma importancia en nuestra
formación académica.

Para su desarrollo, hemos consultado las diferentes fuentes bibliográficas y

tratando en lo posible de desarrollar lo más sustancial del tema, pero no por ello
descuidando la información correspondiente.

Es así, Señor Profesor que pasamos a desarrollar el trabajo.

Muy atentamente.

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 INDICE

DEDICATORIA ...................................................................................................... 1
AGRADECIMIENTO .............................................................................................. 2
PRESENTACION .................................................................................................... 3
INTRODUCCIÓN ................................................................................................... 5
JUSTIFICACION……………………………………………………………………...6
PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA……………………………………………...7
OBJETIVOS…………………………………………………………………………...8
CAPITULO I
LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL
1.1 DEFINICION .............................................................................................................9
1.2 HISTORIA……………………………………………………………………....... 11
1.3 ÁMBITO ..................................................................................................................12
1.4 CONTRIBUCIONES DE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL
EN EL ÁMBITO DE LA CONCIENCIA HUMANA…………………………….13
1.5 INFLUENCIAS ........................................................................................................16
1.5.1 Externas ......................................................................................................16
1.5.2 Internas .......................................................................................................16
1.6 CRÍTICAS ...............................................................................................................16
CAPÍTULO II
TERAPIA TRANSPERSONAL
2.1 ÁMBITOS PROPIOS DE LO TRANSPERSONAL ...............................................18
2.2 FASES 16
2.2.1 Primera etapa .............................................................................................19
2.2.2 Segunda etapa ............................................................................................19
2.2.3 Tercera etapa .............................................................................................19
2.3 TÉCNICAS ..............................................................................................................20
RESUMEN……………………………………………………………………………..21
CONCLUSIONES ...........................................................................................................21
BIBLIOGRAFÍA .............................................................................................................22

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 INTRODUCCION

El término transpersonal significa: más allá de lo personal. Hace referencia a las

experiencias en las cuales tiene lugar una expansión de nuestro limitado sentido de la
identidad, así como el sentimiento de conexión con una realidad más grande y
significativa. Las experiencias religiosas o espirituales constituyen un elemento central
de la experiencia transpersonal, no obstante, lo transpersonal también puede entenderse
como la ampliación de nuestra consideración con (o nuestro sentido de identificación con)
otras personas, la humanidad, la vida, el planeta o la naturaleza.

A pesar de que la psicología transpersonal ha sido influenciada por ideas y prácticas

religiosas, es esencialmente una ciencia aplicada y no una religión o una ideología
espiritual. En sus fundamentos también se distingue en relación a cómo considera la
experiencia, y su insistencia en que el psicólogo debe participar en el proceso de
transformación-espiritual. De esta manera la experiencia y la práctica espiritual personal
sirven para informar, fundamentar y enriquecer la investigación del psicólogo
transpersonal.

La psicología transpersonal también se distingue de la parapsicología y de la

investigación sobre fenómenos psíquicos, a pesar de que comparten entre sí importantes
intereses. Si bien el énfasis principal de la parapsicología y de la investigación sobre
fenómenos psíquicos está puesto en la búsqueda de evidencia objetiva de los fenómenos
paranormales, la psicología transpersonal en cambio, está más interesada en el significado
subjetivo que estas experiencias tienen para el individuo, así como su capacidad para
promover una transformación espiritual y psicológica.

A pesar de que la psicología transpersonal se ha desarrollado dentro del dominio de la

psicología científica, siempre ha reconocido el valor de las aportaciones de otras
disciplinas en la comprensión de lo transpersonal. La educación, la medicina, las
neurociencias, farmacología, filosofía, política, psiquiatría, estudios religiosos y
sociología. Este movimiento transpersonal más amplio es generalmente entendido como
un movimiento que no sólo representa una aproximación al conocimiento, sino también
como un compromiso con una transformación espiritual del individuo, la sociedad, la
cultura y las esferas políticas.

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 JUSTIFICACIÓN

Si la psicología como ciencia es una adolescente, la psicología transpersonal es un bebe

pataleando ruidosamente en la bañera, la pregunta frente a lo existencial es algo que desde
el inicio de la humanidad ha demandado un análisis y la construcción de una posición por
parte de los grandes pensadores.

La psicología en su inspiración y evolución desde la filosofía existencial, ha intentado de

alguna forma tomar lugar frente a dicho interrogante, sin ahondar mucho en tan compleja
cuestión. La ciencia positivista marca el emerger disciplinar de esta ciencia, que en su
momento avanzó hacia el intento de explicar, predecir y controlar todos y cada uno de los
fenómenos propios de lo humano.

Es Wundt quien, al introducir el método experimental en psicología, hace que esta

adquiera el estatus de cientificidad necesario para un contexto que desmeritaba toda
especulación filosófica o conocimiento que no estuviera basado en la experimentación y
medición objetiva de los hechos.

Una vez ésta logra adentrarse en la lógica funcionalista del conocimiento de aquella
época, empieza a cimentar las bases teóricas de su quehacer, a desarrollar teorías propias
y a definir su propio campo de conocimiento. Es en este momento en que surgen
diferentes preguntas por lo humano,

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 PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

“El estudio de los estados alterados de conciencia, indica que existe con seguridad, una
mayor capacidad humana, comprenden, por tanto, los procesos del psiquismo agónico,
con sus características propias y sus patologías”.

La Psicología transpersonal, diferente de la filosofía transpersonal, nace inspirada en esta

última forma de comprensión dentro de “las psicologías”, sin embargo, viene a plantear
una comprensión de forma independiente y sobre todo presta atención a aspectos que no
se habían focalizado desde las otras escuelas.

Llamada actualmente como cuarta fuerza en psicología de acuerdo con esta orientación
teórica viene a proponer un entendimiento de la vida humana como procesos de
consciencia que intentan desarrollar las más altas capacidades del ser humano desde el
planteamiento de una necesidad espiritual evolutiva. Centra su interés en los valores
humanos más elevados y la tendencia humana para alcanzarlos.

Este nuevo movimiento se ocupa de los aspectos místicos o trascendentales del ser
humano que no caben fácilmente dentro de una visión paradigmática tradicional de la
ciencia occidental (Armendáriz, 2003): el estudio científico y la implementación de las

necesidades trascendentales o los valores últimos, la consciencia de unidad, las

experiencias cúspide, el éxtasis, la auto actualización, la esencia, el asombro, el sentido
último, la trascendencia del yo, el espíritu y la consciencia cósmica responden a visiones
que ya fueron trabajadas tiempos atrás en oriente, pero que para nuestro modelo de ciencia
siguen catalogándose como oscuras o no científicas.

En términos de preguntas y objetos de estudio, la intención de esta nueva visión integra a

su exploración elementos de la psicología como tal, pero también de otras disciplinas
como la filosofía, la psicoterapia, la teoría evolutiva, la religión, la física, la ontología, el
misticismo y la psicoterapia., movilizando con esto la visión paradigmática general de la
psicología, a un nuevo paradigma transpersonal

A esta visión de hombre biopsicosocial se agrega la dimensión espiritual, que concibe

una comprensión clínica más amplia del ser humano. Esta nueva premisa trascendental
es ahora nombrada, explorada e incluida dentro de la propuesta terapéutica que desde la
psicología clínica, se da para “lo enfermo” en el ser humano.

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 OBJETIVOS
 Objetivo General:

 Favorecer un acercamiento teórico y reflexivo a la escuela transpersonal,

aportando así al conocimiento y posicionamiento de esta perspectiva en
psicología.

 Objetivos Específicos

 Identificar el proceso de consolidación de la psicología transpersonal

como perspectiva teórica.
 Reconocer los principales autores y teorías de la psicología transpersonal
 Identificar los conceptos fundamentales para la psicología transpersonal
 Reconocer las técnicas generales de la psicoterapia transpersonal.
 Debatir en torno a la psicología transpersonal como ciencia.

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 CAPITULO I
LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL

1.1 DEFINICION
La psicología transpersonal es uno de los modelos en psicología que más polémica ha
causado en cuanto a su aprobación y reconocimiento, debido a que sus fundamentos no
tienen origen propiamente en constructos científicos, sino más bien en principios
filosóficos.
El origen de la psicología transpersonal ocurrió en la década de los años sesenta en
Estados Unidos de América, gracias a un grupo de psicólogos, psiquiatras y
psicoterapeutas (González, 2004). En relación al estudio de la personalidad, mientras el
padre de la psicología humanista Abraham Maslow estudiaba el comportamiento de
monos, se dio cuenta de que ciertas necesidades de estos infrahumanos prevalecían sobre
otras; dicho elemento funcionó para él como una metáfora para afirmar que en el ser
humano ocurre lo mismo. Maslow propuso que existen 5 grandes bloques de estas
necesidades: 1) las necesidades fisiológicas, 2) necesidades de seguridad y
reaseguramiento, 3) la necesidad de amor y pertenencia, 4) necesidad de estima y 5) la
necesidad de actualizarse uno mismo.
Dependiendo del tipo de necesidad que hiciera falta, esta motivaría al sujeto a tener cierto
tipo de comportamientos que le acercaran a su meta; si alguien tiene sed, hará lo necesario
para conseguir agua y beberla, si se tiene hambre buscará comida, si alguien siente miedo
y ansiedad constantemente, buscará cómo sentir más seguridad, si alguien se siente falto
de afecto, amor o pertenencia, hará lo posible para encontrarlo y sentirse completo, pero
una vez que estas primeras necesidades son satisfechas y que a su vez la complejidad de
su naturaleza va aumentando, se llega al punto en que, una vez satisfechas hasta cierto
punto las primeras cuatro necesidades el individuo deja de sentir aquella potente
motivación por conseguirlas, en consecuencia, prefiere lograr un estado interno de
comunión con todo lo que le rodea, algo que no tiene que ver con la búsqueda de un
equilibrio interno ni psicológico, ni fisiológico.
Una vez que Abraham Maslow y Anthony Sutich fundaron la tercer fuerza de la
psicología llamada psicología humanista; estos dos teóricos junto con Stanislav Grof y
James Fadiman entre otros, constituirían formalmente el modelo de la psicología
transpersonal; esto fue debido a los resultados de una década de investigación entre
Maslow y Sutich, junto con la intención de expandir los alcances de la psicología
humanista más allá del estudio del Yo individual, interesándose por el estudio del nivel
espiritual y trascendente de la existencia humana (Walsh, 1994; Puente, 2009).
A pesar de que fue en los años sesenta su fundación formal, se considera que la psicología
transpersonal tiene sus orígenes a principios del siglo veinte, desde los postulados teóricos
de Jung, Asagiolli y Richard Bucke; aunque no se cuenta con información concluyente
de que Maslow y Sutich tomaran como fundamento las teorías de Jung, Asagiolli y Bucke
para crear el modelo transpersonal.

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El término transpersonal desde su etimología significa “ir más allá de lo personal” o “a
través de lo personal”, se refiere a las motivaciones, las experiencias, los estadios
evolutivos, los modos de ser, las inquietudes o cualquier fenómeno que incluyen y al
mismo tiempo se extienden más allá de la personalidad individual o Yo (Ferrer, 2003 en
Puente, 2009).
Desde una perspectiva científica, la psicología transpersonal se suma a la tendencia
general hacia la integración intra e interdisciplinaria y la idea de la unidad inseparable de
sujeto y objeto, deja atrás el positivismo y la visión científica ortodoxa - cartesiana de la
realidad y de un universo mecánico y se identifica más bien con un paradigma unificador.
De acuerdo a Barnes (2005) dentro de las Psicologías de oriente un exponente llamado
Ramana Maharsi que fue uno de los más importantes maestros espirituales en la India,
siendo muy joven alcanzó un estado de conciencia que mantuvo inalterable el resto de su
vida, en el que percibía su naturaleza real, la conciencia universal indivisible y única.
Es decir, realizó o trascendió el ser; sus enseñanzas verbales se centraban exclusivamente
en afirmar que la conciencia es la única realidad existente, y en proponer como método
para alcanzar este estado el volver la atención hacia uno mismo a través de la indagación
del yo o auto indagación; definió lo transpersonal como una experiencia, un estado, y un
movimiento, que incluye la posibilidad de vivir estados no ordinarios de conciencia, y de
superar los límites del ego para identificarse momentáneamente con otras realidades del
yo interno (Barnes, 2005).
Por otro lado, con una perspectiva de más de veintiocho años en el campo de las nuevas
psicologías, Almendro (2009) hace una reflexión de la psicología transpersonal sobre lo
que ha pasado en Europa y en algunas partes de América, donde narra como a partir de
los años setenta se escuchaba en la facultad de Psicología en la Universidad de Barcelona
lo que ya estaba sucediendo en California; lo que derivo como el modelo transpersonal
de la psicología que propone como objetivo principal aclarar las fronteras y las variedades
de la experiencia humana consciente, realizando una interiorización de trascendencia
hacia el ser (Rowan, 1996, en Puente, 2009).
En los años 80 aparecio Stanislav Grof´s y fue en donde Almendro se inscribió en un
programa de entrenamiento de Stanislav; agregándole conocimiento de Maslow, Naranjo,
Wilber, que se enfocaban en la metaconciencia que daba lugar a la transformación de la
conciencia humana como un ser transpersonal (Almendro, 2009).
Puente (2009) explica que en un principio Sutich combino las palabras humanismo y
misticismo, lo que dio origen al primer término para referirse a la cuarta fuerza de la
psicología, humanisticism (humanisticismo); Abraham Maslow prefirió el término
transhumanistic (transhumanistico), término utilizado inicialmente por Julian Huxley en
1957; posteriormente en 1967, cuando Maslow era el presidente de la Asociación
Americana de Psicología, presentó el Journal of Transpersonal Psychology (Revista de
Psicología Transpersonal), el término Transpersonal sustituyo a los términos
mencionados anteriormente, debido a que Victor Frankl, Miles Vich, James Fadiman,
Stanisval Grof y Abraham Maslow en una reunión decidieron que era un término más
adecuado, el cual expresaba mejor la idea de: investigar más allá de la personalidad
individual, algo que es mas comprensivo o mayor que esta (Sutich, 1976, en Puente,
2009).

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En cuantiosas de las tradiciones antiquísimas orientales se encuentra presente la
trascendencia del ego, yo o self, como sendero fundamental en el camino de la realización
personal, de todas ellas quizás la de India haya sido la más fructífera en modelos teórico-
prácticos destaca la aportación, en el pasado siglo, de Ramana Maharsi, máximo
exponente de la idea de auto indagación como camino hacia la autorrealización (Barnes,
2005).
Los intereses de la psicología transpersonal están muy cerca de los de diversas tradiciones
espirituales y su camino de exploración va muy de la mano de la filosofía. El modelo
propone que muchas de las cualidades reportadas como espirituales ocurren o se facilitan
cuando el estado común de conciencia se ha alterado; por lo que se considera que el único
modo de tener una experiencia verdaderamente espiritual es vivirla y no pensarla
(Armendáriz, 2003).
La psicología transpersonal establece un puente entre la ciencia y la espiritualidad; entre
el este y oeste; conocer los opuestos; tratando de acercarse al origen (Almendro, 2009);
como una síntesis entre ciencia moderna y sabiduría antigua, enfocándose en su totalidad
sin disminuir la responsabilidad de lo personal, la psicología transpersonal recupera la
sabiduría antigua, revelando el significado de la vida en textos ancestrales como
Gilgamesh (babilonia), Tao te King de Lao Tse, Confucio (China), los upanishádica
(India), los dervishes y la sabiduría cristiana.
De acuerdo a Puente (2009) en los estados modificados de consciencia estudiados por la
psicología transpersonal se producen cambios en el flujo del pensamiento, en la
percepción de la realidad y a nivel emocional, en estos estados pueden ocurrir
experiencias de purificación emocional y, sobre todo, experiencias místicas que diversos
autores han definido como religiosas, trascendentes, transpersonales o experiencias
cumbres.
En estas vivencias el mundo se percibe como una totalidad, en la que el propio individuo
está inmerso. Se produce, al mismo tiempo, una sensación subjetiva de unidad, en la que
el Yo individual se diluye, desapareciendo toda distinción significativa entre el Yo y el
mundo exterior, esta experiencia es vivida por la persona como algo positivo, y autores
como Maslow o Grof señalan que puede tener efectos beneficiosos y terapéuticos
Los teóricos de la psicología transpersonal aseveran que, a través de experiencias de caos
y trascendencia, que suceden en la vida cotidiana, la persona puede alcanzar mayores
grados de complejidad y orden, este modelo del ser humano que presentan, se basa en las
ciencias de la complejidad, de las que adoptan diversos conceptos y principios, y es
entonces que, los teóricos transpersonales plantean que en estas experiencias se produce
un proceso de caos y auto organización, conceptos y metáforas que les sirve para explicar
los fenómenos que han observado en la práctica clínica, los cuales se derivan de
discernimientos tales como de la teoría de los fractales y la teoría general de sistemas para
explicar las sensaciones de unidad y la conexión entre el todo y la parte, que se origina
en estas experiencias (Puente, 2007).
Arvizu, O.H, González, M.M., Uribe, A. (s.f) Aportes teóricos de la psicología
transpersonal. Recuperado de:
http://www.psicologiaonline.com/articulos/2009/09/PsicologiaTranspersonal.shtml

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1.2 HISTORIA
La psicología transpersonal es un movimiento que tuvo origen a finales de la década de
1960 por un grupo de psicólogos y psiquiatras como Stanislav Grof, Anthony Sutich,
Miles Vich, Abraham Maslow, entre otros, que consideraron que era necesario investigar
y desarrollar una nueva rama de la psicología que estudiase un conjunto de experiencias
y fenómenos de la conciencia que hasta la fecha consideraron que la psicología corriente
no atendía suficientemente (Braud, 1988, p. 34). En consecuencia, en 1969, Maslow
propuso el término transpersonal para designar esta nueva psicología, que sería, para
Maslow, la “cuarta fuerza”.
La primera era el psicoanálisis, la segunda el conductismo y la tercera la psicología
humanista. Con la fundación de esta nueva escuela, se lanzó la revista Journal of
Transpersonal Psychology5 bajo la supervisión editorial de Anthony Sutich, y en 1972 se
estableció la Asociación para la Psicología Transpersonal,6 organizando las primeras
conferencias el año siguiente.
Jung (1960), con el avance de las investigaciones, los precursores de la Psicología
Humanística, apoyados en los extraordinarios progresos de la Biología, las Neurociencias
y la Física Moderna, junto al estudio científico de las grandes tradiciones espirituales de
la humanidad, fueron intuyendo que las potencialidades humanas alcanzaban
dimensiones mucho más vastas que las que habían contemplado en un comienzo.
Científicos de las más diversas disciplinas comenzaron a considerar a la conciencia como
el factor esencial de nuestra evolución, destacando que sus potencialidades de expansión
constituyen el eje del futuro de la humanidad.
Para Ferrer (2003), la Psicología Transpersonal ha asumido este desafío desarrollando
una visión integral de la evolución de la conciencia humana, que contempla los aportes
de todas las grandes escuelas de Psicología Contemporánea y los últimos avances en el
resto de la ciencia, junto a la sabiduría ancestral de la humanidad. A partir de este enfoque
viene aportando modelos integrales que abrazan las profundidades de la naturaleza
humana y herramientas prácticas para su evolución, que están siendo aplicadas en todas
las áreas del conocimiento, la educación y las organizaciones.
“Nuestros cursos están diseñados para aportar a sus participantes todas las
herramientas relacionales diseñadas por la Psicología Humanística, junto a los aportes
trascendentes de la moderna Psicología Transpersonal”. La visión integral, el despertar
de la intuición, la captación del carácter de misión y del sentido trascendente en los
simples actos cotidianos, constituyen la esencia de esa mística que lleva a su plena
realización a todo proyecto personal y organizacional (Ferrer, 2003, p. 45).

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1.3 ÁMBITO
Según Jorg (1986), citando a Jung, afirma que la psicología transpersonal considera temas
como: las experiencias cumbres (que —según el psicólogo estadounidense Abraham
Maslow (1908-1970)— son estados de interconexión y unificación espiritual),
experiencias místicas, trances sistémicos, y experiencias metafísicas de vida.
Si bien los caminos que se pueden tomar a partir de esta síntesis son varios (dependiendo
de las concepciones psicológicas y espirituales que se integren), el objetivo principal de
la psicología transpersonal sería que los seres humanos trasciendan el sentido de sí
mismos, para lograr identificarse con una conciencia mayor.
El psicólogo estadounidense Wilber (1949), distingue tres niveles en el desarrollo de esta
conciencia:

 El nivel prepersonal: es el momento de desarrollo en que los seres humanos aún no

tienen conciencia de su mente (bebés pequeños, que todavía no tienen una teoría de la
mente.

 El nivel personal: que se alcanza cuando el niño toma conciencia de que es una
persona que piensa, diferente a otros.

 El nivel transpersonal: el nivel que se alcanza por medio del desarrollo espiritual, y
que consiste en trascender la identificación con el cuerpo y la mente, para alcanzar un
nivel de conciencia mayor.
En un artículo publicado en el Journal of Transpersonal Psychology titulado
“Definiciones de Psicología Transpersonal: los primeros veintitrés años”, se hace una
investigación de la literatura transpersonal y recogen doscientas dos definiciones de las
cuales publican cuarenta. Entre ellas la dada por Sutich (1968), uno de los padres de la
psicología transpersonal.

A lo largo de otras definiciones que hace esta escuela se pueden encontrar también,
referencias a experiencias místicas, experiencias cercanas a la muerte, memorias de
supuestas vidas pasadas, estados no ordinarios de conciencia, sentimientos de mística
fusión con los otros, guía interior, proceso creativo, sincronicidad, capacidades psíquicas,
etc.

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1.4 CONTRIBUCIONES DE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL EN EL ÁMBITO
DE LA CONCIENCIA HUMANA
Wilber (1989), es uno de los principales autores en el campo de la psicología
transpersonal. De acuerdo con sus autores, la psicología transpersonal ha hecho
contribuciones al mejor entendimiento del desarrollo humano y la conciencia.
Entre las teorías de los modelos transpersonales que los autores presentan, está el modelo
lineal-jerárquico del mapa del desarrollo humano, como el de Timothy Leary y Ken
Wilber.
Wilber (1989), uno de los más importantes contribuyentes, ha desarrollado un
modelo del espectro de la conciencia, que consta de tres grandes categorías: el estado
prepersonal o pre-egoico, el ámbito personal o egoico, y el transpersonal o trans-egoico.
Una versión más detallada de esta teoría del espectro del desarrollo de la conciencia,
abarcaría nueve diferentes niveles de desarrollo de la conciencia, en los que, desde los
niveles 1-3 se presentan como pre-personales, (o preconvencionales) los niveles 4-6
serían los niveles personales (o convencionales) y los niveles 7-9 serían los niveles
transpersonales (transconvencionales).
Wilber (1989) ha retratado el desarrollo de la conciencia como un orden jerárquico,
escalonado. Su modelo conceptual, muestra el avance de la conciencia desde los niveles
inferiores a los niveles superiores.
Según este mapa, cada nuevo nivel o escalón abarcaría e integraría en sí mismo a los
niveles anteriores, desarrollando nuevas habilidades asociadas únicamente con el nivel
más elevado. Adicionalmente cada nivel incluiría también un tipo particular de estructura
de personalidad, y posibles vulnerabilidades frente a determinadas patologías que
pertenecerían a ese nivel.
A partir del trabajo de Wilber (1989), psicólogos transpersonales también han
argumentado a favor de una mejor diferenciación entre los problemas de ciertas
patologías psiquiátricas y su relación con los estados prepersonales/transpersonales.
La posible confusión de estas dos categorías de problemas (según el modelo, los
provenientes de un nivel pre personal no serían del mismo tipo que los provenientes de
un nivel transpersonal) se dice que conducen a lo que la teoría transpersonal denomina la
confusión entre lo pre/trans de los estados de conciencia, y la problemática asociada a
cada estado de conciencia, que proviniendo de distintos niveles de conciencia son tratados
sin embargo por la psiquiatría del mismo modo.
Dentro de la psicología transpersonal, técnicas como la respiración holotrópica
desarrollada por Grof (1960). Misma que permite adentrarse a estados no ordinarios de
conciencia para poder acceder a información que está en dos niveles previos al
transpersonal; en el nivel prepersonal y en el personal.
Con esta técnica de hiperventilación, se puede obtener información que ayuda a entender
las formas de pensar y de ser que influyen en el comportamiento del individuo que la
práctica, pues son experiencias que no se tienen presentes pero que afectan de manera
inconsciente a la persona.

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 En algunas culturas prehispánicas, el uso de sustancias que favorecían el proceso de
adentrarse a estos estados no ordinarios de conciencia para conectarse con una sabiduría
mayor. Una vez en este estado, se podía tener información que permitía predecir o curar
a los consultantes de estos maestros.
Estos procesos se tomaban tiempo y en algunas culturas como la maya, la astrología o
astronomía, era usada para buscar los momentos más propicios para llevar a cabo estos
rituales. (Grof, 2000, p. 67)
Grof (2000), estudió mucho tiempo todas estas tradiciones y desarrolló un método
más seguro, pues no se tienen los efectos secundarios de los componentes químicos de
estas sustancias.
Desafortunadamente aún existen creencias como es que el desarrollo psicológico cesa al
acceder a la madurez, creencia que comienza a ser desmentida desde las propias instancias
de la psicología evolutiva oficial. También es que la salud psicológica puede ser deducida
del estudio de la patología.
Y quizá la más controvertida que todos los estados no ordinarios de conciencia y las
experiencias místicas o transpersonales son insignificantes o patológicas, como se creé
en el psicoanálisis y en la mayoría de las corrientes psicológicas.
Sin embargo, la psicoterapia transpersonal es una herramienta excelente para promover
la evolución de la conciencia y para dar pie a este trabajo profundo, el terapeuta deberá
trabaja sistemáticamente en la evolución de su propia conciencia y habrá de lograr un
avance significativo antes de poder acompañar en el proceso de sus pacientes.
“En general, si los terapeutas no están comprometidos con el conocimiento de sí
mismos y primero trabajan en sus propios procesos mentales desde cualquier corriente
psicológica, el apoyo o aportación que podrán dar a sus pacientes será”. Eso dificulta
encontrar terapeutas preparados y comprometidos con sus labores. Cabe aclarar, que
esta situación no es exclusiva de la corriente transpersonal. pobre. (Braud, 1998, p. 78)

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1.5 INFLUENCIAS

1.5.1.- Externas
Es importante mencionar que son muchas las influencias que la Psicología Transpersonal
ha recibido de las diferentes corrientes espirituales y religiones como por ejemplo, el
Budismo y el Hinduismo, así como también de distintas escuelas filosóficas y místicas.

El estudio del desarrollo hacia una transpersonalidad conlleva inevitablemente el estudio

de la conciencia como fenómeno, así que la psicología transpersonal también bebe de las
neurociencias, la neurofisiología, la psicología cognitiva, así como de la parapsicología y
la investigación sobre los fenómenos psíquicos.

1.5.2.- Internas
Para Ferrer (2003), hoy en día es una rama de la psicología pionera en el estudio de la
conciencia y del desarrollo psicológico e interior hacia una identidad transpersonal en
conexión con la comunidad, la naturaleza e incluso con el Cosmos. Este desarrollo interior
implicaría un proceso, y es aquí en donde diferentes modelos teóricos que describen este
proceso de transformación entran en discusión, proponiendo y discutiendo diferentes
visiones sobre cómo tiene lugar. Tenemos por ejemplo a: S. Grof, Washburn, C.G. Jung,
K. Wilber, Sri Aurobindo, A. Maslow, R. Assagioli, Peggy Wright, J. Ferrer, Charles
Tart, entre otros también importantes.

1.6 CRÍTICAS
Las críticas de la psicología transpersonal han llegado de varios autores. El campo de la
psicología transpersonal ha sido criticado por su falta de conceptual, probatoria, y el rigor
científico.
En una revisión de las críticas del campo, Cunningham (2001) escribe, "los filósofos han
criticado porque su psicología transpersonal es la metafísica y la epistemología ingenua
no está desarrollado.
Multiplicidad de definiciones y la falta de puesta en práctica de muchos de sus conceptos
ha dado lugar a una confusión conceptual sobre la naturaleza de la psicología
transpersonal en sí (es decir, el concepto se utiliza de manera diferente por diferentes
teóricos y significa cosas diferentes para diferentes personas).
“Los biólogos tienen la psicología transpersonal criticado por su falta de atención a los
fundamentos biológicos de la conducta y la experiencia” . Los físicos han criticado por
la psicología transpersonal capacidad física inapropiada conceptos como explicaciones
de la conciencia". (Assagioli, 1966, p. 90)

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Una de las primeras críticas sobre este campo fue emitida por el psicólogo humanista May
(1999), que discute las bases conceptuales de la psicología transpersonal. May (1999) ha
estado especialmente preocupado por el bajo nivel de reflexión sobre el lado oscuro de la
naturaleza humana, y el sufrimiento humano, entre los principios teóricos
transpersonales.
Una crítica similar también fue presentada por Alexander (1980) que piensa que la
psicología transpersonal, a la luz del pensamiento de William James, representaba una
filosofía que no tiene al mal adecuadamente en cuenta.
Las críticas también han venido de la psicóloga cognitiva, y humanista, Albert Ellis
(1989) que ha cuestionado el estatus científico de la psicología transpersonal, por su
relación con la religión y el misticismo. Friedman (2000) ha criticado el campo de la
psicología transpersonal por considerarlo un campo subdesarrollado de la ciencia.
Aunque distingue entre la psicología transpersonal como un campo de la psicología
científica, alega que una gran área del campo de estudios transpersonales, según el autor,
siguen una serie de criterios no científicos.
Las doctrinas o ideas de muchas personalidades, que son o han sido maestros espirituales
en el mundo occidental, como Gurdjieff o Alice Bailey, a menudo son asimilados a la
psicología transpersonal, creen que gran parte de estas críticas pueden ser matizadas si se
distingue en el ámbito de la psicología transpersonal, a aquellos que autodenominándose
falsamente como transpersonales, operan fuera de un contexto académico.
Se ha argumentado también que la mayoría de los psicólogos no están estrictamente
adscritos a las escuelas tradicionales de la psicología, sino que la mayoría de los
psicólogos toman un enfoque más ecléctico.
Esto podría significar que las categorías transpersonales enumeradas pueden ser
consideradas más bien como subdisciplinas de la psicología; como el estudio del
fenómeno de conversión religiosa, que sería perteneciente al área de la psicología social.
Los estados alterados de conciencia, dentro de la psicología fisiológica, y la vida espiritual
dentro de la psicología de la religión.

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CAPÍTULO II
TERAPIA TRANSPERSONAL

2.1 ÁMBITOS PROPIOS DE LO TRANSPERSONAL

Según Almendro (2001), pionero de la psicología Transpersonal en España y Doctor en

Psicología, lo transpersonal es:

 Establecer puentes entre la ciencia y la espiritualidad.

 Síntesis entre ciencia moderna y sabiduría antigua, lo que conlleva un puente entre
oriente y occidente sin olvidarnos de las franjas intermedias.
 Síntesis y encuentro entre los opuestos
 Tratar de enfocar la "totalidad" sin fronteras y sin escamotear la responsabilidad
de lo personal.
 Recuperación de la sabiduría milenaria, el legado por ejemplo del misterio y el
sentido de la vida puesto de manifiesto en textos tan antiguos como necesarios de
relecturas, me refiero al Guilgamesh, en Babilonia, al Tao te King de Lao Tsé ,
Confucio, en la antigua china; los Upanishad en la India, o tratando de acceder al
compás del universo como los derviches y ¿por que no? a la sabiduría del
cristianismo que siempre despreciamos por tenerlo más a mano.
El Caballero realiza un "viaje interior"; es el viaje del héroe mítico que aparece en la
mitología de todas las tradiciones: Gilgamesh, Ulises o Zaratustra. Todos ellos tienen que
realizar unas tareas para alcanzar la sabiduría interior, pertrechándose de la valentía para
enfrentarse a las pruebas y salir victoriosos de las mismas. (Grof, 2000)

Una vez aliviado el dolor y la inquietud que han motivado la iniciación de la terapia. Y
una vez aprendidos nuevos patrones mentales que construyen un ego más feliz, la
Psicología Transpersonal aborda aspectos tales como:

 La búsqueda del sentido de la vida.

 El ejercicio de la creatividad.
 El ámbito de la intuición.
 La experiencia interior de certeza.
 La visión de lo que en realidad somos.
 La capacidad de amar sin objeto, como estado de conciencia del propio sujeto.
 El "desapego" o facultad de distanciarse del ego y observarlo.
 El sentimiento de trascendencia.
 Y la capacidad, de servir y amar a todos los seres sensibles.
 La terapia transpersonal es un modo de convertir la inquietud y la crisis en una
oportunidad de lo Profundo.

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2.2 FASES
Para Braud (1998), en la terapia transpersonal como su nombre indica se busca que la
persona se ponga en contacto con lo que realmente es, es decir la identidad profunda
mucho más allá de todos los personajes que representamos en el día a día. El término
transpersonal por tanto tiene que ver con lo que está más allá de la persona.

El terapeuta transpersonal acompaña a la persona en un viaje que pretende arribar en la

orilla del sí mismo profundo. En este proceso el término terapeuta es sinónimo de
acompañante.

Aquella persona que llega a ser capaz de devenir consciente o darse plena cuenta de sus
"conductas no deseadas" adquiere de inmediato opciones de acción que disminuyen su
reactividad y la convierten en una entidad más íntegra y creativa

En la Terapia Transpersonal, el verdadero sanador es la consciencia, ya que el hecho de

ser plenamente consciente de algo supone automáticamente transformarlo, sin esfuerzos
particulares añadidos. Desde esta perspectiva, la consulta de un terapeuta transpersonal
puede considerarse como un Observatorio de la propia e íntima mismidad.

2.2.1.- Primera etapa

Conocimiento de la propia identidad Ego. A lo largo de esta etapa se entrena al sujeto a
observar todos los matices posibles de su propio conflicto. Es decir, aprender a dirigir la
mirada interior, incrementando el auto conocimiento y la consciencia de sus propios
patrones mentales y emocionales. Dicho “darse cuenta” aborda los elementos
psicológicos implicados que causan inquietud y en muchos casos sufrimiento. A partir de
este punto, el sujeto comienza a ser capaz de asumir y aprovechar el inmenso caudal de
oportunidad que su crítica “situación personal” ofrece.

2.2.2.- Segunda etapa

Reprogramación y relativización del propio Ego. En esta etapa el sujeto aprende a
nombrar sus diferentes partes internas y proceder a recrear nuevos patrones de
pensamiento de los que se derivará la vida futura de su yo personal (Kunt, 1995, p. 88).
En esta fase, el sujeto aprende a conectarse con sus verdaderas necesidades y elegir lo
que quiere vivir, constatando que lo que sucede en su mente se debe a un proceso íntimo
de “interpretación de la realidad”. A partir de este punto, el sujeto por el simple hecho de
devenir consciente abre un nuevo horizonte vital en cuya construcción ya puede intervenir
y optar.

2.2.3.- Tercera etapa

Hacia la Esencia: A lo largo de esta etapa, el sujeto construye el puente entre su Ego o
mente pensante y el nivel transpersonal o Identidad Esencial. Conforme se avanza, el
sujeto se reconocer como Ser Espiritual que se manifiesta en la Conciencia Testigo. Desde
este nivel, intuye la finalidad de su vida y el propósito de su propio devenir, de manera
que los errores se perciben como experiencias no casuales de aprendizaje hacia el
despertar de la conciencia.

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2.3 TÉCNICAS
La terapia transpersonal es una forma de "Yoga Integral". Por "Yoga Integral" se entiende
al crecimiento desde las áreas (Jorg, 1986):
 Física: Ejercicio físico, alimentación sana y consciente.
 Emocional: Gestión de una red social, relaciones conscientes, ejercicios de
respiración
 Mental: Reflexión, estudio, actualización de capacidades.
 Espiritual: Trabajo en la expansión de consciencia y el desarrollo del propio "darse
cuenta": Meditación ZEN, Yoga o Tai Chi, atención sostenida, vocación de servicio.
Cada sujeto y cada etapa correspondiente de la terapia requiere del entrenamiento de
técnicas entra las cuales pueden destacarse:
 Respiración consciente.
 Diversas técnicas de la psicología tradicional
 Estados de relajación profunda en los que se accede a áreas mentales que saben "lo
que está pasando"
 Ejercicios de "regresión" hacia etapas anteriores en búsqueda de raíces y causas de
patrones conductuales no deseados
 Ejercicios de identificación con el Testigo interior.
 Observación y análisis de los procesos cognitivos de cada miedo.
 La práctica de la meditación ZEN.
 Y otras muchas técnicas que entrenan al sujeto a distanciarse de sus contenidos
mentales y movilizar el enfoque de la atención hacia áreas cognitivas deseables.
 Transcurrida la primera etapa, el sujeto ha aprendido a observar y examinar su
modelo mental. Aquella persona que anteriormente sufría ha aprendido a vivirse en
los escenarios problemáticos sin mayor perturbación.
El sujeto ha devenido consciente de la capacidad de convertir su problema en una
oportunidad de crecimiento y auto-consciencia. Un ser humano nuevo que ha ensanchado
su horizonte interior e incrementado su capacidad de ser feliz.

Transcurrido el ciclo terapéutico, el sujeto se siente integrado y ya puede reconocer su

"sombra" y por tanto aceptarla. El sujeto escucha a su naturaleza corporal y conoce mejor
la programación histórica y familiar de su propio ego; se siente centrado y consciente de
la impermanencia de los contenidos de su mente y de los fenómenos en general.

“Es un ser humano que ante la circunstancia anteriormente conflictiva ya no echa la

culpa a nada, ni a nadie, sino que mira el discurrir de su propia mente”. Un ser humano
que ha entendido el verdadero valor de la independencia emocional sin merma de la
calidad amatoria de su corazón. (Braud, 1988, p. 39)
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 RESUMEN

El término “transpersonal” es la combinación del prefijo “trans” y el nombre “personal”.

Significa lo que lleva al individuo más allá de sí mismo, de su persona, pero a través de
su persona. Este término fue primeramente mencionado en psicología por William James
(1905), después por Carl G. Jung y posteriormente por Roberto Assagioli (1965), de
forma independiente. Todos ellos se referían a este término para explicar los estados de
consciencia superiores, de naturaleza espiritual.

Conociendo las investigaciones de estos autores, y dándose cuenta de que el ser humano
puede desarrollar unos potenciales humanos que no habían sido descritos por las
anteriores escuelas de psicología sugiere el surgimiento de una nueva escuela psicológica
como una “cuarta fuerza”, diferenciada de las tres anteriores por su énfasis de estudio en
los estados de salud óptimos. Desde entonces, numerosos profesionales de la salud se
sintieron atraídos por esta nueva escuela, y se crearon asociaciones, escuelas, estudios
académicos de grado y posgrado, publicaciones, congresos… en todo el mundo.
Desde la psicología transpersonal se comprende al ser humano como un ser bio-psico-
socio-eco-espiritual, y se entiende la psique como una combinación del “ego” y el “ser”,
estructurada en tres niveles de consciencia: inconsciente, consciente y superconsciente.
Para llegar al desarrollo transpersonal (superconsciente) hace falta desarrollar los niveles
de consciencia antecedentes.
Así pues, la psicología transpersonal hace referencia a un desarrollo de la consciencia
óptimo. Por eso, en psicoterapia transpersonal, la enfermedad mental no se entiende como
una “enfermedad”, sino como un síntoma que está escondiendo una oportunidad de
desarrollo consciente y su consecuente crecimiento personal. El tratamiento pues, será la
comprensión de los mecanismos inconscientes que están impidiendo evolucionar
espiritualmente a la persona.
Concretando, la experiencia transpersonal estaría compuesta por aquellos momentos en
que experimentamos nuestra identidad personal (ego), como una identidad que no es
individual, sino unitaria con el resto de seres y cosas.
En un estado de consciencia ordinario, la persona (ego) siente que es diferente de las
demás personas, animales, plantas, seres vivos y materia que le rodea. Pero en un estado
de consciencia transpersonal, la identidad personal se ha disuelto, el ego se ha
“desintegrado” y la identidad es unitaria, donde la persona siente que es todo lo que existe,
y no solo ella misma.
Así pues, ese estado de consciencia es lo que llamamos “transpersonal”. Mientras que
“psicología”, es la disciplina a través de la que se estudia esa consciencia, ya que recoge
todos los procesos biológicos, psicológicos, sociales, emocionales y espirituales que están
envueltos en ella.
“la persona (ego) sería el iceberg, una masa de hielo enorme, en su mayor parte oculta,
sumergida en el mar, flotando en el océano, camino a corrientes más cálidas. La persona
(iceberg) se siente separada del resto de seres y cosas que existen y le rodean (el océano).
Pero conforme el iceberg va hacia corrientes más cálidas, se derrite, y lo que antes estaba
separado del TODO, ahora se ha fundido con el TODO, y no hay forma de encontrar qué
moléculas de agua pertenecían al iceberg y cuáles al océano, porque en el fondo, siempre
habían sido lo mismo”.
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 CONCLUSIONES

1. Afortunadamente las aportaciones de la psicología transpersonal nos Llegan

informaciones valiosas en pro de ayudar a crecer como persona, profesional y sobre todo
entender el porque nos manifestamos en esta dimensión, despertar, estar despierto y saber
aprovechar el corto tiempo que nos lega para permanecer en esta aquí.

2. La filosofía perenne de Wilber se ha encargado de estudiar las diferencias entre los

distintos niveles que tiene la conciencia humana. Observando los diferentes límites entre
éstas y las diferentes causas de estos límites o demarcaciones de la identidad que nos
separan del verdadero ser, la conciencia pura y unitiva (la conciencia de unidad).

3. Transcurrida la primera etapa, el sujeto ha aprendido a observar y examinar su modelo

mental. Aquella persona que anteriormente sufría ha aprendido a vivirse en los escenarios
problemáticos sin mayor perturbación.

4. Algunos terapeutas consideran que un ser humano está en salud, cuando se ha despojado
de los conflictos básicos y se reintegra a la sociedad productiva y familiar, sin embargo
para la Psicología Transpersonal, la superación no será real, en cuanto el sujeto no haya
realmente accedido al contacto con su nivel esencial. Siendo así que un ser humano gozará
de buena salud cuando se sienta enraizado en su identidad profunda y haya encontrado,
en sí mismo, el sentido de su vida.

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 BIBLIOGRAFÍA

Almendro, M. (2002). Psicología del Caos. Barcelona: La Llave.

Aguilar, L. (1999). La Consciencia Transpersonal. Barcelona: Kairós.
Kunt, O. (1995). Psicología y Psicoterapia Transpersonal. Barcelona: Kairós.
Assagioli, R. (1996). Ser Transpersonal. Psicosíntesis para el nacimiento de nuestro Ser
real. Barcelona: Gaia Ediciones.
Braud, W. (1998). Transpersonal Research Methods for the Social Sciences: Honoring
Human Experience. California: SAGE Publications, Inc..
Daniels, M. (2008). Sombra, Yo y Espíritu. Ensayos de psicología transpersonal.
Barcelona: Kairós.
Ferrer, J. (2003). Espiritualidad creativa. Una visión participativa de lo transpersonal.
Barcelona: Kairós.
Grof, S. (2000). La psicología del futuro. Lecciones de la investigación moderna de la
consciencia. Barcelona: La Liebre de Marzo.
Jorg, K. (1986). Psicología Transpersonal: Nacimiento, Muerte Y Trascendencia En
Psicoterapia. Barcelona: Kairós.
Maslow, A. (1972). El hombre autorrealizado. Hacia una psicología del ser. Barcelona:
Kairós.
Wilber, K. (1989). El proyecto Atman. Una visión transpersonal del desarrollo humano.
Barcelona: Kairós.

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