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DEDICATORIA

A nuestro divino DIOS por guiarnos por el mejor camino de la vida, haciendo que

nuestra lucha por la perseverancia sea constante, por darnos salud y sabiduría para

continuar hasta lograr alcanzar todas nuestras metas propuestas.

A Nuestros padres y amigos por estar siempre con nosotras en todo momento y de

forma incondicional.

1
 AGRADECIMIENTO

Nuestro más sincero agradecimiento a los profesores, por el impulso recibido para

desarrollar este trabajo de investigación, que es el resultado de los conocimientos

adquiridos en clase.

A nuestros padres por el gran sacrificio que hacen día a día por nosotras y a nuestros

compañeros de clase por la unión que nos han demostrado.

2
 PRESENTACIÓN

Señor Profesor del Curso:

El siguiente trabajo monográfico titulado “PSICOLOGIA

TRANSPERSONAL”, es un tema muy interesante y suma importancia en nuestra
formación académica.

Para su desarrollo, hemos consultado las diferentes fuentes bibliográficas y

tratando en lo posible de desarrollar lo más sustancial del tema, pero no por ello
descuidando la información correspondiente.

Es así, Señor Profesor que pasamos a desarrollar el trabajo.

Muy atentamente.

3
 INDICE

DEDICATORIA ...................................................................................................... 1
AGRADECIMIENTO .............................................................................................. 2
PRESENTACION .................................................................................................... 3
INTRODUCCIÓN ................................................................................................... 5
CAPITULO I
LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL
1.1 DEFINICION .............................................................................................................7
1.2 HISTORIA .................................................................................................................7
1.3 ÁMBITO ....................................................................................................................8
1.4 CONTRIBUCIONES DE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL
EN EL ÁMBITO DE LA CONCIENCIA HUMANA ...............................................9
1.5 INFLUENCIAS ........................................................................................................12
1.5.1 Externas ......................................................................................................12
1.5.2 Internas .......................................................................................................12
1.6 CRÍTICAS ...............................................................................................................12
CAPÍTULO II
TERAPIA TRANSPERSONAL
2.1 ÁMBITOS PROPIOS DE LO TRANSPERSONAL ...............................................15
2.2 FASES 16
2.2.1 Primera etapa .............................................................................................16
2.2.2 Segunda etapa ............................................................................................17
2.2.3 Tercera etapa .............................................................................................17
2.3 TÉCNICAS ..............................................................................................................17
CONCLUSIONES ...........................................................................................................20
BIBLIOGRAFÍA .............................................................................................................21

4
 INTRODUCCION

El término transpersonal significa: más allá (o a través) de lo personal. Hace referencia a

las experiencias en las cuales tiene lugar una expansión de nuestro limitado sentido de la
identidad, así como el sentimiento de conexión con una realidad más grande y
significativa.

Las experiencias religiosas o espirituales constituyen un elemento central de la

experiencia transpersonal, no obstante, lo transpersonal también puede entenderse como
la ampliación de nuestra consideración con (o nuestro sentido de identificación con) otras
personas, la humanidad, la vida, el planeta o la naturaleza.

A pesar de que la psicología transpersonal ha sido influenciada por ideas y prácticas

religiosas, es esencialmente una ciencia aplicada y no una religión o una ideología
espiritual. También es muy distinta de aproximaciones más tradicionales como la
psicología de la religión. El interés de la psicología transpersonal incluye, por ejemplo,
fenómenos “no-religiosos” como soñar y la experiencia llamada “flow”. En sus
fundamentos también se distingue en relación a cómo considera la experiencia (en vez de
creencias, actitudes o comportamientos sociales), y su insistencia en que el psicólogo
debe participar (en vez de simplemente observar) en el proceso de transformación-
espiritual. De esta manera la experiencia y la práctica espiritual personal sirven para
informar, fundamentar y enriquecer la investigación del psicólogo transpersonal.

La psicología transpersonal también se distingue de la parapsicología y de la

investigación sobre fenómenos psíquicos, a pesar de que comparten entre sí importantes
intereses (por ejemplo, sueños lúcidos, experiencias fuera del cuerpo y experiencias
cercanas a la muerte, reencarnación, telepatía y mediumnidad). Si bien el énfasis principal
de la parapsicología y de la investigación sobre fenómenos psíquicos está puesto en la
búsqueda de evidencia objetiva de los fenómenos paranormales, la psicología
transpersonal en cambio, está más interesada en el significado subjetivo que estas
experiencias tienen para el individuo, así como su capacidad para promover una
transformación espiritual y psicológica.

5
A pesar de que la psicología transpersonal se ha desarrollado dentro del dominio de la
psicología científica, siempre ha reconocido el valor de las aportaciones de otras
disciplinas en la comprensión de lo transpersonal. De esta manera, la psicología
transpersonal es vista en algunas ocasiones como una parte de un movimiento
interdisciplinar más grande que la incorpora, por ejemplo, aproximaciones
transpersonales dentro de la antropología, los negocios, la terapia, en ecología, la
educación, la medicina, las neurociencias, farmacología, filosofía, política, psiquiatría,
estudios religiosos y sociología. Este movimiento transpersonal más amplio es
generalmente entendido como un movimiento que no sólo representa una aproximación
al conocimiento, sino también como un compromiso con una transformación espiritual
del individuo, la sociedad, la cultura y las esferas políticas.

La monografía se ha dividido en dos capítulos: El Capítulo I, trata acerca del tema

monográfico, y el Capítulo II, sobre las terapias o técnicas empleadas.

Las conclusiones son presentadas y la bibliografía requerida nos permitió realizar el tema.

6
 CAPITULO I
LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL

1.1 DEFINICION
Según Kunt (1995), la psicología transpersonal es un movimiento psicológico que
considera que la psicología y la espiritualidad son dos aspectos complementarios del
desarrollo humano, por lo que intenta realizar una integración entre la práctica psicológica
y principios espirituales, tanto occidentales (el cristianismo, por ejemplo), como
orientales (el budismo, el yoga, etc.).

Estudia e investiga las interacciones (procesos, eventos y experiencias) de la psiquis con

nuestro sentido de la identidad, y establece métodos y aplicaciones terapéuticas para
transcender al ego y sanar posibles traumas psicológicos que nos limitan de forma
inconsciente.

1.2 HISTORIA
La psicología transpersonal es un movimiento que tuvo origen a finales de la década de
1960 por un grupo de psicólogos y psiquiatras como Stanislav Grof, Anthony Sutich,
Miles Vich, Abraham Maslow, entre otros, que consideraron que era necesario investigar
y desarrollar una nueva rama de la psicología que estudiase un conjunto de experiencias
y fenómenos de la conciencia que hasta la fecha consideraron que la psicología corriente
no atendía suficientemente (Braud, 1988, p. 34). En consecuencia, en 1969, Maslow
propuso el término transpersonal para designar esta nueva psicología, que sería, para
Maslow, la “cuarta fuerza”. La primera era el psicoanálisis, la segunda el conductismo y
la tercera la psicología humanista. Con la fundación de esta nueva escuela, se lanzó la
revista Journal of Transpersonal Psychology5 bajo la supervisión editorial de Anthony
Sutich, y en 1972 se estableció la Asociación para la Psicología Transpersonal,6
organizando las primeras conferencias el año siguiente.

Jung (1960), con el avance de las investigaciones, los precursores de la Psicología

Humanística, apoyados en los extraordinarios progresos de la Biología, las Neurociencias
y la Física Moderna, junto al estudio científico de las grandes tradiciones espirituales de
la humanidad, fueron intuyendo que las potencialidades humanas alcanzaban
dimensiones mucho más vastas que las que habían contemplado en un comienzo.

7
 Científicos de las más diversas disciplinas comenzaron a considerar a la conciencia como
el factor esencial de nuestra evolución, destacando que sus potencialidades de expansión
constituyen el eje del futuro de la humanidad.

Para Ferrer (2003), la Psicología Transpersonal ha asumido este desafío desarrollando

una visión integral de la evolución de la conciencia humana, que contempla los aportes
de todas las grandes escuelas de Psicología Contemporánea y los últimos avances en el
resto de la ciencia, junto a la sabiduría ancestral de la humanidad. A partir de este enfoque
viene aportando modelos integrales que abrazan las profundidades de la naturaleza
humana y herramientas prácticas para su evolución, que están siendo aplicadas en todas
las áreas del conocimiento, la educación y las organizaciones.

“Nuestros cursos están diseñados para aportar a sus participantes todas las
herramientas relacionales diseñadas por la Psicología Humanística, junto a los aportes
trascendentes de la moderna Psicología Transpersonal”. La visión integral, el despertar
de la intuición, la captación del carácter de misión y del sentido trascendente en los
simples actos cotidianos, constituyen la esencia de esa mística que lleva a su plena
realización a todo proyecto personal y organizacional (Ferrer, 2003, p. 45).

1.3 ÁMBITO
Según Jorg (1986), citando a Jung, afirma que la psicología transpersonal considera temas
como: las experiencias cumbres (que —según el psicólogo estadounidense Abraham
Maslow (1908-1970)— son estados de interconexión y unificación espiritual),
experiencias místicas, trances sistémicos, y experiencias metafísicas de vida.
Si bien los caminos que se pueden tomar a partir de esta síntesis son varios (dependiendo
de las concepciones psicológicas y espirituales que se integren), el objetivo principal de
la psicología transpersonal sería que los seres humanos trasciendan el sentido de sí
mismos, para lograr identificarse con una conciencia mayor.

El psicólogo estadounidense Wilber (1949), distingue tres niveles en el desarrollo de esta

conciencia:
 El nivel prepersonal: es el momento de desarrollo en que los seres humanos aún no
tienen conciencia de su mente (bebés pequeños, que todavía no tienen una teoría de la
mente.

8
 El nivel personal: que se alcanza cuando el niño toma conciencia de que es una persona
que piensa, diferente a otros.
 El nivel transpersonal: el nivel que se alcanza por medio del desarrollo espiritual, y que
consiste en trascender la identificación con el cuerpo y la mente, para alcanzar un nivel
de conciencia mayor.

En un artículo publicado en el Journal of Transpersonal Psychology titulado

“Definiciones de Psicología Transpersonal: los primeros veintitrés años”, se hace una
investigación de la literatura transpersonal y recogen doscientas dos definiciones de las
cuales publican cuarenta. Entre ellas la dada por Sutich (1968), uno de los padres de la
psicología transpersonal. A lo largo de otras definiciones que hace esta escuela se pueden
encontrar también, referencias a experiencias místicas, experiencias cercanas a la muerte,
memorias de supuestas vidas pasadas, estados no ordinarios de conciencia, sentimientos
de mística fusión con los otros, guía interior, proceso creativo, sincronicidad, capacidades
psíquicas, etc.

1.4 CONTRIBUCIONES DE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL EN EL ÁMBITO

DE LA CONCIENCIA HUMANA
Wilber (1989), es uno de los principales autores en el campo de la psicología
transpersonal. De acuerdo con sus autores, la psicología transpersonal ha hecho
contribuciones al mejor entendimiento del desarrollo humano y la conciencia. Entre las
teorías de los modelos transpersonales que los autores presentan, está el modelo lineal-
jerárquico del mapa del desarrollo humano, como el de Timothy Leary y Ken Wilber.

Wilber (1989), uno de los más importantes contribuyentes, ha desarrollado un modelo del
espectro de la conciencia, que consta de tres grandes categorías: el estado prepersonal o
pre-egoico, el ámbito personal o egoico, y el transpersonal o trans-egoico. Una versión
más detallada de esta teoría del espectro del desarrollo de la conciencia, abarcaría nueve
diferentes niveles de desarrollo de la conciencia, en los que, desde los niveles 1-3 se
presentan como pre-personales, (o preconvencionales) los niveles 4-6 serían los niveles
personales (o convencionales) y los niveles 7-9 serían los niveles transpersonales
(transconvencionales).

9
Wilber (1989) ha retratado el desarrollo de la conciencia como un orden jerárquico,
escalonado. Su modelo conceptual, muestra el avance de la conciencia desde los niveles
inferiores a los niveles superiores. Según este mapa, cada nuevo nivel o escalón abarcaría
e integraría en sí mismo a los niveles anteriores, desarrollando nuevas habilidades
asociadas únicamente con el nivel más elevado. Adicionalmente cada nivel incluiría
también un tipo particular de estructura de personalidad, y posibles vulnerabilidades
frente a determinadas patologías que pertenecerían a ese nivel.

A partir del trabajo de Wilber (1989), psicólogos transpersonales también han

argumentado a favor de una mejor diferenciación entre los problemas de ciertas
patologías psiquiátricas y su relación con los estados prepersonales/transpersonales. La
posible confusión de estas dos categorías de problemas (según el modelo, los
provenientes de un nivel prepersonal no serían del mismo tipo que los provenientes de un
nivel transpersonal) se dice que conducen a lo que la teoría transpersonal denomina la
confusión entre lo pre/trans de los estados de conciencia, y la problemática asociada a
cada estado de conciencia, que proviniendo de distintos niveles de conciencia son tratados
sin embargo por la psiquiatría del mismo modo.

Dentro de la psicología transpersonal, técnicas como la respiración holotrópica

desarrollada por Grof (1960). Misma que permite adentrarse a estados no ordinarios de
conciencia para poder acceder a información que está en dos niveles previos al
transpersonal; en el nivel prepersonal y en el personal. Con esta técnica de
hiperventilación, se puede obtener información que ayuda a entender las formas de pensar
y de ser que influyen en el comportamiento del individuo que la practica, pues son
experiencias que no se tienen presentes pero que afectan de manera inconsciente a la
persona.

En algunas cultura prehispánicas, el uso de sustancias que favorecían el proceso de

adentrarse a estos estados no ordinarios de conciencia para conectarse con una sabiduría
mayor. Una vez en este estado, se podía tener información que permitía predecir o curar
a los consultantes de estos maestros. Estos procesos se tomaban tiempo y en algunas
culturas como la maya, la astrología o astronomía, era usada para buscar los momentos
más propicios para llevar a cabo estos rituales. (Grof, 2000, p. 67)

10
Grof (2000), estudió mucho tiempo todas estas tradiciones y desarrolló un método más
seguro, pues no se tienen los efectos secundarios de los componentes químicos de estas
sustancias. Desafortunadamente aún existen creencias como es que el desarrollo
psicológico cesa al acceder a la madurez, creencia que comienza a ser desmentida desde
las propias instancias de la psicología evolutiva oficial. También es que la salud
psicológica puede ser deducida del estudio de la patología. Y quizá la más controvertida
que todos los estados no ordinarios de conciencia y las experiencias místicas o
transpersonales son insignificantes o patológicas, como se creé en el psicoanálisis y en la
mayoría de las corrientes psicológicas. Sin embargo, la psicoterapia transpersonal es una
herramienta excelente para promover la evolución de la conciencia y para dar pie a este
trabajo profundo, el terapeuta deberá trabaja sistemáticamente en la evolución de su
propia conciencia y habrá de lograr un avance significativo antes de poder acompañar en
el proceso de sus pacientes.

“En general, si los terapeutas no están comprometidos con el conocimiento de sí mismos

y primero trabajan en sus propios procesos mentales desde cualquier corriente
psicológica, el apoyo o aportación que podrán dar a sus pacientes será”. Eso dificulta
encontrar terapeutas preparados y comprometidos con sus labores. Cabe aclarar, que
esta situación no es exclusiva de la corriente transpersonal. pobre. (Braud, 1998, p. 78)

11
1.5 INFLUENCIAS

1.5.1 Externas
Es importante mencionar que son muchas las influencias que la Psicología Transpersonal
ha recibido de las diferentes corrientes espirituales y religiones como por ejemplo, el
Budismo y el Hinduismo, así como también de distintas escuelas filosóficas y místicas.
El estudio del desarrollo hacia una transpersonalidad conlleva inevitablemente el estudio
de la conciencia como fenómeno, así que la psicología transpersonal también bebe de las
neurociencias, la neurofisiología, la psicología cognitiva, así como de la parapsicología y
la investigación sobre los fenómenos psíquicos. (Jorg, 1986, p. 89)

1.5.2 Internas
Para Ferrer (2003), hoy en día es una rama de la psicología pionera en el estudio de la
conciencia y del desarrollo psicológico e interior hacia una identidad transpersonal en
conexión con la comunidad, la naturaleza e incluso con el Cosmos. Este desarrollo interior
implicaría un proceso, y es aquí en donde diferentes modelos teóricos que describen este
proceso de transformación entran en discusión, proponiendo y discutiendo diferentes
visiones sobre cómo tiene lugar. Tenemos por ejemplo a: S. Grof, Washburn, C.G. Jung,
K. Wilber, Sri Aurobindo, A. Maslow, R. Assagioli, Peggy Wright, J. Ferrer, Charles
Tart, entre otros también importantes.

1.6 CRÍTICAS

Las críticas de la psicología transpersonal han llegado de varios autores. El campo de la

psicología transpersonal ha sido criticado por su falta de conceptual, probatoria, y el rigor
científico. En una revisión de las críticas del campo, Cunningham (2001) escribe, "los
filósofos han criticado porque su psicología transpersonal es la metafísica y la
epistemología ingenua no está desarrollado. Multiplicidad de definiciones y la falta de
puesta en práctica de muchos de sus conceptos ha dado lugar a una confusión conceptual
sobre la naturaleza de la psicología transpersonal en sí (es decir, el concepto se utiliza de
manera diferente por diferentes teóricos y significa cosas diferentes para diferentes
personas).

12
“Los biólogos tienen la psicología transpersonal criticado por su falta de atención a los
fundamentos biológicos de la conducta y la experiencia” . Los físicos han criticado por
la psicología transpersonal capacidad física inapropiada conceptos como explicaciones
de la conciencia". (Assagioli, 1966, p. 90)

Una de las primeras críticas sobre este campo fue emitida por el psicólogo humanista May
(1999), que discute las bases conceptuales de la psicología transpersonal. May (1999) ha
estado especialmente preocupado por el bajo nivel de reflexión sobre el lado oscuro de la
naturaleza humana, y el sufrimiento humano, entre los principios teóricos
transpersonales. Una crítica similar también fue presentada por Alexander (1980) que
piensa que la psicología transpersonal, a la luz del pensamiento de William James,
representaba una filosofía que no tiene al mal adecuadamente en cuenta.

Las críticas también han venido de la psicóloga cognitiva, y humanista, Albert Ellis
(1989) que ha cuestionado el estatus científico de la psicología transpersonal, por su
relación con la religión y el misticismo. Friedman (2000) ha criticado el campo de la
psicología transpersonal por considerarlo un campo subdesarrollado de la ciencia.
Aunque distingue entre la psicología transpersonal como un campo de la psicología
científica, alega que una gran área del campo de estudios transpersonales, según el autor,
siguen una serie de criterios no científicos. Las doctrinas o ideas de muchas
personalidades, que son o han sido maestros espirituales en el mundo occidental, como
Gurdjieff o Alice Bailey, a menudo son asimilados a la psicología transpersonal, creen
que gran parte de estas críticas pueden ser matizadas si se distingue en el ámbito de la
psicología transpersonal, a aquellos que autodenominándose falsamente como
transpersonales, operan fuera de un contexto académico.

Se ha argumentado también que la mayoría de los psicólogos no están estrictamente

adscritos a las escuelas tradicionales de la psicología, sino que la mayoría de los
psicólogos toman un enfoque más ecléctico. Esto podría significar que las categorías
transpersonales enumeradas pueden ser consideradas más bien como subdisciplinas de la
psicología; como el estudio del fenómeno de conversión religiosa, que sería perteneciente
al área de la psicología social. Los estados alterados de conciencia, dentro de la psicología
fisiológica, y la vida espiritual dentro de la psicología de la religión.

13
 CAPÍTULO II
TERAPIA TRANSPERSONAL

2.1 ÁMBITOS PROPIOS DE LO TRANSPERSONAL

Según Almendro (2001), pionero de la psicología Transpersonal en España y Doctor en
Psicología, lo transpersonal es:
 Establecer puentes entre la ciencia y la espiritualidad.
 Síntesis entre ciencia moderna y sabiduría antigua, lo que conlleva un puente entre oriente
y occidente sin olvidarnos de las franjas intermedias.
 Síntesis y encuentro entre los opuestos
 Tratar de enfocar la "totalidad" sin fronteras y sin escamotear la responsabilidad de lo
personal.
 Recuperación de la sabiduría milenaria, el legado por ejemplo del misterio y el sentido de
la vida puesto de manifiesto en textos tan antiguos como necesarios de relecturas, me
refiero al Guilgamesh, en Babilonia, al Tao te King de Lao Tsé , Confucio, en la antigua
china; los Upanishad en la India, o tratando de acceder al compás del universo como los
derviches y ¿por que no? a la sabiduría del cristianismo que siempre despreciamos por
tenerlo más a mano.

El Caballero realiza un "viaje interior"; es el viaje del héroe mítico que aparece en la
mitología de todas las tradiciones: Gilgamesh, Ulises o Zaratustra. Todos ellos tienen que
realizar unas tareas para alcanzar la sabiduría interior, pertrechándose de la valentía para
enfrentarse a las pruebas y salir victoriosos de las mismas. (Grof, 2000)

Una vez aliviado el dolor y la inquietud que han motivado la iniciación de la terapia. Y
una vez aprendidos nuevos patrones mentales que construyen un ego más feliz, la
Psicología Transpersonal aborda aspectos tales como:
 La búsqueda del sentido de la vida.
 El ejercicio de la creatividad.
 El ámbito de la intuición.
 La experiencia interior de certeza.
 La visión de lo que en realidad somos.
 La capacidad de amar sin objeto, como estado de conciencia del propio sujeto.

14
 El "desapego" o facultad de distanciarse del ego y observarlo.
 El sentimiento de trascendencia .
 Y la capacidad, de servir y amar a todos los seres sensibles.
 La terapia transpersonal es un modo de convertir la inquietud y la crisis en una
oportunidad de lo Profundo.

2.2 FASES
Para Braud (1998), en la terapia transpersonal como su nombre indica se busca que la
persona se ponga en contacto con lo que realmente es, es decir la identidad profunda
mucho más allá de todos los personajes que representamos en el día a día. El término
transpersonal por tanto tiene que ver con lo que está más allá de la persona.

El terapeuta transpersonal acompaña a la persona en un viaje que pretende arribar en la

orilla del sí mismo profundo .En este proceso el término terapeuta es sinónimo de
acompañante.

Aquella persona que llega a ser capaz de devenir consciente o darse plena cuenta de sus
"conductas no deseadas" adquiere de inmediato opciones de acción que disminuyen su
reactividad y la convierten en una entidad más íntegra y creativa

En la Terapia Transpersonal, el verdadero sanador es la consciencia, ya que el hecho de

ser plenamente consciente de algo supone automáticamente transformarlo, sin esfuerzos
particulares añadidos. Desde esta perspectiva, la consulta de un terapeuta transpersonal
puede considerarse como un Observatorio de la propia e íntima mismidad.
2.2.1 Primera etapa
Conocimiento de la propia identidad Ego. A lo largo de esta etapa se entrena al sujeto
a observar todos los matices posibles de su propio conflicto. Es decir, aprender a dirigir
la mirada interior, incrementando el auto conocimiento y la consciencia de sus propios
patrones mentales y emocionales. Dicho “darse cuenta” aborda los elementos
psicológicos implicados que causan inquietud y en muchos casos sufrimiento. A partir de
este punto, el sujeto comienza a ser capaz de asumir y aprovechar el inmenso caudal de
oportunidad que su crítica “situación personal” ofrece. (Kunt, 1995. p. 87)

15
 2.2.2 Segunda etapa
Reprogramación y relativización del propio Ego. En esta etapa el sujeto aprende a
nombrar sus diferentes partes internas y proceder a recrear nuevos patrones de
pensamiento de los que se derivará la vida futura de su yo personal (Kunt, 1995, p. 88).
En esta fase, el sujeto aprende a conectarse con sus verdaderas necesidades y elegir lo
que quiere vivir, constatando que lo que sucede en su mente se debe a un proceso íntimo
de “interpretación de la realidad”. A partir de este punto, el sujeto por el simple hecho de
devenir consciente abre un nuevo horizonte vital en cuya construcción ya puede intervenir
y optar.

2.2.3 Tercera etapa

Hacia la Esencia: A lo largo de esta etapa, el sujeto construye el puente entre su Ego
o mente pensante y el nivel transpersonal o Identidad Esencial. Conforme se avanza, el
sujeto se reconocer como Ser Espiritual que se manifiesta en la Conciencia Testigo. Desde
este nivel, intuye la finalidad de su vida y el propósito de su propio devenir, de manera
que los errores se perciben como experiencias no casuales de aprendizaje hacia el
despertar de la conciencia. (Kunt, 1995, p.89)

2.3 TÉCNICAS
La terapia transpersonal es una forma de "Yoga Integral". Por "Yoga Integral" se entiende
al crecimiento desde las áreas (Jorg, 1986):
 Física: Ejercicio físico, alimentación sana y consciente.
 Emocional: Gestión de una red social, relaciones conscientes, ejercicios de respiración
 Mental: Reflexión, estudio, actualización de capacidades.
 Espiritual: Trabajo en la expansión de consciencia y el desarrollo del propio "darse
cuenta": Meditación ZEN, Yoga o Tai Chi, atención sostenida, vocación de servicio. Cada
sujeto y cada etapa correspondiente de la terapia requiere del entrenamiento de técnicas
entra las cuales pueden destacarse:
 Respiración consciente.
 Diversas técnicas de la psicología tradicional
 Estados de relajación profunda en los que se accede a áreas mentales que saben "lo que
está pasando"

16
 Ejercicios de "regresión" hacia etapas anteriores en búsqueda de raíces y causas de
patrones conductuales no deseados
 Ejercicios de identificación con el Testigo interior.
 Observación y análisis de los procesos cognitivos de cada miedo.
 La práctica de la meditación ZEN.
 Y otras muchas técnicas que entrenan al sujeto a distanciarse de sus contenidos mentales
y movilizar el enfoque de la atención hacia áreas cognitivas deseables.

Transcurrida la primera etapa, el sujeto ha aprendido a observar y examinar su modelo

mental. Aquella persona que anteriormente sufría ha aprendido a vivirse en los escenarios
problemáticos sin mayor perturbación.

“Es un ser humano que ante la circunstancia anteriormente conflictiva ya no echa la

culpa a nada, ni a nadie, sino que mira el discurrir de su propia mente”. Un ser humano
que ha entendido el verdadero valor de la independencia emocional sin merma de la
calidad amatoria de su corazón. (Braud, 1988, p. 39)

El sujeto ha devenido consciente de la capacidad de convertir su problema en una

oportunidad de crecimiento y auto-consciencia. Un ser humano nuevo que ha ensanchado
su horizonte interior e incrementado su capacidad de ser feliz.

Transcurrido el ciclo terapéutico, el sujeto se siente integrado y ya puede reconocer su

"sombra" y por tanto aceptarla. El sujeto escucha a su naturaleza corporal y conoce mejor
la programación histórica y familiar de su propio ego; se siente centrado y consciente de
la impermanencia de los contenidos de su mente y de los fenómenos en general.

17
 CONCLUSIONES

1. Afortunadamente las aportaciones de la psicología transpersonal nos Llegan

informaciones valiosas en pro de ayudar a crecer como persona, profesional y sobre todo
entender el porque nos manifestamos en esta dimensión, despertar, estar despierto y saber
aprovechar el corto tiempo que nos lega para permanecer en esta aquí.

2. La filosofía perenne de Wilber se ha encargado de estudiar las diferencias entre los

distintos niveles que tiene la conciencia humana. Observando los diferentes límites entre
éstas y las diferentes causas de estos límites o demarcaciones de la identidad que nos
separan del verdadero ser, la conciencia pura y unitiva (la conciencia de unidad).

3. Transcurrida la primera etapa, el sujeto ha aprendido a observar y examinar su modelo

mental. Aquella persona que anteriormente sufría ha aprendido a vivirse en los escenarios
problemáticos sin mayor perturbación.

4. Algunos terapeutas consideran que un ser humano está en salud, cuando se ha despojado
de los conflictos básicos y se reintegra a la sociedad productiva y familiar, sin embargo
para la Psicología Transpersonal, la superación no será real, en cuanto el sujeto no haya
realmente accedido al contacto con su nivel esencial. Siendo así que un ser humano gozará
de buena salud cuando se sienta enraizado en su identidad profunda y haya encontrado,
en sí mismo, el sentido de su vida.

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 BIBLIOGRAFÍA

Almendro, M. (2002). Psicología del Caos. Barcelona: La Llave.

Aguilar, L. (1999). La Consciencia Transpersonal. Barcelona: Kairós.
Kunt, O. (1995). Psicología y Psicoterapia Transpersonal. Barcelona: Kairós.
Assagioli, R. (1996). Ser Transpersonal. Psicosíntesis para el nacimiento de nuestro Ser
real. Barcelona: Gaia Ediciones.
Braud, W. (1998). Transpersonal Research Methods for the Social Sciences: Honoring
Human Experience. California: SAGE Publications, Inc..
Daniels, M. (2008). Sombra, Yo y Espíritu. Ensayos de psicología transpersonal.
Barcelona: Kairós.
Ferrer, J. (2003). Espiritualidad creativa. Una visión participativa de lo transpersonal.
Barcelona: Kairós.
Grof, S. (2000). La psicología del futuro. Lecciones de la investigación moderna de la
consciencia. Barcelona: La Liebre de Marzo.
Jorg, K. (1986). Psicología Transpersonal: Nacimiento, Muerte Y Trascendencia En
Psicoterapia. Barcelona: Kairós.
Maslow, A. (1972). El hombre autorrealizado. Hacia una psicología del ser. Barcelona:
Kairós.
Wilber, K. (1989). El proyecto Atman. Una visión transpersonal del desarrollo humano.
Barcelona: Kairós.

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