Unidade 4

Anatomia e fisiologia Ayurvedicos I

Após nossa preparação nas Unidades anteriores com o suporte filosófico e espiritual, vamos entrar
no estudo propriamente do Ayurveda, iniciando com ANATOMIA E FISIOLOGIA. As próximas
lições conterão todos os elementos para entender o funcionamento do corpo e da mente, de acordo
com o Ayurveda, para depois estudarmos como mantê-los em bom funcionamento e como
reconhecer e tratar os desequilíbrios.

4.1 - Os Doshas

O Ayurveda possui um sistema de anatomia e fisiologia próprio, que reflete a sua visão única da
vida e da saúde. Embora seja de grande utilidade aprender a anatomia e fisiologia moderna (e
recomendamos aos nossos alunos as estudarem pelo menos a nível básico), o Ayurveda possui uma
perspectiva única do corpo humano. Para aprender ou praticar Ayurveda é necessário, em primeiro
lugar, estudar o sistema, aprender a linguagem fundamental da energia vital - Prana - e o seu
funcionamento orgânico. Por este motivo, vamos além da anatomia e fisiologia corrente que
trabalha apenas a nível físico e químico, e que não reconhece a força vital ou os Doshas. Esta é a
parte principal desta primeira seção do curso e é a base de tudo o que se segue.

A anatomia e fisiologia ayurvedicas são, em muitos aspectos, similares à anatomia e fisiologia

ocidentais, descrevendo órgãos, tecidos e sistemas do corpo. Tal como a Medicina Tradicional
Chinesa também mostra os sistemas de meridianos e energias. O que a torna especial é a ciência da
força vital e dos Doshas. Estes são os seus fatores mais característicos.

Da mesma forma, a anatomia ayurvedica é funcional e não somente estrutural. Isso significa que
pode não haver um canal que possa ser dissecado em um cadáver e que conecte, por exemplo, o
intestino grosso aos ossos. Porém, para o Ayurveda, há um “canal funcional” que desempenha esse
papel e isso se faz pela rede de vasos sanguíneos e linfáticos. Mas, o que importa, é que há uma
influência direta entre a “ecologia” do intestino grosso e o estado de nutrição dos ossos. Isso, para o
Ayurveda, significa um canal, ou membrana, que é chamado Purisha Dhara Kala, que se refere
tanto à membrana interna do intestino grosso como à membrana externa dos ossos - o periósteo.

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4.1.1 - Os Doshas ou Humores Biológicos

Segundo o Ayurveda existem três forças vitais primárias no corpo chamados “Doshas” em
Sânscrito. A ciência dos três Doshas é chamada “Tridosha”. Os Doshas são as forças primordiais e
substâncias sutis na origem das funções fisiológicas e psicológicas. Eles formam o corpo e são, ao
mesmo tempo, os fatores causais no processo de doença.

O Ayurveda é, essencialmente, a ciência dos Doshas. Eles são os princípios mais

importantes no pensamento e na prática Ayurvédica. Podemos dizer que são o
Yin e Yang da medicina Ayurvédica.

De forma ligeiramente diferente eles estão também na origem da antiga medicina ocidental da
Grécia (e da medicina Islâmica - Unani - que dela derivou). A medicina Humoral dominou o mundo
ocidental até ao séc. XVII e continua a ser central no Médio Oriente e na Índia.

Para aprender Ayurveda é fundamental você compreender e memorizar, em relação aos Doshas:

1º. Sua natureza;

2º. Seus atributos;

3º. Seus locais de ação;

4º. Suas funções;

5º. Seus estados de excesso e deficiência;

6º. Os fatores que causam desequilíbrio de cada Dosha.

Uma vez isto assimilado, o Ayurveda se torna bastante mais simples e fácil de compreender, pois
disso deriva todo o resto.

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A palavra Ayurvedica Dosha significa aquilo que obscurece, que deteriora ou que causa
declínio - da raiz sânscrita dush - deteriorar.

Qual a razão para as energias que controlam todo o nosso organismo e funcionamento serem
chamadas por um termo que significa deterioração?

A resposta é que eles se tornam mais evidentes quando em desequilíbrio e os antigos Sábios
estudaram primeiro estes estados de desequilíbrio geradores de doenças para evidenciarem a
existência dos Doshas.

Não no sentido médico, mas num sentido mais amplo, Dosha significa também “mancha, defeito e
crepúsculo ou pôr-do-sol”. Sri Krishna chama, no Bhagavad Gita, o egoísmo de Swarta Dosha.

Os Doshas têm, também, uma importância positiva no corpo, pois quando em equilíbrio eles servem
para sustentar todos os tecidos e funções orgânicas.

Vata, Pitta e Kapha correspondem, primariamente, aos elementos ar, fogo e água respectivamente.
Eles são o aspecto ativo ou móvel - rajásico - dos cinco elementos controlando tanto os processos
vitais anabólicos (crescimento dos tecidos e funções vitais) como catabólicos - produção de energia
e degeneração. Eles desenvolvem os potenciais biológicos inerentes aos elementos, servindo de
base ao funcionamento dos órgãos dos sentidos e órgãos de ação, que adquirem forma e função
através deles.

NO MACROCOSMO: VAYU – SURYA E SOMA

NO MICROCOSMO: VATA – PITTA E KAPHA

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VATA - AR

O Dosha correspondente ao AR é denominado VATA, que significa “vento”. Em termos

etimológicos, quer dizer “aquele que move as coisas” e deriva da raiz Sânscrita “va”, que significa
soprar, fluir, dirigir ou comandar. É a força motivadora por trás dos outros dois humores, que são
imóveis ou incapazes de movimento sem Vata.

Charak diz: Assim como uma nuvem não se move sem o vento, da mesma maneira Pitta e Kapha
não se movem sem Vata.

Vata é a força primária do sistema nervoso. Ele governa nosso equilíbrio sensorial e mental,
nossa orientação sensorial e motora, promove adaptabilidade mental e compreensão. É a
força vital básica - Prana - que provém principalmente da respiração, a força que traz a
energia ao corpo inteiro.

PITTA - FOGO

O humor biológico do fogo é denominado PITTA ou bile (em referência à sua excreção). Em
termos etimológicos, quer dizer “aquele que digere as coisas” e deriva da raiz Sânscrita “tap”, que
significa aquecer, cozinhar ou transformar.

Pitta é responsável por todas as transformações químicas e metabólicas no corpo. Ele governa
também nossa digestão mental, nossa capacidade de percepção da realidade e de
entendimento das coisas tal como elas são. Provém principalmente do nosso poder de digerir
os alimentos.

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KAPHA - ÁGUA

O humor biológico da água é denominado KAPHA, que significa “muco”, em referência a seu
material de excreção. Em termos etimológicos quer dizer “aquele que mantém as coisas unidas” e
indica as qualidades de coesão, pegajoso.

Kapha promove nutrição e o suporte, fornece a substância e, desse modo, promove a

estrutura e a massa dos tecidos corporais. Kapha promove também o suporte emocional na
vida e rege os aspectos emocionais positivos tais como o amor, a compaixão, a modéstia, a
paciência e o perdão. Serve como veículo, recipiente ou substrato às outras duas forças.

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4.1.2 - Elementos primários e secundários dos Doshas

Em cada um dos Doshas existe um elemento secundário que serve de meio para sua manifestação ou
funciona como o seu recipiente.

DOSHA FORÇA CAMPO

VATA Ar Espaço
PITTA Fogo Água
KAPHA Água Terra

VATA

Vata - ar - está contido no espaço e diz-se, por conseguinte, que ele é composto secundariamente de
éter. Ele reside nos espaços vazios do corpo, tal como o cólon ou as porosidades dos ossos e
preenche os canais sutis do sistema nervoso. O espaço no corpo é também representado pela mente.
Vata é também a força vital que se move na mente, produzindo o fluxo do pensamento. Sem espaço
não pode haver movimento. Por exemplo, se o espaço de uma sala está repleto de pessoas e uma
delas resolve sair para ir ao banheiro, ela terá grande obstáculo para se mover. Quando os espaços
internos são preenchidos por terra isso gera obstrução, ou seja, quando Kapha aumenta causa
redução de Vata e obstrução.

PITTA

Pitta, o fogo, encontra-se no corpo contido em água ou óleo sendo a água seu elemento secundário.
O fogo existe, principalmente, sob a forma de ácidos. Sendo assim, o fogo não poderia existir
diretamente no corpo sem o destruir. Por exemplo, o ácido clorídrico está contido no estômago. Se
ele estivesse puro, sem diluir, ele seria totalmente destrutivo para o estômago. Portanto, o elemento
água em Pitta, serve para diluir o fogo e proteger o organismo, principalmente no sistema digestivo e
circulatório.

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KAPHA

Kapha - água - dilui o elemento terra e serve como transporte do mesmo. Nossa composição física é
principalmente formada de água que está contida nos vários tecidos e nos espaços intersticiais e
intercelulares, onde existe terra. No entanto, a terra pura é um fator destrutivo porque, pela sua
imobilidade, bloqueia as funções orgânicas. Somente diluída em água ela passa a ser nutriente. Por
outro lado, também se percebe que a terra pura não possui o poder de coesão, de agregação. Quando
não chove por muito tempo, a terra se transforma em poeira. Com a chuva ela se transforma em
barro e pode ser moldada. Assim, a terra necessita de água para se transformar em estrutura em
nosso organismo.

Assim, TERRA e ESPAÇO, como limites físico e mental de nossa energia vital, contêm os três
DOSHAS entre eles. A mente se expressa, fundamentalmente, através de Akasha ou espaço. Ele
necessita espaço para se manifestar. Por isso a necessidade de criar um “espaço sagrado” de silêncio
em nossa mente, através da meditação. Os pensamentos em excesso são como o elemento terra,
bloqueiam o fluxo mental. Você percebe que, quando está muito preocupado e ansioso, dificilmente
consegue resolver problemas. Quando se acalma e silencia, a solução aparece. Assim, este é o
desenho, na vertical, de como os elementos e os Doshas se conectam entre si e com a mente:

MENTE

AKASHA

VATA
AR

KAYA FOGO PITTA

(corpo)

ÁGUA KAPHA

TERRA

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