Bienvenidos al Eje Teórico

Teoría de Enfermedad Única

Del Curso Operador Social y Comunitario

Teoría de enfermedad Única - TEU

Melanie Klein plantea que ya hay en el bebé un yo prematuro, muy
incipiente y comienza a trabajar fundamentalmente con los instintos de vida
y los instintos de muerte -Eros y Tánatos -. Es aquí donde tenemos que hacer
una distinción entre instinto y pulsión. Cuando hablamos de instinto, instinto
de supervivencia, instinto sexual, nos referimos a aquellas cosas primitivas,
primarias, que están incorporadas, que vienen en los genes, lo hereditario. La
pulsión es un término que encontramos frecuentemente en el marco
psicoanalítico, se habla de pulsiones contrariadas, para explicar las neurosis.
La pulsión tiene cuatro componentes: la fuente, el fin, el objeto y un
quantum de energía. La fuente, ¿dónde se da la pulsión?, en el soma, en el
cuerpo, que produce una sensación de displacer, una situación provocada
por una carencia, por una necesidad. Un ejemplo claro sería el hambre, si
tenemos hambre hay una necesidad que es de alimento, entonces eso nos
provoca una situación que genera algo en nuestro organismo. Cuando no
aparece esta situación, por una ley llamada ley de constancia, buscamos
inmediatamente algo que restablezca el equilibrio perdido en nuestro
cuerpo. La ley de constancia no significa que las carencias estén resueltas;
mientras hay vida siempre habrá carencias y necesidades, pero cuando se
produce este desequilibrio buscamos una acción que permita restablecer el
equilibrio. En el ejemplo del hambre como pulsión, el camino a seguir para
restablecer el equilibrio sería entonces ponernos en marcha para conseguir
alimento e ingerir algo. Al decir que nos ponemos en camino para obtener
algo, que solucione la situación de carencia, estamos hablando del fin de la
pulsión. Entonces el fin es estabilizar la situación. Por supuesto que también
tiene un objeto que, siguiendo el ejemplo anterior, sería el alimento. Para
ponerme en marcha hacia ese objeto que supuestamente va a satisfacer mi

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necesidad voy a tener que poner un quantum de energía. Durante muchos
años se traducía instinto y pulsión, como sinónimos, no es lo mismo, en tanto
y en cuanto hablamos de instinto como algo genéticamente incorporado,
primario. El instinto puede ser satisfecho, como les pasa a los animales,
siempre de la misma manera y con el mismo objeto, como también será lo
mismo con un ser que con otro. Sin embargo, en la pulsión, el fin y el objeto
cambian continuamente, no podemos satisfacer una determinada necesidad
con el mismo fin y con el mismo objeto. Un ejemplo desde la vida cotidiana
para entender esto sería suponer que una persona un determinado día, un
sábado, la pasa muy bien junto a una persona en un bar a la noche; en este
caso un desequilibrio podría ser el aburrimiento o la soledad, hubo un fin y
un objeto. Resulta entonces que esta misma persona vuelve a tener este
desequilibrio de soledad o aburrimiento e intenta volver al mismo lugar, un
sábado, a la misma hora y con la misma persona para estabilizar esa
sensación de necesidad. Posiblemente no lo logre, porque la necesidad de
ese momento, esa pulsión, necesitaba de otro fin y sobre todo de otro
objeto. Todos tenemos un aparato psíquico que Freud dividió, en la primera
tópica, las siguientes partes. Caracterizó el aparato psíquico en: una parte
inconsciente, una parte consciente y en el medio de ambas una parte
Preconsciente. Freud después de unos años se da cuenta de que esta división
no le resultaba del todo satisfactoria para explicar ciertas cosas que les
ocurrían a personas que él trataba. Entonces pensó en la segunda tópica que
es: YO-. Superyó - Ello. El Superyó y el Ello es todo material inconsciente. En
el Ello se encuentra todo lo que es energía y pulsión. En el Superyó están
internalizados todos los mandatos de nuestros padres, las prohibiciones, lo
que se puede y lo que no se puede hacer, lo que está bien y lo que está mal.
El Yo tiene una parte en contacto directo con el consciente y un difícil acceso
al inconsciente. La parte consciente del Yo es la que podemos fácilmente
detectar en otra persona, de acuerdo con si percibe bien las cosas o no, si
presta atención o no, la memoria, etc. Y en la parte inconsciente del Yo, están
los mecanismos de defensa. Los mecanismos de defensa son los que filtran el
material que va del inconsciente al Preconsciente y al consciente. Lo que hay

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en el inconsciente, que son recuerdos infantiles, las reglas morales, las
prohibiciones, los traumas, todo lo que hemos vivido desde nuestro
nacimiento hasta ahora; está alojado aquí por un mecanismo de defensa que
se llama represión. Algunas cosas que deseamos, pulsiones que pueden ser
vividas como pecaminosas y por ende censuradas por el Superyó. El Superyó
puede ser entendido como un censor que reacciona cada vez que el Ello dice
“quiero hacer tal cosa”, se debe o no se debe, dice el Superyó. Es por este
motivo que a través de los sueños se expresa el inconsciente y lo hace en
forma simbólica o disfrazada, para eludir este censor, si soñáramos
literalmente el deseo como lo quisiéramos, nos despertaríamos porque
seguiría operando la represión. Si existe un objeto que es causa de mi deseo
y que por una necesidad yo tendría que ponerme como finalidad conseguir
ese objeto, en lugar de hacer esto lo reprimo porque no me está permitido,
yo mismo no me lo permito. Este deseo que me generó ese objeto desprende
un afecto, había una necesidad y había un deseo. Como el afecto no lo puedo
circunscribir a ese objeto, dado que está reprimido, se enlaza a otra
representación a otro objeto; ya que el afecto no desaparece al ser reprimido
el objeto, sigue siendo eficaz porque produce efectos. La virtud de este
nuevo objeto es que mi Superyó lo permite. Lo que sucede es que por
supuesto va a haber en mi conducta ciertas situaciones respecto al nuevo
objeto que resultarán incomprensibles. Resulta aquí la utilidad del
psicoanálisis para buscar en los contenidos inconscientes, por eso la
asociación libre como técnica para tratar de que fluya todo aquello que está
en el inconsciente, y la escucha flotante del psicoanalista permite en
determinados momentos buscar los enlaces. Muchas veces se dice cuando
hay una fobia a un perro, que la persona tiene este temor hacia el animal por
haber pasado en su infancia una escena traumática. Por lo general hay una
poli causalidad, no hay, tal vez un solo hecho puntual y concreto que
explique algo. Resulta que trabajando sobre la infancia de esta persona
aparece la relación con el padre, al cual quiere mucho, respeta mucho y
valora de igual manera; resulta ser que indagando en esta situación la
persona descubre que cuando el padre lo retaba él comenzaba a temblar y

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tratando de recordar la escena puede ver que su padre al retarlo le mostraba
los dientes... La representación del padre en esa situación le generaba a la
persona un afecto de mucho miedo, pero como esta persona necesita tener
una imagen valorizada de su padre no se permitió enojarse con él por estas
situaciones que le hacía pasar, lo reprimió. Como el afecto queda se enlaza a
otro objeto permitido por él mismo que en este caso serían los perros. Este
es un ejemplo muy obvio quizás, pero sirve para ilustrar el mecanismo de la
represión y el principio de la neurosis. Cuando los afectos son reprimidos
porque el fin o fundamentalmente el objeto no lo podemos aceptar, nuestro
Superyó no nos lo permite; sucede que se enlaza a otro objeto y cuando esto
es así hablamos de pulsiones contrariadas porque nunca se va a satisfacer la
pulsión. El proceso que se da es el de desplazamiento y condensación, se
desplaza el afecto hacia otra representación, y al mismo tiempo se condensa
con lo cual puede ser que se enlace con algún objeto con el cual no haya una
conexión lógica. Entonces la pulsión cambia el fin y cambia el objeto
continuamente y cuando ese fin y ese objeto no son los adecuados, o sea que
se realizan falsos enlaces, la pulsión queda contrariado y ahí se genera la
neurosis. Lo que Pichón plantea es que en el momento del nacimiento se
produce una situación que él llama protodepresión. Proto quiere decir
esbozo. O sea que en ese momento se produce el esbozo de lo que van a ser
todas las depresiones en nuestra vida. ¿Por qué se produce esa depresión?
Porque ahí el sujeto percibe por primera vez la carencia. Cuando se corta el
cordón umbilical y no tiene aire y tiene que empezar a respirar por sí mismo,
aparece el tema de la carencia, de la necesidad. Y tiene que poner en
funcionamiento otro aparato que si bien no estaba en funcionamiento
existía, que es el aparato respiratorio. Por eso desde la concepción
pichoniana el aparato psíquico podría estar ahí pero no en funcionamiento, al
revés de lo que dice Melanie Klein que ya habría un trabajo incipiente del
aparato psíquico y que sería pre experiencial. Esto si uno hilara fino podría
llegar a decir qué pasa cuando se dice que el bebé en el vientre de la madre
recibe cosas si la madre está nerviosa, no está nerviosa, si es deseado, no es
deseado. Habrá algunos que podrán adscribir a esta teoría de Melanie Klein,

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por eso decimos que no estamos tratando de encontrar la verdad absoluta,
que no existe, que no la hay. Pero desde la concepción pichoniana sí influye
seguramente en la criatura que está en el vientre de la madre, pero a nivel de
una inscripción biológica, más que psíquica. Por supuesto que, si la madre se
pone nerviosa, si tiene miedo, tendrá más adrenalina, eso se recibirá de
alguna manera, pero no desde el aparato psíquico, porque no tiene carencias
y al no tenerlas no tiene necesidad de ponerse en funcionamiento. Este es el
planteo que hace Pichón. Ese momento del nacimiento marca el momento
de la proto depresión que será el esbozo de las futuras depresiones. Que
están conectadas con el tema de la carencia, término que enseguida lo
asociamos a necesidad. Todos tenemos internalizados que solo se pierde algo
que tenemos, pero dentro de esta concepción, la pérdida no es solo algo que
tuve y lo perdí, sino que aparece asociado a algo que está fuera de mí, al
objeto que puede satisfacer mi necesidad, como no está dentro de mí yo no
tengo el control absoluto de ese objeto; aunque sí tengo idea de la
representación de ese objeto. Este concepto de pérdida es lo que trae
aparejada la Situación depresiva Básica. Cuando se instalan estos conceptos:
necesidad, carencia y pérdida, nos ponen en una posición que se llama,
posición patogenética. Pato es enfermedad, genética deriva de gen que es
origen, entonces podría ser el origen de la enfermedad. Esta situación
patogenética no significa que es una situación patológica, enferma, se habla
de que a partir de esta posición patogenética puede darse una situación
hacia el lado de la enfermedad o una situación hacia el lado de la adaptación
activa a la realidad. En esta posición patogenética entonces se pueden tomar
dos caminos, uno hacia el lado de la enfermedad y otro hacia el lado de la
salud, de acuerdo con como actuemos a partir de esa situación. Cuando
entendemos que el objeto que puede satisfacer mi necesidad está fuera de
mí, en el caso del bebé la teta de la madre sucede que entonces la madre es
el objeto bueno que lo alimenta, pero cuando la madre no decodifica bien el
llanto del bebé, no le da la teta sino que lo abriga o lo desabriga, etc.; el bebé
pasa primero por un momento de alucinación, alucina que está mamando, y
se chupa el dedo. Pero esa alucinación le sirve por un ratito hasta que el

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verdadero alimento llega, si no llega siente un displacer, una sensación de
agresión, de muerte; él siente que de pronto puede ser destruido, ese objeto
que no llega se convierte en el objeto malo que lo proyecta en la madre. Es lo
que Melanie Klein llama posición esquizoparanoide o divalente. Acá
empezamos a rozar la teoría de Melanie Klein cuando habla de pecho bueno,
pecho malo. Pecho bueno es aquel que me satisface, me gratifica y pecho
malo es aquel que no me satisface. Si yo tengo un objeto que está fuera de
mí, ajeno a mí, yo no tengo el control sobre ese objeto, pero lo necesito, ese
objeto pasará a ser un objeto amado porque lo necesito, lo quiero. Pero
como está fuera de mi control me deja inerme, me demuestra que yo sin ese
objeto no puedo conseguir lo que deseo. Esa sola situación de pérdida,
porque es algo que está fuera de mí y de carencia que hace que yo tome a
ese objeto al mismo tiempo como un objeto odiado. Esta situación de amor y
odio nos pone en un lugar de ambivalencia, situación caótica, desesperante y
muy ansiógena, que Melanie Klein llama posición depresiva. Es muy difícil
sostener esta situación ambivalente, porque yo amo, pero al mismo tiempo
odio. Cuando estoy en esta situación patogenética donde la emoción es la
ambivalencia, el objeto bueno está fundido con el objeto malo. ¿Por qué es
tan difícil de sostener? Porque yo me quiero acercar al objeto bueno, porque
es el objeto que necesito y es el objeto que amo, pero no puedo, porque
cuando me voy a acercar también está el objeto malo que rechazo y odio.
¿Cómo se sale de este paso? Yo necesito disociar, con lo cual al objeto bueno
lo pongo en un lado y al objeto malo cuanto más lejos mejor, necesito
disociar para preservar el objeto bueno, por eso cuanto más lejos ponga el
objeto malo mejor, más preservado queda el bueno. ¿Para qué nos sirve
disociar? Tiene una triple funcionalidad:

1. Me restablece un orden, me saca de esa situación caótica de ambivalencia.

2. Me permite la comunicación, porque a partir de ahí puedo acercarme al
objeto bueno y puedo comunicarme con ese objeto. Al restablecerse la
comunicación, sucede que puedo empezar a plantear situaciones que me

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genera el objeto malo. En este restablecimiento aparece esta otra
funcionalidad que es poder volver a integrar el objeto y saber que ese objeto
que yo amo y por el cual soy amado, también lo puedo odiar y ser odiado. Lo
que llamamos vínculo a cuatro vías. 3. El aprendizaje, porque entiendo que
no puedo esperar de ese objeto que yo necesito que sea todo fuente de
gratificación, aprendo que va a ser también fuente de frustración. Este
proceso es lo que nos lleva por el camino de la salud, vinculándonos con
objetos totales.

Quien después siguió trabajando sobre esta teoría fue José Carlos Rosental
que es psicoanalista y psicólogo social. Entonces dice Teoría de la
enfermedad única o Teoría general de las conductas. Esto es porque
reconoce y plantea que esta situación explica no solamente una conducta
que puede ser patológica o no, sino que explica cómo funcionamos. Y dice
Rosental que esta situación ambivalente donde aceptamos que está todo en
el mismo objeto, es una situación del ni, No es ni sí ni no. Es ni o so. No
puedo tomarlo y tampoco puedo dejarlo. De esta situación ambivalente se
trata de salir lo antes posible, es cuando entonces pasamos a la posición
instrumental. En esta posición instrumental aquellos mecanismos de defensa
como la disociación, negación, proyección, introyección, idealización pasan a
ser técnicas instrumentales del yo. Como técnica instrumental significa que
es un instrumento que me sirve, utilizo uno por excelencia que es como
habíamos visto la disociación. Hacia el lado de la salud uso esos mecanismos
de defensa como técnicas instrumentales, pero si los uso como meros
mecanismos de defensa estaré transitando por el camino de la enfermedad;
con lo cual voy a través de la vida escindiendo vínculos, lo bueno, por un
lado, lo malo por el otro, también va siendo escindido mi yo. Entonces paso a
hacer una larga lista de objetos buenos que quiero y que puedo ser querido y
tengo otra larga lista de objetos que no quiero. Ante toda situación de

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frustración, disocio, pero disocio o niego para defenderme, pero me quedo
ahí. Si es así, es una posición patoplástica, otra vez enfermedad y plástica es
plastos, forma. Es la forma que después tome esa patología o esa situación
de no aprendizaje que desemboca en una posición patorítmica, o sea el ritmo
y características de la patología. Rosental llama satisfacción perentoria del
objeto a la posición donde no solo queremos el objeto, sino que lo queremos
ya, estamos queriendo que sea tan ya como era allá en la panza de la madre
que ni siquiera se nos imprimía la carencia, la necesidad era satisfecha
automáticamente. La elaboración de este concepto de satisfacción
perentoria del objeto se liga a lo que llamamos dentro de la psicología social
como proceso a la estructura de demora, poder manejar nuestros tiempos
internos. La explicación de por qué lo queremos ya es que no soportamos esa
sensación de depender de un objeto ajeno a nosotros y quisiéramos en esa
satisfacción tan inmediata volver al vientre materno. Por eso Pichon plantea
que el aparato psíquico es experiencial y que se pone en funcionamiento,
precisamente para ayudar al Yo en poder dirimir estas situaciones de
frustración frente a las experiencias, es decir que el Yo debe optar por qué
cosas toma del Ello y qué cosas del Superyó.

Acerca de la depresión…

Vamos a comenzar por una síntesis breve acerca de qué es la depresión. Se

trata de la enfermedad mental con más prevalencia en el mundo entero. La
enfermedad más cara en cuestión de salud pública. Se calcula que el doce
por ciento de la población sufre depresión en algún grado. ¿Cuáles son sus

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características? La persona deprimida “pierde el gusto” por vivir, se produce
anhedonia, que es imposibilidad de experimentar placer, indiferencia,
trastornos del sueño, la sexualidad y la alimentación. Aaron Beck, psicólogo
cognitivo que dedicara sus mayores esfuerzos a curar la depresión sin utilizar
medicamentos (que son terapéutica de elección en EE.UU, aunque sin
conseguirlo siempre) plantea una tríada cognitiva que le permitiría definir y
reconocer esta patología, es decir, diagnosticarla. El primer componente de
la tríada consiste en la apreciación negativa de sí mismo: No sirvo para nada.
El segundo componente es la visión negativa de las experiencias: no me sale
nada bien y el tercero es la visión negativa del mundo: La vida es una m...,
diríamos aquí. La depresión aparece después de un prolongado nivel de
stress, que clínicamente se manifiesta como una alteración de los circuitos
neuronales, motivo que justificaría la intervención química. Sin embargo,
debemos considerar que esta terapéutica modifica los síntomas, pero no la
raíz del problema, pues no trata los aspectos cognitivos del paciente. Esto
abre dos tendencias bien distintas, que ofrecen dos tipos de tratamientos
clásicos para la depresión: mediante uso de drogas antidepresivas o
mediante terapias de la palabra (Psicoanálisis, terapias cognitivas, etc.).
Asombrosamente, el estudio de la recuperación neuronal en ambas arroja
resultados muy semejantes. Así podemos comprobar no solo la enorme
plasticidad del sistema nervioso, sino, y lo que es más importante, el poder
terapéutico del vínculo. OJO fíjense que NO estoy diciendo EL PODER DEL
VÍNCULO TERAPÉUTICO, sino EL PODER TERAPÉUTICO DEL VÍNCULO.

Vamos a ampliar un poquito: Si hablamos del poder del vínculo terapéutico,

nos referimos al poder de la terapia, y por ende de los terapeutas, y por ahí,
transferencia mediante, terminamos enredados una vez más, en el
pensamiento mágico y los “sujetos supuesto saber”, como dice Lacan. Es
decir, creer EN alguien que puede hacer por mí lo que no puedo hacer yo por
mí mismo. Y esto conlleva elementos del pensamiento mágico conducentes a
la dependencia de un “otro” suministrador de bienestar, fuente de TODA

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salud y sabiduría QUIEN SABE POR QUÉ CUALIDADES intrínsecas del ser. Y
esto ocurre muchas veces en el proceso terapéutico individual,
especialmente en los procesos guiados por inexpertos o inescrupulosos. Es el
mismo principio por el que cura el “mano santa”. Que sí puede curar, porque
nunca debemos desestimar el poder de la sugestión, pero no cría. Quien
ayuda a crecer no vende servicios ni milagros, proporciona herramientas. Es
decir, trabaja para la liberación mediante saberes probados y al alcance de
todos aquellos que realicen el esfuerzo necesario para apropiárselos. Si
hablamos en cambio del poder terapéutico del vínculo, ya estamos hablando
de otra cosa. ¿De qué estaríamos hablando?…

Moffatt dice: la depresión es cosa de a uno, uno CON otro no puede

deprimirse, puede pelearse, puede hacer el amor, pero no puede deprimirse.
Uno puede, claro, deprimirse al lado de otro, junto a otro, especialmente
puede deprimirse al lado de otro depresivo que también acepte no vincularse
con quien tiene al lado, pero eso no es demasiado probable. En ese caso no
son dos, son uno y uno. Sin vínculo. Así está la gente en el hospicio, uno al
lado de otro, en serie. Por eso cuando Pichon armó el grupo creó vínculos, y
los vínculos mejoraron a la gente. Es posible establecer un vínculo casi con
cualquier cosa. Hay una muy buena película, “El Náufrago”, pueden verla si
quieren, porque muestra la estrategia del protagonista para evitar
enloquecer debido a la soledad, vinculándose con un objeto. Esto muestra
cómo están internalizados los vínculos a partir de nuestra historia, a través
del recorrido por los diferentes grupos por los que pasamos: la familia, la
escuela, los amigos, los trabajos, etc. etc. etc.

La depresión, ya se lo imaginan, es un nivel muy profundo de tristeza y

desesperanza, una pena prolongada, que lo derrota a uno después de una
pelea muy larga, y a veces, incluso después de haber ganado. Y ¿por qué
incluso después de haber ganado? Y....muy sencillo, porque ustedes ya lo
saben, el mundo no está afuera, está adentro, así que, si yo me peleo con el

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otro, me peleo conmigo, si me peleo con el otro y le gano, me gano, me
quedo solo. Esto de la competencia no tiene gracia. Pero vamos a nuestro
tema, que es como entendemos la enfermedad mental desde la Psicología
Social.

En palabras de Pichon: Hablamos de “enfermedad única” en la medida en

que consideramos a la depresión como situación básica, patogenética, y a las
otras estructuras patológicas – configuradas sobre la base de una
estereotipia de las técnicas del yo (mecanismos de defensa) características de
la posición esquizoparanoide– como tentativas fallidas e inadecuadas de
curación. De esta inadecuación (perturbación en la lectura de la realidad)
deriva el carácter patológico de dichas estructuras. Bien, Pichon dice que en
un intento de resolver la depresión, de sacarse la tristeza de adentro, el
sujeto genera estrategias. Esas estrategias, que en algún momento de su vida
pudieron ser operativas, es decir, lo ayudaron a resolver conflictos, ya no le
sirven, pero en un intento de resolver la angustia insiste en ellas. O sea,
reproduce mecanismos estereotipados, conductas inadecuadas a la
situación: Irse, crearse un mundo aparte, echarle la culpa a los demás,
esconderse, c...de miedo, delirar, negar la realidad. ¡Neurótico es aquel que
espera obtener resultados diferentes repitiendo lo mismo! No voy a dar los
términos técnicos, porque no los necesitamos. LOS PSICÓLOGOS SOCIALES
NO HACEMOS PSICODIAGNÓSTICOS. Acá está otro punto muy importante
de la teoría que me interesa que comprendan bien. Muchas veces
encontramos por ahí colegas despistados que dicen: nosotros no sabemos,
mira todas esas palabras que usan los psicólogos y los psiquiatras, y nosotros
desconocemos: psicótico, paranoico, esquizofrénico, etc. etc. etc. Y no las
estudiamos para diagnosticar, PORQUE NO PERTENECEN A NUESTRA
TEORÍA. Nosotros decimos QUE LA ENFERMEDAD: NO ESTÁ EN LOS
SUJETOS, ESTÁ ENTRE LOS SUJETOS. Ya sabemos porque lo hemos
estudiado, que primero está el grupo y al grupo adviene el sujeto. No
podemos pensar sujeto sin grupo. ¿De qué sirve ir por ahí poniendo cartelitos

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que después vamos a tener que quitar? Las clasificaciones tranquilizan a
quienes las usan, pero no ayuda a quienes las padecen y las soportan.
Seguramente serán útiles en algunas ocasiones, en otras disciplinas, pero a
nosotros, no nos sirven para operar. No quiere decir que quien las quiera
aprender no pueda, claro, pero siempre y cuando recuerde que solo son
descriptivas, y no constituyen evaluación. Sí en cambio, pueden generar
iatrogenia, que es el error de enfermar cuando queremos curar. Miren, les
voy a contar una anécdota que figura en una nosografía norteamericana. Se
trata de la “depresión realista” con la que hay que tener mucho cuidado,
dicen, porque quienes la padecen pueden incluso “contagiar” al médico no
avezado que los atiende, quien puede creer que el paciente tiene razón.
¡Claro! Imagínense que debe ser terrible para ellos que alguien les diga: mira
a mí tu mundo no me gusta por esto y esto y esto. ¿Es el paciente el loco o
una sociedad que no puede soportar la crítica y con ella la posibilidad de
transformación? La propuesta pichoniana consta de un abordaje que se
enuncia en cuatro direcciones. Estas intervienen tanto en el camino de ida, o
sea enfermarse, como en el de vuelta, o sea curarse. Porque, para curarse,
hay que hacer lo mismo que se hizo para enfermarse pero al revés. Y son:

1. El aprendizaje social (lectura de la realidad). La lectura equivocada de la

realidad produce aislamiento, porque genera conductas que serán
rechazadas por el entorno. El sujeto se “acomoda” a ser “el raro”, “el loco” el
que no es bueno para nada, a quien nada le sale bien y cuya vida es una m....
Hay que reemplazar esa lectura mediante el trabajo con otros, hay que
aprender a leer la realidad correctamente en grupos más sanos no solo para
aceptarla, sino para modificarla.

2. Comunicación Al quedar separado del grupo (chivo expiatorio) se pierde

aún más el principio de realidad, pues no olvidemos que la realidad es una
construcción de la pluralidad (el grupo).

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3. Resistencias al cambio Como decíamos en el primer punto, uno se
“acomoda” a casi todo. El lugar de uno se ha conquistado con mucho
sacrificio y nada nos garantiza que si lo perdemos conseguiremos algo mejor.

4. Evaluación La evaluación permanente no solo nos ofrece datos del

proceso de enfermarse y curarse, sino también información para entender al
sujeto o al grupo y su forma de enfrentar los miedos básicos que reactiva el
proceso. (Miedo a la pérdida, miedo al ataque que es coexistente y
cooperante y alternativamente manifiesto y latente). La teoría de Pichon que
acabamos de describir es la TEORÍA DE LA ENFERMEDAD ÚNICA o T.E.U.
Moffatt también parte de la teoría de una enfermedad única, pero dice que
la base es la esquizofrenia. No obviamente el cuadro neurológico, él toma el
concepto de esquizofrenia como, podríamos decir, una metáfora.
Esquizofrenia viene de esquizo, escindido, partido. La enfermedad sería, en
este caso, el intento de reparar esa fractura. A mí me gusta la teoría
moffattiana. Creo que sí, que estamos divididos y peleados con nosotros
mismos, que damos la palabra a un aspecto de nuestra personalidad
silenciando a la otra, haciéndonos cómplices de la enfermedad. El dilema, el
mismo que se instala en cualquier vínculo, también se instala en nuestro
mundo interno, y las dificultades en el camino hacia la reconciliación son las
que producen dolor psíquico. De la misma forma que ocurre en un grupo,
instalar el proceso dialéctico allí donde está el dilema nos permite reconocer
nuestros aspectos negados, reprimidos y silenciados, darles voz y
escucharnos más a nosotros mismos con la ganancia que representa en
términos de bienestar y salud mental. También para esto son maravillosos los
efectos de la tarea grupal, porque el grupo es un espejo que nos muestra lo
que solos no podemos ver. Les cuento una anécdota: Una vez elaborada esta
teoría, Moffatt decidió presentarla a su maestro, quien ya lo sabemos,
consideraba que la enfermedad básica es la depresión. Pichon, después de
escuchar a su alumno, le dijo: –Y, sí, tenés razón, Alfredito, porque no hay
tristeza más grande que la de estar partido... Je je, ¡qué piola Pichon!, cómo

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elaboró rápidamente la síntesis para ganarle a Alfredo sin decirle ni sí ni no.
Bueno, esto muy sucintamente les resume lo que son las dos teorías más
importantes de Salud Mental para la Psicología Social Argentina. Si quieren,
ya están en “edad” de empezar a leer “El Proceso Grupal”. No se asusten,
Pichon escribía muy difícil y al principio tal vez muchos conceptos se les
compliquen, pero a no desesperar, porque poco a poco se van aclarando. Es
importante disponer de una teoría desde la cual abordar la realidad.
Entender qué le pasa al otro no desde el diagnóstico, que en definitivas
cuentas tiene el objetivo de encasillar, sino una teoría que sirva para
comprender. Fíjense que en la Facultad uno usa muchos años tratando de
entender teorías y más teorías, pero es muy poco el tiempo que se usa para
entender la realidad. Y cuando decimos realidad, en Psicología Social,
estamos diciendo mundo, estamos diciendo aquí, ahora y conmigo. Mundo
por supuesto con sus distintas instancias, pero siempre palpable, degustable,
oloroso, visible y/o comprensible.
Publicado por red grupal + red virtual en 08:34 - Etiquetas: salud mental. Desgravación de
charlas de Pichón Riviere y Alfredo Moffat.

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