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Hemos tratado de mostrar que las cronologías de la zona expresan las relaciones
espacio-temporales entre las fases arqueológicas, mientras que los horizontes y
las tradiciones expresan sus relaciones cultura-históricas. Estas son, sin duda, sus
funciones principales, pero, en un nivel de interpretación más abstracto, todas
estas unidades y dispositivos pueden ser considerados medios por los cuales el
arqueólogo se agita para las principales segmentaciones de la cultura-historia. Es
evidente que existe un impulso irresistible de relacionar las formas culturales con
sus contextos más grandes posibles, expresadas en los términos "cultura" o
"civilización" utilizados por los estudiantes de la cultura-historia cuando se refieren
a eventos a escala mundial. No hemos teniendo suficientemente en cuenta este
impulso en nuestro primer documento, que fue concebido en términos de métodos
arqueológicos practicables y no se refería especialmente a los fines finales.
Encontramos en la fase una unidad operativamente manejable, es decir, una
unidad lo suficientemente pequeña en dimensiones espaciales y temporales para
ser manipulada en correlaciones de área y esquemas secuenciales. Las fases
debían estar relacionadas en organizaciones culturales-históricas más grandes a
través de conceptos como el horizonte y la tradición, pero se determinó que se
trataba de unidades estrictamente integradoras y que las fases no debían perder
su identidad en estas Formulaciones. Pero el impulso a la totalidad estaba en
juego, con el resultado de que la definición de uno de estos conceptos, la
tradición, se declaraba tan ampliamente que incluira la "tradición cultural
completa", que es, en efecto, una unidad arqueológica autosuficiente más
parecida a la fase, con grandes dimensiones espaciales y temporales
amplificadas, que como un mero dispositivo para expresar relaciones, como se
anuncia. En resumen, aquí había una seria contradicción, que ahora
consideramos necesario eliminar.
Más molestos, tal vez, son preguntas que tienen que ver con la estabilidad de la
cultura material y social a través del tiempo, una dimensión felizmente ignorada
por el etnógrafo. Hemos establecido la regla de que la dimensión temporal de la
fase debe mantenerse dentro de límites manejables, pero esto es ciertamente en
términos de la visión un tanto pródital del tiempo que tiene el arqueólogo. No
olvidamos que la vida útil de nuestras fases está normalmente determinada por la
persistencia de rasgos materiales que pueden ser notablemente estables. Dentro
de tal lapso es concebible que los cambios sociales podrían ser suficientes para
permitir que nuestro etnógrafo hipotético para hablar de varias sociedades. Por el
contrario, en condiciones especiales, incluso una población primitiva puede exhibir
cambios revolucionarios en la cultura material sin perder su identidad como
sociedad. Tenemos abundantes ejemplos de ello en la historia colonial reciente.
En resumen, parece que las posibilidades actuales están en contra de que las
fases arqueológicas tengan mucha, si las hay, realidad social, pero esto no nos
impide mantener que pueden tener y que mientras tanto podemos actuar como si
lo hubieran hecho. Ya hemos expresado una actitud similar en relación con la
tipología de artefactos. Así como, con el inevitable refinamiento de las técnicas
arqueológicas, será cada vez más posible definir tipos en términos de
comportamiento social, será igualmente cada vez más posible definir fases en
términos de estructura social. Esta posibilidad debe tenerse en cuenta, pero no es
realmente el punto del presente debate. No sostenemos que cada fase específica,
o incluso ninguna, sea la expresión arqueológica de una sociedad extinta.
Simplemente llamamos la atención sobre el hecho de que existe un cierto acuerdo
conceptual entre la fase y la sociedad. Ambas son unidades inteligibles de sus
respectivos campos de estudio. Tienen funciones similares y escalas similares, y
en esta crucial cuestión de escala ambos exhiben el mismo relativismo con
respecto al nivel de desarrollo cultural. Según nuestra congruencia, califica la fase
como unidad inteligible de estudio comparativo y, por lo tanto, ofrece la mejor
esperanza de incorporar la arqueología en la ciencia antropológica general.
Las unidades integradoras, el horizonte y la tradición, debido a su contenido
cultural incompleto, no pueden considerarse autosuficientes en el aspecto cultural;
por lo que hay un caso a priori contra su inteligibilidad en el aspecto social. Esto
no equivale a negar que se transmiten socialmente. Estas unidades son las
expresiones arqueológicas de los procesos de difusión. Han llegado a existir en
respuesta a la conciencia de que determinadas formas y sistemas de formas
—distintas de las unidades enteras, en funcionamiento, culturales— fluyen a
través del espacio geográfico y del tiempo de una manera aparentemente inde- se
encuentran. Es parte de nuestro propósito investigar la mecánica de la difusión, o
la cuestión de cómo pueden ser detectados en la arqueología —un tema para un
largo tratado en sí mismo— pero suponemos que en el principal operan a través
de la agencia de individuos o grupos organizados , como las empresas
comerciales, los organismos religiosos, los ejércitos y las poblaciones migratorias,
que, con excepción de la última, no son unidades sociales completas y
autosuficientes. En general, por lo tanto, los horizontes y las tradiciones no
cumplen con la prueba de la inteligibilidad en el aspecto social, y no es necesario
hablar más de ellos aquí.
Una de las características de las culturas clásicas tanto en América Media como
en Perú es la posesión de grandes estilos artísticos. Estos estilos son sistemas
simbólicos. Su contenido y los contextos en los que se presentan nos aseguran
que impregnaron gran parte de su entorno cultural y que formaban parte de la
conciencia consciente de los pueblos de estas culturas. Por ejemplo, el
reconocimiento y la apreciación de un estilo artístico como el de los mayas de
tierras bajas implican una comprensión por parte de los beholders de que están
afiliados a otros pueblos que también reconocen y creen en el simbolismo de este
mismo estilo. Tal sentido de afiliación debe necesariamente haber tenido
significado social. Es difícil, tal vez imposible, definir la naturaleza exacta de los
lazos que dan coherencia a tal orden social o sociedad en general. Pueden, o no,
haber sido políticos. No tenemos un conocimiento definido sobre la antigua
estructura política maya. Los centros ceremoniales mayas desde la Usumacinta
hasta el Motagua pueden haber estado reunidos bajo una sola autoridad, o cada
uno puede haber mantenido una soberanía completamente independiente. La
ideología religiosa fue sin duda uno de los lazos que manteníaunida a la sociedad
maya. El estilo artístico no sólo sugiere esto, sino que la difusión amplia de la
tradición calendárica uniforme y jeroglífica sure- porte la interpretación. Sin
embargo, los lazos mayas parecen haber sido más que el intercambio de ideas
religiosas y astronómicas entre unas pocas élites sacerdotales de los grandes
centros o ciudades. Tal puede haber sido el mecanismo de su difusión original,
pero hay numerosos indicios de que los aldeanos mayas comunes que
sostuvieron los centros y los líderes teocráticos también participaron en, y tenían
al menos la comprensión de un campesino de, las ideas de las clases altas. Estas
ideas, en la medida en que fueron generalmente aceptadas, probablemente se
convirtieron en mucho más que dogma puramente religioso. Es probable que se
asimilaran a los valores y creencias de la cultura campesina maya y que estos
valores y creencias fueron compartidos por la sociedad maya de la misma manera
que el arte que expresa estos valores también fue compartido por esa sociedad.