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Paradigma Socio crítico en

Investigación: Historia,
Características
Por
Alejandro Rodriguez Puerta

El paradigma sociocrítico en investigación es uno de los cuatro modelos


principales de investigación, junto con el paradigma positivista, el histórico
hermenéutico y el cuántico. En concreto, el paradigma sociocrítico surgió en
respuesta al positivista, promoviendo la acción individual y la reflexión.

El principal objetivo del paradigma sociocrítico es la visión del pasado de forma


racional y objetiva, de tal forma que se puedan superar todas las ideas
limitantes recibidas de este. Fue promovido principalmente por la
llamada Escuela de Frankfurt, cuyos mayores exponentes eran, entre otros,
Theodor Adorno y Max Horkheimer.

Max Horkheimer y Theodor Adorno, los mayores exponentes del paradigma


sociocrítico
Los creadores de este modelo de pensamiento querían entender mejor de qué
forma afecta la sociedad a la conducta de los individuos, para así poder llevar a
cabo cambios en nuestra forma de vida. También pretendía entender al ser
humano sin caer en el reduccionismo y en el conformismo, como el enfoque
positivista.

Índice [Ocultar]
 1 Historia del paradigma sociocrítico
o 1.1 Inicial basamento marxista
 2 Características principales
o 2.1 Visión de la cultura como causa de desigualdades
o 2.2 Relativismo
o 2.3 Crítica a la civilización occidental
 3 Ejemplos de aplicaciones del paradigma sociocrítico
o 3.1 En estudios de educación ambiental
o 3.2 En la enseñanza científica
o 3.3 En la medicina
 4 Referencias

Historia del paradigma sociocrítico


El paradigma sociocrítico, también conocido como Teoría crítica, es una
corriente de pensamiento que le otorga una gran importancia al análisis de la
cultura y la sociedad mediante la aplicación de los descubrimientos de
las ciencias sociales. De esta forma, la intención de la corriente era liberar a
los humanos de las circunstancias en las que vivían.

La primera vez que surgió la Teoría crítica fue con la Escuela de Frankfurt, una
filosofía neo-marxista que apareció en la Alemania de los años 30. Basándose
en ideas de Marx y Freud, el paradigma sociocrítico creía que las ideologías
eran el principal obstáculo para la liberación humana.
Los principales exponentes de la Escuela de Frankfurt fueron Theodor Adorno,
Herbert Marcuse, Erich Fromm y Marx Horkheimer. Sus ideas, a pesar de no
ser ampliamente conocidas por el público en general, han ido transmitiéndose
y tienen una relativa importancia dentro del ámbito de las ciencias sociales.

Aunque en principio surgieron como una corriente más del marxismo y el


comunismo, la Teoría crítica pronto se dio cuenta de la importancia que tenían
sus ideas tanto en la investigación como en la comunicación con la sociedad.

Debido a la creencia de que todo está determinado por la sociedad en la que se


produce, en las décadas de los 60 y los 70 los investigadores críticos
decidieron que no es posible conocer la realidad de forma objetiva.

Por lo tanto, adoptaron un sistema de investigación cualitativo, más basado en


entender cada situación de forma profunda que en encontrar patrones y
sistemas de causa y efecto.

A partir de este periodo el pensador más influyente de la Teoría crítica ha sido


Jürgen Habermas, quien defiende ideas como la subjetividad de la
comunicación. También ha introducido el concepto de «ciencia reconstructiva»,
un intento de mezclar la subjetividad de las ciencias sociales con la objetividad
de las puras.

Inicial basamento marxista

Las ideas de los fundadores de la Escuela de Frankfurt, los primeros


proponentes de la Teoría crítica, estaban en principio basadas en el marxismo.
Debido a su rechazo por las ideas capitalistas existentes en la sociedad, pero
también de los sistemas comunistas clásicos, estos pensadores trataron de
encontrar una alternativa a ambos.

Otra de sus principales ideas era el rechazo del positivismo, el materialismo y


el determinismo, las corrientes filosóficas que más aceptación tenían en la
época. Para ello, intentaron volver a sistemas más clásicos de pensamiento,
como la filosofía crítica de Kant o el idealismo alemán de Hegel.

Características principales

Visión de la cultura como causa de desigualdades

Basándose en las teorías marxistas, los pensadores de la Escuela de Frankfurt


creían que todas las desigualdades entre personas tenían que estar explicadas
por la sociedad en la que vivían, en lugar de por diferencias individuales.

Esto se oponía a varias de las corrientes psicológicas imperantes en la época,


como las teorías de la inteligencia o la personalidad.

Debido a esta creencia de que la cultura es la que crea desigualdades, los


seguidores del paradigma sociocrítico creían que era necesario cambiar el
discurso social para conseguir una igualdad absoluta entre las personas y las
clases. Por ejemplo, sus investigadores se centran en temas como la raza, el
sexo, la orientación sexual y la nacionalidad.

Algunos investigadores de esta corriente rechazan ideas contrarias a esta


forma de pensamiento, como por ejemplo, las diferencias anatómicas en los
cerebros masculinos y femeninos.

Ellos argumentan que es imposible conocer la realidad objetiva y que, en


cambio, toda la ciencia está influida fuertemente por la cultura en la que se
crea. Esto es una forma de subjetivismo científico.

Relativismo

Además de en la ciencia, el paradigma sociocrítico también promueve el


relativismo en otras áreas del conocimiento. Por ejemplo, en la sociología
crítica una de las ideas predominantes es la necesidad de abandonar todas las
tradiciones y estilos de vida antiguos debido a su toxicidad.
De esta manera, se crea lo que se conoce como Postmodernismo: la
incapacidad de descubrir la verdad sobre ninguna situación debido a las
influencias que la sociedad tiene sobre estas.

Por el contrario, los investigadores que siguen el paradigma sociocrítico se


centran en estudiar fenómenos como el lenguaje o los símbolos, que permiten
estudiar las verdades subjetivas de las personas.

De esta forma, se centran más en la investigación cualitativa —que permite


conocer un fenómeno en profundidad— que en la cuantitativa.

Crítica a la civilización occidental

Debido a la creencia de que la cultura tradicional es la causa de todas las


igualdades e injusticias, los teóricos del paradigma sociocrítico creen que la
sociedad occidental es un sistema opresivo y que causa gran cantidad de
problemas.

Debido a su rechazo de las ideas capitalistas, los primeros estudiosos de la


Escuela de Frankfurt creían que la explotación de recursos a cambio de dinero
era un acto violento y en contra de la libertad de las personas. Por ello, sus
ideas iban más próximas a las comunistas.

Sin embargo, tras ver los resultados del comunismo en la Antigua Unión
Soviética, los teóricos críticos decidieron que era necesario educar primero a la
población mediante el uso de símbolos culturales para que aceptasen las ideas
marxistas.

Para ello rechazaron todas las tradiciones occidentales, descartándolas como


dañinas, y alabaron ideas como el multiculturalismo y la globalización.

Ejemplos de aplicaciones del paradigma


sociocrítico
En estudios de educación ambiental

El paradigma sociocrítico ha sido utilizado en la educación ambiental, dado que


busca conocer las realidades ambientales de manera práctica y, a partir de
dicho conocimiento, promover la reflexión y la acción positiva por parte del
alumno.

En la enseñanza científica

En el ámbito de la ciencia también tiene cabida el paradigma sociocrítico,


debido a que a través de este es posible acercarse a la experimentación y
generar transformaciones sociales desde la reflexión sobre los fenómenos
estudiados.

En la medicina

El principal objeto de estudio de la medicina es el ser humano. El enfoque


sociocrítico es fundamental en las ciencias médicas, dado que todas las
investigaciones dentro de ese ámbito deben tener como norte brindar
bienestar físico y, por extensión, social. La visión social se convierte en el eje
conductor del ejercicio médico.

Referencias
1. “Critical Theory” en: Wikipedia. Recuperado en: 22 Febrero 2018 de
Wikipedia: en.wikipedia.org.
2. “Cultural Marxism” en: Metapedia. Recuperado en: 22 Febrero 2018
de Metapedia: en.metapedia.org.
3. “Frankfurt School” en: Wikipedia. Recuperado en: 22 Febrero 2018 de
Wikipedia: en.wikipedia.org.
4. “El paradigma sociocrítico” en: Acracia. Recuperado en: 22 Febrero
2018 de Acracia: acracia.org.
5. “Cultural Studies” en: Wikipedia. Recuperado en: 22 Febrero 2018 de
Wikipedia: en.wikipedia.org.

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