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HISTORIA DE AMÉRICA
ASIGNATURA DE LIBRE CONFIGURACIÓN
BLOQUE I:
PRESENTACIÓN
AMÉRICA PREHISPÁNICA
Profesor:
D. Javier Sáenz del Castillo Caballero
Área de Historia
PRESENTACIÓN
I – LA AMÉRICA PREHISPÁNICA
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A. DEFINICIÓN DE HISTORIA
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Sólo hay tres conocimientos por los que el hombre pueda adquirir una
idea global del mundo, del universo, que se corresponden con tres de las
formas principales de conocimiento (racional/lógico/especulativo, empí-
rico y fiduciario –una forma de conocimiento intuitivo–):
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El Hombre.
– Recordemos que la naturaleza del HOMBRE tiene una doble faceta: una
INDIVIDUAL y otra COLECTIVA.
– Es el INDIVIDUO, cada ser humano, que actúa libremente —en el senti-
do de libertad constitutiva: la capacidad de obrar conforme a la propia
voluntad— y conforme a su propia personalidad.
El Espacio.
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El Tiempo.
– Las categorías de ese tiempo histórico son tres: pasado, presente y futuro,
Es la acción de
Presente Lo que ocurre ahora nuestro momento
Es la decisión que obramos, la opción que
elegimos (por tanto, responsabilidad) entre las
posibilidades o potencialidades que se nos
presentan, fruto del pasado.
– Todos los hombres están afectados por esa proyección y por la interrela-
ción de estas categorías (pasado, presente y futuro), y actúan conforme a
ello. Esto se refiere no sólo a todos los hombres de nuestro tiempo, sino a
todos los hombres en cada uno de esos tiempos, pasado, presente y futu-
ro.
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PÁGINAS WEB:
– EL MUNDO INDÍGENA A LA LLEGADA DE LOS ESPAÑOLES.
[http://www.puc.cl/sw_educ/historia/conquista/parte1/html/h00.html]
Pontificia Universidad Católica de Chile – Softwares Educacionales.
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A. INTRODUCCIÓN
Un área cultural es un territorio dentro del cual los pueblos que allí vi-
ven tienen una serie de rasgos culturales comunes que los identifican en-
tre sí y que son diferentes de los rasgos que caracterizan a los pueblos
de otras áreas.
Existe una variedad de criterios parta esa catalogación, que nos dan di-
ferentes divisiones geográficas de las culturas americanas.
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– América intermedia.
Rasgos generales:
Pueblos que han desarrollado una agricultura de producción.
Su desarrollo sociopolítico se corresponde con las sociedades de
señoríos o cacicatos.
Son pocos pueblos, y están localizados en zonas muy definidas.
Los grandes grupos de culturas intermedias son:
El área colombiana y su peculiaridad.
Las culturas de Norteamérica: los indios Anasazi o Pueblo en el
área del Suroeste, la tradición cultural del Mississipi en el área del
Suroeste, y la más tardía, la cultura del Noroeste.
La cultura taína en las islas del Caribe.
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FORMATIVO O
2.000 a.C.–100 a.C. 3.000 a.C.–100 d.C.
PRECLÁSICO
POSTCLÁSICO O
Siglo X–siglo XVI Siglo XIII–siglo XVI
CLÁSICO TARDÍO
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D. CIVILIZACIÓN Y CULTURA
Según estos conceptos, todas las civilizaciones son culturas, pero no to-
das las culturas alcanzan el grado de civilización. Así, “civilización” es
el máximo grado de desarrollo de una sociedad. Esa diferenciación entre
ambos conceptos se debe inicialmente a los autores alemanes de finales
del XVIII y del XIX. Pero se diferencian definitivamente en la segunda
mitad del XIX, debido al contraste entre la Antropología y la Historia,
siendo decisivas al respecto las obras de François Guizot, Historia de la
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Civilización y civilizaciones:
– Una civilización es, pues, una sociedad determinada, con sus estructuras
configuradas de una forma concreta y una relación específica entre ellas,
distintas de las de las otras civilizaciones (también distinta por tanto de
todas las otras sociedades –culturas–).
Las cinco estructuras básicas que componen una civilización según Fer-
nand Braudel, son:
(Física)
– El espacio geográfico dónde estamos.
(Prácticas)
– La estructura económica cómo nos sustentamos.
– La estructura social cómo nos relacionamos.
– La estructura política cómo nos gobernamos.
(Abstracta)
– La mentalidad colectiva qué pensamos.
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– ALCINA FRANCH, José. Los orígenes de América. Madrid, 1984. Editorial Al-
hambra. Colección Estudios, nº 24.
– ALCINA FRANCH, José. Mapa étnico de América. Cuadernos de Historia 16, nº
113. Madrid, 1985.
– ALONSO SAGASETA, Alicia. Arqueología amazónica. Madrid, Editorial Akal,
1993.
– BALLESTEROS GAIBROIS, Manuel. Cultura y religión de la América prehispá-
nica. Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 1985.
– BOSCH GIMPERA, Pedro. La América prehispánica. Barcelona, Editorial Ariel,
1975.
– COMAS, Juan. Origen de las culturas precolombinas. México, Sep–Setentas,
1975.
– DISSELHOFF, Hans D. El imperio de los incas y las primitivas culturas indias de
los países andinos. Barcelona, Aymá S.A. Editora, 1978.
– GIRARD, Raphael. Historia de las civilizaciones antiguas de América desde sus
orígenes. Madrid, Editorial Istmo, 1976.
– LEHMAN, H. Las civilizaciones precolombinas. Buenos Aires, EUDEBA, 1964.
– PERICOT GARCÍA, Luis. América indígena. Barcelona, Editorial Salvat, 1962.
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El concepto de Prehistoria.
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– Núcleos de concentración:
Qué son: zonas donde se dan condiciones geográficas y de recursos
que facilitan el establecimiento de grupos nómadas.
En Norteamérica:
Las Grandes Praderas.
El área del Suroeste.
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– El núcleo mesoamericano.
– El núcleo peruano.
– Las culturas del área colombiana. El área colombiana como “área inter-
media”.
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PÁGINAS WEB:
– GÓMEZ ALARCÓN, Arturo. Los orígenes del hombre americano. Evidencias ar-
queológicas del paleolítico americano. 2006.
[http://argoperu.perublog.net/].
– GÓMEZ ALARCÓN, Arturo. Los primeros pobladores de América. 2007
[http://poblamerica.blogspot.com/].
– MARTÍN MAGLIO, Federico. La Prehistoria.
[http://www.fmmeducacion.com.ar/Historia/Paseo1/u02/unidad2a.htm].
– ROBUÁN, Genaro. La Prehistoria.
[http://www.geocities.com/rincondepaco2001/prehis.html].
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El espacio geográfico.
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– Son las culturas con la cerámica más antigua de América, requisito deci-
sivo para la “revolución neolítica” y el salto a la civilización.
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– Rasgos generales:
Son culturas que desarrollan una agricultura de producción basada en
el maíz y en cultivos tropicales como la mandioca.
Todas ellas alcanzan el nivel de señoríos o cacicatos.
En todas ellas encontramos aglomeraciones de población o centros ce-
remoniales, que casi podemos denominar ciudades.
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PÁGINAS WEB:
– BANCO DE LA REPÚBLICA – MUSEO DEL ORO
[http://www.banrep.gov.co/museo/esp/home.htm]
– INSTITUTO COLOMBIANO DE ANTROPOLOGÍA E HISTORIA – ICANH
[http://www.icanh.gov.co/]
– – – – Culturas indígenas colombianas
[http://galeon.hispavista.com/culturasamerica/]
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– Viene definida porque los pueblos que la ocupan comparten unos rasgos
culturales básicos comunes, de manera que alcanzan el grado de civiliza-
ción sobre dichos rasgos comunes y existe una relación continuada entre
esos pueblos.
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– Toda esta región está poblada por multitud de etnias muy diferentes entre
sí, que a lo largo de la historia establecen unas relaciones y comunicacio-
nes continuas y a la vez cambiantes según la época, con importantes re-
percusiones de unas en otras.
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– Como hemos dicho, es un espacio geográfico que presenta una gran va-
riedad tanto en el relieve como en el clima. Esto ha llevado a hablar de
“diversidad ecológica comprimida” (Richard Adams, Prehistoric Me-
soamerica, 1991).
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– Teotihuacan (s.I–s.X).
– El Tajín (s.III–s.XII).
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– Mixtecos (s.X–s.XVI).
– Se trata de una civilización que nos era desconocida hasta la segunda mi-
tad del siglo XIX. En el último tercio del XIX y el primer cuarto del XX
se localizaron los grandes yacimientos olmecas y se definió arqueológi-
camente esta cultura.
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El espacio geográfico.
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– Tanto el Petén como Yucatán son territorios de suelo calizo, lo que hace
que se formen grandes reservas de agua en el subsuelo que pueden ser
explotadas en la estación seca (p.e. por los cenotes, pozos naturales).
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– En la fase tardía de este periodo (desde 600 a.C.) tiene lugar la “pequeña
bajada”, la emigración, asentamiento y colonización de la zona sur y cen-
tral del Petén.
Parece ser que las líneas de esa emigración siguen las rutas del comer-
cio de obsidiana a través del cauce de los grandes ríos de la región
(Usumacinta, Belice, Hondo...)
Entre 400 y 250 d.C. se configuran los primeros centros importantes,
según el esquema de la “ciudad dispersa”, ya como auténticas “polis”
o ciudades–reino (ajawob) en las Tierras Altas y el Petén: Kaminalju-
yú (la más importante) e Izapa en las Tierra Altas, Calakmul, Edzná.
El Mirador, Tayasal, Tikal (la más importante del Petén), Uaxactún...
en las Tierras Bajas.
Son ciudades fortificadas, lo que nos indica la disgregación política de
la zona y las rivalidades y competencia entre ellas.
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– A finales del periodo, probablemente a partir del siglo VIII, hay una pre-
sencia e influencia creciente de elementos mejicanos, fundamentalmente
nahuas y especialmente toltecas:
Por emigración y asentamiento de gentes procedentes del norte, tanto
nahuatlalcas como nonoalcas. Los más importantes son los toltecas
(emigración de Quetazalcoatl–Huémac).
Por la contratación de contingentes de mercenarios (ah–canul, “pro-
tector”, “guardia”) por parte de las grandes “polis” o ajawob enfrenta-
das entre sí. La mayoría de esos contingentes son de origen mexicano,
especialmente tolteca.
– A lo largo del siglo X se produce una decadencia de los reinos mayas clá-
sicos, tan grave que se habla de “colapso” de la civilización maya clásica
y supone un cambio radical en esta civilización. La última estela conoci-
da se levanta en Palenque en 909. Las causas de ese colapso parecen ser:
Un colapso ecológico producido por varias razones: el agotamiento
por sobreexplotación de los recursos; un cambio climático (el inicio
del “optimo medieval”); y un posible cataclismo que habría afectado a
toda Mesoamérica desde el siglo VI: el impacto de un cometa en Qué-
bec (cráter Chuub), la erupción de El Chichón y otras erupciones...
El estallido de la conflictividad social, provocado por la sobreexigen-
cia de tributos y trabajo al campesinado (derivado de ese colapso eco-
lógico), y que desencadenaron una serie de revueltas campesinas que
supusieron la destrucción de los centros ceremoniales y el exterminio
de gran parte de la elite (el ejemplo de Cancuén).
La llegada masiva de inmigrantes mejicanos y toltecas, que actúan
como invasores del territorio.
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– Cuando llegan los españoles, a partir de los años 20 del s. XVI, sólo que-
dan unos pocos señoríos aislados y decadentes, culturalmente en fuerte
retroceso respecto al desarrollo de épocas anteriores.
La mayoría de la población vive en zonas rurales y sin apenas vesti-
gios de la antigua civilización.
Los últimos vestigios son los “reinos mayas montañeses”, en las Tie-
rras Altas (Iximchhé, p.e, fundada en 1470) y los mayas de Tayasal,
aislados en medio del Petén hasta 1697.
En resumen, en Yucatán y el Petén existía población maya, pero la ci-
vilización maya había desaparecido hacía casi un siglo.
– Entre los mayas existen esclavos, pero no tienen una importancia ni una
función socioeconómica relevante. Son sobre todo prisioneros de guerra
destinados al sacrificio (y esto sí era importante), y unos pocos esclavos
de carácter privado, condenados por ciertos delitos.
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Rasos generales.
– Como casi todas las civilizaciones antiguas, responde a una estructura tí-
pica del “despotismo oriental”. En el caso de los mayas, la forma especí-
fica de ese despotismo es la de una casta científico–sacerdotal; parece ser
que este esquema se origina con los olmecas.
– Los reinos mayas tienen unas instituciones muy parecidas entre ellos, de
manera que podemos describir un esquema general para todos.
– El gobierno central:
A la cabeza está el rey, el ajaw (“señor”, rey) o halach–uinic (“el
hombre que es” o “el hombre verdadero”), gobernante civil y jefe su-
premo militar, y también sumo sacerdote que preside el culto oficial y
las grandes celebraciones públicas.
El gobierno y la administración se organizan en torno a la institución
palacial, algo común en toda Mesoamérica. En el caso maya parece
más bien una síntesis de palacio–templo mayor.
Hay un consejo que asiste al rey, llamado Ah–Cuch–Cabub, formado
por varios grupos de “consejeros”:
En primer lugar, los jefes militares y los altos funcionarios, como
cabeza del “palacio” y de la administración.
Otro grupo lo forman los jefes de demarcación territorial o ahau.
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– Administración local:
El territorio de la ciudad o reino se divide en una serie de demarcacio-
nes o distritos, cada uno de ellos gobernado por un gobernador y juez
llamado ahau (“cabeza”).
Las aldeas o localidades tiene un jefe o alcalde llamado batabub.
Rasgos generales.
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La producción agropecuaria.
La artesanía.
– Hay una distinción entre dos grandes parcelas dentro del sector:
Una artesanía dedicada al consumo doméstico y la fabricación de úti-
les de trabajo: textil (algodón), cerámica, esteras y cordelería, instru-
mentos de obsidiana...
Una artesanía al servicio de la elite:
Productos para la construcción (cal, piedra).
Artesanía suntuaria y para el ritual.
Productos para el comercio de larga distancia.
El comercio.
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Rasgos generales.
– La religión maya recoge los rasgos generales de religiosidad que son co-
munes a toda el área mesoamericana (ver en la introducción).
– Cosmogonía:
En el postclásico se define la figura y el papel de varios dioses creado-
res, como Hunab–Ku, Tepeu, Gucumatz–Kukulkán (Quetzalcoatl) y
otros.
El principal relato que tenemos de la creación es el Popol Vuh, de los
quichés de Guatemala.
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– Cosmología:
La vida en la tierra está marcada por esta serie de ciclos o soles,
creencia común con las demás culturas mesoamericanas. Posiblemen-
te esa sea la base del culto calendárico.
El Universo se organiza en tres niveles, conectados entre sí por el ár-
bol sagrado, una ceiba, llamado Imix:
El mundo celestial, morada de los dioses, dividido en varias es-
tancias (13) y sostenido por cuatro atlantes o Bacabs.
El mundo terrenal, habitado por los hombres, también sostenido
por cuatro manifestaciones del dios de la lluvia Chac.
El inframundo, Metnal o Xibalbá, relacionado con la noche y la
muerte, dividido también en varias estancias (9).
El mundo celestial y el mundo terrenal están marcados pos los cuatro
puntos cardinales, que se asocian a cuatro colores respectivos, parece
que cada uno asociados a una manifestación divina diferente:
Este → rojo.
Oeste → negro.
Norte → blanco.
Sur → amarillo.
Centro → verde.
– Cada nivel o estancia de los cielos y del inframundo tiene su propio dios
principal, que rige en él.
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Rituales mayas.
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– Hay rituales adivinatorios, dirigidos por los sacerdotes chilam (en oca-
siones bajo el efecto de alucinógenos), en los que se consume de forma
ritual el balché, un licor de miel.
– Sacrificios:
Existen sacrificios humanos desde los orígenes, fundamentalmente de
carácter propiciatorio, purificador o en consagraciones y fiestas extra-
ordinarias. Suelen ser sacrificios de niños o doncellas a los que se
ahoga o despeña en los cenotes y las cuevas sagradas.
Los sacrificios sangrientos se generalizan desde las invasiones nahua–
toltecas, incluido el sacrificio cosmológico. Los más comunes son al
Sol, por guerras, a la lluvia–Tlaloc, y a Xipe Totec–fertilidad.
Hay también sacrificios de automutilación, a cargo de los sacerdotes o
de los oferentes, haciéndose heridas en todas las extremidades del
cuerpo: lengua, nariz y orejas, brazos y piernas, y pene.
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GENERAL:
– CIUDAD, Andrés. Las culturas del México antiguo. Madrid, Editorial Alhambra,
1989.
– HABERLAND, Wolfgang. Culturas de la América indígena: Mesoamérica y Amé-
rica Central. México, Fondo de Cultura Económica, 1977.
– HUNT, Norman Brancoft. Atlas histórico de Mesoamérica. Madrid, Edima, 2004.
– KRICKEBERG, Walter. Las antiguas culturas mexicanas. México, Fondo de Cul-
tura Económica, 1961.
– LAMEIRAS, Brigite. Formación del Estado en México prehispánico. México, El
Colegio de Michoacán, 1986.
– MORENO, Salvador. El juego de pelota de los antiguos mejicanos. Madrid, Edi-
ciones de Cultura Hispánica, 1948.
– MONJARAS, Jesús, y otros. Mesoamérica y el centro de México. México, INAH,
1985.
– PALERM, Ángel. Agricultura y civilización en Mesoamérica. México, Editorial
SEP–Diana, 1980.
– PALERM, Ángel, y GUSSINYER, Jordi. Civilizaciones y culturas de Mesoaméri-
ca. Barcelona, Editorial Salvat, 1980.
– PERICOT GARCÍA, Luis. Las altas culturas centroamericanas. Barcelona, Edito-
rial Salvat, 1972.
– PIÑA CHAN, Román. Mesoamérica. México, Instituro Nacional de Antropología e
Historia, 1960.
– VV. AA. Escritura indígena en México. Madrid, Instituto de México en España,
1996.
– WOLF, Eric. Pueblos y culturas de Mesoamérica. México, Editorial Era, 1975.
PÁGINAS WEB:
– Arqueología Mexicana.
[http://www.arqueomex.com.html]
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OLMECAS:
– BERNAL, Ignacio. El mundo olmeca. México, Editorial Porrúa, 1968.
– BERNAL, Ignacio. “Los olmecas”, en COTTERELL, Arthur (ed). Historia de las
civilizaciones antiguas. Tomo II, pp. 209–219. Barcelona, Editorial Crítica,
1985.
– PIÑA CHAN, Román. Los olmecas, la cultura madre. Madrid, Lunwerg editores,
1990.
– SOUSTELLE, Jacques. Los olmecas. México, Fondo de Cultura Económica, 1995.
– VV. AA. Los olmecas. Cuadernos de Historia 16, nº 69. Madrid, 1985.
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OTOMÍES:
– CARRASCO PIZANA, Pedro. Los otomíes, cultura e historia prehispánica de los
pueblos mesoamericanos de habla otomiana. México, Instituto de Historia–
UNAM/Instituto Nacional de Antropología e Historia, 1950.
– SOUSTELLE, Jacques. La familia otomí–pame del México central. México, Fondo
de Cultura Económica, 1993.
MIXTECAS Y ZAPOTECAS:
– DAHLGREN, Barbro. Los Mixteca: su cultura e historia prehispánica. México,
Imprenta Universitaria, 1954.
– GONZÁLEZ LINCOLN, Ernesto. Zapotecas y mixtecos. Madrid, Lunwerg edito-
res, 1992.
– MARCUS, Joyce. La civilización zapoteca. Cómo evolucionó la sociedad urbana
en el Valle de Oaxaca. México, Fondo de Cultura Económica, 2002.
– WHITE COTTON, Joseph W. Los zapotecos. Príncipes, sacerdotes y campesinos.
México, Fondo de Cultura Económica, 2004.
MAYAS:
– ADAMS, Richard E. W. (comp). Orígenes de la civilización maya. México, Fondo
de Cultura Económica, 1989.
– COE, Michael. Los mayas. México, Fondo de Cultura Económica, 1986.
– HAMMOND, Norman. La civilización maya. Madrid, Editorial Istmo, 1988.
– DIAMOND, Jared. “La desaparición de los mayas”, en – – – Colapso. Por qué
unas sociedades perduran y otras desaparecen. Capítulo 5, pp. 213–238. Ma-
drid, Editorial Debate, 2006.
– KRICKEBERG, Walter. Las religiones americanas. Mitos y leyendas de aztecas,
incas, mayas y muiscas. México, Fondo de Cultura Económica, 1971.
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– A pesar de contar con relatos históricos desde finales del periodo Clásico,
estos textos no son “historias” en sentido estricto, por lo que hay que so-
meterlas a una crítica rigurosa.
– Cuando llegan los españoles en 1519, los pueblos nahuas dominan toda la
meseta del Anáhuac y la mitad norte de Mesoamérica.
– Además, los mexicas dominan una red comercial que se extiende por to-
da Mesoamérica y mantiene contactos hasta el interior de Centroamérica.
El espacio geográfico.
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constituye una cuenca interior para el desagüe del deshielo de esas sierras
(Anáhuac – “lugar del agua”).
– Esta configuración del relieve hace que el clima tropical de la zona se vea
modificado sustancialmente, lo que repercute fundamentalmente en el
desarrollo de la agricultura.
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– Crea un “Estado” que controla toda la región y que, con los mayas, se
presentan como los dos grandes focos de civilización mesoamericana du-
rante todo el periodo Clásico.
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– Dentro de este largo proceso, que dura unos 500 años, distinguimos dos
oleadas principales en esas migraciones:
1ª oleada, entre los siglos VIII y X, que culmina con el asentamiento y
predominio de los toltecas, primer pueblo nahua importante.
2ª oleada, entre los siglos XII y XIII, la más fragmentada étnicamente
y en la que los invasores son mayoritariamente nahuas, que terminará
con el predominio de los mexicas o aztecas.
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Son el nexo a través del cual los bárbaros chichimecas entroncan con
la civilización mesoamericana, pues ellos hacen la fusión entre la tra-
dición autóctona, heredada de Teotihuacán, y la cultura nahua.
Son además el primer pueblo del que tenemos informaciones escritas,
aunque sean de carácter semilegendario y que recogen tradiciones an-
teriores (en su caso, de Teotihuacán); estas fuentes son los Anales de
Cuahtitlán (códice Chimalpopoca, anónimo), la Historia Tolteca–
Chichimeca (anónimo), y la Historia de la nación Chichimeca, (Fer-
nando de Alva Ixtlilxóchitl).
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– A partir de esa creación por los dioses, los mexicas se asientan original-
mente en un lugar llamado Aztlán, “lugar de las garzas”, posiblemente un
lugar mítico. Desde allí se dirigieron según la leyenda a Tula, y poste-
riormente al lago fundando Tenochtitlán, “nopal sobre la piedra” (según
la leyenda, Huitzliopochtli les ordenó fundar una ciudad donde vieran un
águila devorando una serpiente, y esto ocurrió sobre un nopal en una isla
del lago), para otros “el lugar de Tenoch”.
– Los mexicas son una de las tribus que protagonizan la 2ª gran oleada de
invasiones nahuas, entre los siglos XII y XIII. Son uno de los grupos más
pequeños y que llegan al final de esta irrupción, de manera que llegan al
servicio de otras tribus más poderosas ya asentadas en el territorio. Según
las crónicas legendarias, inician su emigración hacia 1163.
– En esa isla del lago fundan a principios del siglo XIV las ciudades de
Tlatelolco y Tenochtilan. Según la leyenda, fundan primero Tenochtitlán,
en 1325, siguiendo la profecía de Huitzilopochtli, dirigidos por Tenoch,
quien es sucedido por Acamapichtli, cofundador de Tenochtitlán, un
príncipe cedido por Culhuacán para establecer un linaje real.
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– En primer lugar su rey Itzcoatl establece una cuádruple alianza con Net-
zahualcóyotl, señor de Texcoco, y con las ciudades de Cuauhtitlán y
Huexozingo contra Maxtla, usurpador del poder en Aztcapotzalco.
La expansión de México–Tenochtitlán.
– Ahuizotl (1486–1502) lleva las conquistas mexicas hasta las Tierras Altas
de Guatemala, apropiándose de las antiguas rutas del comercio de larga
distancia. Tuvo que hacer frente a numerosas revueltas locales, indicio de
la resistencia que existía dentro del “imperio”. En su reinado se termina
la construcción del templo Mayor y la reurbanización de la ciudad.
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del tributo, que no es personal sino por calpullis. Las tierras del calpu-
lli son propiedad privada comunal del mismo.
Dentro del gobierno del calpulli también destaca la figura del teo-
chcautin, alguacil encargado de mantener el orden público.
– Entre los mexicas existen esclavos (tlacohtli, pl. tlacotin), un grupo que
tiene cierta relevancia:
Los esclavos tienen una doble función, pues son utilizados como
mano de obra y también como ofrenda para el sacrificio.
En principio, sólo pueden sacrificarse los esclavos de guerra y los es-
clavos de compra.
Entre los esclavos se distinguen dos grupos claramente diferenciados:
Por una parte están los propios mexicanos reducidos a esclavitud,
fundamentalmente por deudas o por autoventa, con una regulación
estricta sobre su situación y su venta, en principio vedada. Entre
los esclavos de origen mexicano hay que señalar la peculiaridad
de los esclavos por castigo penal, pues estos pueden ser vendidos.
La esclavitud no es una condición hereditaria.
Otro caso son los prisioneros de guerra, habitualmente destinados
directamente al sacrificio y que son el objeto a través del cual se
manifiesta el rango y el mérito de los mexicas.
Rasgos generales.
– Como casi todas las civilizaciones antiguas, responde a una estructura tí-
pica del “despotismo oriental”. En el caso de Tenochtitlán, la forma espe-
cífica de ese despotismo es la de una teocracia militarista, que responde
fundamentalmente a un esquema nahua pero que también recoge elemen-
tos de una tradición que les llega desde Teotihuacán.
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– El gobierno central:
A la cabeza está el caudillo o tlatoani, pl. tlaloque, “el que habla”, “el
que tienen la palabra”, que es gobernante civil y jefe militar o tlacate-
cuhtli, “jefe de los señores”. El tlatoani de Tenochtitlaá recibe el título
de huey–tlatoani, “el grande que habla”, superior a los demás tlalo-
que; como jefe militar, está consagrado al dios nacional Huitzilopo-
chtli y preside las celebraciones públicas.
Hay un Consejo llamado tlatocan que asiste al tlatoani. Dentro de este
consejo hay dos grupos o secciones:
Un tlatocan ejecutivo formado por cuatro personajes, uno por ca-
da tribu originaria de los mexicas, que ejerce el gobierno de la
ciudad y se reúne cada 12 días. Estos tlatoque son:
o El huey–tlatoani, “el grande que habla”, “el gran orador”,
tlatoani principal de la ciudad, jefe militar o tlacatecuhtli y
responsable de la diplomacia y el gobierno del “imperio”
o El cihuacóatl, “mujer serpiente”, encargado del gobierno in-
terno de Tenochtitlán, que dirige el sacerdocio y los templos.
o Y otros dos tlatoque que son las dos máximas autoridades
religiosas de la ciudad, Quetzalcóatl–Totec–tlamacazqui y
Quetzalcóatl–Tlaloc–tlamacazqui, sumos sacerdotes de los
dos cultos oficiales de la ciudad, el primero del dios guerrero
Huitzilopochtli y el segundo del dios de la lluvia. Estos dos
cultos representan la fusión de las creencias mexicas y pre-
nahuas, y comparten el Templo Mayor de Tenochtitlán.
La otra parte del tlatocan tiene el carácter de Consejo asesor o
consultivo, formado por los calpulleque y los tetecuhtin. Este
“consejo amplio” se reúne cada 80 días, y es también quien elige
al sucesor del huey–tlatoani.
El gobierno y la administración se organizan en torno a la institución
palacial. Dentro del palacio destacan una serie de secciones:
El Teccalco o sala de justicia, dependiente del cihuacóatl y donde
se reúnen los jueces, cargo llamado tecuhtlatlo, pl. tecuhtlatoque,
y reservado a algunos tetecuhtin.
El Petlacalco o sala de economía y hacienda. Está gobernado por
el huey–calpixqui, “gran guardián de la casa”, y aparte de la ad-
ministración del palacio y del reino centraliza la recaudación de
los tributos. De esta tarea se encargan unos funcionarios llamados
calpixqui, pl. calpixque, “guardianes de la casa”, que rinden cuen-
tas en una sección del Petlacalco llamada Calpixcacalli, “casa de
los calpixque”.
El Cuicacalli, “casa de los cantos” o sala de la guerra, dependien-
te del huey–tlatoani en su función de tlacatecuhtli. En su organi-
grama destaca la figura del tlacochcalcatl, “jefe de la casa de los
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Área de Historia
– Administración local:
El territorio de la ciudad o altepetl se divide en los calpullis, primero
clanes de parentesco y luego demarcaciones residenciales o barrios,
gobernados como ya se ha dicho.
Las ciudades o provincias sometidas y tributarias de Tenochtitlán,
llamadas tlatocayotl, que llegaron a ser 38, tienen plena autonomía pa-
ra su gobierno interno y mantienen sus propias instituciones. Cada una
de esas comarcas está al mando de un tlatoani (de ahí su nombre) o
gobernador local, designado por el huey–tlatoani, apoyado en cada te-
rritorio por una guarnición mexica. La misión de estos tlatoque pro-
vinciales es garantizar el orden y velar por el pago del tributo.
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Rasgos generales.
La producción agropecuaria.
La artesanía.
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Área de Historia
– Hay una distinción entre dos grandes parcelas dentro del sector:
Una artesanía dedicada al consumo doméstico y la fabricación de úti-
les de trabajo: textil (algodón), cerámica, esteras y cordelería, instru-
mentos de obsidiana...
Una artesanía al servicio de la elite, vinculada a los teccalli y al pala-
cio del tlatoani:
Artesanía suntuaria y para el ritual.
Productos para el comercio de larga distancia.
Fabricación de armas y equipamiento para la guerra.
El comercio.
El tributo.
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Rasgos generales.
– Cosmogonía:
Según una tradición común a los pueblos nahuas, el mundo y los dio-
ses proceden de una creación progresiva:
De una divinidad superior, Tloque–Nahuoque, surgieron unos dio-
ses superiores y creadores, Ometecuhtli y Omecacíhuatl, “señor y
señora de la dualidad”, Tonatiuh, el Sol, y Tonacatecuhtli y Tona-
cacíhuatl, “señor y señora de la subsistencia”.
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– Cosmología:
La vida en la tierra está marcada por esta serie de ciclos o soles,
creencia común con las demás culturas mesoamericanas. Posiblemen-
te esa sea la base del culto calendárico.
El Universo se organiza en tres niveles, conectados entre sí por el cen-
tro, donde se halla el hogar o fuego que alumbra el universo:
El mundo celestial, morada de los dioses, dividido en trece estan-
cias o niveles, gobernado por los dioses creadores.
El mundo terrenal, habitado por los hombres, condicionado por la
pelea entre los dioses y el enfrentamiento entre Tezcatlipoca y
Quetzalcótatl y la participación de Huitzilopochtli en esa lucha.
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Área de Historia
El panteón mexicano.
– Cada nivel o estancia de los cielos y del inframundo tiene su propio dios
principal, que rige en él.
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Dioses “mayores”:
Huitzilopochtli, “colibrí hechicero”, señor de la guerra y del día,
vinculado al Sol y asociado a Tonatiuh, patrón de los guerreros
águila. Dios nacional del pueblo mexica.
Tezcatlipoca, “espejo humeante”, señor de la noche, vinculado a
la Luna y asociado a Metztli, patrón de los guerreros jaguar. Divi-
nidad de origen tolteca.
Quetzalcóatl, “serpiente emplumada” o “pájaro serpiente”, dios de
la sabiduría, civilizador y protector de los hombres, vinculado a
Venus y asociado a Ehecatl, dios del viento, y a Tezcatlipoca
blanco. Divinidad de origen teotihuacano–tolteca.
Dioses de la fertilidad y el sustento, de carácter naturalista y agrícola:
Tlaloc, dios de la lluvia, de origen teotihuacano.
Xipe–Totec, “el desollado”, dios de la fertilidad, vinculado fun-
damentalmente con la agricultura y el maíz.
Dioses y diosas del maíz y la agricultura, como Cintéotl, dios del
maíz, y su esposa Xochiquetzal, diosa de las flores, o Coatlicúe,
“falda de serpientes”, diosa de la Tierra y la primavera, madre de
Huitzilopochtli.
Dioses celestes y del fuego, relacionados con el calendario:
Tonatiuh, dios del Sol, vinculado a Huitzilopochtli y a Tezcatlipo-
ca por los sacrificios.
Metztli, dios de la luna, asociado en ocasiones a Tezcatlipoca.
Huehuetéotl, “señor del fuego viejo”, asociado a Xiuhtecuhtli,
“señor del año”, ambos relacionados con el calendario.
Dioses de la muerte, encabezados por Mictlantecuhtli y su esposa
Mictecacíhuatl, dioses de la muerte y señores del inframundo.
Rituales mexicanos.
– El calendario:
La existencia de un calendario formado por dos años, uno solar y otro
ritual, que se combinan entre sí, es un rasgo común en las culturas me-
soamericanas.
Estos dos años son los siguientes:
El año ritual o tonalpohualli, que tiene 260 días agrupados en 20
semanas de 13 días, de carácter adivinatorio.
El año solar o xihuitl, que tiene 360 días agrupados en 18 meses
de 20 días más 5 días nefastos (nemonteni).
El año solar es el que regula las grandes fiestas, de las que hay una
importante en cada mes. Hay tres tipos de estas grandes fiestas:
Fiestas de los dioses celestes.
Fiestas de los dioses vitales (agua, lluvia, sustento).
Fiestas de los dioses de la Tierra, el fuego y el inframundo.
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Los aztecas registran una sola cuenta del tiempo, combinando el to-
nalpohualli con el xihuitl hasta que el día de inicio de ambos años
coincide de nuevo. Son 18.980 días, 73 años tonalpohualli y 52 años
xihuil, y recibe el nombre de xihumopilli, “gavilla de años”.
– Los sacrificios:
Aunque existían sacrificios humanos desde los orígenes, fundamen-
talmente de carácter propiciatorio, purificador o en consagraciones y
fiestas extraordinarias, con los nahuas alcanzan su máxima difusión,
pues adquieren el carácter cosmológico de alimentar al sol con la san-
gre y los corazones de las víctimas. Además, como pueblo guerrero
entienden la guerra como el instrumento a través del cual los hombres
procuran la conservación del universo y los dioses, consiguiendo pri-
sioneros. Los sacrificios más comunes son al Sol y al fuego, a la llu-
via–Tlaloc, y a Xipe Totec–fertilidad, y el sacrificio guerrero. La for-
ma de ejecutar el sacrificio guarda relación directa con el culto con-
creto que se realiza; p.e., el sacrificio gladiatorio.
Aparte de los sacrificios humanos señalados por el calendario (cada
mes hay uno específico, más otras fiestas concretas y las ceremonias
del “fuego nuevo”), el sacrificio humano se convierte en la ofrenda
por excelencia de los mexicas. Por ejemplo, en los ritos de iniciación
y de paso, o en las ceremonias propiciatorias y de agradecimiento.
Hay también sacrificios de automutilación, a cargo de los sacerdotes o
de los oferentes, haciéndose heridas en todas las extremidades del
cuerpo: lengua, nariz y orejas, brazos y piernas, y pene.
El clero mexica.
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Área de Historia
CULTURAS MEXICANAS:
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PÁGINAS WEB:
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AZTECAS:
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Área de Historia
91
Área de Historia
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El espacio geográfico.
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Área de Historia
Rasgos generales.
– El espacio geográfico:
El desierto costero y los “oasis fluviales” del litoral.
Los valles de las sierras andinas.
La conexión entre “nichos ecológicos” y las redes de comunicación.
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– Chimú (s.XI–s.XV).
– Nazca (s.V–s.XV).
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F. LA SOCIEDAD QUECHUA
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– Los orejones, aristocracia quechua, hijos del Inka con sus concubinas o
ñustas, y los linajes subsiguientes, organizados en linajes llamados pana-
cas. Las panacas son linajes de origen real, que fueron reorganizados y
regulados por Pachacuti, quien estableció las panacas del Cuzco que en-
contraron los españoles. Existen dos grupos de personas en cada panaca:
Los auquicuna, parientes cercanos.
Los incacuna, resto de la nobleza.
– El pueblo, formado por dos grupos: los yanacuna, siervos de los señores,
y los hatunruna, campesinos.
– Los ayllus del Cuzco tienen una situación de privilegio frente a la pobla-
ción coyao: están exentos de servicio y pueden acceder al yachayhuasi.
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Área de Historia
tinsuyu; hay autores que dicen que inicialmente había cuatro ayllus).
Rasgos generales.
– El heredero, Auqui, era elegido por el Inka entre sus hijos con la Coya.
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– Todo este sistema estaba controlado por unos funcionarios especiales, los
Tucuy–ricuy (“el que todo lo ve”),unos inspectores de incógnito que de-
pendían exclusivamente del Inka; podían ejercer de jueces y realizaban
los repartos matrimoniales.
Rasgos generales.
– La distribución de la tierra:
Suyu, tierras propiedad del ayllu, dispersas;
Marka, tierras cultivables del suyu;
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– El trabajo colectivo:
El ayni, trabajo comunitario dentro del suyu que se efectúa en régimen
de reciprocidad.
El tributo en trabajo:
Mita, trabajo fuera de la comunidad (obras públicas, caminos, mi-
nas, transporte, artesanía –textil–);
Minka, trabajo de las tierras del Estado o del Sol (el sostenimiento
de los templos, el clero y el culto).
Los recursos.
I. LA RELIGIÓN INCAICA
Rasgos generales.
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El panteón incaico.
– Las fiestas del culto oficial se reparten según el calendario solar. La más
importante es el Inti Raymi, la fiesta del año nuevo, que se celebra en la
luna nueva del solsticio de verano.
El clero incaico.
– El Inka, encarnación del Dios Sol, es el sumo sacerdote del culto oficial.
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– El clero del Sol tiene una situación preeminente frente a los demás reli-
giosos. Lo forman los amautas, sabios o maestros, encargados también de
la educación de la aristocracia.
– Es muy importante el clero femenino de las acllas, las “vírgenes del Sol”,
al servicio de Inti y del Inka. Reciben su instrucción y viven en el
Acllahuasi a cargo de las mayores, llamadas Mama Cuna. Unas son con-
sagradas al culto del malqui o de Inti y otras son seleccionadas como
concubinas del Inka El Inka puede también destinarlas como esposas y
concubinas de los orejones o en matrimonios de alianzas.
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Área de Historia
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