LA LEY ORAL

LEY ORAL ( ):

Por: Comité Ejecutivo del Consejo Editorial. , Jacob Zallel Lauterbach

Tabla de contenido

Sentido.
Término utilizado para referirse a las leyes y estatutos que, además del Pentateuco, Dios le dio
a Moisés. De acuerdo con la interpretación rabínica de Ex. XXXIV. 27, las palabras indican
que además de la ley- escrito -Dios dio oralmente a Moisés otras leyes y máximas,
así como explicaciones verbales de la ley escrita, prohibiéndole no registrar estas enseñanzas,
sino para entregarlos a la gente por la palabra de boca (. Giṭ 60b;. Yer Meg iv 74a;.. borrador
también xiv IV Esdras [II Esdras]..). La expresión "Tora peh Shebe-'al" denota, por lo tanto, "la
ley se indica en la palabra ' 'al peh'", y por lo tanto sólo la ley que fue dado a Moisés por vía
oral. Pero incluso sin tener en cuenta que la interpretación talmúdica, la expresión es
equivalente a la Torá, que se administra por vía oral ( ), no por
escrito. Comparar (vii Soṭah. 7), que se utiliza de una recitación del texto bíblico de
memoria. En un sentido más amplio, sin embargo, "Torá Shebe-'al Pe" incluye todas las
interpretaciones y conclusiones que los escribas deducirse de la Torá escrita, así como los
reglamentos instituidos por ellos (comp. Yoma 28a, b y Rashi ad loc. ), y por lo tanto
comprende toda la enseñanza tradicional contenida en la Mishná, la Tosefta, y los midrashim
halakic, ya que estos se les enseñó única vía oral y no estaban comprometidos con la
escritura. En declaraciones haggadic posteriores, sin embargo, se dice que el cuerpo completo
de la doctrina rabínica haber sido revelado a Moisés en el Sinaí; por lo que R. Joshua b. Levi
declaró (Yer. Peá ii. 17a) que todas las enseñanzas rabínicas, incluso los que los eruditos
encontraron y promulgados más tarde, se les dio a Moisés en la montaña (comp. También Ber.
5a).

Estos pasajes, por otro lado, son de ninguna manera destinados a ser tomado literalmente, o
que se supone que implicaría que Dios imparte a Moisés todas las enseñanzas rabínicas a
medida que se desarrollaron en el transcurso del tiempo; desde los cuarenta días que Moisés
pasó en el Sinaí no habría sido suficiente, y el propio Midrash dice (Ex. R. XLI.) que el alcance
total de las enseñanzas rabínicas se reveló a Moisés en el esquema dándole las reglas según
las cuales que podrían desarrollarse. En virtud de esta declaración, el contenido de estas
enseñanzas o bien se deduce de la ley escrita a través de interpretaciones exegéticas y lógicas
conclusiones bienestar, por tanto, contiene de manera implícita en la ley escrita y así dada a
Moisés, o que consistedof estatutos que los rabinos expedidas de de acuerdo a su propio
criterio, ya que estaban justificados al hacerlo de acuerdo a la interpretación tradicional de
Deut. xvii. 10-11 (comp. Sifre, Deut. 153-154 [ed. Friedmann, pp. 104b-105a]), ya que Moisés
había proporcionado por tanto, para tales contingencias.

Terminología.
El nombre más temprana para las enseñanzas orales era "zeḳenim miẓwat" (Suk. 46a). En el
Nuevo Testamento se le llama παραδόσεις τῶν πρεσβυτέρων, y por Josefo y Filón παράδοσις
ἄγραφος τῶν πατέρων διαδοχή. Después de la destrucción del templo el término Mishná , la
δευτέρωσις de los Padres de la Iglesia, fue empleado en su lugar; la frase "Tora Shebe-'al peh"
(véase Sifre 112c [ed Weiss.];.. Sifre, Deut xxxvii 10, 145a [ed. Friedmann]) se encuentra ya en
el momento de la Tannaim, y también se atribuye a Shamai y Hillel (Shab. 31a), las palabras
"HPE-'al Shebe" en este pasaje es una adición posterior hecho para explicar la expresión "torot
Shete" (dos leyes). Shamai y Hillel fueron los primeros en hablar de la escrita y la ley oral
igualmente auténticos ( ib. ). Esto se ilustra por el episodio entre Hillel y la Bene Betera (Yer.
Pes. VI. 33a), que no quiso en un principio admitir los argumentos de Hillel que se le permitió
profanar el sábado por el sacrificio de la Pascua, aunque se presentaron tan pronto como él
dijo: "Kak shama'ti" (= "se ha transmitido a mí"). Esta historia, así como la frase "im neḳabbel
Kabbalah" (= "si se trata de una tradición, tenemos que aceptar que"), que se produce con
frecuencia en los midrashim halakic, muestra que a pesar de que no se hace referencia
explícita a dicha ley fuera y además del Pentateuco se encuentra en cualquier parte del
profética o los libros hagiográficos del Antiguo Testamento, la creencia en la existencia de una
ley oral fue ampliamente aceptada, y no fue rechazado por ningún estudioso. Esta creencia
también se menciona en Sifre, Deut. 4 (ed. Friedmann, 66b), y por R. Akiba en los
hombres. 29b, mientras que, según la explicación generalmente aceptada, la Mishnah Abot i. 1
indica los traditioners sucesivas de la ley oral.

Suplemento necesario.
La existencia de una ley oral se deduce, además, por el carácter de la ley escrita, así como de
los otros libros del Antiguo Testamento. Muchas de las leyes mosaicas están redactados muy
brevemente, y son casi ininteligible sin ciertos presupuestos que se supone que por lo general
es titular; y algunas de las leyes, incluso se contradicen entre sí, por ejemplo , Ex. xiii. 6 y
Deut. XVI. 8 (comp. Mek., Bo, 17 [ed. Weiss, p. 25a]). Si la Torá escrita es considerada como
un código completo, hay que suponer que en ciertos puntos de algunas de las leyes del pueblo
recibieron la instrucción se completa el Pentateuco, por lo que la ley escrita puede ser puesto
en un breve formulario.

Judah ha-Nasi y tradición oral.

Infiere Así Judah ha-Nasi (HUL 28a.) De la frase "Tu masacre debes" ( "nosotros-zabaḥta";..
Deut xii 21), en el que no se hace referencia a cualquier descripción de la ritual conectado con
sacrificio, que Dios enseñaron Moisés oralmente el lugar y método de la Ley. Esta prueba de
Judah ha-Nasi de la existencia de una tradición oral en relación con el ritual de sacrificio fue en
general pero erróneamente interpretado como si hubiera deducido de "ka-Asher ẓiwitika" (=
"como te he mandado"), las palabras siguientes "nosotros-zabaḥta," que Dios instruyó a Moisés
verbalmente cómo la matanza. Esta prueba fue, por lo tanto, atacó en razón de que las
palabras "como te he mandado" se refieren a ib. xii. 15. Judah ha-Nasi realidad sacó la
conclusión, sin embargo, sólo de las palabras "nosotros-zabaḥta," ya que el término "masacre"
implica un cierto ritual en el desempeño; y como esto no fue dada a Moisés por escrito que
debe haber sido dado a él por el boca a boca. Los siguientes ejemplos de leyes mosaicas se
llevan a cabo a requerir alguna explicación o suplemento no da en la ley escrita, y en
consecuencia presupone la existencia de una ley oral para proporcionar la explicación o
suplemento en cuestión.

Ejemplos bíblicos.
La ley dada en el Ej. xviii. 2 dice que un esclavo hebreo adquirida por cualquier persona podrá
servir durante seis años; pero no indica por qué y cómo un esclavo de este tipo puede ser
adquirida. La ley establece, además, que si tal esclavo ha servido por seis años, su esposa, si
lo tiene, quedarán libres con él; pero no dice que la esposa del esclavo le acompaña a la casa
de su amo, ni define su relación con el maestro. La ley en Deut. xxiv. 1 y siguientes. dice que si
un hombre rechaza a su esposa con una carta de divorcio ( "keritut sefer"), y se casa de nuevo,
pero se despidió con una carta de repudio por su segundo marido también, el primer marido no
puede volver a casarse con ella. El hecho de que una mujer puede estar separada por un
proyecto de ley no tiene, sin embargo, ha dicho, ni es indicó cómo ella está divorciada por
medio del "keritut Sefer", o lo que este documento debe contener, a pesar de que debe haber
tenido una cierta forma y el texto, aunque posiblemente no la de la tarde "GET". Estos
ejemplos, a los que muchos más podrían ser agregado, se llevan a cabo a entender que,
además de y al lado de la ley escrita que había otras leyes y estatutos que sirvieron para definir
y complementarla, y que, suponiendo que éstos sean conocidos, la ley escrita no entró en
detalles. Según se desprende de los otros libros del Antiguo Testamento también se
consideraron que ciertas leyes tradicionales que se han dado por Dios, a pesar de que no se
mencionan en el Pentateuco. Jeremías dice a la gente (. Jer xvii 21-22.): "Llevar carga en el día
de reposo, y de meterla por las puertas de Jerusalén, ni saquéis carga de vuestras casas en el
día del sábado, ni ye trabajo alguno, sino santificad el día de reposo, como mandé a vuestros
padres ". En el Pentateuco, por otro lado, sólo hay la prohibición contra el trabajo en general
(Ex xx 9-11..); ni es señalado en ningún lugar en la Torá que no hay cargas se realizarán en
sábado, mientras que Jeremías dice que el rodamiento de las cargas, así como todas las
demás tareas, se prohibió a los padres. Es evidente, por otra parte, de Amos viii. 5, que ningún
negocio se hizo en el día de reposo, y en Neh. x. 30-32 esta prohibición, como la prohibición
contra casaban con los paganos, se designa como un mandamiento de Dios, aunque sólo este
último se encuentra en el Pentateuco (Deut. Vii. 3), mientras que no hay ninguna referencia a la
primera. Dado que las prohibiciones contra de la realización cargas y hacer negocios en
sábado eran considerados como leyes divinas, althoughnot mencionado en el Pentateuco, se
infiere que también hubo un segundo código.

Las objeciones a su existencia.

La existencia de una ley oral que data del tiempo de mosaico implica, por supuesto, la creencia
de que el Pentateuco, en la forma en la que existe ahora, era del todo la obra de Moisés, a los
cuales fue revelado por Dios. Que una ley oral ha existido desde el momento en mosaico se
puede negar sólo desde el punto de vista de la crítica bíblica moderna (a la opinión del
judaísmo de reforma de la Ley Oral ver Reforma ). Objeciones, por otro lado, que se dirige
contra el supuesto de la existencia de la ley oral por aquellos que creen en la revelación y que
reconocen el origen divino de la ley escrita, o "shebiketab Torá," la falta de apoyo. El principal
argumento en contra de la ley oral se basa en Deut. iv. 2: "No añadiréis a la palabra que yo os
mando, ni disminuiréis nada de ella, para que guardéis los mandamientos de Jehová vuestro
Dios que yo os mando." Aquellos que niegan la existencia de la ley oral se refieren la frase "los
mandamientos que yo os mando" a la ley escrita solamente, que es, por lo tanto, designada por
este pasaje como un código completo que no necesita amplificación y admitir ninguna
disminución, de donde la conclusión se deduce que no había ninguna ley oral en la antigüedad,
ya que la ley escrita impidió su existencia. Por otro lado se sostiene que la frase "los
mandamientos que yo te mando" no excluye necesariamente las leyes orales y estatutos.

Comandos del Sinaí.

Por otra parte, la prohibición en contra de añadir a la ley estaba dirigida sólo contra los
individuos, no contra el Sanedrín o los jueces, que fueron expresamente facultado (Dt. Xvii 9-
11.) Para exponer e interpretar las leyes y hacer nuevos estatutos; para el Sanedrín o cualquier
otro tribunal formularían sus decisiones sólo después de examinar las tradiciones conservadas
entre la gente y de conformidad con ciertas reglas lógicas y hermenéutico deducidas a partir de
las Escrituras. Tampoco son los otros argumentos en contra de la existencia de la ley oral
válido en vista del hecho de que la denegación de la misma conduce necesariamente a una
denegación del origen divino de la ley escrita; ya que éstas estarán defectuoso en gran parte a
no ser complementado por el ex-un punto de vista que es incompatible con la hipótesis de su
origen divino. Los argumentos a favor del origen mosaico de la ley oral, sin embargo, sólo
demuestran que ciertas tradiciones y reglamentos verbales eran corrientes entre las personas o
sus ancianos, los escribas de la época de Moisés, aunque la identidad de las tradiciones y
estatutos deriva de Moisés en el Sinaí, y que están dispersos a través de la Mishná y el
midrases halakic (Yer. Peá II. 17a), es desconocida y no hay ninguna cuenta fiable o un criterio
fiable para separar y distinguir los requisitos del mosaico de la gran masa de la ley oral en el
sentido más amplio. Si bien es cierto que la Mishná y el Talmud contienen muchas frases
llamados "halakot leMosheh mi Sinaí" (= "leyes orales reveló a Moisés en el Sinaí"), algunos de
los cuales realmente puede basarse en la tradición mosaica, sin embargo, no hay ninguna
prueba de la exactitud de esta terminología. La frase "halaká le-Moshe mi Sinaí" no debe ser
tomada literalmente, ya que muchos de los halakot así designado son reconocidamente
estatutos tarde rabínicas. La expresión se limita a indicar, como Asher b. Jehiel explica en
"Hilkot Miḳwa'ot," 1, que el halakot en cuestión son lo más clara y reconocida generalmente
como si se derivan de Moisés en el Sinaí (comp. Jair Ḥayyim Bacharach en su responsa
"Ḥawwot Yair," No. 192 ), mientras que, según R. Samuel (Tem. 16a), muchos de los halakot
que Moisés había enseñado por vía oral fueron olvidados, y nunca se transmite a las
generaciones posteriores. De la misma manera la observancia designadas en el Talmud como
"takanot" derivado de Moisés no pueda atribuirse a él, y muchos de ellos se expresan por los
casuistas que haber normas rabínicas. La frase "Moshe tiḳḳen" (= "Moisés establecidos") no
significa que Moisés instituyó o se introduce el uso de que se trate, y luego se transmite a la
gente de boca en boca, pero que, como el "Pene Moshe" a Yer. Ket. yo. 5, 25a explica, algunas
alusiones se encuentran en el Pentateuco relativa a ciertas regulaciones que pueden, en la
fuerza de estas alusiones, atribuirse a Moses (comp. M. Bloch, "Die Institutionen des
Judentums," i. 1-53).

Contenidos en la Ley Oral.

La sustancia de la "Torá Shebe-'al Pe" en el sentido más amplio, tal como se encuentra en la
Mishná, en el Tosefta, y en el midrases halakic, se puede dividir en los siguientes ocho grupos:
 (1) Las explicaciones de ciertos estatutos de la ley escrita, que no son del todo inteligible sin
ellos, y que por lo tanto Estatutos presupone una interpretación oral. Tales explicaciones
admiten de estar conectado de alguna manera artificial con la Escritura.
 (2) halakot antiguo que no tienen relación alguna con la Escritura y no se puede conectar con
él, derivando así su autoridad sólo de la tradición que les atribuye a Moisés en el Sinaí. En el
caso de estos dos grupos es imposible determinar qué aclaraciones y reglas realmente se les
dio a Moisés en el Sinaí, y que se añadieron más tarde. El criterio de Maimónides, que todas
las interpretaciones y estatutos que nunca se evocaron opiniones divergentes son del Sinaí en
su origen, es correcta sólo en un sentido negativo. Esas explicaciones y reglamentos que han
sido interpretados de varias maneras ciertamente no son del Sinaí; pero, por otro lado, muchas
interpretaciones y estatutos que son aceptadas por unanimidad y en general son igualmente no
sinaítico en su origen, ya que son las instituciones y las leyes rabínicas que nunca han sido
explicados de forma divergente (comp. Ẓebi Hirsch Chajes, "Mebo ha-Talmud ," pp. 10b y ss.).
 (3) Halakot encuentra en los libros proféticos. Algunos de éstos se originaron en el momento de
los Profetas; pero otros son mucho mayores, y son, tal vez, incluso Sinaí, después de haber
sido transmitidos por vía oral, y se comprometieron a la escritura por los Profetas (comp. Sanh.
22b). Se les llama también "Dibre Kabbalah" (Palabras de la tradición).
 (4) Las interpretaciones y reglamentos que definen muchas leyes escritas, así como nueva
halakot, que los primeros escribas, empezando por el tiempo de Esdras, formulado. Se les
llama también "Dibre Soferim" (Palabras de la Soferim).
 (5) Las interpretaciones y regulaciones que cubren la ley escrita, así como la nueva halakot,
que Tannaim deduce de la Escritura por medio de reglas hermenéuticas o conclusiones
lógicas. Hay diferencias de opinión entre los eruditos en lo que respecta a la mayoría de estas
explicaciones y definiciones; pero son de igual peso que la ley escrita, y se llaman también
"Debar Torá" (Reglamento de la Torá).
 (6) Aduanas y observancias ( "takanot") que se introdujeron en diferentes momentos por
diferentes estudiosos. Ellos se atribuyen en parte a Moisés, en parte, a Josué, pero
principalmente a los miembros de la Gran Sinagoga o el Soferim, y se llaman también "Dibre
Soferim."
 (7) Estatutos y las decisiones ( "gezerot") decretado por el Sanedrín o una corte, y
generalmente aceptado, convirtiéndose así en las leyes que podrían ser derogados solamente
por otro tribunal superior a la primera en número y becas.
 (8) Estatutos y reglamentos para los que los estudiosos no tenían ninguna tradición o alusión
en la Escritura, pero que se aceptan como normas después de derivarlas de las costumbres y
las leyes del país en el que vivían. Estos se llaman "Hilkot Medinah" (Estatutos del País). Los
reglamentos, las prácticas, las leyes incluidas en los tres últimos grupos no fueron
considerados iguales en validez de la ley escrita, pero eran considerados simplemente como
reglamentos rabínicos ( "de-DerrabanaÂ").
Objeción a la escritura.
La ley oral todo en el sentido más amplio, es decir, todo el material de la Mishná, la Tosefta, y
los midrashim halakic, se conservó solamente por vía oral, y no se redujo a la escritura hasta el
comienzo del siglo III CE, Porque había un prejuicio contra halakot grabación. Se desconoce el
origen de esta objeción. Nunca ha habido ninguna prohibición formal contra halakot grabación,
ni hay ninguna referencia a cualquier fecha de tal prohibición o para cualquier persona que
emitió uno. Incluso los dos pasajes talmúdicos que aluden a la costumbre de no registrar
halakot no mencionan una prohibición formal. Uno de estos pasajes, el comentario de Judá
b. Nahmani, "Lo que se ha dicho por vía oral; no podrás decir por escrito, y viceversa" (GIT.
60b y pasajes paralelos), no es más que una explicación haggadic de la costumbre
imperante. Si esta interpretación había sido tomado literalmente, no se habrían permitido a los
Profetas para cometer sus profecías a la escritura (comp. Weiss, "Dor", i. 92 y ss. ). El segundo
paso, que es por R. Johanan y dice lo siguiente: "El que registra halakot es como él, que se
quema la Torá; y el que estudia estas colecciones escritas no tiene recompensa" (Tem 14b.),
No es más que un reproche dirigido contra los que hacen este tipo de compilaciones para el
uso público. A medida que la Mishná había sido puesto por escrito en el momento de R.
Johanan (199-279), no puede haber cuestión de la prohibición de halakot grabación.

Puede ser demostrado también que halakot se ha comprometido a escribir, incluso antes de la
hora de Judá ha-Nasi. Además de "Meguilat Taanit," que se menciona en 'Er. 62b y en otros
lugares, y "Meguilat Yuḥasin", que se menciona por Ben 'Azzai (Yeb. 49b), Johanán b. Nuri, un
contemporáneo de R. Akiba, menciona un "Meguilat Sammanim", que era una lista de las
 especias usadas para el incienso y se le había dado a él por un anciano (Yer. Sheḳ. V. 49a). R.
Meïr y R. Nathan, con el deseo de avergonzar R. Simon b. Gamaliel, escribió preguntas y
respuestas halakic en pedazos de papel que se echaron en la academia (Hor. 13b). Es
evidente, por tanto, que no era más habitual no cometer halakot a la escritura, este uso, que no
era una prohibición formal, posiblemente se deriva de Ecl. xii. 12. Varias otras explicaciones se
han dado para el origen de este prejuicio, el más antiguo siendo que en Tan., Ki Tissa (ed.
Buber, pp. 58b-59a), que está implicado en IV Esdras xiv. De acuerdo con este pasaje, la
Mishná, la Tosefta, y los midrases halakic no se entregaban a escribir en un principio, con el fin
de que pudieran seguir siendo la propiedad peculiar de Israel; porque si la hubieran sido
registrados, otras naciones se han apropiado de ellos, ya que se apropiaron de la Torá escrita
(a través de traducciones), e Israel en este caso han sido como los gentiles (comp. Yer. Peá II.
17a).

De acuerdo con las explicaciones más recientes (Krochmal, "More Nebuke ha-Zeman";
Weiss, lc ), los escribas estaban dispuestos a grabar sus aclaraciones y reglamentos porque
dependían en gran medida de la interpretación y la aprobación de la corte (Bet Din); pero si se
hubiesen cometido, a la escritura, se habrían convertido en leyes fijas y definidas sin dicha
interpretación. Ver sinaíticas Mandamientos .

Bibliografía:
 Maimónides, introducción a su comentario sobre la Mishná;
 Nachman Krochmal, Morch Nebuke ha-Zeman, ch. xiii, Lemberg, 1854.;
 Ẓebi Hirsch Chajes, Mebo ha-Talmud, pp. 1-14, ib. 1845;
 Malachi Cohn, Yad Mal'aki, pp 28a-29a, 47b-48b.;
 IB Lewinsohn, Zorobabel, parte i., Pp. 93 et seq .; Parte III, pp 74-79, Varsovia, 1875..;
 ídem. Apostar Yehuda, i. 83-87, 117-134, ib. 1878;
 Isaac Reggio, Bejinat ha-kabbalah, pp. 21-34, 106 et seq .;
 David Nieto, Kuzari Sheni, o matteh Dan, ib. 1884;
 Z. Frankel, Hodegetica en Mischnam, Leipzig, 1859;
 S. Klein, Mi-Pene Ḳoshet, Frankfort-on-the-Main, 1861;
 J. Brüll, Einleitung in die Mischna, i. 3-11, ii. 1-13, ib. 1876-1885;
 M. Bloch, Die Institutionen des Judentums, Sha'are Torat ha-takanot, introducción, y la parte I,
pp 1-53, Viena, 1879..;
 M. Brück, Rabbinische Ceremonialgebräuche en Ihrer Entstehung und Geschichtlichen
Entwickelung, Breslau, 1837;
 D. Hoffmann, Die Erste Mischna, pp 5-12, Berlin, 1882.;
 IH Weiss, Dor, i. 1-93, Viena, 1876;
 Gotthard Deutsch, la teoría de la tradición oral, Cincinnati, 1896;
 Manuel Joël, Blicke in die Religionsgeschichte zu Anfang des Zweiten Christlichen
Jahrhunderts, i. 59-64, Breslau, 1880;
 JS Bloch, Einblicke in die Gesch. Entstehung der der Literatur Talmudischen, Viena, 1884;
 Abraham b. Josías, Emuná Omen, pp. 5 y ss., Eupatoria, 1846.

La Ley Oral es un término utilizado para referirse a las leyes y estatutos que,
además del Pentateuco, Dios le dio a Moisés. De acuerdo con la interpretación
rabínica de Éxodo 34:27, las palabras indican que además de la ley escrita -
Dios le dio a Moisés por vía oral a otras leyes y máximas, así como
explicaciones verbales de la ley escrita, prohibiéndole no registrar estas
enseñanzas, pero para entregarlos a las personas de boca en boca. La
expresión "Torah" denota, por lo tanto, "la ley se indica en la palabra ' 'al
peh'", y por lo tanto sólo la ley que fue dado a Moisés por vía oral. Pero
incluso sin tener en cuenta que la interpretación talmúdica, la expresión es
equivalente a la Torá, que se administra por vía oral, no por escrito. En un
sentido más amplio, sin embargo, "Torá" incluye todas las interpretaciones y
conclusiones que los escribas deducirse de la Torá escrita, así como los
reglamentos instituidos por ellos y por lo tanto, comprende toda la enseñanza
tradicional contenida en la Mishná, la Tosefta, y el midrases halakic, ya que
estos se les enseñó única vía oral y no estaban comprometidos con la
escritura. En declaraciones haggadic posteriores, sin embargo, se dice que el
cuerpo completo de la doctrina rabínica haber sido revelado a Moisés en el
Sinaí; por lo que R. Joshua B. Levi declaró que todas las enseñanzas rabínicas,
incluso los que los estudiosos han encontrado y promulgados después, se les
dio a Moisés en el monte.

Contenidos en la Ley Oral

La sustancia de la "Torá" en el sentido más amplio, como se encuentra en la

Mishná, en el Tosefta, y en el midrases halakic, se puede dividir en los
siguientes ocho grupos:

(1) Las explicaciones de ciertos estatutos de la ley escrita, que no son del todo
inteligible sin ellos, y que por lo tanto Estatutos presupone una interpretación
oral. Tales explicaciones admiten de estar conectado de alguna manera
artificial con la Escritura.

(2) halakot antiguo que no tienen relación alguna con la Escritura y no se

puede conectar con él, derivando así su autoridad sólo de la tradición que les
atribuye a Moisés en el Sinaí. En el caso de estos dos grupos es imposible
determinar qué aclaraciones y reglas realmente se les dio a Moisés en el Sinaí,
y que se añadieron más tarde. El criterio de Maimónides, que todas las
interpretaciones y estatutos que nunca se evocaron opiniones divergentes son
del Sinaí en su origen, es correcta sólo en un sentido negativo. Esas
explicaciones y reglamentos que han sido interpretados de varias maneras
ciertamente no son del Sinaí; pero, por otro lado, muchas interpretaciones y
estatutos que son aceptadas por unanimidad y en general son igualmente no
sinaítico en su origen, ya que son las instituciones y las leyes rabínicas que
nunca han sido explicados de forma divergente.

(3) Halakot encuentra en los libros proféticos. Algunos de éstos se originaron

en el momento de los Profetas; pero otros son mucho mayores, y son, tal vez,
incluso Sinaí, después de haber sido transmitidos por vía oral, y se
comprometieron a la escritura por los Profetas. Se les llama también las
palabras de la tradición.

(4) Las interpretaciones y reglamentos que definen muchas leyes escritas, así
como nueva halakot, que los primeros escribas, empezando por el tiempo de
Esdras, formulado. Se les llama también "Dibre Soferim" (Palabras de la
Soferim).

(5) Las interpretaciones y regulaciones que cubren la ley escrita, así como la
nueva halakot, que Tannaim deduce de la Escritura por medio de reglas
hermenéuticas o conclusiones lógicas. Hay diferencias de opinión entre los
eruditos en lo que respecta a la mayoría de estas explicaciones y
definiciones; pero son de igual peso que la ley escrita, y se llaman también
"Debar Torá" (Reglamento de la Torá).

(6) Aduanas y observancias que se introdujeron en diferentes momentos por

diferentes estudiosos. Ellos se atribuyen en parte a Moisés, en parte, a Josué,
pero principalmente a los miembros de la Gran Sinagoga o el Soferim, y se
llaman también "Dibre Soferim."

(7) Estatutos y las decisiones ( "gezerot") decretado por el Sanedrín o una

corte, y generalmente aceptado, convirtiéndose así en las leyes que podrían ser
derogados solamente por otro tribunal superior a la primera en número y
becas.

(8) Estatutos y reglamentos para los que los estudiosos no tenían ninguna
tradición o alusión en la Escritura, pero que se aceptan como normas después
de derivarlas de las costumbres y las leyes del país en el que vivían. Estos se
llaman "Hilkot Medinah" (Estatutos del País). Los reglamentos, las prácticas,
las leyes incluidas en los tres últimos grupos no fueron considerados iguales
en validez de la ley escrita, pero eran considerados simplemente como
reglamentos rabínicos ( "de-DerrabanaÂ").

Objeción a la escritura

La ley oral todo en el sentido más amplio, es decir, todo el material de la

Mishná, la Tosefta, y los midrashim halakic, se conservó solamente por vía
oral, y no se redujo a la escritura hasta el comienzo del siglo III, porque había
una prejuicio contra halakot grabación. Se desconoce el origen de esta
objeción.

Para obtener más información acerca de la Ley Oral visitar el sitio web de la
Enciclopedia judía.