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Norman L. Geisler
Ron Rhodes
RESPUESTAS
A LAS
SECTAS
UN MANUAL POPULAR SOBRE LAS
RECONOCIMIENTOS
_______________________________________________
Deseo agradecer a Kenny Hood, David Johnson, Trevor Mander, Douglas Potter,
Steve Puryear, y especialmente a mi esposa Bárbara, quien me ayudó en la preparación
de este manuscrito. Sin la talentosa colaboración de cada uno no habría podido producir
mi parte del libro.
— Norman L. Geisler
— Ronald Rhodes
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ÍNDICE
12. Salmos
35. 2 Tesalonicenses
13. Proverbios
INTRODUCCIÓN
Revelación nueva. Muchos dirigentes de sectas afirman tener una conexión directa
con Dios, Las enseñanzas de la secta cambian a menudo y, por tanto, necesitan nuevas
"revelaciones" para justificar tales cambios. Los mormones, por ejemplo, antes excluían
a los negros del sacerdocio. Cuando se ejerció presión social contra la Iglesia Mormona
por esa forma de racismo descarada, el presidente mormón recibió una nueva
"revelación" que revocó el decreto anterior. Los testigos de Jehová realizaron el mismo
tipo de cambio con respecto a la enseñanza anterior de la Atalaya de que las vacunas y
los trasplantes de órganos estaban prohibidos por Jehová.
Negación de la autoridad exclusiva de la Biblia. Muchas sectas niegan la autoridad
exclusiva de la Biblia. Los mormones, por ejemplo, creen que el Libro de Mormón es
una Escritura superior a la Biblia. Jim Jones, fundador y dirigente de Jonestown, puso
su propia autoridad en un plano más alto que la de la Biblia. Los Cristianos Cientistas
elevan el libro de Mary Baker Eddy Ciencia y salud a la autoridad suprema. El
reverendo Moon dio a su libro Los principios divinos autoridad sobre todos sus
seguidores. Los adeptos de la Nueva Era creen en muchas formas modernas de
revelación autorizada, tales como el Evangelio Acuario de Jesús el Cristo.
Visión distorsionada de Dios y de Jesús. Muchas sectas exponen una visión
distorsionada de Dios y de Jesús. Los Pentecostales Unidos (Jesús Solo), por ejemplo,
niegan La Trinidad y sostienen una forma de modalismo, afirmando que Jesús es Dios y
que "Padre", "Hijo" y "Espíritu Santo" son simplemente nombres de Jesús. Los testigos
de Jehová niegan tanto la Trinidad como la deidad absoluta de Cristo, diciendo que
Cristo es un dios inferior al Padre (que es Dios Todopoderoso). Los mormones dicen
que Jesús fue "Procreado" (Por un Padre y una madre celestiales) en un momento del
tiempo, y que fue el hermano espiritual de Lucifer. Los mormones si hablan de una
"Trinidad", pero la redefinen como un Triteísmo (es decir, tres dioses). Los seguidores
del bahaísmo dicen que Jesús fue sólo uno de muchos profetas de Dios. El Jesús de los
espiritistas no fue más que un médium avanzado. El Jesús de los Teósofos es una simple
reencarnación del denominado Maestro del Mundo (de quien se dice que se reencarna
periódicamente en el cuerpo de un discípulo humano). El Jesús de Edgar Cayce es un
ser que en su primera encarnación fue Adán y en su trigésima reencarnación fue "el
Cristo".
En relación con lo anterior, las sectas también suelen negar la resurrección corporal
de Jesucristo. Los testigos de Jehová, por ejemplo, dicen que Jesús resucitó de entre los
muertos como una criatura espiritual invisible. Herbert W. Armstrong, fundador de la
Iglesia de Dios Universal, también negaba la resurrección física de Cristo. (Nótese que
en años recientes la Iglesia de Dios Universal ha repudiado muchas de las enseñanzas de
Armstrong y ha dado pasos significativos hacia la ortodoxia.)
Negación de la salvación por gracia. Las sectas, por lo general, niegan la salvación
por gracia, distorsionando así la pureza del evangelio. Los mormones, por ejemplo,
ponen énfasis en la necesidad de hacerse cada vez más perfecto en esta vida. Los
testigos de Jehová recalcan la importancia de distribuir literatura de la Atalaya de puerta
en puerta como parte de "ocuparse en" su salvación. Herbert W. Armstrong dijo que la
idea de que no se requieren obras para la salvación tenía sus orígenes en Satanás.
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A base del breve resumen anterior, está claro que todas las sectas niegan una o más
de las doctrinas fundamentales y esenciales del cristianismo.
Las sectas, sin embargo, toman medidas extremas en sus actividades proselitistas. A
menudo su proselitismo excesivo es un intento de ganarse la aprobación de Dios.
Trabajan para ganarse la gracia y no como resultado de la gracia como enseña la Biblia
(2 Co 5.14). A veces hacen grandes esfuerzos a fin de satisfacer su propio ego. Muchas
veces su proselitismo excesivamente ferviente se realiza mediante evangelismo
impersonal o acorralando a las personas. Los seguidores de la Iglesia de Cristo de
Boston son conocidos por sus esfuerzos excesivamente fervientes por ganar adeptos en
los recintos universitarios en todos los Estados Unidos. Tanto los mormones como los
testigos de Jehová llevan a cabo programas extensos de proselitismo de puerta en
puerta, aunque por lo general sus métodos son menos odiosos.
Por supuesto, es importante hacer notar que aunque casi todas las sectas son agresivas
en su evangelismo, no todos los grupos que evangelizan de manera agresiva son sectas.
La Cruzada Estudiantil para Cristo y los Judíos por Jesús son ministerios que son
fervientes en su evangelismo, pero no son sectas. En efecto, si la iglesia cristiana fuera
más ferviente en el evangelismo verdadero, el mundo tendría menos proselitismo por las
sectas.
por parte del humanismo secular de todo absoluto dado por Dios ha creado un vacío del
tamaño de Dios en nuestra sociedad, y el misticismo oriental ha entrado rápidamente en
él.
Giro místico hacia el Este. The Turn East [El giro hacia el Este], el título que Harvey
Cox de la Universidad de Harvard ha puesto a su libro, ha sido tanto natural como es
espectacular. Una vez que la sociedad estadounidense rechazó sus raíces judeo-
cristianas a favor del humanismo secular, que no puede satisfacer los deseos del corazón
de las personas, la única fuerza importante que quedaba era el misticismo oriental. El
teísmo cristiano afirma que Dios creó todo. El ateísmo secular declara que no hay
ningún Dios en absoluto. Puesto que se encontró que ninguna de esas alternativas era
satisfactoria, nuestra cultura se ha vuelto ahora a sectas orientales que Proclaman que
Dios es todo y todo es Dios.
Este giro hacia el Este ha ido acompañado de un giro hacia lo interior. Las sectas
místicas, que hacen hincapié en las experiencias subjetivas y los sentimientos interiores,
han crecido rápidamente tras el misticismo. Como cultura nos hemos vuelto de la
exploración del universo allá afuera a la exploración del universo aquí adentro, dentro
de nosotros. La atención no se centra tanto en el espacio sideral corno en el espacio
interior. Eso, por supuesto, es lo que siempre han enseñado los místicos orientales, y le
hace el juego a las sectas de la Nueva Era.
Énfasis en el yo. El crecimiento del egoísmo también ha contribuido a la proliferación
de las sectas. La mentalidad de "Haz lo que te guste" conduce naturalmente al
movimiento de "Comienza tu propia secta". Podríamos decir que las sectas son la
libertad religiosa en decadencia. La filosofía humanista de "Sálvese quien pueda" es un
fertilizante perfecto para el crecimiento de las religiones nuevas que satisfacen las
necesidades subjetivas del individuo, en vez de satisfacer sus necesidades reales.
Énfasis en los sentimientos. Otro factor que conduce al crecimiento de las sectas es el
crecimiento del subjetivismo y el existencialismo. Dada la sed aparentemente insaciable
de religión, el síndrome de "Si te gusta, hazlo" conduce naturalmente a la búsqueda de
religiones que nos gustan. Aunque algunos todavía buscan un atajo a la nirvana
mediante las drogas sicodélicas, otros buscan una experiencia mística subjetiva que
trasciende las rutinas de la vida diaria. Eso explica en gran medida el crecimiento de las
sectas de la Nueva Era, tales como la Meditación Trascendental.
Rebeldía moral. Detrás de todos los factores sociológicos y sicológicos que fomentan
el crecimiento de las sectas está la depravación moral. La Biblia explica muy claramente
que los seres humanos se han rebelado contra el Dios que sí existe (Ro 1.18s.). Una
dimensión de esta rebeldía es moral. Las personas se vuelven a religiones más cómodas
cuando el estilo de vida que han escogido va en contra de los imperativos morales de un
Dios trascendente y soberano. La perversión moral que existe en muchas sectas da
abundante testimonio de la depravación que se encuentra en el mundo de las sectas. Los
seguidores del gurú hindú Rajneesh tomaban parte en orgías en Oregón. La secta de
David Berg, Los Niños de Dios, es muy conocida por sus perversiones sexuales. En
realidad, la perversión moral es característica de muchas sectas. Esta rebeldía moral se
manifestó en el movimiento contra el sistema, el gobierno y la familia que surgió de la
década de los años sesenta y que fue llevado hasta los noventa por su propia inercia.
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prodigan cariño (a veces esta práctica se llama bombardeo de amor) hasta que la
persona queda "enganchada‖. Los dirigentes de las sectas se convierten en la autoridad
absoluta para personas débiles que en sus familias han tenido poca autoridad o ninguna.
En algunos casos esta autoridad puede abarcar todos los aspectos de la vida: cuánto
tiempo duerme uno, qué come, qué clase de ropa usa, etcétera. Tales personas se
esclavizan sicológicamente a los caprichos del dirigente de la secta.
continuada del protestantismo contemporáneo del catolicismo. Encontrará que este libro
lo ayudará a responder a las aberraciones de las Escrituras de los católicos.
Debemos recordar que una manera en que podemos brillar como luces en nuestro
mundo (Mt 5.16) es dando un ejemplo constante ante otros de lo que significa usar bien
la palabra de verdad (2 Ti 2.15). Si hacemos eso, otros pueden llegar a imitarnos. A
medida que los demás aprendan a imitarnos en usar bien las Escrituras, ellos también
pueden ser usados por Dios para dar un ejemplo ante otros más.
El proceso comienza con una sola persona: usted. Juntos podemos frenar el
crecimiento de las sectas y los grupos aberrantes.
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CAPÍTULO 1
GÉNESIS
GÉNESIS 1.1, 2: ¿Es el Espíritu Santo una persona, o es el Espíritu Santo ―la fuerza
activa‖ de Dios?
En primer lugar, aun aquí el Espíritu Santo está participando en el acto de creación,
que incluye acción inteligente al formar el mundo. El acto mismo de "moverse" sobre
las aguas insinúa un propósito inteligente.
En otras partes del Antiguo Testamento el Espíritu Santo muestra los atributos de la
personalidad. Puede ungir a una persona para un ministerio de predicación (Is 61.1) y
aun puede enojarse por nuestro pecado (Is 63.10; cf. Ef 4.30). En efecto, se atribuyen al
Espíritu Santo todas las características esenciales de la personalidad: tiene una mente
(Ro 8.27; 1 Co 2.10; Ef 1.17), emociones (Ef 4.30) y voluntad (1 Co 12.11). Una simple
"fuerza" no tiene esos atributos.
Además, el Espíritu Santo hace cosas que sólo podría hacer una persona. Por
ejemplo, enseña (Jn 14.26), guía (Ro 8.14), da órdenes (Hch 8.29), intercede (Ro 8.26) y
habla a las personas (Jn 15.26; 2 P 1.21).
Por último, siempre se trata al Espíritu Santo como a una persona. Por ejemplo, se le
puede mentir (Hch 5.3). Uno no puede mentir a una fuerza (por ejemplo, a la
electricidad) o a ninguna cosa impersonal. Sólo es posible mentirle a una persona. En
vista de tales factores, uno no puede traducir rúaj como "fuerza activa" cuando se aplica
este término al Espíritu Santo, pues el Espíritu Santo es claramente una persona. Véanse
los comentarios sobre Hechos 2.4.
Otros más han aseverado que el plural se emplea como figura retórica llamada plural
de majestad. En efecto, el Corán, que niega que haya más de una persona en Dios,
emplea el plural con referencia a Dios. En este uso, Dios se está hablando a sí mismo de
manera tal que indica que todo su poder y sabiduría majestuosos fueron parte de la
creación de la humanidad. Tal como ya se ha notado, el plural del verbo "hagamos"
corresponde al plural de la palabra hebrea Elohím, traducida como "Dios". El hecho de
que el nombre Dios sea plural en hebreo no indica que haya más de un Dios. (La reina
Victoria, de Gran Bretaña, usaba un plural de majestad al referirse a sí misma. En una
oportunidad comentó: "No le vemos la gracia.") Muchos pasajes del Nuevo Testamento
se refieren a Dios con el sustantivo griego singular theós, que también se traduce como
"Dios" (p. ej., Jn 1.1; Mc 13.19; Ef 3.9). La naturaleza plural de la palabra hebrea está
destinada a dar un sentido más pleno y majestuoso al nombre de Dios.
Sin embargo, se debe notar que el Nuevo Testamento enseña claramente que Dios es
una Trinidad (Mt 3.16, 17; 2 Co 13.14; 1 P 1.2), y aunque la doctrina de la Trinidad no
está del todo desarrollada en el Antiguo Testamento, está prefigurada (cf. Sal 110.1; Pr
30.4; Is 63.7, 9, 10).
GÉNESIS 1.26: El hecho de que seamos creados a la imagen de Dios, ¿significa que
somos "pequeños dioses", como dicen los dirigentes del movimiento de la Palabra de
Fe?
2. Dios es omnipotente (Ap 19.6), pero el ser humano es débil (Heb 4.15);
3. Dios está presente en todas partes (Sal 139.7 – 12), pero el ser humano está
limitado a un solo lugar a la vez (Jn 1.50);
4. Dios es santo (1 Jn 1.5), pero aun las acciones "buenas" de los seres humanos son
"como trapo de inmundicia" ante Dios (Is 64.6);
5. Dios es eterno (Sal 90.2), pero la humanidad fue creada en un momento del
tiempo (Gn 1.1, 26, 27);
6. Dios es verdad (Jn 14.6), pero el corazón (desde la caída) es "engañoso... más que
todas las cosas" (Jer 17.9);
7. Dios está caracterizado por la justicia (Hch 17.31), pero la humanidad infringe la
ley (1 Jn 3.4; véase también Ro 3.23);
8. Dios es amor (Ef 2.4, 5), pero las relaciones humanas están plagadas de muchos
vicios, tales como los celos y las contiendas (1 Co 3.3).
GÉNESIS 1.26, 27: ¿Sostiene este pasaje la idea de que Dios tiene un cuerpo físico?
TERGIVERSASIÓN: Los mormones arguyen que, puesto que los seres humanos
fueron creados con un cuerpo de carne y huesos, Dios el padre debe de tener un cuerpo
físico, ya que la humanidad fue creada a la imagen de Dios (Smith, 1975, 1:3).
GÉNESIS 1.26-27: El hecho de que el ser humano esté hecho a la imagen de Dios,
¿sostiene la afirmación de la Ciencia Cristiana de que la humanidad es coeterna con
Dios?
(tsélem) al hablar de un ídolo (p. ej., Nm 33.52; 2 Cr 23.17; Ez 7.20) como sólo una
representación del dios, no el dios mismo.
La palabra crear revela que el texto no habla de algo que sea eterno sino de algo que
llegó a existir. Esta palabra (bara) nunca se emplea en el Antiguo Testamento al hablar
de algo que es eterno. En efecto, en este contexto quiere decir algo que es creado. Lo
mismo es cierto en el uso de la palabra para "crear" en el Nuevo Testamento (cf. Col
1.15, 16; Ap 4.11).
También, es una fantasía suponer, como Eddy que porque somos como Dios, Dios
debe de ser como nosotros. Por ejemplo, habla de Dios como masculino y femenino
("Padre-Madre Dios"). Eso, en la lógica, se llama una conversión ilícita. El simple
hecho de que todos los caballos tengan cuatro patas no quiere decir que todas las cosas
con cuatro patas sean caballos. Y el simple hecho de que Dios hiciera varones y
hembras no quiere decir que él sea masculino y femenino. ―Dios es espíritu‖ (Jn 4.24),
pero aun así hizo a las personas con cuerpos (Gn 2.7). El simple hecho de que tengamos
un cuerpo físico no quiere decir que Dios también lo tenga.
El Antiguo Testamento fue escrito originalmente como libro judío, y el judaísmo es
una religión inflexiblemente monoteísta. Pero la Ciencia Cristiana es panteísta, y Eddy
está viendo en este documento judío su propia visión panteísta. El ser humano no es ni
eterno con Dios ni idéntico con Dios. Cada persona es una criatura finita que fue creada
por un Dios infinito y que se asemeja a Dios en lo moral y lo personal, pero no es igual
en lo metafísico.
GÉNESIS 2.7: ¿Demuestra este versículo que los seres humanos no tienen un alma
que sobreviva después de la muerte?
TERGIVERSACIÓN: Los testigos de Jehová citan este versículo para probar que el
hombre no tiene un alma que sea distinta del cuerpo.
"El uso bíblico muestra que el alma es una persona o un animal o la vida de la que
disfruta una persona o un animal" (Mankind´s Search for God [La búsqueda de Dios por
la humanidad], 1990, p. 125). Por consiguiente, las personas son almas en el sentido de
que son seres vivientes, no en el sentido de que tengan una naturaleza inmaterial que
sobreviva después de la muerte.
Por otra parte, cuando examinamos lo que dice la totalidad de las Escrituras en
cuanto al alma, está claro que la Posición de la Sociedad de la Atalaya (los testigos de
Jehová) está equivocada. Por ejemplo, Apocalipsis 6.9, 10 se refiere a almas incorpóreas
debajo del altar de Dios (sería absurdo interpretar la referencia a "alma" en este versíulo
como "ser viviente": ―...vi debajo del altar los seres vivientes de los que habían
muerto‖). 1 Tesalonicenses 4.13 – 17 dice que Cristo traerá consigo las almas y espíritus
de aquellos que ahora están con Él en el cielo y volverá a unir sus espíritus con sus
cuerpos resucitados. En Filipenses 1.21 – 23 Pablo dice que es mejor "partir y estar con
Cristo". En 2 Corintios 5.6 – 8 Pablo dice que estar ausente del cuerpo es estar presente
al Señor. Claramente, la totalidad de las Escrituras enseña que cada persona tiene un
alma que sobrevive después de la muerte.
GÉNESIS 3.15a: ¿Enseña este versículo que la Virgen María era inmaculada?
Cristo es eterno porque es un ser eterno. A diferencia de los seres humanos que perecen
y mueren, Cristo existe eternamente, y por tanto su sacerdocio, por su naturaleza misma,
es diferente de cualquier cosa que podrían ofrecer los seres humanos. Él es nuestro
Sumo Sacerdote eterno que vive para siempre.
La palabra griega para ―imperecedero‖ en Hebreos 7.24, según Joseph Tayer,
significa ―sacerdocio inmutable y por tanto no susceptible de pasar a un sucesor‖
(Thayer, 1985, p. 649). El Theological Dictionary of the New Testament [Diccionario
teológico del Nuevo Testamento] de Gerhard Kittel asimismo nos dice: "En el Nuevo
Testamento Hebreos 7.24 dice que Cristo tiene un sacerdocio imperecedero, no sólo en
el sentido de que no puede ser transferido a nadie más, sino en el sentido de ―inmutable‖
(Kittel, 1985, p. 772). Por consiguiente, no hay justificación bíblica para que los
mormones piensen que puedan participar del sacerdocio de Melquisedec. Ese
sacerdocio le pertenece únicamente a Cristo.
Se recalca ese punto aún más en Hebreos 7.26: ―Tal sumo sacerdote nos convenía:
santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores y hecho más sublime que los
cielos.‖ ¿Qué mormón (o cualquier ser humano) se atrevería a afirmar ser ―santo,
inocente, sin mancha, apartado de los pecadores y hecho más sublime que los cielos‖?
GÉNESIS 18.2: La costumbre oriental de hacer una inclinación ante una persona de
alto rango ¿justifica la práctica católica de hacer una inclinación ante las imágenes?
TERGIVERSACIÓN: Génesis 18.2b nos informa que ―Abraham alzó la vista, y vio a
tres hombres de pie cerca de él. Al verlos, corrió desde la entrada de la carpa a
saludarlos. Inclinándose hasta el suelo...‖ (NVI) ¿Justifica eso la práctica católica de
hacer una inclinación ante las imágenes?
TERGIVERSACIÓN: Jacob dijo: ―Vi a Dios cara a cara, y fue librada mi alma‖ (Gn
32.30). Los mormones afirman que Dios el Padre tiene un cuerpo físico que tiene una
cara que se puede ver (Richards, 1958, p. 16).
La Biblia dice claramente que ―Dios es Espíritu‖ (Jn 4:24). Y ―un espíritu no tiene
carne ni huesos‖ (Lucas 24:39). Así que Dios no tiene una cara física.
GÉNESIS 40:20 – 22: ¿Indica este pasaje que no debemos celebrar los cumpleaños?
TERGIVERSACIÓN: Este pasaje indica que en el día del cumpleaños del faraón, éste
hizo matar al jefe de los panaderos. Los testigos de Jehová dicen que porque la Biblia
presenta los cumpleaños desfavorablemente, los cristianos deben evitarlos (Reasoning
from the Scriptures [Razonamiento a base de las Escrituras], 1989, pp. 68 – 69).
CAPÍTULO 2
ÉXODO
ÉXODO 7:11: ¿Cómo pudieron los sabios y hechiceros del faraón realizar las mismas
proezas poderosas que Dios le ordenó a Moisés realizar? ¿Eso le da crédito al
ocultismo?
TERGIVERSACIÓN: Varios pasajes de Éxodo (7.11, 22; 8.7) parecen decir que los
sabios, hechiceros y magos del faraón, mediante sus ―artes secretas‖ (NVI) o
―encantamientos‖ (Reina-Valera 1995), realizaron algunas de las mismas obras que
Dios les ordenó realizar a Moisés y Aarón. Sin embargo, Moisés y Aarón afirmaban
haber sido enviados del Señor Dios. ¿Cómo pudieron aquellos hombres realizar las
mismas proezas poderosas que Moisés y Aarón llevaron a cabo mediante el poder de
Dios? ¿Indica eso que los ocultistas tienen poderes sobrenaturales?
llamó también el faraón a los sabios y hechiceros, e hicieron también lo mismo los
hechiceros de Egipto con sus encantamientos.‖ Cada uno de los demás versículos
afirma algo similar. El pasaje afirma que las hazañas de los magos del faraón fueron
realizadas ―con sus encantamientos [mágicos]‖.
Algunos comentaristas aseveran que las hazañas de los magos fueron solamente
trucos. Quizá los magos habían encantado culebras de manera que se volvieron tiesas y
parecían ser varas. Al ser arrojadas al piso salieron de su trance y comenzaron a
moverse como culebras. Algunos dicen que fueron actos de Satanás, quien realmente
convirtió las varas de los magos en culebras. Pero eso no es admisible en vista de que
solo Dios puede crear vida, como aun los magos reconocieron posteriormente (Ex 8.18
– 19).
Sea cual sea la explicación que uno ofrezca en cuanto a cómo se realizaron esas
proezas poderosas, hay un detalle común que es válido para cada explicación y se
encuentra en el texto mismo. Está claro que, sea cual sea el poder mediante el cual
realizaron esas hazañas, no fueron llevadas a cabo por el poder de Dios. Más bien,
fueron realizadas ―con sus encantamientos‖.
El propósito de esas acciones fue convencer al faraón de que sus magos poseían tanto
poder como Moisés y Aarón, y que no era necesario que el faraón cediera a la petición
de éstos de dejar ir a Israel. Funcionó, por lo menos en los primeros tres encuentros (la
vara de Aarón, la plaga de sangre y la plaga de ranas). Sin embargo, cuando Moisés y
Aarón, por el poder de Dios, hicieron salir piojos de la arena, los magos no pudieron
falsificar ese milagro. Sólo pudieron exclamar: ―Es el dedo de Dios‖ (Ex 8.19).
Hay varios puntos en los que uno puede discernir las diferencias entre una señal
satánica y un milagro divino.
______________________________________________________________________
MILAGRO DIVINO SEÑAL SATÁNICA
Sobrenatural Superior a lo normal
Se pueden ver esas diferencias en estos pasajes de Éxodo. Aunque los magos
pudieron convertir sus varas en culebras, sus varas fueron devoradas por la de Aarón,
mostrando la superioridad de ésta. Aunque los magos pudieron convertir agua en
sangre, no pudieron invertir el proceso. Aunque los magos pudieron producir ranas, no
pudieron deshacerse de ellas. Sus hechos fueron superiores a lo normal, pero no fueron
sobrenaturales.
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Aunque los magos pudieron copiar algunos de los milagros de Moisés y Aarón, su
mensaje estaba relacionado con el error. Básicamente trataron de copiar los milagros de
los hombres escogidos de Dios a fin de convencer al faraón de que el Dios de los
hebreos no era más poderoso que los dioses de Egipto. Aunque los magos del faraón
pudieron simular los tres primeros milagros realizados por Dios por medio de Moisés y
Aarón, llegó el momento en que sus encantamientos ya no pudieron falsificar el poder
de Dios.
ÉXODO 20.8 – 11: ¿Por qué los cristianos adoran los domingos cuando el
mandamiento señala el sábado como el día de adoración?
Espíritu Santo un domingo (Hch 2.1), la iglesia primitiva recibió la norma de adoración
los domingos. Eso lo hicieron con regularidad. La adoración el domingo fue santificada
aún más por nuestro Señor, quien apareció a Juan en esa última gran visión ―en el día
del Señor‖ (Ap 1.10). Es por esas razones que los cristianos adoran los domingos y no
en el sábado judío. Véanse los comentarios sobre Hechos 17.1 – 3.
ÉXODO 20.14: ¿Cómo podía seguir existiendo la poligamia entre el pueblo de Dios
después del mandamiento de tener sólo un cónyuge?
ÉXODO 24.9 – 11: ¿Cómo pudieron estas personas ver a Dios cuando Dios dijo en
Éxodo 33.20: ―Ningún hombre podrá verme y seguir viviendo‖?
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TERGIVERSACIÓN: En este pasaje Moisés le dice a Israel: ―Yo subiré ahora a donde
está Jehová; quizá le aplacaré acerca de vuestro pecado‖. Entonces le dice a Dios: ―Te
ruego que perdones ahora su pecado, y si no, bórrame del libro que has escrito‖. Los
estudiosos católicos citan este pasaje para corroborar su afirmación de que hay un
―tesoro de la iglesia‖, es decir, un Tesoro de Mérito‖ guardado en el cielo al cual los que
tienen necesidad pueden recurrir mediante las indulgencias. Ludwig Ott afirma que ―de
la misma manera en que Cristo, la Cabeza, en su sufrimiento expiatorio, tomó el lugar
de los miembros, así también un miembro puede tomar el lugar de otro. La doctrina de
las indulgencias se basa en la posibilidad y la realidad de expiación vicaria‖ (Ott, 1960,
p. 317).
ÉXODO 33.11: El hecho de que Moisés hablara con Dios ―cara a cara‖ ¿semuestra
que Dios tiene un cuerpo físico?
CAPÍTULO 3
LEVÍTICO
LEVÍTICO 17.11 – 12: ¿Prohíbe este pasaje recibir una transfusión de sangre?
LEVÍTICO 18.22 – 24: ¿No es cierto que las leyes que prohíben la homosexualidad
han sido abolidas junto con las leyes que prohibían el consumo de carne de cerdo?
De todos modos, ¿no estaban aquellas leyes asociadas con el temor de la maldición de
esterilidad?
CAPÍTULO 4
DEUTERONOMIO
DEUTERONOMIO 18.15 – 18: ¿Es esta una profecía acerca del profeta Mahoma?
TERGIVERSACIÓN: Muchos eruditos islámicos creen que este versículo predice tres
visitaciones distintas de Dios: una en Sinaí a Moisés, otra a Seir (una región cerca del
Mar Muerto y el Desierto Arábigo) por medio de Jesús, y una tercera en ―Parán‖
(Arabia) por medio de Mahoma, quien vino a Meca con un ejército de ―diez mil‖.
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CAPÍTULO 5
JOSUÉ
JOSUÉ 1.8: ¿Es este versículo una clave de la prosperidad económica, como sugieren
los maestros de la Palabra de Fe?
promesas relacionadas con la tierra que fueron dadas incondicionalmente por Dios en el
Pacto Abrahámico (Gn 12.1 – 3). Posteriormente, justo antes de su muerte, Josué
exhortó al pueblo a seguir viviendo en sumisión a las Escrituras.
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CAPÍTULO 6
1 SAMUEL
TERGIVERSACIÓN: Este pasaje narra el intenso amor que David y Jonatán sentían
el uno por el otro. Algunos ven en esto un indicio de que eran homosexuales. Deducen
eso del hecho de que Jonatán ―amaba‖ a David (18.3); de que se quitó la ropa en
presencia de David (18.4); de que ―se besaron‖ (1 S 20.41). También señalan la falta de
relaciones satisfactorias con mujeres por parte de David como indicio de sus tendencias
homosexuales.
El amor de David a Jonatán no era sexual (erótico) sino un amor de amistad (fílico).
Es común en las culturas orientales que los hombres heterosexuales expresen amor y
cariño el uno al otro de manera abierta y ferviente.
El ―beso‖ era un saludo común y culturalmente apropiado entre los hombres en aquel
tiempo. Además, el beso no tuvo lugar hasta algún tiempo después de que Jonatán le
diera su ropa a David (1 S 20.41).
También, Jonatán no se quitó toda la ropa en presencia de David. Solo se quitó su
armadura y su manto real (1 S 18.4) como símbolo de su profundo respeto a David y su
dedicación a él.
1 SAMUEL 26.19: ¿Dice este versículo que debemos odiar a nuestros enemigos,
como enseña la secta de los Niños de Dios?
1 SAMUEL 28.7 – 20: ¿Cómo pudo Dios permitir que la adivina de Endor llamara a
Samuel de entre los muertos cuando Dios condenaba la hechicería?
CAPÍTULO 7
2 SAMUEL
2 SAMUEL 6.7: La reverencia por el arca del pacto ¿apoya la práctica católica de
venerar reliquias?
TERGIVERSACIÓN: De acuerdo con este versículo, ―la ira del SEÑOR se encendió
en contra Uza por su atrevimiento y lo hirió de muerte ahí mismo, de modo que Uza
cayó fulminado junto al arca‖ (NVI). ¿Eso da crédito al dogma católico de venerar
reliquias religiosas?
CAPÍTULO 8
1 REYES
TERGIVERSACIÓN: Los mormones dicen que el profeta José Smith recibió una
―revelación‖ del Señor que afirmaba que matrimonios múltiples eran la voluntad de
Dios para sus seguidores (Doctrina y convenios, 132:61 – 62). Pero las Escrituras nos
previenen en repetidas ocasiones contra tener múltiples esposas (Dt 17.17) y violar el
principio de la monogamia: un hombre para una esposa (cf. 1 Co 7.2). ¿Qué, pues,
debemos pensar de 1 Reyes 11.3, donde se nos dice que Salomón tenía 700 esposas y
300 concubinas?
Moisés ordena claramente a los reyes ―Tampoco deberá tener muchas mujeres‖ (Dt
17.17). (4) Se repite la advertencia contra la poligamia en el mismo pasaje en que se da
el número de las muchas esposas de Salomón (1 R 11.2), diciendo: ―No os uniréis a
ellas.‖ (5) Nuestro Señor reafirmo la intención original de Dios citando ese pasaje (Mt
19.4) y señalando que Dios creó un ―hombre y [una] mujer‖ y los unió en matrimonio.
(6) El Nuevo Testamento hace hincapié en que ―cada hombre debe tener su propia
esposa, y cada mujer su propio esposo‖ (1 Co 7.2, NVI). (7) Asimismo Pablo insistió en
que un dirigente de la iglesia debe ser ―esposo de una sola mujer‖ (1 Ti 3.12, 12, NVI).
(8) En efecto, el matrimonio monógamo representa la relación entre Cristo y su novia, la
iglesia (Ef 5.31 – 32).
La poligamia nunca fue establecida por Dios para ningún pueblo bajo ninguna
circunstancia. En realidad, la Biblia revela que Dios castigaba con severidad a aquellos
que la practicaban. (1) Se menciona la poligamia por primera vez en el contexto de una
sociedad pecaminosa en rebeldía contra Dios, en que el asesino ―Lamec tomó para sí
dos mujeres (Gn 4.19, 23). (2) Dios previno repetidas veces a los polígamos contra las
consecuencias de sus acciones ―para que su corazón no se desvíe‖ de Dios (Dt 17.17; cf.
1 R 11.2). (3) Dios nunca ordenó la poligamia. Como el divorcio, sólo la permitió por la
dureza del corazón de la gente (Dt 24.1; Mt 19.8). (4) Cada polígamo de la Biblia,
inclusive David y Salomón (1 Cr 14.3), pagó caro sus pecados. (5) Dios odia la
poligamia así como odia el divorcio, ya que destruye su ideal para la familia (cf. Mal
2.16).
En suma, la monogamia se enseña en la Biblia: (1) por precedente, ya que Dios le dio
al primer hombre sólo una esposa; (2) por proporción, ya que el número de varones y
mujeres que Dios trae al mundo es aproximadamente igual; (3) por precepto, ya que el
Antiguo como el Nuevo Testamentos la mandan; (4) por castigo, ya que Dios castigó a
aquellos que violaban su norma; (1 R 11.2); y (5) por tipo, ya que el matrimonio es un
tipo de Cristo y su novia, la iglesia (Ef 5.31 – 32). El simple hecho de que la Biblia
registre el pecado de poligamia de parte de Salomón no quiere decir que Dios le diera su
aprobación.
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CAPÍTULO 9
2 REYES
2 REYES 13.21: El hecho de que Dios realizara un milagro mediante los huesos de
Eliseo, ¿justifica la veneración de las reliquias de los santos, como afirman los
católicos?
CAPÍTULO 10
2 CRÓNICAS
2 CRÓNICAS 16.12: ¿Enseña este texto que la muerte del rey Asa fue resultado del
hecho de que buscara a médicos y no al Señor?
TERGIVERSACIÓN: Según la Ciencia Cristiana, este pasaje enseña que la muerte del
rey Asa fue una consecuencia de que buscara la ayuda de médicos en vez de la del
Señor (Eddy, p. 245). A base de eso deducen que nosotros también debemos prescindir
de drogas y asistencia médica, aun en tiempos de enfermedad grave.
CAPÍTULO 11
JOB
JOB 1.5: El hecho de que Job ofreciera sacrificios por sus hijos ¿apoya la enseñanza
católica acerca de las indulgencias?
TERGIVERSACIÓN: Job 1.5 declara que Job ofrecía sacrificios por sus hijos porque,
decía, ―Quizá habrán pecado mis hijos y habrán blasfemado contra Dios en sus
corazones.‖ Los eruditos católicos citan este versículo en apoyo de la enseñanza del
―Tesoro de Mérito‖ mediante el cual los actos temporales de una persona pueden expiar
los pecados de otra, que ahora está en el purgatorio (Ott, 1960, p. 317).
es lo que debió hacer. Eso es cierto también en el caso de los amigos de Job, pues el
texto sólo relata lo que dijeron, no lo que realmente pensó Dios (Job 42.7).
Un estudio cuidadoso del contexto revela que el propósito del pasaje es mostrarnos lo
recto que era Job (cf. 1.1), no si es posible expiar los pecados de otros. Es seguro que
Dios oye la oración del justo (Job 42.8; Stg 5.16). Pero eso de ninguna manera da a
entender que puedan ayudar a expiar los pecados de otros. La virtud de un ser humano
no es transferible a otro. Las Escrituras declaran que ―la justicia del justo recaerá sobre
él‖ (Ez 18.20).
Aunque los actos de una persona justa como Job fueran de alguna manera eficaces
para su familia o sus amigos en la Tierra, eso de ninguna manera apoya la creencia
católica de que tales actos son eficaces para los difuntos. ¡Job lo hizo por los vivos, no
por los muertos!
Por consiguiente, el uso católico de este texto para apoyar el Tesoro de Mérito carece
de fundamento.
que volverán a morir. Así que no hay ningún fundamento para afirmar que Job creía en
la reencarnación.
TERGIVERSACIÓN: Las Escrituras enseñan que todos los hombres serán levantados
en forma corporal de la tumba (cf. Dn 12.2; 1 Co 15.22; Ap 20.4 – 6). En efecto, Jesús
dijo que un día ―todos los que están en los sepulcros oirán su voz… y saldrán‖ (Jn 5:28).
Sin embargo, Job parece decir exactamente lo contrario cuando escribe que ―los que
bajan al sepulcro ya no vuelven a subir‖ (NVI, véanse también Job 14.12; Is 26.14; Am
8.14). Job 7.9 podría surgir en conversaciones con los testigos de Jehová.
JOB 19.26: ¿Indica este versículo que el cuerpo resucitado será un cuerpo de carne?
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CAPÍTULO 12
SALMOS
SALMO 1.2: ¿Deben meditar los cristianos? ¿O es esa una práctica budista e hindu?
______________________________________________________________________
CRISTIANISMO RELIGIONES
ORIENTALES
Objeto Algo (Dios) Nada (vacío)
Propósito Adoración de Dios Fundirse con Dios
Medio Revelación Divina Intuición humana
Esfera Mediante la razón Más allá de la razón
Poder Por la gracia de Dios Por el esfuerzo
humano
Experiencia Realidad objetiva Puramente
subjetiva
Estado
Inmediato Concentración Relajación
_______________________________________________________________
Hay una gran diferencia entre vaciar la mente para meditar sobre nada y llenar la mente
de la Palabra de Dios para meditar sobre el Dios viviente. David dijo que meditaba
sobre la ―ley‖ de Dios ––la Palabra––, no sobre un vacío. Su propósito era comunión
espiritual con Yahvé, no una fusión mística con Brahmán o el Tao de las religiones
orientales.
SALMO 2.7: ¿Quiere decir este versículo que Jesús nació como un hijo espiritual de
padres celestiales?
Otras referencias bíblicas dejan claro que Cristo nunca llegó a existir en un momento
del tiempo, sino que es un ser eterno. Jesús es tan eterno como Dios Padre (Jn 1.1) y
existió como el eterno ―Yo soy‖ (cf. Ex 3.14) antes de Abraham (Jn 8.58). No ―nació‖
como ser espiritual en ningún momento. Sólo nació como hombre en Belén, aunque
había sido eterno (cf. Miq 5.2).
SALMO 37.9, 34: Cuando los malignos son destruidos, ¿son aniquilados?
SALMO 37.9, 11, 29: ¿Demuestran estos versículos que algunos miembros del pueblo
de Dios no irán al cielo, sino que vivirán para siempre en la tierra?
personas malvadas en la vida del salmista serían destruidas, mientras que los rectos de
su tiempo vivirían bendiciones.
Aun si el texto se refiere al estado eterno, no justifica la conclusión de los testigos de
Jehová de que no todas las personas buenas irán al cielo. Todos los que creen en
Jesucristo pueden esperar un destino celestial, no solo un grupo selecto de 144.000
(véanse Ef 2.19; Flp 3.20; Col 3.1; 12.22; 2 P 1.10, 11). Jesús afirmó que todos los
creyentes estarán juntos en ―un rebaño‖ bajo ―un pastor‖ (Jn 10.16). No habrá dos
―rebaños‖: uno en la Tierra y uno en el Cielo.
SALMO 37.20: El hecho de que los malvados perecen ¿quiere decir que perderán el
conocimiento, como afirman los aniquilacionistas?
TERGIVERSACIÓN: Puesto que estos versículos hablan de uno que viene con la
―espada‖ para someter a sus enemigos, los musulmanes a veces los citan como una
predicción de su profeta Mahoma, que fue conocido como ―el profeta de la espada‖.
Insisten en que no puede referirse a Jesús, ya que él nunca vino con una espada (Mt
26.52).
afirma que este pasaje se refiere a Cristo (Heb 1.8). Y, aunque Jesús no vino la primera
vez con una espada, así vendrá en su Segunda Venida (cf. Ap 19.11 – 16).
SALMO 46.10: ¿Indica este versículo que los seres humanos pueden convertirse en
Dios, como argumenta Maharishi Mahesh Yogi?
SALMO 68.2: El hecho de que los malvados perecen ¿quiere decir que serán
aniquilados?
SALMO 82.6: ¿Significa este versículo que los seres humanos pueden convertirse en
dioses?
TERGIVERSACIÓN: El salmo 82.6 dice: ―Yo dije «Vosotros sois dioses y todos
vosotros hijos del Altísimo»‖ Los mormones creen que este versículo sostiene la idea de
que los seres humanos pueden convertirse en dioses (McConkie, 1966, p. 321).
palabra ―Señor‖ o ―Jehová‖ (Yahvé), que siempre quiere decir Dios, la palabra ―dioses‖
(elohím) puede usarse con referencia a Dios (Gn 1.1), a los ángeles (Sal 8.4 – 6; cf. Heb
2.7), o a los seres humanos (como en este caso).
Este salmo se centra en el grupo de jueces israelitas a quienes, porque tomaban
decisiones de vida y muerte con respeto a las personas, se les llamaba imprecisamente
―dioses‖. Pero esos jueces se corrompieron y fueron injustos. Así que Asaf, el autor de
este salmo, dijo que aunque a estos jueces se les llamaba dioses, morirían como los
hombres que eran en realidad (véase el v.7).
Es posible que Asaf estuviera hablando con ironía al llamar a esos jueces malvados
―dioses‖. De ser así, no se justifica llamarlos ―dioses‖ en ningún sentido serio. De todos
modos, la afirmación politeísta carece de justificación, ya que este versículo se
pronuncia en el contexto del monoteísmo judío, en cual es blasfemia si a cualquier
simple ser humano se le llama Dios en sentido divino (véanse los comentarios sobre Jn.
10.34).
Además, en Isaías 44.8, Dios mismo pregunta: ―¿Hay algún Dios fuera de mí? No, no
hay otra Roca; no conozco ninguna‖ (NVI). Del mismo modo, Isaías 43.10 nos muestra
a Dios diciendo: ―[A]ntes de mí no fue formado dios ni lo será después de mí.‖ Claro
está que los seres humanos no pueden convertirse en dioses.
SALMO 97.7: ¿No da este versículo a entender que hay muchos dioses?
SALMO 103.3: ¿Enseña este versículo que todas las terapias físicas son inútiles,
como afirma la Ciencia Cristiana?
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TERGIVERSACIÓN: Los Cristianos Cientistas señalan esta promesa del Señor que
―sana todas tus dolencias‖ para apoyar su creencia de que ―las drogas, la higiene y la
terapéutica medica‖ son inútiles (Eddy, p. 4).
SALMO 103:20 – 21: ¿Es esta una oración dirigida a los muertos, como afirman
algunos eruditos católicos?
SALMO 105.15: ¿Indica este versículo que ciertos hombres llamados por Dios están
por encima de la crítica y la responsabilidad ante otros, como sugieren los maestros
de la Palabra de Fe?
sus enseñanzas. Indican en sus palabras y acciones la creencia de que cuestionar sus
enseñanzas es prácticamente cuestionar a Dios mismo.
SALMO 110.1: ¿Demuestra este versículo que todos serán salvos, como afirman los
universalistas?
SALMO 115.16: ¿Quiere decir este versículo que muchos del pueblo de Dios vivirán
para siempre en un paraíso terrenal y no en el cielo?
TERGIVERSACIÓN: El Salmo 115.16 dice: ―Los cielos son los cielos de Jehová, y
ha dado la tierra a los hijos de los hombres.‖ Los testigos de Jehová creen que este
versículo quiere decir que las ―otras ovejas‖ de Dios tienen el destino de vivir para
siempre en un paraíso terrenal (Let Your Name Be Santified [Que tu nombre sea
santificado], 1941, p. 34).
TERGIVERSACIÓN: Algunos eruditos católicos afirman que pasajes tales como este
salmo se refieren ―en sentido típico al misterio de la asunción corporal; ‗Levántate,
Jehová, al lugar de tu reposo, tú y el Arca de tu poder.‘‖ Argumentan que ―el Arca del
pacto hecha de madera incorruptible, [fue]… un tipo del cuerpo incorruptible de María‖
(Ott, 1960, p. 209; véase también Madrid, 1991, pp. 9s.).
van con ella a la tumba. Por consiguiente, en vez de confiar en príncipes mortales este
versículo dice que debemos depositar nuestra confianza en Dios.
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CAPÍTULO 13
PROVERBIOS
habla de una idea abstracta como si fuera una persona. Esta ―personificación‖ es un
rasgo común de la literatura sapiencial hebrea. La sabiduría a la que se refiere
Proverbios 8 no es Jesús. Más bien, es una personificación de la virtud o carácter de la
sabiduría para fines de énfasis y efecto.
Además, los nueve primero capítulos de proverbios personifican la sabiduría. No
tendría mucho sentido decir que alguno de esos capítulos se refiere directamente a
Jesús. Después de todo, se representa la sabiduría como una mujer que clama en las
calles (1.20 – 21); y se dice que ―habita‖ con la cordura (8.12). Es notable que ningún
escritor del Nuevo Testamento aplique Proverbios 8 a Cristo.
Aparte de la controversia sobre si este versículo está relacionado con Jesús, el sentido
común nos dice que la sabiduría debe ser tan eterna como Dios mismo, que es la fuente
primordial de toda sabiduría. En ese sentido, no podemos reconocer que Proverbios 8
tan siquiera apoye la idea de que la sabiduría fue creada. Más bien, la palabra hebrea
aquí simplemente indica que la sabiduría fue engendrada para desempeñar un papel en
la creación del universo. Como dice Proverbios 3.19: ―Jehová fundó la tierra con
sabiduría, afirmó los cielos con inteligencia.‖ Por tanto, algunos comentaristas han visto
un paralelo entre eso y Jesús, la sabiduría de Dios (1 Co 1.24; Col 2.3), quien fue la
causa instrumental mediante la cual fue creado el universo (cf. Jn 1.3; Col 1.16).
PROVERBIOS 23.7: ¿Enseña este versículo que la realidad puede ser determinada
por nuestros pensamientos, como afirman los Cristianos Cientistas?
TERGIVERSACIÓN: Salomón dijo del hombre que ―cuáles son sus pensamientos
íntimos, tal es él‖. Los Cristianos Cientistas citan este versículo en apoyo de su creencia
de que uno puede determinar la realidad mediante sus pensamientos (Eddy, p. 70). Así
que cualquier persona que esté enferma puede ser sanada simplemente creyendo que no
está así.
crear nuestra propia realidad con el poder de nuestros pensamientos. Por ejemplo, uno
no puede evitar la muerte pensando que no existe (Heb 9.27).
Más aún, uno debe reconocer que el hombre, incluyendo su mente y su imaginación,
está caído (Gn 6.5). Los Cristianos Cientistas no ven la realidad de que están usando
equipos defectuosos que pueden descarriarlos. Cuánto mejor es confiar en las promesas
seguras de un Dios de amor para las previsiones de la vida, en vez de tener que
depender de su propia habilidad para visualizar (véase Mt 6.30).
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CAPÍTULO 14
ECLESIASTÉS
ECLESIASTÉS 3.19: ¿Es el destino de los seres humanos igual al destino de los
animales?
Por otra parte, los seres humanos tienen almas inmortales (espíritus) pero los
animales no (Ec 12.7; cf. 3.21). De ningún animal dice la Biblia: ―Estar ausentes del
cuerpo… [es estar] presentes al Señor‖ (2 Co 5.8). Asimismo, en ninguna parte
menciona la Biblia la resurrección de los animales, aunque sí se habla de la de los seres
humanos (cf. Jn 5.28 – 29; Ap 20.4 – 6). Así que hay una gran diferencia de la esfera
espiritual entre los seres humanos y los animales. Considérese el siguiente resumen:
______________________________________________________________________
MUERTE DE LOS SERES HUMANOS Y ANIMALES
SEMEJANZAS DIFERENCIAS
Físicamente Espiritualmente
En el cuerpo En el alma
Vida antes de la muerte Vida después de la muerte
Mortalidad del cuerpo Inmortalidad de la persona
Descomposición del cuerpo Levantamiento del cuerpo
Sin control sobre la muerte Experiencia de una resurrección
______________________________________________________________________
ECLESIASTÉS 3.20 – 21: Si hay vida después de la muerte, ¿por qué declara
Salomón que el hombre no tiene ventaja sobre los animales?
ECLESIASTÉS 9.5: El hecho de que los muertos no recuerden nada ¿demuestra que
no hay ninguna existencia consciente después de la muerte?
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CAPÍTULO 15
ISAÍAS
ISAÍAS 1.18: ¿Debe uno prescindir de la razón para ser verdaderamente espiritual,
como parecen insinuar algunos maestros de la Palabra de Fe?
Además, Dios creo al hombre a su imagen (Gn 1.26 – 27), lo cual definitivamente
incluía la capacidad de razonar (Mc 12.30). Dios apela al hombre para que use la razón
de la cual está dotado, tal como en el contexto de Isaías 1.
Véase el artículo sobre Marcos 12.30 para un análisis más completo de la importancia
de la razón.
ISAÍAS 9.6: ¿Indica este versículo que el Hijo de Dios es también Dios Padre,
mostrando así que la doctrina de la Trinidad es falsa, como creen los Pentecostales
Unidos?
ISAÍAS 9.6: La referencia a Jesús como un ―Dios fuerte‖ ¿indica que Jesús es un
Dios inferior a Dios Padre?
de que se refiera a Jesús como un ―Dios fuerte‖ ¿indica que él es un Dios inferior al
Padre (Reasoning from the Scriptures [Razonamiento a base de las Escrituras], 1989,
pp. 413 – 14)?
TERGIVERSACIÓN: Los mormones creen que este pasaje habla del descubrimiento
del Libro de Mormón en suelo americano. Argumentan que el pasaje se refiere a los
denominados nefitas, quienes supuestamente vinieron a habitar América del Norte. La
frase ―desde la tierra‖ es una supuesta referencia al Libro de Mormón, que fue traducido
de placas de oro que salieron de la tierra (Talmage, 1982, p. 278).
ISAÍAS 40.12: ¿Indica este versículo que Dios es un ser de proporciones humanas,
como sugieren algunos maestros de la Palabra de Fe?
TERGIVERSACIÓN: Isaías 40.12 dice: ―¿Quién midió las aguas con el hueco de su
mano y los cielos con su palmo, con tres dedos juntó el polvo de la tierra, y pesó los
montes con balanza y con pesas los collados?‖ Los maestros de la Palabra de Fe dicen
que ya que Dios midió las aguas ―con el hueco de su mano‖, debe de ser un ente de
proporciones humanas. Dios es alguien ―muy parecido a usted y a mí… Un ser que
mide aproximadamente entre 188 y 190 centímetros, que pesa a eso de noventa kilos, o
poco más, [y] tiene un palmo de 23 centímetros‖ (Copeland, ―Spirit, Soul and Body I‖
[Espíritu, alma y cuerpo I], 1985, audiocasete).
ISAÍAS 53.4 – 5: ¿Indica este pasaje que la sanidad física durante la vida mortal está
garantizada en la expiación, como a menudo argumentan los maestros de la Palabra
de Fe?
claramente: ―Mas él fue herido por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados.
Por darnos la paz, cayó sobre él el castigo, y por sus llagas fuimos nosotros curados‖
(cursivas añadidas). Ya que ―rebeliones‖ y ―pecados‖ definen el contexto, la sanidad
espiritual del sufrimiento del pecado es el tema.
Muchos versículos de las Escrituras confirman la interpretación de que la sanidad en
la vida mortal no está garantizada en la expiación y que no es siempre la voluntad de
Dios sanar. El apóstol Pablo no pudo sanar el problema del estómago de Timoteo (1 Ti
5.23) ni tampoco pudo sanar a Trófimo en Mileto (2 Ti 4.20) ni a Epafrodito (Flp 2.25 –
27). Pablo habló de ―una enfermedad del cuerpo‖ que tenía (Gl 4.13 – 15). También
sufría de ―un aguijón en mi carne‖ que Dios le permitía retener (2 Co 12.7 – 9). No hay
duda de que Dios permitió que Job viviera un tiempo de sufrimiento físico (Job 1 – 2).
En ninguno de esos casos se dice que la enfermedad fue causada por pecado o por no
creer. Tampoco es cierto que Pablo o ninguno de los otros actuaran como si pensaran
que su sanidad estaba garantizada en la expiación. Aceptaban sus situaciones y
confiaban en la gracia de Dios para su sustento. Es de notar que en dos oportunidades
Jesús dijo que la enfermedad podía ser para la gloria de Dios (Jn 9.3; 11.4).
Otros pasajes de las Escrituras revelan que nuestros cuerpos físicos continuamente se
están gastando y están padeciendo varias enfermedades. Se dice que nuestros cuerpos
actuales son perecederos y débiles (1 Co 15.42 – 44). Pablo dijo que ―nuestro hombre
exterior se va desgastando‖ (2 Co 4.16). La muerte y la enfermedad serán parte de la
condición humana hasta el momento en que recibamos cuerpos resucitados que son
inmunes a tales debilidades (1 Co 15.51 – 55). Véanse los comentarios sobre Filipenses
2.25.
para apoyar la opinión de que Jesús murió dos veces ––tanto física como
espiritualmente–– en la cruz.
CAPÍTULO 16
JEREMÍAS
CAPÍTULO 17
EZEQUIEL
TERGIVERSACIÓN: Ezequiel habla aquí de ―seres vivientes‖ cuyas caras eran como
―una cara de hombre‖ que se movían ―a semejanza de relámpagos‖ (v. 14). ―Se
elevaban de la tierra‖ y ―las ruedas se elevaban‖ (v. 19) Algunos —entre ellos muchos
adeptos de la Nueva Era— han supuesto que esta es una referencia a los OVNIs y los
seres extraterrestres.
En este caso los ―seres vivientes" eran ángeles ya que tenían ―alas‖ (v. 6) y volaban
en medio del cielo (cf. Ez 10). Se pueden comparar con los ángeles mencionados en
Isaías 6.2 y especialmente a los ―seres vivientes‖ (ángeles) que estaban alrededor del
trono de Dios en Apocalipsis 4.6. El mensaje que acompañaba la visión era de ―Jehová
el Señor‖ de Israel por medio del profeta Ezequiel (cf. 2.1 – 4) a su nación de rebeldes‖
(2.3, 4; cf. 3.4); no era de unos supuestos seres en un OVNI.
No hay ninguna prueba real de que alguna criatura semejante a los seres humanos y
que viaje en OVNIs exista en cualquier parte del universo, pero las Escrituras nos
previenen contra el ―espíritu de mentira‖ (1 R 22.22) y los ―espíritus engañadores‖ (1 Ti
4.1).Esos demonios o ángeles malos pueden engañar a las personas, haciéndolas creer
que son seres extraterrestres. Pero pueden ser reconocidos por su falsa enseñanza y las
prácticas malas que alientan, tales como la idolatría, la hechicería, la astrología, la
adivinación y el contacto con os espíritus de los muertos (cf. Dt 13.1-9; 18.9-22; 1 Ti
4.1-5).
EZEQUIEL 18.4: ¿Indica este versículo que el ser humano no tiene una parte
inmaterial que sobreviva después de la muerte?
TERGIVERSACIÓN: Ezequiel 18.4 dice: ―He aquí que todas las almas son mías:
como el alma del padre, así el alma del hijo es mía. El alma que peque esa morirá.‖ Los
testigos de Jehová argumentan que ―el alma no es algo que tenga una existencia aparte.
Puede morir y efectivamente muere‖ (Mankind's Search for God [La búsqueda de Dios
por la humanidad], 1990, p. 356). Dicen que la palabra ―alma‖ (hebreo: néfesh) se refie-
re no a la naturaleza inmaterial del hombre, sino a una persona viviente.
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EZEQUIEL 37.16-17: ¿Es este pasaje una profecía del Libro de Mormón?
CAPÍTULO 18
AMÓS
AMÓS 3.7: Significa este versículo que siempre debe haber un profeta —el presidente
mormón— en la tierra?
TERGIVERSACIÓN: Amos 3.7 dice: ―Porque no hará nada Jehová, el Señor, sin
revelar su secreto a sus siervos los profetas.‖ Los mormones dicen que este versículo
demuestra que Dios en toda época tiene un profeta en la Tierra por medio del cual
revela sus instrucciones. Creen que el presidente de su iglesia es el profeta de Dios para
hoy (McConkie, 1977, p. 606).
por Dios de no llevar a cabo una acción importante con los israelitas (tal como el juicio)
sin revelarlo primero a los profetas.
Pertinente a este análisis es el hecho de que en tiempos del Antiguo Testamento la
prueba bíblica de un profeta era una precisión de cien por ciento (cf. Dt 18.20-22). Los
profetas mormones no dan la talla. El profeta (y fundador) mormón José Smith, por
ejemplo, en una oportunidad profetizó que la Nueva Jerusalén sería construida en el
estado norteamericano de Misuri en su generación (Doctrina y convenios, 84:3-5).
AMÓS 8.14: ¿Afirma este versículo que no hay ninguna resurrección literal?
CAPÍTULO 19
JONÁS
JONÁS 3.4 – 10; 4.1, 2: ¿Indican estos versículos que los profetas bíblicos a veces
cometían errores?
arrepentimiento (cf. 3.5). Jonás admite, de manera egoísta, que temía desde el principio
que se arrepentirían y que Dios los salvaría (Jon 4.2).
El hecho de que Dios acepte arrepentimiento ante un juicio inminente es un principio
declarado en Jeremías 18.7-8: ―En un momento puedo hablar de arrancar, derribar y
destruir a una nación o a un reino; pero si la nación de la cual hablé se arrepiente de su
maldad, también yo me arrepentiré del castigo que había pensado infligirles” (NVI). Se
ilustra este principio en el caso de Nínive.
Así que la profecía de Jonás no se puede citar para menguar la culpabilidad de la
Sociedad de la Atalaya en sus muchas predicciones falsas. Los profetas bíblicos tenían
una precisión de cien por ciento (Dt 18.22).
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CAPÍTULO 20
HABACUC
CAPÍTULO 21
MALAQUÍAS
MALAQUÍAS 3.6: ¿Indica este versículo que Dios siempre se comunicará mediante
nueva revelación y nuevas escrituras, como argumentan los mormones?
consumidos.‖ En este contexto, este versículo dice simplemente que los descendientes
de Jacob no serían destruidos gracias a las promesas de Dios a Israel en su pacto. Las
promesas inmutables de Dios a Israel son tan completamente confiables y seguras como
su persona inmutable. Las promesas de Dios como él mismo, son inalterables. Está
claro, pues, que el versículo no tiene nada que ver con el asunto de revelación continua.
Otros versículos de las Escrituras sí tratan sobre el tema de la revelación continua.
Por ejemplo, Judas 3 nos manda: ―[S]igan luchando vigorosamente por la fe
encomendada una vez por todas a los santos (NVT).
En el texto griego, el artículo definido (―la‖) que precede a fe indica la única fe que fue
transmitida a la iglesia; no hay otra fe verdadera.
La palabra traducida como ―una vez por todas‖ (griego, hápax) se refiere a algo que
se ha hecho por todo el tiempo y nunca tiene que repetirse. El proceso revelador fue
completo una vez que se había entregado esta fe. Por eso no hace falta más revelación
acerca de la naturaleza de Dios, la persona de Cristo, el camino de salvación, ni ninguna
otra doctrina.
Es significativo que la palabra ―encomendada‖ en este versículo es un participio
pasivo aoristo, el cual indica una acción completada de una vez por todas. No habría
ninguna ―fe‖ nueva ni ningún cuerpo de verdad comunicado por medio de José Smith o
presidentes mormones o en libros tales como La Perla de Gran Precio.
Aunque uno reconociera hipotéticamente que Dios podría desear revelar verdades
fundamentales adicionales hoy día, cualquier revelación actual tendría que concordar
con la revelación anterior. El apóstol Pablo dijo que ―si aun nosotros, o un ángel del
cielo, os anuncia un evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema‖ (Gl
1.8). Cualquier enseñanza que contradiga la enseñanza autorizada anterior de Dios es
anatema. Pablo habló de la importancia de cerciorarnos de que las nuevas
proclamaciones de verdad sean comparadas con la verdad que ya sabemos a base de las
Escrituras (Hch 17.11; 2Ti 3.16). Si usamos tan sólo este requisito, la ―revelación‖
mormona debe ser rechazada porque expone un Jesús diferente, un Dios diferente y un
evangelio diferente.
MALAQUÍAS 4.5-6: ¿Es esta una predicción del bautismo de los muertos, como
afirman los mormones?
la venida de ―Elías‖ (cf. Mt 17.11) antes del ―día de Jehová, grande y terrible‖. Eso es
evidente por varias razones. En primer lugar, el texto no se refiere a ningún bautismo
por los muertos. En segundo lugar, este pasaje puede ser interpretado en parte como
referencia a Juan el Bautista, quien ―volv[ió] los corazones de los padres a los hijos‖ (Lc
1.17), pues Jesús lo llamó ―aquel Elías que había de venir‖ (Mt 11.14). Por supuesto que
Juan no era literalmente Elías reencarnado, como él mismo dijo (Jn 1.21-23). Pero sí
vino ―con el espíritu y el poder de Elías‖ (Le 1.17), y Jesús llamó a Juan ―aquel Elías
que había de venir‖ (Mt 11.14). Pero cuando Juan vino, bautizó sólo a los vivientes (cf.
Mt 3.1-6), no a los muertos, como afirman los mormones que se debe hacer.
También es importante señalar que no hay ninguna referencia aquí ni en ninguna otra
parte de la Biblia a ninguna ―ordenanza‖, tal como bautismo por los muertos. (Véanse
los comentarios sobre 1 Co 15.29 para más sobre esto.)
Además, la salvación no es algo que se pueda administrar en beneficio de otro, ya sea
mediante el bautismo o en alguna otra forma. Cada persona carga con su propia
responsabilidad ante Dios (Ez 18.20; Ro 14.12).
Por último, la salvación no es una ―labor‖, como afirmó Talmage. Es totalmente por
gracia aparte de cualquier obra de parte del hombre (Ro 4.5; 11.6; Ef 2.8-9).
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CAPÍTULO 22
MATEO
MATEO 2.2: ¿Por qué elogia la Biblia a los magos por seguir la
estrella cuando nació Cristo, aunque condena la astrología?
Además, hay otros casos en la Biblia en los que las estrellas y los planetas son usados
por Dios para revelar sus deseos. El Salmo 19.1-6 afirma que ―Los cielos cuentan la
gloria de Dios‖, y Romanos 1.18- 20 enseña que la creación revela la existencia de
Dios. Cristo se refiere a lo que sucederá al sol, la luna y las estrellas en relación con su
segunda venida (Mt 24.29-30), así como hizo el profeta Joel (2.31-32).
Por tanto, no hay ninguna contradicción entre el uso por la Biblia de la estrella para
anunciar el nacimiento de Cristo y la condena por la Biblia de la práctica de la
astrología. La estrella que guió a los magos no fue usado para predecir, sino para
proclamar el nacimiento de Cristo.
MATEO 5.13: ¿Se refiere este versículo a las personas que reconocen su divinidad y
que ayudan a otros a reconocer su propia divinidad?
TERGIVERSACIÓN: En Mateo 5.13 Jesús les dice a sus seguidores: ―Vosotros sois
la sal de la tierra; pero si la sal pierde su sabor, ¿con qué será salada? No sirve más para
nada, sino para ser echada fuera y pisoteada por los hombres.‖ Algunos adeptos de la
Nueva Era creen que en este versículo Jesús está pensando en los individuos ilustrados
que no sólo reconocen su propia divinidad, sino que también ayudan a los demás a
reconocer la suya. ―Lo que está tratando de aparecer es un grupo de personas que son
alimentadores y que son muy literalmente lo que Jesús llamó ―la sal de la Tierra‖...
aceptando su divinidad sin dejarse hinchar por ella, y actuando en la esfera de su
influencia para hacer relucir esa misma divinidad en otros‖ (Spangler, 1981, p. 80).
MATEO 5.14: ¿Indica este versículo que el “Cristo cósmico” habita en todos
nosotros?
TERGIVERSACIÓN: Jesús dijo: ―Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad
asentada sobre un monte no se puede esconder‖ (Mt 5.14). Los adeptos de la Nueva Era
interpretan este pasaje con referencia a lo que el ―Cristo cósmico‖ puede lograr en toda
la humanidad: ―Jesús creía que Cristo en él podía salvar al mundo y nosotros creemos
que Cristo en él salvará al mundo. Pero Jesús también cree que Cristo en cada uno de
nosotros puede salvar al mundo y efectivamente lo salvará. Me lo dijo él. Lo dijo claro:
‗Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad [ciudadela de conciencia Crística] asentada
sobre un monte [de logro| no se puede esconder' ‖ (Prophet, 1988, p. 239).
TERGIVERSACION: Jesús dijo de manera muy explícita: ―No penséis que lie venido
a abolir la Ley o los Profetas; no he venido a abolir, sino a cumplir.‖ Este es un asunto
importante, porque ciertos dirigentes de sectas – tales como HerbertW. Armstrong—
han hecho hincapié en guardar la ley, incluyendo la observancia del sábado, las fiestas
anuales y los reglamentos alimenticios. Otros grupos aberrantes como los Adventistas
del Séptimo Día también creen que los cristianos todavía están bajo la ley mosaica.
Hay una confusión de tiempo. Durante su vida Jesús mismo siempre guardaba la ley
de Moisés, incluyendo presentar sacrificios a sacerdotes judíos (Mt 8.4), asistir a fiestas
judías (Jn 7.10), y comer el cordero pascual (Mt 26.19). En una oportunidad
desobedeció las tradiciones farisaicas (y falsas) que se habían desarrollado partiendo de
la Ley (cf. Mt 5.43-44), y los reprendió diciendo: ―Así habéis invalidado el man-
damiento de Dios por vuestra tradición‖ (Mt 15.6). Los versículos que indican que se ha
cumplido la Ley se refieren al tiempo después de la cruz en que ―no hay judío ni
griego... porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús‖ (G1 3.28).
Hay una confusión de aspecto. Por lo menos algunas referencias (si no todas) a la
abolición de la Ley en el Nuevo Testamento hablan de las ceremonias y los tipos del
Antiguo Testamento. Estos aspectos ceremoniales y tipológicos de la ley mosaica del
Antiguo Testamento fueron claramente abolidos cuando Jesús, nuestro cordero pascual
(1 Co 5.7), cumplió los tipos de la Ley y las predicciones acerca de su primera venida
(cf. Heb 7-10). Jesús mismo, al parecer, abolió toda la ley ceremonial declarando
limpias todas las carnes (Me 7.19). En ese sentido, los creyentes claramente no están
bajo la ley de Moisés.
Hay una confusión respecto al contexto. Aun cuando se consideran las dimensiones
morales de la Ley, hay una confusión. Por ejemplo, no sólo cumplió Jesús las demandas
morales de la Ley para nosotros (Ro 8.2-4), sino también, el contexto nacional y
teocrático en el que se expresaron en el Antiguo Testamento los principios morales de
Dios ya no se aplican a los cristianos de hoy. Por ejemplo, no estamos bajo los
mandamientos tal y como Moisés los expresó para Israel. Eso se ve en que para el judío
la recompensa por obedecer los Diez Mandamientos es ―que disfrutes de una larga vida
en la tierra [Palestina] que te [al israelita] da el Señor tu Dios‖ (p. ej., Ex 20.12, NVI).
Cuando el principio moral expresado en este mandamiento veterotestamentario se
declara en el Nuevo Testamento, se expresa en un contexto diferente, a saber, uno que
no es ni nacional ni teocrático, sino personal y universal. Para todas personas que
honraban a sus padres, Pablo declara que tendrían ―larga vida sobre la tierra‖ (Ef 6.3).
Asimismo, los cristianos ya no están bajo el mandamiento de Moisés de adorar los días
sábado (Ex 20.8-11).Ya que la resurrección, las apariciones después de la resurrección y
la ascensión tuvieron lugar en días domingo, los cristianos adoran los do vez de los
sábados (véanse Hch 20.7; 1 Co 16.2). La adoración los sábados, declaró Pablo, era sólo
una ―sombra‖ de la sustancia real que fue inaugurada por Cristo (Col 2.16-17).Ya que
aun los Diez Mandamientos propiamente dichos se expresaron en un marco judío
nacional y teocrático, el Nuevo Testamento puede decir correctamente que aquello que
fue ―grabado con letras en piedras‖ posteriormente ―por Cristo es quitado‖ (2 Co 3.7,
13, 14).
Sin embargo, eso no quiere decir que los principios morales plasmados en los
Mandamientos, que reflejan la mismísima naturaleza de un Dios inmutable, no sean
todavía vinculantes para los creyentes hoy. En efecto, cada uno de los principios
expresados en los Diez Mandamientos se repite en otro contexto en el Nuevo
Testamento, con la excepción, por supuesto, del mandamiento de descansar y adorar los
sábados. Los cristianos hoy ya no estamos bajo los Diez Mandamientos, en la forma en
que Moisés se los dio a Israel, como tampoco estamos sujetos al requisito de la ley
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MATEO 5.26: ¿Confirma esta parábola la doctrina del purgatorio como afirman los
eruditos católicos?
ilustraciones no demuestran nada; sólo ilustran algo que se cree ser cierto. Por
consiguiente, no se puede usar este pasaje como prueba del purgatorio.
Si se toma este texto como una referencia al purgatorio, contradice la clara enseñanza
de las Escrituras de que no hay más por pagar por las consecuencias de nuestros
pecados, ni en el plano temporal ni el eterno. Aunque la teología católica reconoce que
la muerte de Cristo pagó la pena por la culpabilidad y las consecuencias eternas de
nuestros pecados, niega que eso quiera decir que no haya purgatorio donde paguemos
las consecuencias temporales de nuestros pecados. Pero la muerte de Cristo en la cruz
fue tanto completa como suficiente para todos nuestros pecados y todas sus
consecuencias. Decir que todavía nos queda a nosotros una porción de sufrimiento por
pecados es insultar la obra de Cristo terminada ―de una vez por todas‖ (véase Heb
10.14-15). Una vez que Jesús sufrió por nuestros pecados, no nos quedaba más por
sufrir, pues no hay ninguna condenación‖ para los que están en Cristo (Ro 8.1, NVI). El
profeta Isaías dejó en claro que Cristo murió por nuestras enfermedades y dolores así
como por nuestros pecados (Is 53.4-5).
14-15). Jesús habló muchas veces del infierno como una lugar de sufrimiento consciente
y eterno (cf. Mt 10.29; 18.9; Mc 9.43, 45, 47; Lc 12.5; 16.23).
MATEO 5.48: ¿Indica este versículo que debemos volvernos cada vez más perfectos
en esta vida para llegar a la exaltación en la otra vida?
TERGIVERSACIÓN: Mateo 5.48 dice: ―Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro
Padre que está en los cielos es perfecto.‖ Según los mormones, las personas están
obligadas a realizar cada deber y guardar cada ley y esforzarse por ser perfectas así
como el Padre es perfecto en su esfera. Todos están en un camino de perfección que
lleva finalmente a deidad (Smith, 1970, p. 7).
MATEO 6.22: ¿Se refiere este versículo a un místico ―tercer ojo‖ que nos da
percepción espiritual?
TERGIVERSACIÓN: Jesús dijo: ―La lámpara del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es
bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz‖ (Mt 6.22). Los adeptos de la Nueva Era a
menudo interpretan este versículo con referencia al ―tercer ojo‖, que los devotos de las
religiones orientales creen ser un instrumento místico u órgano de visión espiritual
supuestamente ubicado en la frente justo entre los dos ojos (Prophet, 1988, p. 143).
perspectiva temporal obsesionada con las cosas pasajeras de este mundo (véase
especialmente v. 20).
También, es enfocando los dos ojos dados por Dios en las Escrituras que obtenemos
percepción espiritual (Pr 7.2; Sal 119). El ver un tercer ojo‖ en el contexto de Mateo 6
es eiségesis (―atribuir al texto un significado que no tiene‖) en vez de exégesis (―sacar
un significado del texto‖).
MATEO 6.33: ¿Quiere decir este versículo que debemos darle alta prioridad a
nuestra ―divinidad interior‖?
Por último, muchos versículos de las Escrituras muestran que Dios se opone a
pretendientes humanos al trono divino. Por ejemplo, Dios le ordenó a Moisés que le
dijera al faraón: ―[Y]o enviaré esta vez todas mis plagas sobre tu corazón, sobre tus
siervos y sobre tu pueblo, para que entiendas que no hay otro como yo en toda la tierra‖
(Ex 9.14, cursivas añadidas). Esas palabras fueron dirigidas a un hombre que era con-
siderado un dios. Se creía que el faraón era la encarnación del dios egipcio del sol,
Amon-Ra, y por tanto era considerado un dios a título propio. Pero era impotente ante el
Dios verdadero. El faraón descubrió lo que todos los adeptos de la Nueva Era deben
llegar a descubrir: como ser humano no tiene prácticamente nada de poder divino.
MATEO 7.20: ¿Muestra este versículo cuál secta o grupo religioso es la religión
verdadera?
TERGIVERSACIÓN: Jesús dijo: ―[P]or sus frutos los conoceréis.‖ En otras palabras,
el fruto bueno es una señal de la religión verdadera, y el fruto malo una señal de la falsa.
Algunas sectas usan esto para demostrar que son la religión verdadera. Los Cristianos
Cientistas, por ejemplo, señalan el ―poder inspirador‖ de su religión como un fruto
bueno (Eddy, p. 10). A base de eso sacan la conclusión de que la Ciencia Cristiana es la
religión verdadera.
MATEO 7.24-29: ¿Enseña este versículo que sólo los que reconocen su ―divinidad
interior‖ pueden mantenerse firmes en las tormentas de la vida?
TERGIVERSACIÓN: Algunos adeptos de la Nueva Era creen que cuando Jesús enseñó
acerca de los que edifican sobre tierra arenosa (Mt 7.26-27), se refería a los que no
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tiene un fondo. Pero también se describe como un pozo sin fondo (Ap 20.3). Cada una
es una descripción vivida de un lugar de castigo eterno.
MATEO 8.20 (cf. Mt 20. 18; 24.30): Si Jesús era el Hijo de Dios ¿por qué se llamó el
―Hijo del hombre‖?
MATEO 11.14: ¿No dijo Jesús que Juan el Bautista era Elías reencarnado?
TERGIVERSACIÓN: Jesús se refiere aquí Juan el Bautista como el ―Elías que había
de venir‖ (cf. Mt 17.12; Me 9.11-13). Pero puesto que Elías había muerto muchos siglos
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antes, algunos creyentes en la reencarnación han argumentado que Juan debía de ser una
reencarnación de Elías.
TERGIVERSACIÓN: Los adeptos de la Nueva Era nos dicen que cuando Jesús dijo:
―Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí‖ (Mt 11.29), enseñaba a sus
discípulos que debían ―llevar mi yugo, yoga, sobre vosotros y aprender de mí [llevad mi
conciencia de mi labor sagrada, mi cristiandad cargando con el karma del mundo... y
aprended de mi Gurú, el Anciano de días]; que soy manso y humilde de corazón, y
hallaréis descanso para vuestras almas, porque mi yugo, yoga, es fácil y verdaderamente
es ligera mi carga en el cielo y en la tierra‖ (Prophet, 1988, pp. 273-74).
consecuencias destructivas. Las personas pueden encontrar descanso para sus almas
sólo llegando a Jesús. Al tomar el ―yugo‖ de Jesús sobre sí mismos, se hacen sus
discípulos y cambian sus cargas pesadas por su carga ―ligera‖. Por supuesto que servir a
Jesús no es verdaderamente oneroso, pues él es manso y humilde.
También es importante reconocer que cuando Jesús dijo ―aprended de mi‖ (v. 29),
decía esencialmente: ―Aprended de la revelación que sólo yo imparto.‖ Y lo que dice
Jesús tiene precedencia sobre lo que dicen todos los demás, incluyendo los falsos
maestros como los gurúes de la Nueva Era. Entre las cosas que ―aprendemos‖ de Jesús
es que él es, de manera única, el Mesías divino. En realidad, Jesús a menudo hacía su
identidad como el Cristo un asunto primordial de fe (véanse Mt 16.13-20 y Jn 11.25-
27).Y cuando Jesús era reconocido como el Cristo no le decía a la gente: ―Tú también
tienes al Cristo adentro.‖ Más bien, les advirtió que otros vendrían pretendiendo falsa-
mente ser el Cristo (Mt 24.4-5, 23-25).
MATEO 12.32: La declaración de Jesús de que no habría perdón en este mundo del
pecado mencionado en este versículo ¿apoya la doctrina católica del purgatorio?
Si este pasaje diera a entender que habría castigo, no es de aquellos que finalmente
serán salvos (como los católicos creen en el caso de los que van al purgatorio), sino de
aquellos que nunca serán salvos. Otra vez surge la interrogante: ¿Cómo es que un pasaje
que no habla del castigo de los salvos después de la muerte se puede usar como base
para la creencia en un purgatorio que afirma castigo para los salvos? En vista de estas
fuertes diferencias, el hecho de que eruditos católicos citen este versículo en apoyo de la
doctrina del purgatorio indica la carencia de verdadero apoyo bíblico de esta doctrina.
MATEO 13.10-11: ¿Enseñó Jesús que tenemos que buscar un sentido oculto y
secundario (esotérico) en las Escrituras, como dicen los adeptos de la Nueva Era?
que los no creyentes entendieran las parábolas porque no quería imponerles más
responsabilidad impartiéndoles nueva verdad de la cual se les haría responsables.
En tercer lugar, el que Jesús quería que sus parábolas estuvieran claras para aquellos
que estaban abiertos es evidente del hecho de que interpretara detenidamente dos de
ellas para los discípulos: las parábolas del sembrador (Mt 13.3-9) y de la cizaña (13.24-
30). Hizo eso, no sólo para que no hubiera duda en cuanto a su significado, sino también
para guiar a los creyentes en cuanto al método correcto que debían usar al interpretar las
demás parábolas. El hecho de que Cristo no interpretara sus parábolas posteriores indica
que tenía la plena expectativa de que los creyentes entendieran lo que enseñaba
siguiendo la metodología que les demostró. Está claro, pues, que Mateo 13 no apoya el
esoterismo, sino va en contra de él.
Por último, el hecho de que Jesús empleara un método literal (no esotérico) de
interpretar las Escrituras está claro en que interpretó literalmente el relato de la creación
de Adán y Eva (Mt 13.35; 25.34; Mc 10.6), el relato del arca de Noé y el diluvio (Mt
24.38- 39; Lc 17.26-27), el relato de Jonás y el gran pez (Mt 12.39-41), el relato de
Sodoma y Gomorra (Mt 10.15) y el relato de Lot y su esposa (Lc 17.28-29).
MATEO 14.6-10: ¿Demuestra este pasaje que los cumpleaños son malos?
MATEO 16.16-18: ¿Apoya este pasaje la infalibilidad papal, como afirman los
católicos?
Además, las Escrituras afirman que la iglesia está edificada ―sobre el fundamento de
los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo‖ (Ef
2.20). Dos cosas se desprenden de esta declaración: En primer lugar, todos los
apóstoles, no sólo Pedro, son el fundamento de la iglesia; y en segundo lugar, el único
que recibió un lugar de prominencia especial fue Cristo, la piedra del ángulo. En efecto,
Pedro mismo se refirió a Cristo como ―la cabeza del ángulo‖ de la iglesia (1 P 2.7) y al
resto de los creyentes como ―piedras vivas (v. 5) en la superestructura de la iglesia. No
hay indicio alguno de que a Pedro se le diera un lugar de prominencia especial en el
fundamento de la iglesia, por encima de los demás apóstoles y por debajo de Cristo. Él
es sólo una ―piedra‖ junto con los otros once apóstoles (Ef 2.20).
El papel de Pedro en el Nuevo Testamento dista mucho de la afirmación católica de
que se le dio una autoridad única entre los apóstoles. Aunque Pedro sí predicó el sermón
inicial en el día de Pentecostés, su papel en lo que sigue de Hechos difícilmente es el de
aposto principal; más bien, es uno de los ―grandes apóstoles‖ (plural, 2 Co 12.11). Por
inspiración de Dios el apóstol Pablo reveló que ningún apóstol era superior a él cuando
afirmó que ―de ningún modo soy inferior a los [denominados] «superapóstoles»‖ (2 Co
12.11, NVI).
Nadie que lea Gálatas detenidamente puede quedarse con la impresión de que ningún
apóstol sea superior al apóstol Pablo. Pabló afirmó haber recibido su revelación en
forma independiente de los demás apóstoles (Gl 1.12; 2.2), estar a la par de Pedro (G1
2.8), y aun usó su revelación para reprender a Pedro (Gl 2.11-14).
Asimismo, el hecho de que tanto Pedro como Juan fueran enviados por los apóstoles
a una misión a Samaria revela que Pedro no era el único apóstol superior (Hch 8.4-13).
En efecto, si Pedro era el apóstol superior ordenado por Dios, es raro que se dé más
atención al ministerio del apóstol Pablo que al de Pedro en el libro de Hechos. Pedro es
el centro de atención en partes de los capítulos 1-12 pero Pablo es la figura dominante
de los capítulos 13-28.
Aunque Pedro se dirigió al primer concilio (en Hch 15), no ejerció primacía sobre los
demás. La decisión provino de ―los apóstoles los ancianos, con toda la iglesia‖ (Hch
15.22; véase v. 23). Muchos apóstoles opinan que Jacobo, no Pedro, presidió el
concilio, ya que él fue quien pronunció el último discurso del concilio (cf. vv. 13-21;
véase, p. ej., Bruce, 86s).
De todos modos, Pedro mismo reconocía que no era el único pastor de la iglesia, sino
sólo un ―anciano también con ellos‖ (1 P 5.1-2).Y aunque sí afirmaba ser un ―apóstol‖
(1 P 1.1), en ninguna parte afirmaba ser ―el único apóstol‖ ni tan siquiera el jefe de los
apóstoles. Con toda seguridad era un apóstol destacado, pero aun así sólo era una de las
―columnas‖ (plural) de la iglesia, junto con Jacobo y Juan; no era la única columna
(véase Gl 2.9).
Entiéndase como se entendiere el papel de Pedro en la iglesia primitiva, no hay
ninguna referencia en absoluto a ninguna supuesta infalibilidad de la cual estuviera
dotado. De hecho, la palabra ―infalible‖ no aparece nunca en el Nuevo Testamento.
Cuando ocurren palabras o frases paralelas, se emplean con referencia solamente a las
Escrituras, no a la capacidad de alguno de interpretarlas. Jesús dijo, por ejemplo, que ―la
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Escritura no puede ser quebrantada‖ (Jn 10.35).Y ―antes que pasen el cielo y la tierra, ni
una jota ni una tilde pasará de la Ley‖ (Mt 5.18).
Todo eso no quiere decir que Pedro no tuviera un papel importante en la iglesia
primitiva. Parece haber sido el dirigente inicial del grupo apostólico. Como ya se
observó, junto con Jacobo y Juan, era una de las ―columnas‖ de la iglesia primitiva (G1
2.9). Fue Pedro quien predicó el gran sermón en el día de Pentecostés cuando se dio el
don del Espíritu Santo, recibiendo a muchos judíos en el redil cristiano. También fue
Pedro que habló cuando el Espíritu de Dios cayó sobre los gentiles en Hechos 10. Sin
embargo, a partir de este momento Pedro se va pasando a un segundo plano y Pablo se
vuelve el apóstol dominante, llevando el evangelio hasta los confines de la tierra (Hch
13-28), escribiendo aproximadamente la mitad del Nuevo Testamento (a diferencia de
las dos epístolas Pedro), y aun reprendiendo a Pedro por su hipocresía (G1 2.11-14). En
síntesis, no hay pruebas en Mateo ni en ningún otro texto que apoyen el dogma católico
de la superioridad, por no decir nada de la infalibilidad, de Pedro.
Lo más importante es que, fueran cuales fuesen los poderes apostólicos que tuvieran
Pedro y los demás apóstoles, queda claro que no fueron transmitidos a nadie más
después que murieron. Porque para ser apóstol uno tenía que ser un testigo ocular en el
primer siglo del Cristo resucitado. Este es el criterio mencionado en repetidas ocasiones
en el Nuevo Testamento (cf. Hch 1.22; 1 Co 9.1; 15.5-8). Por tanto, no pudo haber
ninguna verdadera sucesión apostólica en el obispo de Roma ni en nadie más.
A estas personas escogidas se les dieron ciertas inequívocas ―señales de apóstol‖ (2
Co 12.12). Estos dones en función de señal incluían la habilidad de resucitar a los
muertos al dar la orden (Mt 10.8), sanar inmediatamente enfermedades que eran
incurables por naturaleza (Mt 10.8; Jn 9.1-7), realizar inmediatamente exorcismos
exitosos (Mt 10.8; Hch 16.16-18), decir mensajes en idiomas que nunca habían
estudiado (Hch 2.1-8; cf. 10.44-46), y transmitir dones sobrenaturales a otros para que
les ayudaran en su misión apostólica de fundarla iglesia (Hch 6.6; cf. 8.5-6; 2 Ti 1.6).
En una oportunidad los apóstoles pronunciaron una condena de muerte sobrenatural
sobre dos personas que habían ―mentido al Espíritu Santo‖, y de inmediato cayeron
muertas (Hch 5.1-11).
Es de notar que esos poderes milagrosos especiales cesaron durante la vida de los
apóstoles. El escritor de Hebreos (c. 69 d.C.) se refirió a esos dones en función de señal
de apóstol como algo ya pasado cuando habló del mensaje ―anunciad[o] primeramente
por el Señor‖ que ―nos fue confirmad[o] [en el pasado] por los que oyeron [a saber, los
apóstoles], testificando Dios juntamente con ellos, con señales, prodigios, diversos
milagros y repartimientos del Espíritu Santo según su voluntad‖ (Heb 2.3-4). Judas,
escribiendo hacia finales del primer siglo (después de 70 d.C.), habla de ―la fe que ha
sido una vez dada [en el pasado] a los santos‖ (Jud 3), exhortando a sus oyentes a
―tene[r] memoria de las palabras que antes fueron dichas por los apóstoles de nuestro
Señor Jesucristo‖ (Jud 17). Aquí también se habló del mensaje apostólico,
milagrosamente confirmado, como algo en el pasado para el año 70 d.C. A pesar de la
profusión de milagros apostólicos (cf. Hch 28.1-10) hasta el final del libro de Hechos (c.
60-61 d.C.), no se registra ningún milagro apostólico en las epístolas de Pablo después
de ese tiempo. De hecho, cuando algunos de sus leales colaboradores estaban enfermos,
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parece que Pablo no podía sanarlos (Flp 2.26-27; 2 Ti 4.20); más bien, pedía oración
para ellos o recomendaba que tomaran medicina (1 Ti 5.23). Los milagros especiales
para confirmar la condición de apóstol parecen haber desaparecido aun antes de la
muerte de los apóstoles.
Además, esas señales milagrosas especiales les fueron dadas a los apóstoles para
establecer su autoridad como los representantes de Cristo en la fundación de su iglesia.
Jesús les había prometido ―poder‖ especial para ser sus testigos (Hch 1.8). El apóstol
Pablo habló de ―las señales de apóstol‖ al confirmar su autoridad para los corintios,
algunos de los cuales la habían desafiado (2 Co 12.12). Hebreos 2.3-4 indica que los
milagros apostólicos especiales fueron dados para confirmar su testimonio de Cristo. En
efecto, era la norma de Dios darles milagros especiales a sus siervos para confirmar que
sus revelaciones eran de Dios (Ex 4; 1 R 18; Jn 3.2; Hch 2.22).
En resumen, puesto que para ser apóstol uno tenía que ser un testigo ocular en el
primer siglo del Cristo resucitado; puesto que a esos testigos apostólicos se les dieron
ciertas inequívocas ―señales de apóstol‖ para establecer su autoridad; y puesto que esos
poderes milagrosos especiales cesaron durante la vida de los apóstoles, se sigue que
nadie desde el primer siglo ha poseído autoridad apostólica. En suma, la ausencia de
esos dones apostólicos especiales constituye una prueba de la ausencia de la autoridad
apostólica especial. Lo que queda hoy son las enseñanzas de los apóstoles (en el Nuevo
Testamento), no el oficio de apóstol ni su autoridad. La autoridad de los escritos
apostólicos ha reemplazado la autoridad de los escritores apostólicos del primer siglo.
MATEO 16.19: ¿Demuestra este texto que Pedro, como el primer papa, recibió
autoridad especial de Cristo para perdonar pecados?
El recurrir al Antiguo Testamento para mostrar que a todos los israelitas se les
llamaba sacerdotes (Ex 19.21-22), aun cuando Dios había establecido el sacerdocio
aarónico como una clase ministerial especial, es no ver lo esencial de Hebreos (―Quick
Questions‖ [Preguntas rápidas], This Rock [Esta roca], [Septiembre 1993], p. 30). Se ha
abolido el sacerdocio aarónico, y cada creyente tiene acceso directo a sólo un Sumo
sacerdote, Jesucristo, quien vive siempre para interceder por nosotros.
La verdad es que en ninguna parte del Nuevo Testamento se llama ―sacerdotes‖ a los
dirigentes de la iglesia. Se les llama ―ancianos‖ u ―obispos‖ (supervisores), y el apóstol
Pedro (1 P 5.2) los exhortó: ―[C]uiden como pastores el rebaño de Dios que está a su
cargo, [supervisando] no por obligación... sino con afán de servir, como Dios quiere‖
(NVI). Pedro sigue, exhortando a los supervisores a que sean ejemplos para el rebaño:
―Así, cuando aparezca el Pastor supremo, ustedes recibirán la inmarcesible corona de
gloria‖ (1 P 5.4, NVI).Toda la institución jerárquica del sacerdocio católico, como una
clase de hombres dotados de poderes sacerdotales especiales de perdonar pecados y
transformar los elementos de la comunión en el verdadero cuerpo y sangre de Cristo, va
en contra de la enseñanza de estos versículos. Porque en estos versículos: (1) No se
describe a nadie como sacerdote, ni hay nadie que tenga poderes sacerdotales excepto el
Sumo pastor, Cristo mismo; (2) Pedro se describe como ―anciano también con ellos [los
demás ancianos]‖ (v. 1); (3) a los dirigentes del rebaño se les llama ancianos, no
sacerdotes; (4) se les describe como subpastores, no como jefes supremos (cf. v. 3) de la
iglesia; (5) no tienen ningún poder vinculante especial, sino que han de dirigir por
ejemplo, no por obligación (vv. 2-3).Todo el espíritu de eso va en contra de los poderes
sacerdotales reivindicados por la iglesia católica.
Por último, hay buenas razones por las que no debemos orar a los muertos. La más
básica es que sólo Dios es el objeto apropiado de la oración. En ninguna parte de todas
las Escrituras se dirige una oración a otra persona sino a Dios. La oración es un acto de
devoción religiosa, y sólo Dios es el objeto apropiado de tal devoción (Ap 4.11). Vemos
oraciones desde Génesis (4.26) hasta Apocalipsis (22.20), pero ni una se dirige jamás a
un santo, un ángel o ninguna otra criatura. Jesús nos enseñó que debíamos orar así:
―Padre nuestro que estás en los cielos‖. El Dios del profeta Isaías declaró
enérgicamente: ―¡Mirad a mí y sed salvos, todos los términos de la tierra, porque yo soy
Dios, y no hay otro!‖ (Is 45.22). En efecto, no hay otro sino Dios en todas las Escrituras
a quien nadie mirara en oración.
sido una vez dada a los santos‖ (Jud 3). Hemos de ―[e]xamina[r] lo todo y retene[r] lo
bueno‖ (1 Ts 5.21). Debemos seguir el ejemplo de los bereos al comparar todas las
enseñanzas doctrinales con las Escrituras (Hch 17.11). Sin dedicación a la verdad no
puede haber verdadera unidad de la iglesia.
MATEO 18.17: ¿Se refiere este versículo a la autoridad visible de la iglesia católica
en la Tierra?
TERGIVERSACIÓN: Los católicos afirman que la autoridad que Jesús les otorgó aquí
a sus discípulos hoy le ha sido conferido a la iglesia católica como el representante
visible de Cristo en la Tierra.
MATEO 18.23-35: ¿Se puede revocar el perdón de uno, una vez dado, como afirman
los Adventistas del Séptimo Día?
MATEO 19.16-30 (cf. Me 10.17-31; Lc 18.18-30): Si Jesús era Dios, ¿por qué parece
reprender al joven rico por llamarlo bueno?
MATEO 20.Í-Í6: ¿Son las recompensas iguales para todos, o hay grados distintos?
(Richards, 1978, p. 253). ¿Enseña el cristianismo que en el otro mundo habrá distintos
grados de recompensa?
MATEO 22.30: ¿Apoya este versículo las ideas de ―sexo libre‖ de los Niños de Dios?
TERGIVERSACIÓN: En Mateo 22.42 Jesús les preguntó a los fariseos: ―¿Qué pensáis
del Cristo? ¿De quién es hijo?‖ Los fariseos respondieron: ―De David.‖ La Escuela
Unificada de Cristianismo dice que este versículo indica que Jesús era una
reencarnación de David.
salvación‖ (2 Co. 6:2): Las Escrituras indican que en el momento de la muerte los
creyentes pasan a la presencia del Señor (2 Co 5.8) y los incrédulos van a un lugar de
sufrimiento (Lc 16.19-31), no a otro cuerpo.
Desde una perspectiva práctica, si el propósito del karma es quitarle a la humanidad
sus deseos egoístas, ¿por qué no ha habido una mejora perceptible en la naturaleza
humana después de todos los milenios de reencarnaciones? ¿Y cómo explican los
creyentes en la reencarnación los problemas sociales y económicos inmensos y cada vez
peores (entre ellos pobreza generalizada, hambruna, enfermedad y terrible sufrimiento)
de la India, donde se viene enseñando sistemáticamente la reencarnación durante toda
su historia?
MATEO 24.3: ¿Apoya este versículo la idea de que Jesús volvió en forma invisible en
1914?
MATEO 24.23-24: ¿Apoya este versículo la idea de que cada uno de nosotros tiene el
―Cristo cósmico‖ adentro?
ustedes también tienen Dios adentro.‖ Jesús afirmaba continuamente que él era en
forma única el Mesías/Cristo.
MATEO 24.34: ¿Indica este versículo que la generación de 1914 no pasaría antes
que se cumplieran todas las demás profecías?
TERGIVERSACIÓN: En Mateo 24.34 Jesús dice: ―De cierto os digo que no pasará
esta generación hasta que todo esto acontezca.‖ Los testigos de Jehová creen que ―esta
generación‖ es la generación de 1914. Dicen que la generación de 1914 ―de ninguna
manera pasará hasta que tengan lugar todas estas cosas (incluyendo el apocalipsis)‖
(Watchtower [Atalaya], 15 febrero 1986, p. 5).
TERGIVERSACIÓN: Los testigos de Jehová creen que las palabras de Cristo acerca
del ―siervo fiel y prudente‖ se refieren a los seguidores ungidos de Cristo, dirigido por
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MATEO 25.46: ¿Indica este versículo que no hay castigo consciente y eterno para los
malos?
TERGIVERSACIÓN: Los testigos de Jehová creen que las palabras griegas para
―castigo eterno‖ en esta frase se traducen mejor como ―cortamiento eterno‖ (The
Greatest Man Who Ever Lived [El hombre más grande que jamás ha vivido], 1991,
sección 111). Creen que eso indica que no hay castigo consciente y eterno para los
malos.
castigado (2 Ts 1.9). Realmente no tiene sentido decir que los malos sufrirán
―aniquilación eterna‖. Más bien, los malos sufrirán una ruina que es eterna, y ese
castigo nunca terminará.
En quinto lugar, la bestia y el falso profeta fueron lanzados ―vi vos‖ al lago de fuego
al principio de los mil años (Ap 19.20), y todavía estaban allí, conscientes y vivos,
después que pasaron los mil años (Ap 20.10).
En sexto lugar, las Escrituras afirman que el diablo, la bestia y el falso profeta ―serán
atormentados día y noche por los siglos de los siglos‖ (Ap 20.10). Pero no hay ninguna
manera de experimentar tormento por los siglos de los siglos sin estar consciente por los
siglos de los siglos.
En séptimo lugar, Jesús repetidas veces llamó el infierno un lugar donde el ―fuego no
puede ser apagado‖ (Mc 9.43-48), donde los cuerpos mismos de los malos nunca
morirán (cf. Lc 12.4-5). Pero no tendría sentido tener llamas eternas y cuerpos sin alma
para experimentar el tormento.
En octavo lugar, no hay grados de aniquilación, pero las Escrituras revelan que habrá
grados de sufrimiento entre los perdidos (véanse Mt 10.15; 11.21-24; 16.27; Lc 12.47-
48; Heb 10.29; Ap 20.11-15; 22.12).
MATEO 28. 18-20: ¿Cómo pueden tres personas ser Dios cuando hay sólo un Dios?
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TERGIVERSACIÓN: Mateo habla del ―Padre, Hijo y Espíritu Santo‖ como parte de
un ―nombre‖. Los testigos de Jehová argumentan que este versículo no dice ―que Padre,
Hijo y Espíritu Santo sean mutuamente iguales ni coeternos ni que todos sean Dios‖
(Reasoning from the Scriptures [Razonamiento a base de las Escrituras], 1989, p. 415).
Por tanto, este versículo no apoya la doctrina de la Trinidad.
MATEO 28.19: ¿Indica este versículo que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son
una sola persona —Jesucristo— como creen los Pentecostales Unidos?
TERGIVERSACIÓN: En Mateo 28.19 Jesús les ordena a sus seguidores que bauticen
―en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo‖. Pero en Hechos 2.38
encontramos una referencia a bautizar ―en el nombre de Jesucristo‖. Cotejando estos
versículos, los Pentecostales Unidos creen que ―Jesús‖ es el ―nombre‖ del Padre, el Hijo
y el Espíritu Santo. Porque la palabra ―nombre‖ es singular en Mateo 28.19, eso debe de
significar que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son una persona: la persona de
Jesucristo.
―nombre‖ en las Escrituras demuestra que la palabra no tiene que referirse a una sola
persona (véanse, p. ej., Gn 5.2; 11.4; 48.16). ―Nombre‖ en Mateo 28.19 (singular en el
griego) se refiere no a tres denominaciones o títulos de una sola persona, sino a tres
personas dentro de la unidad del único Dios.
Las Escrituras hacen constar con toda claridad que el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo son personas distintas. Por ejemplo, está claro que Jesús no es el Padre, pues el
Padre envió al Hijo (Jn 3.16-17). El Padre y el Hijo se aman el uno al otro (Jn 3.35). El
Padre y el Hijo se hablan el uno al otro (Jn 11.41-42). El Padre conoce al Hijo y el Hijo
conoce al Padre (Mt 11.27).Jesús es nuestro abogado con el Padre (1 Jn 2.1). Además,
está claro que Jesús no es el Espíritu Santo, pues se dice que el Espíritu Santo es otro
Consolador (Jn 14.16). Jesús envió al Espíritu Santo (Jn 15.26). El Espíritu Santo
procura glorificar a Jesús (Jn 16 13-14). El Espíritu Santo descendió sobre Jesús (Lc
3.22). Ni tampoco es el Padre el Espíritu Santo, pues el Padre envió al Espíritu Santo (Jn
14.16). Y el Espíritu Santo intercede por nosotros con el Padre (Ro 8.26-27). Es
imposible argüir que Jesús es el Padre y el Espíritu Santo.
Los teólogos a lo largo de la historia de la iglesia constantemente han interpretado
este versículo como una referencia a las tres personas de la Trinidad, no a tres
denominaciones o títulos de la única persona de Jesucristo. Sería el colmo de arrogancia
humana sugerir que todos los teólogos a lo largo de la historia de la iglesia han estado
equivocados en cuanto a este versículo y que sólo los Pentecostales Unidos lo entienden
correctamente.
TERGIVERSACIÓN: Jesús les dijo a sus seguidores que debían hacer‖ discípulos.
Según Al Baird, un anciano de Boston, ―Tratamos de forzar al discípulo a hacer algo en
vez de motivarlo a hacerlo por su amor a Dios y nuestro amor por él‖ (Baird, ―A New
Look at Authority [Reconsideración de la autoridad], p. 18).
CAPÍTULO 23
MARCOS
MARCOS 1.10: ¿Indica este versículo que el Espíritu Santo no es una persona, como
argumentan los testigos de Jehová?
MARCOS 6.5: Si Jesús es Dios Todopoderoso, ¿por qué no pudo hacer obras
poderosas en Nazaret?
MARCOS 10.30: ¿Prometió Jesús un rendimiento de cien veces por nuestros regalos
económicos y materiales?
Dios quiere que tengamos una perspectiva equilibrada en cuanto al dinero. La Biblia
no condena las posesiones ni las riquezas en sí. No es pecado ser rico; algunas personas
muy piadosas en la Biblia —Abraham y Job, por ejemplo— eran bastante ricas. Más
bien, Dios condena el amor a las posesiones o las riquezas (Lc 16.13; 1Ti 6.10; Heb
13.5). El amor a las cosas materiales es un indicio de que una persona está viviendo de
acuerdo con una perspectiva temporal, no una perspectiva eterna.
Las Escrituras nos dicen que el amor al dinero y las riquezas puede conducir a
destrucción. El apóstol Pablo declaró rotundamente que ―los que quieren enriquecerse
caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas que hunden a los
hombres en destrucción y perdición‖ (1 Ti 6.9). Pablo advirtió también que ―en los
últimos días vendrán tiempos peligrosos. Habrá hombres amadores de sí mismos,
avaros... amadores de los deleites más que de Dios, que tendrán apariencia de piedad,
pero negarán la eficacia de ella‖ (2 Ti 3.1-5).
También, Jesús naturalmente advirtió a sus seguidores: ―Mirad, guardaos de toda
avaricia, porque la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que
posee‖ (Lc 12.15). Entonces exhortó a sus seguidores a tener una perspectiva eterna,
diciendo: ―No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el moho destruyen, y
donde ladrones entran y hurtan; sino haceos tesoros en el cielo‖ (Mt 6.19- 20a; véase
también Jn 6.27).
En vista de lo anterior, Jesús nos insta: ―Buscad primeramente el reino de Dios y su
justicia, y todas estas cosas os serán añadidas‖ (Mt 6.33).Vivir por Dios de una manera
recta debe tener prioridad absoluta para nosotros. Cuando hacemos eso, podemos tener
la seguridad de que Dios nos proveerá de las necesidades de la vida. Nuestra actitud
debe ser que, ya seamos ricos o pobres (o en algún punto entre esos dos extremos),
somos simplemente mayordomos de aquello de lo que Dios nos ha provisto. Nuestra
actitud debe reflejar la del apóstol Pablo, que dijo: ―Sé vivir humildemente y sé tener
abundancia; en todo y por todo estoy enseñado, así para estar saciado como para tener
hambre, así para tener abundancia como para padecer necesidad. Todo lo puedo en
Cristo que me fortalece‖ (Flp 4.12-13).
MARCOS 11.23-24: ¿Prometió Jesús darnos literalmente cualquier cosa que pidamos
en fe?
Dios. Tampoco puede responder a una petición de dar su aprobación nuestro pecado.
Dios no nos dará una piedra si le pedimos pan, ni nos dará una serpiente si le pedimos
pescado (Mt 7.9-10).
El contexto de la promesa de Jesús en Marcos 11 indica que no era incondicional,
porque el versículo siguiente (v. 25) dice que si perdonamos a nuestro hermano, Dios
perdonará nuestras ofensas. Así que no hay por qué creer que Jesús pretendía que
interpretáramos como incondicional su promesa de darnos ―todo lo que‖ pidamos.
Todos los pasajes difíciles deben interpretarse en armonía con otras declaraciones
claras de las Escrituras. Y está claro que Dios no promete, por ejemplo, sanar a todos
por quienes oremos en fe. Pablo no fue sanado, aunque oró fielmente y de todo corazón
(2 Co 12.8-9). Jesús enseñó que no era una falta de fe de parte del ciego lo que impedía
que fuera sanado. Más bien, nació ciego ―para que las obras de Dios se manifiesten en
él‖ (]n 9.3). A pesar de la habilidad divina del apóstol Pablo de sanar a otros (Hch 28.9),
posteriormente, al parecer, no pudo sanar ni a Epafrodito (Flp 2.25) ni a Trófimo (2 Ti
4.20). Está claro que no fue una falta de fe lo que provocó la enfermedad de Job (Job
1.1). Lo que es más, si la fe del beneficiario fuera la condición de recibir un milagro,
ninguno de los muertos a quienes resucitó Jesús habría vuelto a la vida, ¡ya que los
muertos no pueden creer! Véanse los comentarios sobre Isaías 53.4-5; Filipenses 2.25.
El resto de las Escrituras impone muchas condiciones además de la fe en la promesa
de Dios de responder a la oración. Debemos ―permanecer en él‖, y dejar que su Palabra
―permanezca en nosotros‖ (Jn 15.7). No podemos ―pedir con malas intenciones, para
satisfacer [nuestras] propias pasiones‖ (Stg 4.3, NVI). Además, debemos pedir ―con-
forme a su voluntad‖ (1 Jn 5.14). Aun Jesús oró diciendo: ―Padre mío, si es posible,
pase de mí esta copa [su muerte]; pero no sea como yo quiero, sino como tú‖ (Mt
26.39). De hecho, en relación con todas las promesas de Dios, menos las
incondicionales, siempre hay que decir o insinuar ―si quieres‖. Porque la oración no es
un medio por el cual Dios nos sirva; más bien, es un medio por el cual le servimos a
Dios. La oración no es un medio por el cual logremos que se haga nuestra voluntad en el
cielo, sino un medio por el cual Dios logra que se haga su voluntad en la Tierra.
MARCOS 13.32: ¿Ignoraba Jesús la hora de su segunda venida, y significa eso que
no era Dios Todopoderoso?
Se ilustra en muchos versículos de las Escrituras que Jesús como Dios sabía todas las
cosas. Por ejemplo, Jesús sabía exactamente dónde estaban los peces en el agua (Lc 5.4,
6; Jn 21.6-11), y sabía exactamente cuál pez contenía la moneda (Mt 17.27). Sabía que
su amigo Lázaro había muerto, aunque estaba muy lejos de Lázaro (Jn 11.11). Sabía de
antemano quiénes lo rechazarían (Jn 6.64) y quiénes lo seguirían (Jn 10.14). Conoce al
Padre como el Padre lo conoce a él, algo que requiere que Jesús tenga la misma
omnisciencia que el Padre (Mt 11.27; Jn 7.29; 8.55; 10.15; 17.25).
MARCOS 14.21: La declaración de Jesús de que habría sido mejor si Judas nunca
hubiera nacido ¿apoya la opinión de los aniquilacionistas?
TERGIVERSACIÓN: Según Marcos, Jesús se apareció aquí ―en otra forma‖. A base
de esto, algunos argumentan que después de la resurrección Jesús asumió cuerpos
distintos en diferentes ocasiones, pero no tenía el mismo cuerpo continuamente físico
que tenía antes de la resurrección.
Más específicamente, los testigos de Jehová argumentan que Jesús no fue levantado
físicamente de entre los muertos, sino que fue levantado en un cuerpo espiritual y que se
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apareció o ―se materializó‖ a sus seguidores en ―cuerpos‖ distintos de aquel que fue
puesto en la tumba.
En efecto, ―los cuerpos en los que Jesús se manifestó a sus discípulos después de
volver a la vida no fueron el cuerpo en el que fue clavado al árbol‖ (The Kingdom Is At
Hand [El reino se ha acercado], 1944, p. 259).
MARCOS 16.16: ¿Quiere decir este versículo que el bautismo es necesario para ser
salvo?
TERGIVERSACIÓN: Marcos 16.16 dice: ―El que crea y sea bautizado, será salvo;
pero el que no crea, será condenado.‖ Las sectas y los grupos aberrantes citan este texto
en apoyo de su creencia de que el bautismo es necesario para la salvación. Los
mormones usan este versículo como prueba de que la fe en sí no es suficiente; uno debe
ser bautizado para ser salvo (Talmage, 1982, p. 129).
1. Jesús le dijo al ladrón arrepentido: ―De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el
paraíso‖ (Lc 23.43). El ladrón fue salvo sin bautismo.
2. En Hechos 10 Cornelio puso su fe en Cristo y fue claramente salvo antes de ser
bautizado en agua. El momento que Cornelio creyó en Cristo, el don del Espíritu Santo
fue derramado sobre él (Hch 10.45).
3. En 1 Corintios 1.17 el apóstol Pablo dijo: ―No me envió Cristo a bautizar, sino a
predicar el evangelio.‖ Aquí se hace una distinción entre el evangelio y el ser bautizado.
Se nos dice en otras partes que es el evangelio lo que trae salvación (1 Co 15.2).Y el
bautismo no es parte de ese evangelio (véanse también los comentarios sobre Hch 2.38).
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CAPÍTULO 24
LUCAS
LUCAS 1.28: El hecho de que María estuviera ―muy favorecida‖ o ―llena de gracia‖
¿demuestra que fue concebida de manera inmaculada, como dicen los católicos?
LUCAS 1.28b: El hecho de que María fuera ―muy favorecida‖ o ―llena de gracia‖
¿demuestra que llevó una vida libre de pecado, como afirman los católicos?
La gracia concedida a María no sólo estaba limitada en tiempo sino también limitada
en función. La gracia que recibió era para la tarea de ser la madre del Mesías. Nada
indica que el propósito de esa gracia fuera evitarle todo pecado.
El énfasis en la plenitud de gracia es erróneo, ya que aun los eruditos católicos
reconocen que María tenía necesidad de redención. Pero ¿por qué es así, si ella no era
pecadora? Ott dice claramente de María que ―ella misma necesitaba redención y fue
redimida por Cristo‖ (ibid., p. 212). No hay fundamento en la Biblia para sugerir que a
ella se le impidiera heredar la naturaleza pecaminosa en vez de ser librada de ella. La
Biblia tampoco apoya la impecabilidad de María. Al contrario, afirma su condición de
pecadora. Hablando como pecadora, María dijo: ―[M]i espíritu se regocija en Dios mi
Salvador‖ (Lc 1.47).A diferencia de la solución de Duns Escoto, quien afirmaba que a
María se le impidió necesitar ser salva del pecado, ella confesó su necesidad actual
(después de su concepción) de un Salvador. De hecho, hasta presentó una ofrenda por
pecado al sacerdote judío debido a su condición de pecadora (Le 2.22), la cual era
requerida en el Antiguo Testamento (Lv 12.2). Eso no habría sido necesario si ella fuera
libre de pecado.
LUCAS 1.42: El hecho de que se le llamara a María ―bendita‖ ¿muestra que fue
concebida de manera inmaculada?
LUCAS 1.42, 48: ¿Muestran estos versículos que María debe ser venerada por
encima de todas las criaturas, como afirman los católicos?
LUCAS 1.80; 2.52; 4.16: ¿Fue Jesús a la India como niño durante los denominados
―años perdidos‖ para aprender de gurúes hindúes a realizar milagros?
otros muchachos judíos, estudiando las Escrituras del Antiguo Testamento (Sal 1.2) y
escuchando la sabiduría de los ancianos. Era conocido en su comunidad como
carpintero (Mc 6.3) y como hijo de un carpintero (Mt 13.55). Era la costumbre de los
judíos que los padres les enseñaban a sus hijos un oficio. José le habría enseñado a Jesús
el oficio de carpintería. Está claro que la carpintería fue una parte importante de su vida
porque algunas parábolas y enseñanzas se inspiraron en esa experiencia. Por ejemplo,
habló de construir una casa sobre la roca en contraposición a la arena (Mt 7.24-27).
Lucas 4.16 es un texto clave para rebatir la idea de que Jesús fuera a la India. Al
principio de su ministerio de tres años, Jesús ―[v]ino a Nazaret, donde se había criado;
y el sábado entró en la sinagoga, conforme a su costumbre, y se levantó a leer‖ (cursivas
añadidas). Evidentemente, Jesús fue criado en Nazaret, no en la India, y su costumbre
era visitar la sinagoga, no templos hindúes.
Después que Jesús terminó de leer en esa oportunidad, ―Todos daban buen testimonio
de él y estaban maravillados de las palabras de gracia que salían de su boca. Decían: —
¿No es este el hijo de José?‖ (4.22). Los que estaban en la sinagoga reconocían a Jesús
como vecino del lugar.
También es de notar que Jesús leyó de las Escrituras del Antiguo Testamento. El
Antiguo Testamento, para el cual Jesús a menudo mostraba reverencia (p. ej., en Mt
5.18), advierte que debemos mantenernos lejos de falsos dioses y sistemas religiosos
tales como el hinduismo (véanse Ex 20.2-3; 34.14; Dt 6.14; 13.10; 2 R 17.35). El
Antiguo Testamento distingue claramente entre la creación y el Creador, a diferencia
del panteísmo oriental, y enseña la necesidad de redención, no de iluminación. No por
casualidad muestra el Nuevo Testamento a Jesús citando el Antiguo Testamento, no las
Vedas.
LUCAS 6.40: ¿Apoya este texto el concepto de la Iglesia de Cristo de Boston de lo que
es un discípulo perfecto?
LUCAS 17.21: La declaración de Jesús de que ―el reino de Dios está entre vosotros‖
¿quiere decir que cualquier reino humano es irreal?
TERGIVERSACIÓN: Jesús en Mateo 4.17 dijo que ―el reino de los cielos se ha
acercado‖ y en Lucas 17.21 que ―está entre vosotros‖. Según la fundadora de la Ciencia
Cristiana, Mary Baker Eddy, eso quiere decir que ―el reino de Dios está en todas partes
y suprema, y se sigue que el reino humano no está en ninguna parte, y debe de ser
irreal‖ (Eddy, p. 35). Eddy da a entender que cualquier cosa que no sea divina es irreal.
LUCAS 17.21: ¿Indica este versículo que la humanidad es divina, tal como
argumentan los Cristianos Cientistas?
directamente con los fariseos, los hipócritas religiosos del día. Desde luego, Jesús no
creía que el santo reino de Dios estuviera ―dentro de‖ aquellos hombres. Otras interpre-
taciones de este versículo son mucho más verosímiles. Muchos estudiosos creen que la
frase que se traduce ―dentro de vosotros‖ en algunas versiones (griego: entós humón) se
traduce mejor como ―entre vosotros‖ o ―en medio de vosotros‖. En esta interpretación
Jesús decía simplemente que el reino de Dios está ―en medio de vosotros‖ porque Cristo
el Rey está ―en medio de vosotros‖. El reino está presente porque el Rey está presente.
Otros intérpretes creen que la frase se traduce mejor como ―en poder de vosotros‖ o
―a vuestro alcance‖. En esta interpretación Jesús decía que lo único que tenían que hacer
sus oyentes era reconocer que él era el Rey/Mesías prometido y él comenzaría el reino.
Pero los fariseos a los que hablaba Jesús lo rechazaron como el Rey/Mesías.
Sea cual sea la interpretación correcta, Jesús definitivamente no decía que los seres
humanos pueden volverse divinos. Para argumentación bíblica en contra de la idea de
que los seres humanos puedan volverse dioses, véase el análisis de Génesis 1.26.
TERGIVERSACIÓN: Los católicos creen que las obras meritorias son una condición
de la salvación (véanse los comentarios sobre Ro 2.6- 7). A veces se cita Lucas 18.18-
23 como prueba de esa idea, ya que Jesús respondió a la pregunta ―¿qué haré para
heredar la vida eterna?‖ diciéndole al joven rico que debía guardar los mandamientos (v.
20).
LUCAS 23.43: ¿Indica este versículo que no hay existencia consciente después de la
muerte?
TERGIVERSACIÓN: Lucas parece decir que el cuerpo resucitado de Jesús era una
―visión‖ en este pasaje. Eso insinúa que no era una verdadera aparición física. Los
testigos de Jehová niegan que Jesús fuera levantado físicamente de entre los muertos;
dicen más bien que fue levantado como criatura de espíritu y que entonces ―se
materializó‖ en varias oportunidades para demostrar que había ―resucitado‖ (Aid to
Bible Understanding [Ayuda para entender la Biblia], 1971, p. 1395).
VISIÓN APARICIÓN
De una realidad espiritual De un objeto físico
Sin manifestaciones físicas Con manifestaciones físicas
Daniel 2, 7 1 Corintios 15.5-8
2 Corintios 12.1-5 Hechos 9.1-8
Sin duda la forma más común de describir un encuentro con el Cristo resucitado es
como ―aparición‖. Esas apariciones iban acompañadas de manifestaciones físicas, tales
como la voz audible de Jesús, su cuerpo físico y las cicatrices de la crucifixión,
sensaciones físicas (tales como el tacto), y el acto de comer en tres oportunidades. Esos
fenómenos no son puramente subjetivos o internos, incluyen una realidad física y
externa.
El argumento de que la experiencia de Pablo debió de ser una visión porque aquellos
que lo acompañaban no vieron a Cristo carece de fundamento, ya que tanto oyeron el
sonido físico como vieron la luz física, así como Pablo. Sólo Pablo miró la luz directa-
mente, así que sólo él vio a Jesús. Véanse los comentarios sobre Lucas 24.31, 39.
LUCAS 24.31: Si Jesús tenía el mismo cuerpo físico después de su resurrección, ¿por
qué no lo reconocieron sus discípulos?
TERGIVERSACIÓN: La frase ―se apareció‖ quiere decir ―se hizo visible‖ a ellos (1
Co 15.5-8), dicen los testigos de Jehová como argumento de que el Jesús resucitado no
era esencialmente material (véase el razonamiento mencionado para Lucas 24.23, 31).
LUCAS 24.39: ¿Se acomodó Jesús a las ideas erróneas de los discípulos al hablar de
su cuerpo resucitado como ―carne y huesos‖, como mantienen los Cristianos
Cientistas?
TERGIVERSACIÓN: En Lucas 24.39 Jesús les dijo a los discípulos: ―Mirad mis
manos y mis pies, que yo mismo soy. Palpad y ved, porque un espíritu no tiene carne ni
huesos como veis que yo tengo‖.
Los intérpretes de la Ciencia Cristiana dicen que porque la muerte es una ilusión, en
realidad Jesús no murió en la cruz. No pudo haber una resurrección física literal porque
no existe la muerte. Los discípulos, por tanto, se equivocaron cuando pensaron que
Jesús había muerto. Cuando Jesús habló de su ―cuerpo resucitado‖ como carne y
huesos‖, simplemente se acomodaba a las ideas inmaduras de sus discípulos (Eddy, p.
593).
creer‖ (Jn 20.27, TLA).Dada la identidad de las cicatrices con su cuerpo antes de la
resurrección, la única impresión que esas palabras pudieron dejar en las mentes de los
discípulos era que Jesús afirmaba haber resucitado en el mismo cuerpo material y literal
en el que había muerto. Sin embargo, si no resucitó en ese cuerpo físico, engañaba
adrede a sus discípulos. O Jesús resucitó en el mismo cuerpo material en el que murió, o
mintió.
En segundo lugar, hay muchas pruebas en las Escrituras de que Jesús resucitó de
entre los muertos en un cuerpo físico y material. En Lucas 24.37-39 Jesús afirmó
enérgicamente que los espíritus no tienen cuerpos materiales tal como tenía él. Muchos
testigos oculares —entre ellos más de 500 testigos a la vez— vieron al Cristo resucitado
(1 Co 15.6). Hablando de la resurrección de Cristo, Pedro insistió en que ―ni su carne
vio corrupción‖ (Hch 2.31). Escribiendo después de la resurrección, Juan declaró que
Jesús ―ha venido en carne‖ (1 Jn 4.2; cf. 2Jn 7). El uso del participio perfecto (―ha
venido‖) en 1 Juan 4.2 insinúa que Jesús vino en la carne en el pasado y que permanecía
en la carne cuando Juan redactó estas palabras después de la resurrección. El cuerpo que
salió de la tumba la mañana de Pascua fue visto (Mt 28.17), oído (Jn 20.15-16) y aun
tocado (Mt 28.9). Jesús comió alimentos por lo menos cuatro veces después de la
resurrección (Lc 24.30; 24.42-43; Jn 21.12- 13; Hch 1.4), demostrando así que tenía un
cuerpo físico.
En tercer lugar, desde una perspectiva histórica, para abrazar la interpretación de la
Ciencia Cristiana uno debe creer las afirmaciones de una mujer que vivió dieciocho
siglos después del tiempo de Cristo antes que las afirmaciones de muchos testigos
oculares quienes efectivamente vieron al Cristo resucitado (1 Co 15.5-6).Y muchos de
esos testigos oculares dieron la vida defendiendo la verdad de lo que sabían ser cierto.
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CAPÍTULO 25
JUAN
el resto del Nuevo Testamento (p. ej., Col 1.15-16; 2.9; Tit 2.13, Heb 1.8). Además, no
es necesario traducir sustantivos griegos que carecen de un artículo definido con un
artículo indefinido (el griego no tiene un artículo indefinido). Es decir, theós (―Dios‖)
sin el artículo definido ho (―el‖) no tiene que traducirse como ―un dios‖, como han
hecho los testigos de Jehová con referencia a Cristo. Es de notar que se emplea theós sin
el artículo definido ho con referencia a Jehová Dios en el Nuevo Testamento. Ya que la
falta del artículo definido en Lucas 20.38 con referencia a Jehová no quiere decir que él
sea un Dios inferior, tampoco la falta de un artículo definido en Juan 1.1 con referencia
a Jesús quiere decir que él sea un Dios inferior. La verdad es que la presencia o ausencia
del artículo definido no cambia el significado fundamental de theós. Si Juan hubiera
pretendido comunicar un sentido adjetival (la Palabra era divina: un dios), tenía un
adjetivo (théios) a la mano que habría podido emplear. En vez de eso, Juan dice que la
Palabra es Dios (theós).
Al contrario de las afirmaciones de la Sociedad de la Atalaya, algunos textos del
Nuevo Testamento sí emplean el artículo definido y hablan de Cristo como ―el Dios‖
(ho theós). Un ejemplo de eso es Juan 20.28 donde Tomás le dice a Jesús: ―¡Señor mío
y Dios mío!‖ En griego el versículo dice literalmente: ―El Señor de mí y el Dios [ho
theós] de mí‖ (véanse también Mt 1.23 y Heb 1.8). Así que no importa si Juan usó o no
el artículo en Juan 1.1; la Biblia enseña claramente que Jesús es Dios, no sólo un dios.
Los estudiosos del griego han rebatido completamente la traducción de la Sociedad
de la Atalaya. El doctor Julius Mantey dice de la traducción de los testigos de Jehová de
Juan 1.1: ―El noventa y nueve por ciento de los eruditos del mundo que saben griego y
que han ayudado a traducir la Biblia están en desacuerdo con los testigos de Jehová‖
(Mantey, 3.3, p. 5).
El que Jesús es Jehová (Yahvé) está claro a partir del hecho de que el Nuevo
Testamento le aplica sistemáticamente a Jesús pasajes y atributos que en el Antiguo
Testamento se aplican sólo a Jehová (compárense Ex 3.14 con Jn 8.58; Is 6.1-5 con Jn
12.41; Is 44.24 con Col 1.16; Ez 43.2 con Ap 1.15; Zac 12.10 con Ap 1.7).
JUAN 1.1: ¿Enseña este versículo que Dios es impersonal, como afirmaba Mary
Baker Eddy?
JUAN 1.1: ¿Preexistió Jesús sólo en el conocimiento previo de Dios, como afirman
algunas sectas, o realmente era Dios eterno?
JUAN 1.14: ¿Quiere decir este versículo que cuando Jesús se convirtió en ser
humano perdió su deidad, como argumentaba Herbert Armstrong?
JUAN 2.1-11: ¿Indica este pasaje que Jesús se casó, como enseñan los mormones?
JUAN 3.3: El hecho de que los cristianos ―nazcan de nuevo‖ ¿quiere decir que Dios
confiere su naturaleza divina a nuestros espíritus humanos, como sugieren algunos
maestros de la Palabra de Fe?
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JUAN 3.5: ¿Indica este versículo que sólo los de la ―clase ungida‖ nacen de nuevo y
viven para siempre con Dios en el cielo?
TERGIVERSACIÓN: Los testigos de Jehová enseñan que sólo los de la clase ungida
nacen de nuevo, no las ―otras ovejas‖. El nuevo nacimiento es necesario, dicen, para
entrar en el cielo. ―Las ‗otras ovejas‘ no necesitan semejante nuevo nacimiento, pues su
meta es vida eterna en el paraíso terrenal restaurado como súbditos del Reino‖
(Watchtower [Atalaya], 15 febrero 1986, p. 14).
JUAN 3.5: ¿Enseña este versículo que el bautismo es necesario para salvación?
TERGIVERSACIÓN: Jesús le dijo a Nicodemo que ―el que no nace de agua y del
Espíritu no puede entrar en el reino de Dios (Jn 3.5). Ciertos grupos, tales como los
mormones, citan este versículo como prueba de que uno debe ser bautizado para ser
salvo (Talmage, 1975 p. 129).
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compárese con w. 13-14). Asimismo, Jesús, hablando como el Hijo de Dios (Jn 8.54-
56), afirma su preexistencia eterna antes de Abraham (v. 58). A la luz de todo eso, la
identidad de Cristo como el Hijo de Dios no connota inferioridad ni subordinación, ni
de esencia ni de posición.
JUAN 4.23: ¿Indica este versículo que sólo Dios Padre —y no Jesús— ha de ser
adorado?
TERGIVERSACIÓN: Juan 4.23 dice: ―Pero la hora viene, y ahora es, cuando los
verdaderos adoradores adorarán al Padre verdad, porque también el Padre tales
adoradores busca que lo adoren.‖ Los testigos de Jehová creen que hay que adorar sólo
al Padre. A Cristo se le debe rendir ―homenaje‖ (Wachtower [Atalaya], 15 febrero
1983, p. 18).
TERGIVERSACIÓN: Jesús dice en el Evangelio según San Juan que ―llegará la hora
cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno
saldrán a resurrección de vida; pero los que hicieron lo malo, a resurrección de
condenación (vv. 28, 29). Eso parece indicar salvación por obras, un rasgo común de
sectas, tales como los testigos de Jehová y los mormones (p. ej., Smith, 1975, 1.134).
de muerte a vida‖. A base de esos pasajes queda claro que Jesús no creía en salvación
por obras.
La referencia de Jesús a las buenas obras en Juan 5.28-29 trata de lo que ocurre
después de poner la fe en Cristo para la salvación. Para ser salvo uno necesita la gracia
de Dios (Ef 2.8-9), pero la fe auténtica se expresa en buenas obras (v. 10). El apóstol
Pablo, en el libro de Romanos, dice algo muy parecido a lo que dice Jesús en Juan 5.28-
29. En Romanos Pablo dice que Dios ―pagará a cada uno conforme a sus obras: vida
eterna a los que, perseverando en hacer el bien, buscan gloria, honra e inmortalidad;
pero ira y enojo a los que son contenciosos y no obedecen a la verdad, sino que
obedecen a la injusticia‖ (Ro 2.6-8). Pero Pablo también escribió: ―Porque por gracia
sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios‖ (Ef 2.8). En
el pasaje en Romanos, Pablo no habla de la persona que logra la vida eterna por fe, sino
de la persona que muestra esa vida en sus buenas obras. En Efesios Pablo dice que
ninguno puede salvarse por obras antes de la salvación. Véanse también los comentarios
sobre Santiago 2.17-18.
JUAN 5.43: ¿Indica este versículo que ―Jesús‖ es ―el nombre del Padre‖ (o que Jesús
es el Padre), como creen los Pentecostales Unidos?
JUAN 6.53a: Cuando Jesús dijo que había que ―comer su carne‖, ¿enseñaba lo que
los católicos posteriormente llamaron ―transubstanciación‖?
TERGIVERSACIÓN: Jesús dijo: ―Si no coméis la carne del Hijo del hombre y bebéis
su sangre, no tenéis vida en vosotros‖. Los católicos usan este versículo para justificar
su creencia en la transubstanciación: la idea de que los elementos de la comunión
realmente se convierten en el cuerpo y la sangre físicos de Cristo en el momento de
consagración. El Concilio de Trento hizo parte oficial de la fe católica la doctrina que
dice que ―mediante la consagración del pan y del vino ocurre una conversión de toda la
sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor, y de toda la
sustancia del vino en la sustancia de su sangre. La Iglesia Católica apropiadamente
llama esta conversión transubstanciación‖ (Denzinger, no. 877, pp. 267-68).
La autoridad católica Ludwig Ott resume el argumento así:
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Sin embargo, la necesidad de aceptar una interpretación literal en este caso [de Jn
6.53] es evidente: a) De la naturaleza de las palabras empleadas. Uno se fija
especialmente en las expresiones realistas alethés brósis = comida verdadera, real (v.
55); alethés pósis = bebida verdadera, real (v. 55); tróguein = roer, masticar, comer (vv.
54ss.). b) De las dificultades creadas por una interpretación figurada. En el lenguaje de
la Biblia, comer la carne de una persona y beber su sangre en el sentido metafórico
quiere decir perseguirlo de modo sangriento, para destruirlo. (Cf. Sal 26, 2; Is 9, 20; 49,
26; Miq 3, 3. c) De las reacciones de los oyentes, las cuales Jesús no corrige, como
había hecho antes en el caso de malos entendidos (cf. Jn 3,3ss.; 4,32ss.; Mt 16,6ss.). En
este caso, más bien confirma la aceptación literal de sus palabras a riesgo de que sus
discípulos y sus apóstoles lo abandonaran (vv. 60ss.). [Ott, 1960, p. 374].
esto es, en mi carne, no habita el bien‖ (Ro 7.18; cf. G1 5.17). Se descubre el sentido
examinando el contexto, no simplemente viendo que se emplea la misma palabra o una
similar. Las mismas palabras se emplean de maneras muy distintas en contextos
distintos. Aun la palabra ―cuerpo‖ (soma), que quiere decir un cuerpo físico cuando se
usa al hablar de un ser humano individual, quiere decir el cuerpo espiritual de Cristo, la
iglesia, en otros contextos (cf. Ef 1.22, 23), como reconocen tanto católicos como
protestantes.
El hecho de que algunos oyentes de Jesús entendieran sus palabras en sentido físico
sin su reprimenda explícita e inmediata no es un buen argumento, por varias razones. En
primer lugar, Jesús reprendió su comprensión, por lo menos implícitamente, cuando dijo
posteriormente, en el mismo discurso: ―El espíritu es el que da vida; la carne para nada
aprovecha. Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida‖ (Jn 6.63).
Tomando prestada una frase del apóstol Pablo, las palabras de Jesús ―se han de discernir
espiritualmente‖ (1 Co 2.14), no en un craso sentido caníbal. Además, Jesús no tenía
que reprenderlo explícitamente para que fuera incorrecto. Una comprensión pegada a la
letra en este contexto habría sedo tan caníbal que ningún discípulo debía esperar que el
Señor hiciera una declaración tan absurda.
Tampoco vale en este contexto recurrir a una supuesta transformación milagrosa. El
único milagro relacionado con esto es la alimentación de los cinco mil (Jn 6.11), la cual
proporcionó la oportunidad para este discurso sobre el Pan de Vida (Jn 6.35). Recurrir
aquí a un milagro de transubstanciación es Deus ex machina: un intento vano de evocar
a Dios a fin de impedir el fracaso de la interpretación de uno.
No es posible interpretar la declaración en sentido físico. Desde por lo menos un
punto de vista importante, no es física ni teológicamente posible que un cristiano
ortodoxo se atenga a una interpretación literal de las palabras de Jesús durante la última
cena: ―Esto es mi cuerpo.‖ Pues cuando Jesús dijo: ―Esto es mi cuerpo‖ con referencia
al pan en su mano, ningún apóstol que estaba presente tenía la más mínima posibilidad
de entender que él quería decir que el pan era en realidad su cuerpo físico, ya que él
todavía estaba con e os en su cuerpo físico, la manos del cual sostenían es mismo pan.
De otra forma, debemos creer que Cristo sostenía su propio cuerpo en las propias
manos. Eso nos recuerda el mito medieval del santo cuya cabeza le fue cortada, ¡pero
aun así la metió en la boca y cruzó el río a nado!
Jesús no podía estar hablando físicamente al decir. Esto es mi cuerpo‖, porque desde
su encarnación siempre ha sido ser humano y también siempre ha habitado un cuerpo
humano (con la excepción de tres días en una tumba). Por consiguiente, si el pan y el
vino que sostenía en las manos durante la Última Cena fueran en realidad su carne y
sangre literales, habría estado encarnado en dos lugares dite- rentes al mismo tiempo.
Pero un cuerpo físico no puede estar en dos lugares diferentes al mismo tiempo. Se
requieren dos cuerpos diferentes para hacer eso. Por consiguiente, a pesar de las
protestas católicas al contrario, lógicamente la transubstanciación involucraría dos
cuerpos y dos encarnaciones de Cristo, lo cual va en contra de la doctrina ortodoxa de la
Encarnación.
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JUAN 6.53b: ¿Hacen bien los católicos al adorar la ―Hostia Consagrada‖ en la misa,
o se trata de una forma de idolatría?
JUAN 8.58: ¿Indica este versículo que Jesús era solamente preexistente (a diferencia
de ser eternamente preexistente)?
TERGIVERSACIÓN: En Juan 8.58 leemos: ―Jesús les dijo: —De cierto, de cierto os
digo: Antes que Abraham fuera, yo soy.‖ Por contraste, la Traducción del Nuevo
Mundo de los testigos de Jehová dice: ―Jesús les dijo: ‗Muy verdaderamente les digo:
Antes que Abrahán llegara existir, yo he sido‘.‖ Eso indica que Jesús era preexistente
pero no eternamente preexistente (definitivamente no como el gran Yo Soy del Antiguo
Testamento). ―La pregunta de los judíos (versículo 57) a la cual respondía Jesús tenía
que ver con edad, no con identidad La respuesta de Jesús, lógicamente, trató sobre su
edad, la duración de su existencia‖ (Reasoning from the Scriptures [Razonamiento a
base de las Escrituras], 1989, p. 418).
JUAN 8.58: ¿Indica este versículo que todos los seres humanos tienen la presencia
Yo Soy de Dios dentro de sí?
TERGIVERSACIÓN: En este pasaje leemos que Jesús sanó a un hombre que había
nacido ciego. La Escuela Unificada de Cristianismo enseña que este hombre nació ciego
por los pecados que cometió en sus encarnaciones anteriores (Ehrenborg, p. 77).
JUAN 10.16: ¿Se refiere este versículo a las ―otras ovejas‖ que vivirán para siempre
en un paraíso terrenal?
TERGIVERSACIÓN: Los testigos de Jehová dicen que hay dos rebaños del pueblo de
Dios. ―El ‗rebaño pequeño‘ en un redil reinará con Cristo en el cielo, y las ‗otras ovejas‘
en el otro redil vivirán en el Paraíso terrenal‖ (The Greatest Man Who Ever Lived [El
hombre más grande que jamás ha vivido], 1991, sección 80).
Los mormones creen que las ―otras ovejas‖ mencionadas en este versículo son
israelitas desplazados que migraron a América (Smith, 1975,3.214).
JUAN 10.30: ¿Era Cristo uno con el Padre, o ―uno en propósito‖ con el Padre?
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TERGIVERSACION: Jesús dijo: ―El Padre y yo uno somos‖! Los testigos de Jehová
no creen que eso quiera decir que Jesús y el padre uno en esencia, teniendo la misma
naturaleza divina. Señalan 17.21 – 22 donde Jesús le pidió al Padre para los discípulos
―que todos ellos sean uno, así como tú, Padre, estás en unión conmigo y yo estoy en
unión contigo‖ (Traducción del Nuevo Mundo). ―Obviamente los discípulos de Jesús no
se vuelven parte de la Trinidad. Pero sí llegan a compartir una unidad de propósito con
el Padre y el Hijo, la misma clase de unidad que une a Dios y Cristo‖ (Reasoning from
the Scriptures [Razonamiento a base de las Escrituras], 1989, p. 424).
JUAN 10.30: ¿Demuestra este versículo que Jesús y el Padre son la misma Persona,
como creen los Pentecostales Unidos?
TERGIVERSACIÓN: En Juan 10.30 Jesús afirmó: ―El Padre y yo uno somos.‖ Los
Pentecostales Unidos, que niegan la doctrina de la Trinidad, creen que este versículo
quiere decir que Jesús es Dios Padre (Bernard, 1983, p. 67).
JUAN 10.34: ¿Enseñaba Jesús que las personas podían convertirse en Dios?
JUAN 11.1-33: ¿Tuvo Jesús relaciones sexuales con María y Marta, como afirma la
secta de los Niños de Dios?
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TERGIVERSACIÓN: Algunas sectas creen que Jesús estaba casado, otros que Jesús
vivía sexualmente con María y Marta. Moses David, de los Niños de Dios, confesó:
―Hasta creo que él [Jesús] vivió con ella y María y Marta posteriormente, lo cual no era
pecado para él, porque él no podía cometer pecado. Todo lo que él hizo lo hizo en amor;
a lo mejor lo hizo por ellas tanto como por sí mismo. Él tenía necesidades físicas al
igual que ellas‖ (David, 1977, p. 4). Añade que Jesús aún puede haber contraído una
enfermedad de María Magdalena quien había sido una prostituta conocida, y de varias
otras mujeres que eran prostitutas que lo siguieron, o de María y Marta. De ser así, pues
con toda seguridad fue tentado en todo según nuestra semejanza, y lo cargó por ellos
¡porque necesitaban su amor! Pues, si él nunca hubiera sufrido sus enfermedades
sexuales, nunca habría podido tener realmente plena compasión de los sufrimientos de
ellos, ¿verdad? ¡Estar dispuesto aun a contraer su enfermedad! Eso me pareció dema-
siado. ¿No es maravilloso? [David, 1976, pp. 2-5, 7]
JUAN 11.11-Í4: ¿Demuestra este pasaje que no hay existencia consciente después de
la muerte, como enseñan los testigos de Jehová?
JUAN 14.6-11: ¿Demuestra este pasaje que Jesús es Dios Padre como creen los
Pentecostales Unidos?
Cuando Jesús dijo: ―El que me ha visto a mí ha visto al Padre‖ (Jn 14.9), no decía que
era el Padre. Más bien, Jesús es la revelación perfecta del Padre (cf. Jn 1.18) .Y la razón
por la que Jesús es la revelación perfecta del Padre es que Jesús y el Padre, junto con el
Espíritu Santo, son un Ser divino indivisible (Jn 10.30). Eso armoniza con una defi-
nición correcta de la Trinidad: Hay un solo Dios, pero dentro de la unidad de la
Divinidad hay tres personas mutuamente iguales y coeternas que son iguales en
sustancia pero distintas en subsistencia. Jesús, la segunda persona de la Trinidad, es la
revelación perfecta del Padre, la primera persona de la Trinidad.
La creencia de los Pentecostales Unidos de que la declaración de Jesús ―el Padre fes]
en mí‖ quiere decir que la deidad (―Padre‖) habita en la humanidad (―Hijo‖) de Jesús es
claramente incorrecta. De acuerdo con esa lógica, la declaración de Jesús ―yo soy en el
Padre‖ tendría que significar que la naturaleza humana de Jesús habita en la deidad, lo
cual no cree ningún Pentecostal Unido.
TERGIVERSACIÓN: Los adeptos de la Nueva Era creen que ciertos dichos de Jesús
en la Biblia enseñan panteísmo. Por ejemplo, en Juan 14.8-9 Jesús le dijo a Felipe: ―El
que me ha visto a mí ha visto al Padre.... ¿No crees que yo soy en el Padre y el Padre en
mí?‖ Jesús enseñaba aquí que Dios impregna todas las cosas (Besant, 1966, pp. 30, 35,
36, 37).
Si Jesús fuera un ―maestro ilustrado‖ que enseñaba panteísmo, como dicen los
adeptos de la Nueva Era, era un maestro pésimo, pues todos los que lo siguieron
acabaron siendo no panteístas sino teístas que creían en un Creador-Dios personal.
JUAN 14.16: ¿Tienen los musulmanes razón al relacionar esta promesa del
―Consolador‖ venidero con Mahoma?
JUAN 14.16: ¿Apoya este texto la afirmación de los Cristianos dentistas de que se
refiere a la ―Ciencia Divina‖?
JUAN 14.18: ¿Demuestra este versículo que Jesús es Dios Padre, como creen los
Pentecostales Unidos?
TERGIVERSACIÓN: En Juan 14.18 Jesús les afirmó a sus discípulos: ―No os dejaré
huérfanos; volveré a vosotros.‖ Los Pentecostales Unidos argumentan que ya que Jesús
mismo dijo que no dejaría a sus discípulos como ―huérfanos‖, Jesús debe de ser su
Padre (véase Haywood, s.f., p. 17. ¿Demuestra este versículo que Jesús es el Padre?
TERGIVERSACIÓN: Jesús dijo en Juan 14.28: ―[El] Padre mayor es que yo‖. Los
testigos de Jehová dicen que este versículo demuestra que Jesús es un dios inferior al
Padre. Ya que Jehová es ―mayor‖ que Jesús, Jesús no puede ser Dios Todopoderoso (Let
God Be True [Sea Dios veraz], 1946, p. 110).
Según la Ciencia Cristiana, este versículo demuestra que ―Cristo no es Dios, sino algo
impartido por él‖, así como ―un rayo de luz es luz, y es uno con la luz, pero no es todo
el orbe del sol‖ (Eddy, 1901, p. 8).
puede afirmar que Jesús jamás haya dicho que se consideraba en algo menor que Dios
por naturaleza. El siguiente resumen ayuda a cristalizar las diferencias:
JUAN 15.8: ¿Es ganar almas una señal necesaria de llevar fruto, como afirma el
movimiento de discipulado autoritario?
JUAN 15.12: El mandamiento de Dios ―Que os améis unos a otros‖¿apoya las ideas
sobre ―sexo abierto‖ de los Niños de Dios?
Es de notar que la palabra griega para ―amor‖ en Juan 15.12 es agapáo. Esta palabra
se emplea a menudo al hablar del amor de Dios al hombre. Esta clase de amor benévolo
y sacrificado que busca el mayor bien y el bienestar óptimo del amado, encuentra su
expresión suprema en Jesucristo. El amor agapáo nada tiene que ver con la sexualidad.
Si Jesús hubiera pretendido comunicar la idea de amor sexual en este versículo, estaba
disponible otra palabra griega: tros. Eligió adrede agapao para comunicar la idea de
cuidado y atención.
Las Escrituras hacen hincapié constantemente en que las relaciones sexuales se
pueden practicar sólo en los confines del matrimonio (1 Co 7.2). Los apóstoles
exhortaban a todos los cristianos a que se abstuvieran de fornicación (Hch 15.20). Pablo
dijo que el cuerpo no es para la fornicación y que el hombre debe huir de ella (1 Co
6.13, 18). A los efesios se les dijo que la fornicación ni siquiera debía nombrarse (5.3).
El adulterio también es condenado en las Escrituras: ―No cometerás adulterio‖ (Ex
20.14). En el Antiguo Testamento los adúlteros habían de ser ejecutados (Lv 20.10). El
Nuevo Testamento también se opone enérgicamente al adulterio. Jesús declaró que es
malo aun en sus motivos básicos (Mt 5.27-28). Pablo lo llamó una mala obra de la carne
(G1 5.19), y Juan vio en el lago de fuego a algunos que lo practicaban (Ap 21.8).
Sin embargo, la expresión sexual de la intimidad dentro del matrimonio es buena (véase
Gn 2.24; Mt 19.5; 1 Co 6.16; Ef 5.31). La sexualidad era una parte de la creación
―buena‖ de Dios. En efecto Dios creó la masculinidad y la feminidad de cuerpo y mente
y ―todo lo que Dios creó es bueno‖ (1 Ti 4.4). Pero las relaciones sexuales son buenas
sólo en los confines del pacto del matrimonio, que Dios mismo estableció (véase Heb
13.4).
Juan 16.12, 13: ¿Predijo Jesús la venida de Baha’u’llah, como dicen los seguidores
del bahaísmo?
TERGIVERSACIÓN: Los miembros de la fe Bahai creen que cada edad necesita una
revelación actualizada de Dios. Jesús fue uno entre muchos profetas. Comunicó
revelación de Dios específicamente para su época. Sin embargo, el más grande de los
profetas es Baha‘u‘llah (1817-1892). Y se dice que Juan 16.12-13 es una profecía de él.
Se interpreta a Baha‘u‘llah como el ―Espíritu de verdad‖ quien ha de venir para
guiarnos a toda la verdad (Effendi, 1955, pp. 93-96).
JUAN 16.24: ¿Quiere decir este versículo que podemos obtener cualquier cosa que
queramos si la pedimos en el nombre de Jesús, como sugieren los maestros de la
Palabra de Fe?
TERGIVERSACIÓN: En Juan 16.24 Jesús dijo: ―Hasta ahora nada habéis pedido en
mi nombre; pedid, y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo.‖ Algunos maestros
de la Palabra de Fe dicen que este versículo quiere decir que podemos obtener
prácticamente cualquier cosa que queramos si la pedimos en el nombre de Jesús. En su
libro The Name of Jesus [El nombre de Jesús], Kenneth Hagin afirmó: No he hecho una
oración en 45 años... sin recibir una respuesta. Siempre recibía una respuesta, y la
respuesta siempre era sí‖ (1981, p. 16).
JUAN 17.20-21: La oración de Jesús ―que todos sean uno‖ ¿significaba la unidad
jerárquica visible expresada en la Iglesia Católica?
por los otros, que Jesús dijo que los incrédulos pueden detectar (Jn 13.35). El que la
unidad era verdaderamente espiritual es evidente en lo que se decía de los cristianos
primitivos: ―¡He aquí, cómo se aman los unos a los otros!‖ Los verdaderos seguidores
de Cristo son uno en fe, esperanza y amor. Pero no son uno en denominación, sínodo o
jurisdicción.
Aunque el tema inmediato en la oración de Jesús es una unidad visible de la iglesia,
está claro que Jesús no concebía eso como una unidad organizacional, tal como la que
reclama la Sede Romana. No se menciona semejante unidad gubernamental en ninguna
parte del pasaje. Jesús está hablando también de ―los que han de creer‖ en él en el
futuro, incluidos aquellos que no eran visibles (v. 20). Esa es una descripción de todo el
cuerpo espiritual de creyentes, no solamente los creyentes organizados en la Tierra. La
unidad por la cual oraba se compara con la que existe entre las personas de la Divinidad
(―como tú, Padre, en mí y yo en ti‖), una unidad que es claramente espiritual e invisible,
no visible y organizacional. El sentido primario en que el mundo había de observar la
manifestación de esa unidad era por ―amor‖ (v. 23), un vínculo espiritual, no
organizacional. En efecto, Jesús dijo: ―En esto conocerán todos que sois mis discípulos,
si tenéis amor los unos por los otros‖ (Jn 13.35). Así que, claramente, la clase de unidad
a la vista aquí no es una organización visible, como afirman los católicos, sino una
verdadera unidad espiritual.
JUAN 19.26-27: La declaración de Jesús desde la cruz acerca de María ¿le confirió a
ella el papel de ―Meatrix‖ en la redención, como creen los eruditos católicos?
referirse al Padre como ―mi Dios‖, pues Jesús era completamente igual al Padre en todo
sentido en cuanto a su naturaleza divina (Jn 10.30).
JUAN 20.19: ¿Cómo pudo Jesús atravesar una puerta cerrada con un cuerpo físico?
JUAN 20.22-23: ¿Apoya este texto la afirmación católica de que sus sacerdotes tienen
el poder de perdonar pecados?
TERGIVERSACIÓN: A base de este texto, los católicos sostienen que ―la Iglesia ha
recibido de Cristo el poder de remitir los pecados cometidos después del Bautismo‖
(Ott, 1960, p. 417) .Y con estas palabras Jesús les transfirió a los Apóstoles la misión
que él mismo había recibido del Padre…. Así como él mismo había perdonado pecados
en la Tierra (Mt 9, 2ss.; Mc 2, 5...), él ahora invistió a los Apóstoles también del poder
de perdonar pecados‖ (ibid., p. 419). Los católicos creen que este poder único de
perdonar pecados ha sido transmitido a los sacerdotes católicos de hoy.
JUAN 21.15-19: ¿Apoya este pasaje la afirmación católica de que Pedro fue el primer
papa?
(cf. Hch 20.28; Ef 4.11-12; 1 P 5.1-2). Uno no tiene que ser un pastor infalible para
apacentar correctamente a su rebaño.
Si Pedro tuviera infalibilidad (la capacidad de no descarriar), ¿Por qué descarrió a
creyentes y tuvo que ser reprendido por el apóstol Pablo por hacerlo (Gl 2.11-21)? Las
infalibles Escrituras, aceptada por los católicos, declaran de Pedro en una ocasión
―claramente estaba equivocado‖ y ―estaba condenado‖ (v. 11). Pedro actuó de manera
hipócrita con el resultado de que ―hasta el mismo Bernabé se dejó arrastrar por esa
conducta hipócrita‖ (v. 13, NVI).Y la hipocresía aquí es definida por la New American
Bible [Nueva Biblia Americana] católica como ―fingimiento, comedia; insinceridad
moral‖. Parece difícil exonerar a Pedro del cargo de haber descarriado a creyentes: algo
difícil de conciliar con la afirmación católica de que Pedro era un pastor infalible de la
iglesia.
La respuesta católica —que Pedro no era infalible en sus acciones, sino sólo en sus
palabras ex cathedra— suena forzada cuando recordamos que las acciones han de ser el
ámbito de la moralidad, y se afirma que el Papa es infalible en la Fe y en la Moralidad.
En vista de eso, aun la admisión católica de la conducta vil de algunos de sus papas es
muy reveladora. La realidad es que Pedro no puede ser un guía infalible para la Fe y la
Moralidad y al mismo tiempo descarriar a otros creyentes en cuanto a un asunto
importante de fe y moralidad, del cual habla Gálatas.
Al contrario de la afirmación católica, el mensaje central de este pasaje tiene que ver
más con la debilidad y la necesidad de restauración de Pedro, y no con sus poderes
únicos. La razón por la cual se señala a Pedro en particular para restauración, y que
Jesús le pregunta tres veces: ―¿[M]e amas más que estos?‖ (los demás discípulos), era
que sólo Pedro negó al Señor tres veces y por tanto sólo Pedro necesitaba ser restaurado.
Así que aquí Jesús no exaltaba a Pedro por encima de los demás apóstoles, sino que lo
elevaba al mismo nivel de ellos.
En vista de los títulos que el Nuevo Testamento le otorga a Pedro, está claro que él
nunca habría aceptado los términos que se aplican hoy al papa católico: ―Santo Padre‖
(cf. 23.9) o ―Sumo Pontífice‖ y ―Vicario de Jesucristo‖. El único Vicario de Jesucristo
en la Tierra hoy es el bendito Espíritu Santo (Jn 14.16, 26; 16.13-14).Tal como se notó
antes, Pedro se refirió a sí mismo con términos mucho más humildes como ―apóstol‖,
no como el apóstol (1 P 1.1) y ―anciano también con ellos‖ (1 P 5.1, cursivas añadidas),
no como el Supremo Obispo, el Papa ni el Santo Padre.
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CAPÍTULO 26
HECHOS
HECHOS 1.9-11: ¿Afirma este versículo que la Segunda Venida de Cristo será un
acontecimiento invisible?
ejemplo, Apocalipsis 1.7 dice: ―He aquí que viene con las nubes: Todo ojo lo verá, y los
que lo traspasaron; y todos los linajes de la tierra se lamentarán por causa de él. Sí,
amén.‖ Mateo 24.30 dice: ―Entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo,
y todas las tribus de la tierra harán lamentación cuando vean al Hijo del hornbre venir
sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria.‖
TERGIVERSACIÓN: Este versículo dice que los discípulos fueron llenos del Espíritu
Santo. Los testigos de Jehová razonan así: ―Una comparación de textos bíblicos que se
refieren al espíritu santo muestra que se dice que ‗llena‘ a las personas.‖ Esta expresión
no ―sería apropiada si el espíritu santo fuera persona‖ (Reasoningfrom the Scriptures
[Razonamiento a base de las Escrituras], 1989, p. 380).
HECHOS 2.38: ¿Declaró Pedro que el bautismo era necesario para la salvación?
En cuarto lugar, los que habían creído el mensaje de Pedro claramente recibieron el
Espíritu Santo antes de ser bautizados. Pedro dijo: ―¿Puede acaso alguno impedir el
agua, para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo lo mismo que
nosotros?‖ (Hch 10.47).
En quinto lugar, Pablo separa el bautismo del evangelio diciendo: ―No me envió
Cristo a bautizar, sino a predicar el evangelio‖ (1 Co 1.17a). Pero es el evangelio el que
nos salva (Ro 1.16). Por tanto, el bautismo no es parte de lo que nos salva.
En sexto lugar, Jesús se refirió al bautismo como una obra de justicia (Mt 3.15). Pero
la Biblia declara claramente que ―nos salvó, no por obras de justicia que nosotros
hubiéramos hecho, sino por su misericordia, por el lavamiento de la regeneración y por
la renovación en el Espíritu Santo‖ (Tit 3.5).
En séptimo lugar, ni una sola vez en todo el Evangelio según San Juan, escrito
explícitamente para que las personas pudieran creer y ser salvas (Jn 20.31), se señala el
bautismo como condición de salvación. Más bien, este Evangelio le ordena a la gente a
―creer‖ para ser salvas (cf.Jn 3.16, 18,36).
Parece mejor entender la declaración de Pedro así: ―Arrepentios y bautícese cada uno
de vosotros como resultado del perdón de los pecados.‖ Queda claro en el contexto y en
el resto de las Escrituras que la perspectiva aquí es la de mirar retrospectivamente el
perdón de sus pecados en el momento de su salvación. Creer o arrepentirse y ser
bautizado se colocan juntos, ya que el bautismo debe seguir al acto de creer. En ninguna
parte dice: ―El que no sea bautizado será condenado‖ (cf. Me 16.16). Pero Jesús dijo
tajantemente que ―el que no cree ya ha sido condenado‖ (Jn 3.18b, cursivas añadidas).
Las Escrituras no hacen del bautismo una condición de la salvación.
HECHOS 2.38: ¿Es el único bautismo legitimo un bautismo ―en el nombre de
Jesús‖, como creen los Pentecostales Unidos?
HECHOS 2.44: La referencia en este versículo a tener ―en común todas las cosas‖
¿apoya el sexo libre?
TERGIVERSACIÓN: Los Niños de Dios, ahora conocidos como ―La Familia‖, creen
que la situación descrita en Hechos 2.44 en la que los creyentes tenían todo en común se
aplicaba hasta a esposos y esposas. Creen que uno podría ejercer la libertad sexual en
cumplimiento de la ley de Dios de ―amarse unos a otros‖ (Jn 15.12) y de comenzar a ser
por fin como los ángeles de Dios en el cielo‖ que ―ni se casarán ni se darán en
casamiento‖ (Mt 22.30). Han llegado por fin ―a la libertad gloriosa de los hijos de Dios‖
(Ro 8.21) y ahora pueden ser considerados verdaderamente Niños de Dios (Lynch,
1990, p. 17).
HECHOS 3.21: ¿Se restaurarán todas las cosas a Dios, o sólo algunas cosas?
¿Qué, pues, quiere decir ―la restauración de todas las cosas‖? Pedro les habla a los
judíos cuando se refiere a ―la restauración de todas las cosas, de que habló Dios por
boca de sus santos profetas que han sido desde tiempo antiguo‖ (Hch 3.21). Se da una
aclaración en el versículo 25, cuando Pedro habla del ―pacto que Dios hizo con nuestros
padres [judíos] diciendo a Abraham: ‗En tu simiente serán benditas todas las familias de
la tierra‘.‖ Es al cumplimiento futuro de este pacto abrahámico al que se refiere Pedro.
Es la restauración de todas las cosas al pueblo de Dios.
TERGIVERSACIÓN: Pedro declara que ―no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los
hombres, en que podamos ser salvos.‖ Pero ¿no es eso un exclusivismo estrecho? ¿Qué
del pagano o budista sinceros? Los hindúes, los seguidores del bahaísmo y los adeptos
de la Nueva Era nos dicen que hay muchos caminos que llevan a Dios, como los rayos
de una rueda (véase Spangler, 1978, pp. 46-47).
HECHOS 15.6-29: ¿Era Pedro el cabeza de la iglesia que presidió el primer concilio
eclesiástico?
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TERGIVERSACIÓN: Los católicos creen que Pedro era el primer papa y que, como
tal, presidió el primer concilio eclesiástico en Hechos 15.
HECHOS 15.20: ¿Indica este pasaje que es pecado recibir una transfusión de
sangre?
TERGIVERSACION: Los testigos de Jehová dicen que este versículo demuestra que
las transfusiones de sangre van en contra de la voluntad de Dios (Aid to Bible
Understanding [Ayuda para entender la Biblia], 1971, p. 245).
Si cualquier hombre de la casa de Israel, o de los extranjeros que habitan entre ellos,
come alguna sangre, yo pondré mi rostro contra la persona que coma sangre, y la
eliminaré de su pueblo, porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado
para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas, pues la misma sangre es la que
hace expiación por la persona. Por tanto, he dicho a los hijos de Israel: ―Ninguna
persona de vosotros comerá sangre, ni el extranjero que habita entre vosotros comerá
sangre‖, (cursivas añadidas; véanse también los comentarios sobre Levítico 7.26-27;
17.11-12.)
Las prohibiciones en Génesis 9.3-4 y Levítico 17.10-12 iban dirigidas a la práctica de
comer carne que todavía palpitaba de vida porque la sangre todavía estaba en ella. Pero
la transfusión de sangre no es comer carne que todavía contiene sangre.
Por último, la prohibición en Hechos no fue dada como ley de acuerdo con la cual los
cristianos habían de vivir, pues el Nuevo Testamento enseña claramente que no estamos
bajo la Ley (Ro 6.14- G1 4.8-31). Más bien, el Concilio de Jerusalén aconsejaba a los
gentiles que debían respetar a sus hermanos judíos observando estas prácticas y así no
ofendiendo ―ni a judíos ni a gentiles ni a la iglesia de Dios‖ (1 Co 10.32).
TERGIVERSACIÓN: Los Adventistas del Séptimo Día arguyen que Pablo daba su
sanción a la práctica de observar el día de reposo en día sábado por parte de los
cristianos, mediante su costumbre de ir a predicar a la sinagoga judía en día sábado.
HECHOS 17.28-29: ¿Apoya este versículo la idea de que el Padre celestial y una
madre celestial dieron a luz hijos espirituales en la ―preexistencia‖?
verdad en sus escritos, Pablo afirmó que todos somos ―descendientes de Dios‖ (NVI) en
el sentido de que todos fuimos creados por él. Pablo afirmó anteriormente que Dios ―De
una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres para que habiten sobre toda la faz de
la tierra; y les ha prefijado el orden de los tiempos y los límites de su habitación‖ (Hch
17.26). Pablo pensaba, quizás, en Malaquías 2.10: ―¿Acaso no tenemos todos un mismo
Padre? ¿No nos ha creado un mismo Dios?‖
Es importante entender que la humanidad no preexistía como un ser espiritual antes
del nacimiento físico en la Tierra. Génesis 2.7 nos dice: ―Entonces Jehová Dios formó al
hombre del polvo de la tierra, sopló en su nariz aliento de vida y fue el hombre un ser
viviente.‖ Nótese que ningún espíritu preexistente entró en un tabernáculo de carne.
Más bien, Dios creó el ser físico y entonces ―sopló en su nariz aliento de vida‖, y el
hombre se convirtió en ser viviente en ese momento. Parece que en ese momento Dios
creó tanto el aspecto material como el aspecto inmaterial del hombre. Desde entonces
los seres humanos —en sus aspectos tanto material como inmaterial— nacen en el
mundo mediante la unión natural de sus padres (cf. Gn 5.3).
HECHOS 19.12: Los milagros realizados mediante las ropas de los apóstoles ¿apoyan
el dogma católico de venerar reliquias religiosas?
CAPÍTULO 27
ROMANOS
ROMANOS 1.5: ¿Apoya este versículo la idea católica de que la verdadera iglesia de
Cristo es una iglesia visible en la Tierra hoy, a saber, la Iglesia Católica?
su apostolado (v. 1), no el de Pedro, ni de los supuestos sucesores de Pedro, los papas
católicos.
Además, para ser apóstol en este sentido autorizado, uno tenía que ser testigo ocular
del Cristo resucitado (Hch 1.22; 1 Co 9.1; 15.5-8), lo cual claramente incapacita a
cualquier persona después del primer siglo. Eso negaría la afirmación de que el ―oficio
docente‖ de la Iglesia Católica de alguna manera se da a entender aquí. El argumento de
la Iglesia tendría más fuerza si relacionara su poder con Pablo, y no con Pedro. El
requisito adicional de ser testigo del ministerio terrenal de Jesús (Hch 1.22) era
pertinente sólo con respecto a ser uno de los doce apóstoles que tienen un lugar especial
en la fundación de la iglesia (Ef 2.20), ya que sus propios nombres estarán escritos
sobre los cimientos de la ciudad eterna (Ap 21.14) y reinarán con Cristo en doce tronos
cuando vuelva (Mt 19.28). Pablo no era uno de los doce y, por consiguiente, no tenía
que llenar ese requisito. Sin embargo, sí era apóstol (G1 1.1) que recibió revelación
directa de Dios (G1 1.12). Su autoridad apostólica era equiparable a la de los doce
apóstoles (Gl 1.17; 2.5-9) y demostraba las milagrosas ―señales de apóstol‖ (2 Co
12.12). Pero tampoco era transferible el apostolado de Pablo. Pablo enumeró
explícitamente la aparición a él del Cristo resucitado como requisito previo para ser
apóstol. Escribió: ―¿No soy apóstol? ... ¿No he visto a Jesús el Señor nuestro?‖ (1 Co
9.1). Asimismo enumeró la aparición del Jesús resucitado a él junto con su aparición a
los demás apóstoles, diciendo: ―Después apareció a Jacobo y después a todos los
apóstoles. Por último, como a un abortivo, se me apareció a mí‖ (1 Co 15.7-8).
No había más apariciones de Cristo a nadie después de Pablo para confirmar el
apostolado en este sentido especial. No se enumera ninguna en la lista oficial de 1
Corintios 15, y Pablo se describe como ―último‖ entre los que fueron personalmente
visitados y comisionados. Se hace referencia a las señales milagrosas que confirmaban a
un apóstol como sucesos del pasado ya para 69 d.C. cuando se escribió el libro de
Hebreos (Heb 2.3-4). El Libro de Judas, escrito después de la muerte de Pablo, se
refiere a los apóstoles como habiendo vivido en el pasado (Jud 17). Judas dijo que la fe
que predicaba había sido ―encomendada una vez por todas‖ a nosotros por ellos (v. 3,
NVI).
Las ―señales de apóstol‖ (2 Co 12.12) incluían la habilidad de sanar toda enfermedad
(Mt 10.1), aun las incurables, inmediatamente (cf. Hch 3.7), el poder de exorcizar
demonios inmediatamente al dar la orden (Mt 10.8; cf. Hch 16.18), la autoridad de
condenar a muerte a aquellos que mienten al Espíritu Santo (Hch 5.1-11), y aun la
habilidad de realizar resurrecciones de entre los muertos (Mt 10.8; cf. Hch 20.7-11). Eso
excluye a cualquier persona viva hoy, incluido el Papa. Nadie posee el poder de realizar
esta clase de señales apostólicas. Pero sin esta clase de señales apostólicas (cf. Heb 2.3-
4), no hay prueba de autoridad apostólica. La autoridad de los apóstoles del Nuevo
Testamento existía después que habían cesado sus milagros, pero sólo porque estas
señales apostólicas ya habían confirmado su autoridad apostólica, expresada en los
perdurables escritos apostólicos. Pero una vez que habían muerto estos apóstoles
confirmados de esta manera, no había ninguna autoridad apostólica viviente. La única
autoridad apostólica presente hoy día es el Nuevo Testamento. Sólo los escritos del
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Nuevo Testamento fueron confirmados por señales apostólicas, así que sólo el Nuevo
Testamento contiene esta autoridad apostólica.
ROMANOS 1.7: ¿Demuestra este versículo que Jesús es Dios Padre, como creen los
Pentecostales Unidos?
ROMANOS 1.19-20: ¿Están perdidos los que nunca han escuchado el evangelio?
TERGIVERSACIÓN: Jesús dijo: ―Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene
al Padre sino por mí‖ (Jn 14.6). También, Hechos 4.12 dice de Cristo: ―Y en ningún otro
hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que
podamos ser salvos.‖ ¿Estará eternamente perdida una persona que nunca ha escuchado
el evangelio de Cristo? Pablo parece responder afirmativamente a esta interrogante.
Pero ¿es justo condenar a personas que ni siquiera han oído hablar de Cristo? Algunos
adeptos de la Nueva Era señalan este problema para apoyar su idea de que todas las
religiones del mundo son caminos que llevan a Dios (véase Fox, 1989, p. 288).
hace claramente visible desde la creación del mundo y se puede discernir por medio de
las cosas hechas‖ (1.19-20). Así que los paganos son justamente condenados.
Romanos 2.12 declara: ―Todos los que sin la Ley han pecado, sin la Ley también
perecerán; y todos los que bajo la Ley han pecado, por la Ley serán juzgados.‖ Este
pasaje enseña que los judíos son juzgados por la Ley (las Escrituras hebreas), pero los
gentiles son condenados por ―la Ley escrita en sus corazones‖ (v. 15). ―Cuando los
gentiles que no tienen la Ley hacen por naturaleza lo que es de la Ley, estos, aunque no
tengan la Ley, son ley para sí mismos, mostrando la obra de la Ley escrita en sus
corazones, dando testimonio su conciencia y acusándolos o defendiéndolos sus
razonamientos‖ (Ro 2.14-15, cursivas añadidas).
La pregunta acerca de la justicia de Dios al juzgar a los paganos presupone la
inocencia de parte de los no salvos que no han oído el evangelio. Pero la Biblia nos dice
que ―todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios‖ (Ro 3.23). Es más,
Romanos 1.18-20 dice que Dios se revela claramente mediante la revelación natural, así
que ―no tienen excusa‖. Los seres humanos no son inocentes en cuanto a la revelación
natural de Dios.
Si una persona no ha escuchado el evangelio y vive lo mejor que pueda, esa persona
simplemente está haciendo obras en un esfuerzo por lograr la salvación. Pero la
salvación es por gracia, ―porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de
vosotros, pues es don de Dios‖ (Ef 2.8). Nadie puede hacer nada para obtener acceso al
cielo. Si hubiera modo de hacerlo, la obra de Cristo en la cruz fue un acto inútil.
La Biblia dice en esencia: ―Buscad, y hallaréis.‖ Es decir, aquellos que buscan la luz
que tienen mediante la naturaleza, la cual no es suficiente para la salvación, obtendrán la
luz que necesitan para salvación. Hebreos 11.6 dice: ―Pero sin fe es imposible agradar a
Dios, porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que él existe y que
recompensa a los que lo buscan.‖ Hechos 10.35 añade: ―...sino que en toda nación
[Dios] se agrada del que lo teme y hace justicia.‖ Dios tiene muchas maneras de hacer
llegar a aquellos que lo buscan la verdad acerca de la salvación mediante Cristo. Puede
enviar un misionero (Hch 10), una transmisión de radio, o una Biblia (Sal 119.130).
Teóricamente Dios podría enviar una visión (Dn 2; 7) o un ángel (Ap 14), aunque ya no
da revelación nueva. Pero aquellos que dan la espalda a la luz que tienen (mediante la
naturaleza) y se encuentran perdidos en la oscuridad no pueden echar la culpa a nadie
más que a sí mismos. Pues ―los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus
obras eran malas‖ (Jn 3.19).
ROMANOS 1.26: ¿Quiere decir este versículo que los homosexuales no deben ser
heterosexuales porque va contra su naturaleza?
ROMANOS 2.6-7: ¿Enseña este pasaje que las buenas obras son una condición de
salvación, como afirman los eruditos católicos?
Cuando Pablo habla aquí (y en otras partes) de las obras en relación con la salvación,
las obras siempre son el resultado de la salvación, y no una condición de ella. Somos
salvos por gracia por medio de la fe (Ef 2.8-9) pero ―para buenas obras‖ (Ef 2.10). Se
nos dice que debemos ―ocuparnos‖ en nuestra salvación (Flp 2.12) porque ―Dios es el
que en‖ nosotros ―produce así el querer como el hacer‖ (Flp 2.13). Asimismo en Tito se
nos dice que ―nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino
por su misericordia‖ (Tit 3.5). Entonces dice en seguida que ―los que creen en Dios
procuren ocuparse en buenas obras‖ (v. 8). En cada caso en la Biblia somos salvos por
gracia pero para obras. No trabajamos para ganarnos la gracia, sino como resultado de
la gracia (cf. 2 Co 5.14; Tit 2.11 – 12).
Pablo dice en el siguiente capítulo de Romanos: ―Concluimos, pues, que el hombre es
justificado por la fe sin las obras de la Ley‖ (Ro 3.28). Y en el capítulo siguiente añade:
―...pero al que no trabaja, sino cree en aquel que justifica al impío, su fe le es contada
por justicia‖ (Ro 4.5). A menos que uno suponga que el apóstol se contradice, las
buenas ―obras‖ en Romanos 2.6 – 7 deben ser consideradas el resultado o la
manifestación de la salvación, no la condición de recibirla.
Un examen detenido del contexto en Romanos 2.6-7 revela que las buenas ―obras‖
mencionadas son un resultado de la fe. Pablo habla de la necesidad de arrepentimiento
(v. 4) y de obedecer la verdad (v. 8) para obtenerla. Y, como Santiago, hace hincapié en
la necesidad de buenas obras como una prueba de que uno tiene una fe salvadora.
―[P]ues no son los oidores de la Ley los justos ante Dios, sino que los que obedecen la
Ley serán justificados‖ (v. 13).
Como en otras partes en las que se mencionan hechos humanos en la Biblia (cf. Ap
20.11 – 15), el contexto en Romanos 2 está relacionado con el juicio de Dios (véase el
v. 3) .Y cuando el juicio es el tema, siempre se pone el énfasis sobre las obras como una
manifestación de la fe de uno (o la falta de la misma), no simplemente sobre la fe de la
cual las obras son el resultado. Así que es comprensible que en este contexto Pablo haga
hincapié en las obras que son una manifestación de la fe mediante la cual uno recibe
vida eterna (2.6-7).
La ―vida eterna‖ en Romanos y en otras partes del Nuevo Testa- mentó es un
resultado sólo de la fe (aunque es la clase de fe que produce buenas obras). Apenas unos
cuantos capítulos después Pablo escribió: ―[P]orque la paga del pecado es muerte, pero
la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús, Señor nuestro‖ (Ro 6.23). Si la vida
eterna es una dádiva, no es algo por lo cual uno trabaje (Ro 4.5). Asimismo en Juan
leemos: ―El que cree en el Hijo tiene vida eterna‖ (Jn 3.36), y: ―El que oye mi palabra y
cree al que me envió tiene vida eterna, y no vendrá a condenación, sino que ha pasado
de muerte a vida‖ (Jn 5.24). A partir de estos versículos está claro que la vida eterna es
una posesión actual de los creyentes sólo a base de su fe.
ROMANOS 3.27-28: Cuando Pablo dice que las ―obras‖ (hechos) no son una
condición de la salvación, ¿quiere decir sólo obras de la Ley mosaica, o cualquier
buena obra?
TERGIVERSACIÓN: Pablo declara que ―el hombre es justificado por la fe sin las
obras de la Ley‖ (Ro 3.28). Los católicos afirman que Pablo no está hablando en contra
de buenas ―obras‖ o ―hechos‖ en general (los cuales creen ser esenciales para la
salvación), sino sólo de ―las obras de la Ley‖ de Moisés (como en Ro 3.27-28).
nosotros hubiéramos hecho, sino por su misericordia.‖ Así que no son sólo ―las obras de
la Ley‖ de Moisés sino cualesquiera ―obras‖ u ―obras de justicia‖ que son insuficientes
para salvación.
Limitar todas las condenaciones de ―obras‖ por Pablo sólo a obras de la ley de
Moisés es como limitar la condenación de homosexualidad por Dios en el Antiguo
Testamento (cf. Lv 18,20) a judíos, ya que estos pasajes se hallan sólo en la Ley
mosaico que fue escrita para los judíos. Y reconocer que una ley moral (es decir, una ley
natural) existe fuera de la ley de Moisés es reconocer el argumento protestante de que
las ―obras‖ aquí no se limitan sólo a las obras de la Ley mosaica. La verdad es que las
condenaciones tienen una aplicación más amplia que al contexto inmediato en el que
surgieron. Lo mismo es cierto en el caso de la condenación por Pablo de ―obras‖
meritorias como medio de salvación. Limitar la condenación por Pablo a obras de santu-
rronería a diferencia de obras meritorias es ver en el texto una distinción que no se halla
en él.
Lo que es más, si cualquier clase de buenas obras influye aun mínimamente en la
obtención de la salvación, tendríamos motivos para jactarnos y, por consiguiente,
todavía caeríamos bajo la condenación de Pablo (Ef 2.9).
Por último, el carácter moral básico de Dios que se expresa en los Diez
Mandamientos es el mismo que se expresa mediante la ley natural a toda la humanidad.
El hecho de que alguien no esté consciente o deliberadamente haciendo obras de
acuerdo con la ley de Moisés no quiere decir que la norma moral básica no sea la
misma. Por consiguiente, en un sentido todas las ―obras‖ morales son ―obras de la Ley,
ya que están de acuerdo con los principios morales expresados en la ley de Moisés. Es
por eso que el apóstol Pablo dijo: ―Cuando los gentiles que no tienen la Ley [de Moisés]
hacen por naturaleza lo que es de la Ley [de Moisés], estos [muestran] la obra de la Ley
escrita en sus corazones‖ (Ro 2.14 – 15a). A fin de cuentas, cuando se trata de las
demandas morales de la ley, no hay ninguna diferencia sustancial entre las ―obras de
justicia‖ y las ―obras de la Ley‖.
En síntesis, el argumento católico de que Pablo se refería a éstas pero no a aquéllas es
una distinción sin diferencia. La verdad lisa y llana es que ninguna obra de ninguna
clase merece salvación. La vida eterna es un regalo que se recibe solamente por fe (Jn
3.16, 36; 5.24; Ro 6.23).
ROMANOS 8.7: ¿Apoya este versículo la idea de que uno debe buscar un sentido
espiritual de los versículos bíblicos, a diferencia de leer el texto literalmente?
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los relatos de la creación y Adán y Eva (Mt 13.35; 25.34; Mc 10.6), el arca de Noé y el
diluvio (Mt 24.38 – 39; Lc 17.26 – 27), Jonás y el gran pez (Mt 12.39 – 41), Sodoma y
Gomorra (Mt 10.15) y el relato de Lot y su esposa (Lc 17.28 – 33). La interpretación de
Jesús del Antiguo Testamento siempre estaba de acuerdo con el sentido gramatical e
histórico.
Si Jesús hubiera tenido la intención de enseñar a sus seguidores a usar un método
esotérico de interpretar las Escrituras, fracasó como maestro, pues sus palabras
condujeron a quienes lo siguieron en la dirección exactamente opuesta a la que habría
pretendido. En efecto, sus seguidores interpretaron sus palabras literalmente: creyendo
en la realidad del pecado, la muerte y la necesidad de salvación, a diferencia de la
Ciencia Cristiana, que enseña que el pecado y la muerte son ilusiones. Al contrario del
sentido espiritual de textos bíblicos que enseña la Ciencia Cristiana Jesús enseñó de
manera abierta y con claridad. Después de su arresto Jesús fue interrogado por el sumo
sacerdote acerca de sus discípulos y su enseñanza Jesús respondió: ―Yo públicamente he
hablado al mundo. Siempre he enseñado en la sinagoga y en el Templo, donde se reúnen
todos los judíos, y nada he hablado en oculto‖ (Jn 18.20). No había sentidos ocultos
bajo sus palabras.
Siguiendo el ejemplo de Jesús y los apóstoles, el intérprete objetivo de las Escrituras
debe buscar el sentido deseado del autor del texto bíblico. El sentido es determinado por
el autor; el descubierto por los lectores. Nuestra meta debe ser exégesis (sacar del texto
el significado que tiene) y no eiségesis (superponer al texto un significado que no tiene).
ROMANOS 8.16: ¿Quiere decir este versículo que antes de nacer físicamente en la
Tierra, nacimos como hijos espirituales de nuestro Padre celestial y nuestra madre
celestial?
ROMANOS 8.17: ¿Indica este versículo que podemos llegar a ser exaltados como
dioses?
juntamente con él seamos glorificados.‖ Los mormones creen que este versículo enseña
que finalmente podemos llegar a ser exaltados como dioses (McConkie, 1976, p. 237).
ROMANOS 8.21: ¿Apoya este versículo las ideas de ―sexo abierto‖ de los Niños de
Dios?
Todo eso se hizo ―en esperanza‖ de que la creación un día sea ―libertada‖ (v.
21).Viene un tiempo en que la creación estará libre del pecado, de Satanás y de la
descomposición física. Nuestro destino como creyentes es morar en ―cielos nuevos y
tierra nueva‖ (2 P 3.7 – 13; Ap 21.1). Esa es la libertad gloriosa que nos ilusiona. El
versículo obviamente no tiene nada que ver con libertad sexual.
La Biblia en todas partes condena semejante conducta promiscua (Ex 20.14; 1 Co
5.1; 6.18; 7.2). Véase el análisis de Juan 15.12 para argumentación bíblica en cuanto a
la instrucción de Dios de que es lícito tener relaciones sexuales sólo en los confines del
matrimonio.
CAPÍTULO 28
1 CORINTIOS
1 CORINTIOS 1.3: ¿Demuestra este versículo que Jesús es Dios Padre, como creen
los Pentecostales Unidos?
TERGIVERSACIÓN: Pablo declara que Cristo no lo envió a bautizar. Pero Cristo les
dio a sus discípulos la comisión de ―hace[r] discípulos a todas las naciones,
bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo‖ (Mt 28.19). ¿Es el
bautismo necesario para salvación? Algunos grupos, tales como los mormones, creen
que sí (Pratt, 1854, p. 255).
1 CORINTIOS 3.15: La referencia a ser salvo por fuego ¿se refiere al purgatorio,
como afirman los eruditos católicos?
único purgatorio que jamás tendremos que sufrir por nuestros pecados. Por supuesto que
existe el destino del infierno para los que rechazan esta maravillosa provisión de la
gracia de Dios (2Ts 1.8-9; Ap 20.11-15).Y hay relaciones de causa y efecto temporales,
en esta vida, que establecen que lo que sembremos, también lo segaremos (Gl 6.8-9).
Pero no hay ninguna prueba de que tengamos que pagar los resultados de nuestros
pecados en la otra vida, ni eterna ni temporalmente. Como lo expresó Pablo: ―Ahora,
pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús‖ (Ro 8.1, cursivas
añadidas).
CORINTIOS 5.9: Si Pablo escribió una epístola inspirada, ¿cómo pudo Dios permitir
que se perdiera?
El tiempo aoristo a menudo insinúa una acción decisiva, y en ese caso Pablo estaría
diciendo algo así como esto: ―Ahora les estoy escribiendo decisivamente...‖.Eso
definitivamente cuadra con el contexto de este pasaje en el que le exhorta a la iglesia a
tomar medidas de inmediato para excomunicar a un miembro descarriado. Un ―aoristo
epistolar‖ es empleado por Pablo en 9.15 en esta misma carta: ―...ni escribo de esta
manera porque quiera reclamarlos‖.
No hay absolutamente ninguna prueba de la historia de la iglesia primitiva
concerniente a una tercera carta corintia por Pablo. La referencia en 2 Corintios 10.10
que dice que ―las cartas son duras‖ quizá no signifique más que ―lo que él escribe es
duro‖. Y la frase nun de, ―pero ahora‖, no tiene que significar que esta es una carta
posterior. La frase se puede traducir como ―más bien‖ (RVR 1995), ―pero‖ (NVI) o
―sino que‖ (LBLA).
mientras estaba en la Tierra. Pero Jesús sí prometió que el Espíritu Santo ―os guiará a
toda la verdad‖ (Jn 16.13). Pablo aquí cumple esa promesa.
Hay que recalcar que de Romanos 1, es obvio que Pablo sí condena toda conducta
homosexual, no sólo una clase ―pervertida‖ de conducta. Simplemente hay demasiados
lugares y modos en que las Escrituras condenan la homosexualidad para que haya lugar
para objeciones nimias al respecto. Véanse los comentarios sobre Levítico 18.22- 24;
Romanos 1.26 (véanse también 1 Ti 1.10; Jud 7).
TERGIVERSACIÓN: Pablo dijo: ―Los alimentos son para el vientre, y el vientre para
los alimentos; pero tanto al uno como a los otros destruirá Dios‖ (1 Co 6.13). A base de
eso algunas sectas —entre ellas la Nueva Era y los testigos de Jehová— arguyen que el
cuerpo resucitado no tendrá la anatomía ni la fisiología del cuerpo antes de la resu-
rrección (Things in Which It Is Impossible for God to Lie [Cosas en las cuales es
imposible que Dios mienta], 1965, p. 354).
1 CORINTIOS 8.4: Si los ídolos no son nada, ¿por qué condena Dios la idolatría?
1 CORINTIOS 8.5: ¿Apoya este versículo la idea de que hay muchos dioses en el
universo?
1 CORINTIOS 8.6: ¿Prueba este versículo que Jesús no es Dios Todopoderoso como
el Padre?
como Dios en este versículo no tiene el propósito de excluir a Jesús y al Espíritu Santo
(Mt 28.19; 2 Co 13.14). De igual manera, la identificación de Jesús como ―Dios y
Salvador" en Tito 2.13 no excluye al Padre y al Espíritu Santo. Cuando al Espíritu Santo
se le llama Dios en Hechos 5.4, no llega a excluir al Padre y a Jesús.
1 CORINTIOS 10.14: ¿Indica este versículo que los cristianos no deben llevar una
cruz?
TERGIVERSACIÓN: Pablo a veces apela a sus seguidores para que lo imiten (véase
también 1 Co 4.16). Algunas sectas autoritarias tales como la Iglesia de Cristo de
Boston, usan eso para justificar su autoritarismo. ¿Es esta una inferencia legítima de
estos versículos?
someternos a una autoridad apropiada sólo cuando está en su lugar bajo Dios, no cuando
ocupa el lugar de Dios.
Hay una diferencia importante entre la sumisión legítima y el autoritarismo ilegítimo.
La sumisión apropiada a un dirigente de la iglesia es voluntaria, no obligatoria. Incluye
una elección libre de unirse a esa organización o irse de ella sin intimidación ni
represalias. Se hace por amor y respeto (cf. Heb 13.7), no por miedo. Aunque la Biblia
habla de sumisión voluntaria desde la base, en ninguna parte establece obediencia
obligatoria impuesta desde la cima. Es decir, nunca dice que los dirigentes deban
ordenar (o exigir) obediencia; sólo que los seguidores deben darla de buena gana. A los
mismos dirigentes de la iglesia se les recuerda que no deben ser ―tiranos con los que
están a su cuidado‖, sino ―ejemplos‖ para ellos (1 P 5.2-3, NVI). Deben dirigir por su
vida, no sus labios; por su carácter, no su órdenes.
TERGIVERSACIÓN: Los testigos de Jehová arguyen que porque se dice que el Padre
es la cabeza de Cristo, Cristo no puede ser Dios en el misino sentido en que lo es el
Padre. Si Cristo fuera Dios, él sería la cabeza (ShouldYou Believe in the Trinity? [¿Debe
usted creer en la Trinidad?], 1989, p. 20).
1 CORIN TIOS 12.28: ¿Indica este versículo que la iglesia verdadera en la Tierra hoy
debe tener un apóstol o un profeta viviente?
argumento de Pablo es que porque Dios no es un Dios de confusión, los corintios deben
esforzarse al máximo por acabar con la confusión en sus cultos que resulta de
demasiadas personas hablando en lenguas y dando profecías al mismo tiempo (véanse
vv. 27-30). Dios no impulsa a su pueblo a portarse de manera desordenada y
tumultuosa. Más bien, Dios es un Dios de paz (armonía y orden), y por consiguiente su
pueblo debe ser armonioso y ordenado en sus cultos.
Además, la doctrina de la Trinidad no es confusa; es un misterio. La doctrina de la
Trinidad está clara: Hay un Dios manifestado en tres personas. Eso es tan claro como
declarar que hay un triángulo con tres lados (una analogía en la que no se puede insistir
demasiado para describir la Trinidad). O, que el amor es uno, pero para tener amor hay
que tener un amante, una amada y un espíritu de amor entre ellos. Podemos percibir la
verdad de la Trinidad, aunque no podamos comprenderla completamente. La Trinidad
no va en contra de la razón; simplemente va más allá de nuestra razón.
El simple hecho de que una doctrina sea difícil de comprender no quiere decir que
debe de ser una doctrina falsa. Aun un concepto estrictamente monoteísta de Dios, tal
como el sostenido por los testigos de Jehová, no puede comprenderse completamente.
Para que nosotros entendamos plenamente la naturaleza de Dios, tendríamos que tener
la mente de Dios. Pero las Escrituras indican que no podemos entender todo respecto a
Dios. Romanos 11.33 afirma: ―¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus
caminos!‖ En Isaías 55.8 Dios dice: Como son más altos los cielos que la tierra, así son
mis caminos más altos que vuestros caminos y mis pensamientos más que vuestros
pensamientos‖. Así como un bebé no puede comprender todo lo que hace o dice su
padre, también nosotros, como hijos finitos de Dios, no podemos comprender todo
acerca de nuestro infinito Padre celestial.
1 CORINTIOS 15.5-8: ¿Por qué se apareció Jesús sólo a unos cuantos escogidos?
TERGIVERSACION: Algunos críticos han sugerido que el hecho de que sólo algunos
vieron a Jesús después de su resurrección indica que era esencialmente invisible al ojo
humano físico, y sólo se materializó ante unas cuantas personas en ocasiones escogidas.
Los testigos de Jehová creen que Jesús ―se materializó‖ en ocasiones en diferentes
formas corporales para demostrar su ―resurrección‖ (Aid to Bible Understanding
[Ayuda para entender la Biblia], 1971, p. 1395).
primicias‖ de la resurrección y ―luego los que son de Cristo, en su venida‖ (Ott, 1960, p.
208).
TERGIVERSACIÓN: Pablo dijo: ―¿[Q]ué harán los que se bautizan por los
muertos...?‖ Los mormones creen que eso quiere decir que los creyentes vivos deben ser
bautizados en nombre de los muertos (Talmage, 1982, pp. 149-59).
ninguna mención del bautismo por los muertos en la Biblia hasta llegar a Pablo, y no se
menciona después. Cristo no lo menciona, ni tampoco ninguno de los otros apóstoles.
1 CORINTIOS 15.33: Al citar a un poeta pagano como parte de las Escrituras, ¿no
declara Pablo así que ese escrito pagano es parte de las Escrituras?
1 CORINTIOS 15.37: ¿Enseña Pablo que el cuerpo resucitado es otro diferente del
que se siembra: una clase de reencarnación?
TERGIVERSACIÓN: Así como las semillas cambian al ser sembradas, este versículo
dice que el cuerpo cambiará al resucitar. Algunos creen que eso quiere decir que el
cuerpo resucitado es otro diferente, un cuerpo ―espiritual‖ (v. 44) que no es
esencialmente material. ¿Prueba eso que no resucitamos en el mismo cuerpo físico de
carne y huesos en el que morimos? Este versículo viene al caso en debates con los
testigos de Jehová (Aid to Bible Understanding [Ayuda para entender la Biblia], 1971,
p. 1395).
que nuestros cuerpos resucitados serán como el suyo (Flp 3.21), lo mismo es cierto en
cuanto al cuerpo resucitado del creyente. Nótense estas características del cuerpo
resucitado de Jesús: (1) Era el mismo cuerpo, con las cicatrices de la crucifixión que
tenía antes de la resurrección (Lc 24.39; Jn 20.27). (2) Era el mismo cuerpo que dejó
atrás la tumba vacía (Mt 28.6; Jn 20.5-7; cf. Jn 5.28-29). (3) El cuerpo físico de Jesús no
se descompuso en la tumba (Hch 2.31). (4) Jesús dijo que su cuerpo sería destruido y
edificado nuevamente (Jn 2.19-22). (5) Era un cuerpo de ―carne y huesos‖ (Lc 24.39)
que se podía tocar (Mt 28.9; Jn 20.27) y que podía comer alimentos físicos (Lc 24.41-
42).
Además, las Escrituras enseñan que el cuerpo inmortal ―se viste‖ sobre el cuerpo
mortal, pero no lo reemplaza (1 Co 15.53). La planta que brota de la semilla está
conectada tanto física como genéticamente con la semilla. Lo que se siembra es lo que
se siega (1 Co 15.37-38).
La ―transformación‖ (1 Co 15.51) a la que Pablo se refirió en la resurrección es un
cambio en el cuerpo, no un cambio de cuerpo. Los cambios en la resurrección son
accidentales, no sustanciales. Son cambios de cualidades secundarias, no cambios de
cualidades primarias. Se transforma de un cuerpo físico corruptible en un cuerpo físico
incorruptible. No se transforma de un cuerpo físico en un cuerpo no físico. Se
transforma de un cuerpo mortal en un cuerno inmortal. Pero no se transforma de un
cuerpo material en un cuerpo inmaterial.
1 CORINTIOS 15.40-42: ¿Apoya este versículo la idea de que hay tres reinos de
gloria en que uno puede habitar en la otra vida?
TERGIVERSACIÓN: Pablo declara aquí que Cristo fue hecho un ―espíritu que da
vida‖ después de su resurrección. Algunos —entre ellos los testigos de Jehová— han
citado este pasaje para probar que Jesús no tenía ningún cuerpo físico resucitado (Aid to
Bible Understanding [Ayuda para entender la Biblia], 1971, p. 1395).
CORRECCIÓN DE LA TERGIVERSACIÓN: La frase ―espíritu que da vida‖ no
habla de la naturaleza del cuerpo resucitado de Cristo, sino del origen divino de la
resurrección. El cuerpo físico de Jesús volvió a la vida sólo por el poder de Dios (cf. Ro
1.4). Así que Pablo habla de su fuente espiritual, no su sustancia física como cuerpo
material. Véanse también los comentarios sobre 1 Corintios 15.44.
Si ―espíritu‖ describe la naturaleza del cuerpo resucitado de Cristo, entonces Adán,
con quien se le contrasta, no debía de tener un alma, ya que se le describe como ―de la
tierra, terrenal‖ (v. 47). Pero la Biblia dice claramente que Adán era ―un ser viviente
[alma]‖ (Gn 2.7).
Al cuerpo resucitado de Cristo se le llama un ―cuerpo espiritual‖ (v. 44) y esa, como
se explica bajo 1 Corintios 15.44, es la misma palabra empleada por Pablo para
describir el alimento material y una roca literal (1 Co 10.4). Se le llama un ―cuerpo‖
(soma), que siempre quiere decir un cuerpo espiritual cuando se refiere a un ser humano
individual.
En resumen, al cuerpo resucitado se le llama ―espiritual‖ y un ―espíritu que da vida‖
porque su fuente es el reino espiritual, no porque su sustancia sea inmaterial. El cuerpo
resucitado sobrenatural de Cristo es ―del cielo‖, así como el cuerpo natural de Adán era
―de la tierra‖ (v. 47). Pero así como el que es de la ―tierra‖ también tiene un alma
inmaterial, de la misma manera el que es del ―cielo‖ también tiene un cuerpo material.
Para convencer a los discípulos asustados de que no era un espíritu inmaterial (Lc
24.7), Jesús les dijo enérgicamente: ―Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy.
Palpad y ved, porque un espíritu no tiene carne ni huesos como veis que yo tengo‖ (Lc
24.39). Pedro declaró que el cuerpo resucitado sería el mismo cuerpo de carne que fue a
la tumba y no vio corrupción (Hch 2.31). Pablo también reafirmó esta verdad en un
pasaje paralelo (Hch 13.35).Y Juan insinúa que va en contra de Cristo negar que él
permanezca ―en carne‖ aun después de su resurrección (1 Jn 4.2; 2 Jn 7).
No se puede esquivar esta conclusión afirmando que el cuerpo resucitado de Jesús
tenía carne y huesos, pero no carne y sangre. Pues si tenía carne y huesos, era un cuerpo
literal y material, sin importar si tenía sangre. ―Carne y huesos‖ resalta la solidez del
cuerpo físico de Jesús después de la resurrección. Son señales de tangibilidad más ob-
vias que la sangre, que no se puede ver o palpar tan fácilmente. La frase ―carne y
sangre‖ en este contexto quiere decir, al parecer, ―carne y sangre mortales‖, es decir, un
simple ser humano. Esta interpretación la apoya usos paralelos en el Nuevo Testamento.
Cuando Jesús le dijo a Pedro: ―[N]o te lo reveló carne ni sangre‖ (Mt 16.17), no podía
estar refiriéndose simplemente a la sustancia del cuerpo como tal, que obviamente no
podía revelar que él era el Hijo de Dios. Más bien, la interpretación más natural de 1
Corintios 15.50 parece ser que un ser humano, como una criatura terrenal y perecedera,
no puede tener un lugar en el reino glorioso y celestial de Dios.
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CAPÍTULO 29
2 CORINTIOS
dice que el Espíritu Santo es otro Consolador (Jn 14.16). Jesús envió Espíritu Santo (Jn
15.26; 16.7). El Espíritu procura glorificar a Jesús (Jn 16.13 – 14). El Espíritu Santo
descendió sobre Jesús en su bautismo (Lc 3.22). Jesús distingue al Espíritu Santo de sí
mismo en la Gran Comisión (Mt 28.19).
La pregunta que encabeza esta sección se refiere a la posición de los Pentecostales
Unidos como ―modalismo‖. Este antiguo error ha surgido de vez en cuando para
molestar la iglesia con la idea de que Dios se ha revelado en tres modos sucesivos como
Padre, Hijo y Espíritu, pero no puede ser los tres al mismo tiempo. La teología de los
Pentecostales Unidos es una versión contemporánea de esta herejía.
2 CORINTIOS 5.19: ¿Quiere decir Pablo que todos serán salvos, cuando dice que el
mundo será reconciliado con Dios?
TERGIVERSACIÓN: Pablo les dijo a los corintios que ―Dios estaba en Cristo
reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y
nos encargó a nosotros la palabra de la reconciliación.‖ A base de eso los universalistas
arguyen que todo el ―mundo‖ de la humanidad fue reconciliado con Dios mediante la
obra de Cristo. Así que todos son salvos a base de la obra de Jesús en la cruz.
2 CORINTIOS 5.21: ¿Cómo pudo Jesús ser hecho pecado si era sin pecado?
TERGIVERSACIÓN: Pablo asevera aquí que Jesús fue hecho pedo Sin embargo,
muchos otros pasajes bíblicos insisten en que Jesús era ―sin pecado‖ (Heb 4.15; cf. 1 P
3.18). ¿Cómo pudo Jesús ser sin pecado si fue hecho pecado para nosotros? Esa es una
pregunta especialmente importante en vista del hecho de que los maestros de la Palabra
de Fe dicen que cuando Jesús fue hecho pecado, asumió la naturaleza de Satanás
(Copeland, ―What Happened from the Cross to the Throne‖ [Lo que sucedió desde la
cruz hasta el trono], 1990, audiocasete).
divina no puede cambiarse. En Hebreos 1.12b el Padre dice de Jesús: ―Pero tú eres el
mismo, y tus años no acabarán.‖
En cuanto a que Dios ―hizo pecado‖ a Jesús, Jesús siempre era sin peca o en realidad,
pero fue hecho pecado por nosotros judicialmente. Es decir, por su muerte en la cruz,
pagó la pena de nuestros pecados y así canceló la deuda de pecado contra nosotros. De
manera que, aunque Jesús nunca cometió ningún pecado personalmente, fue hecho pe-
cado por nosotros sustitutoriamente. Se puede resumir el asunto así:
______________________________________________________________________
CRISTO NO CRISTO FUE
ERA PECAMINOSO HECHO PECADO
En sí mismo Por nosotros
Personalmente Sustitutoriamente
Realmente Judicialmente
______________________________________________________________________
Uno también debe tener presente el telón de fondo veterotestamentario del concepto
de sustitución. La víctima expiatoria tenía que ser ―sin defecto‖ (véanse Lv 4.3, 23, 28,
32). Uno ponía la mano sobre el animal expiatorio sin mancha como modo de
simbolizar una transferencia de culpabilidad (Lv 4.4, 24, 33). El animal expiatorio no se
volvía así realmente pecaminoso por naturaleza; más bien, el pecado era imputado al
animal y el animal funcionaba como sustituto expiatorio. De igual mane- Cristo el
Cordero de Dios era absolutamente sin mancha (1 P 1.19), pero nuestro pecado le fue
imputado y él fue nuestro sustituto expiatorio en la cruz del Calvario. El simple hecho
de que se le imputara nuestro pecado no quiere decir que sufriera un cambio en su
naturaleza r no era pecaminoso personalmente; file hecho pecado sustitutoriamente.
2 CORINTIOS 12.2: ¿Indica este versículo que hay tres grados de gloria en la otra
vida, como creen los mormones?
TERGIVERSACIÓN: En este versículo Pablo les dice a los corintios: Y yo, con el
mayor placer, gastaré lo mío, y aun yo mismo me gastaré el todo por amor de vuestras
almas.‖ Los eruditos católicos han citado este versículo en apoyo de la doctrina de
indulgencias mediante la cual los méritos de una persona son transferidos a otra.
CAPÍTULO 30
GÁLATAS
GÁLATAS 1.8: ¿Quiere decir este versículo que la iglesia primitiva se volvió apóstata,
creando la necesidad de una restauración en la Iglesia Mormona?
diciéndoles que debían dar el paso adicional de circuncidarse. Eso añadía ley a gracia a
criterio de Pablo (véase G1 3.1-2).
Pablo recalcó que cualquier evangelio que contradijera el evangelio ya transmitido
con autoridad, había de ser rechazado. Aun Pabló se consideraba responsable de
mantenerse fiel al evangelio autorizado ya transmitido (G1 1.8; cf. 1 Co 15.3). El mismo
evangelio del mormonismo es un evangelio de obras que claramente contradice el
evangelio de gracia que enseñaba Pablo. El evangelio mormón, por tanto, ha de
clasificarse como un ―evangelio diferente‖ y por consiguiente queda sujeto a la
condenación de Pablo.
GÁLATAS 6.2: La idea de sobrellevar los unos las cargas de los otros ¿apoya la
creencia católica en un ―Tesoro de Mérito‖ donde el mérito de un santo se puede dar
a otro mediante indulgencias?
TERGIVERSACIÓN: En Gálatas 6.2 el apóstol nos exhorta: ―Sobrellevad los unos las
cargas de los otros.‖ Los eruditos católicos citan este versículo para apoyar su creencia
en indulgencias basadas en el mérito de otros santos que está guardado en un llamado
―Tesoro de Mérito‖ (Ott, 1960, p. 317).
pasaje se refiere a la ley implacable del karma, que dice que si una persona hace cosas
buenas en esta vida, acumulará karma bueno, llevando a una condición mejor en la
próxima vida. Si la persona hace cosas malas en esta vida, el karma malo hará que nazca
en una condición peor en la próxima vida.
CAPÍTULO 31
EFESIOS
EFESIOS 1.10: ¿Enseña Pablo universalismo cuando dice que Dios reunirá ―todas
las cosas en Cristo‖?
El que los incrédulos quedan excluidos está claro a base del hecho de que Pablo no se
refiere a los que están ―debajo de la tierra‖ como hace en otras partes al hablar de los
perdidos (Flp 2.10). Hay abundantes pruebas en otras partes de los escritos de Pablo (cf.
2Ts 1.7-9) y en el resto de las Escrituras de que algunos irán a su destino eterno sin
Cristo (p. ej., Mt 25.31 – 46).
Fe citan este versículo tratando de probar que al morir Jesús fue al infierno durante tres
días (Copeland, 1991, p. 3).
Los ―espíritus encarcelados‖ eran seres no salvos. En efecto, podrían ser ángeles y no
seres humanos. Véanse los comentarios sobre 1 Pedro 3.19.
Cuando Cristo ―llevó cautiva la cautividad‖, no llevaba amigos al cielo, sino que
llevaba enemigos al cautiverio. Es una referencia a su conquista de las fuerzas del mal.
Los cristianos no son ―cautivos‖ en el cielo. Llegamos allí por nuestra propia elección
libre (véanse Mt 23.37; 2 P 3.9).
Aunque se pudiera demostrar que Jesús visitó el mundo de los espíritus durante este
tiempo, la Biblia muestra claramente que no ―nació de nuevo‖ mientras estaba allí, ni
ganó una victoria sobre el diablo en ese momento. Jesús no era pecador y, por tanto, no
tenía que nacer de nuevo (cf. Jn 2.25; 3.3, 6 – 7; véanse los comentarios sobre 2 Co
5.21). Su obra para nuestra salvación fue completada en la cruz (Jn 19.30; Heb 1.3;
10.14-15) antes que entrara en la tumba.
EFESIOS 4.11: ¿Tienen los mormones razón al decir que la estructura de su iglesia
—con profetas y apóstoles vivientes— es igual a la de la iglesia primitiva?
Más aún, la revelación dada por los profetas y apóstoles mormones claramente
contradice la revelación entregada decisivamente (―una vez‖) por los apóstoles del
primer siglo (Jud 3). Los apóstoles mormones enseñan que Jesús es un ser creado y que
es el hermano espiritual de Lucifer. Los apóstoles bíblicos enseñaban que Jesús es Dios
y Creador (Col 1.16; 2.9; cf. Is 44.24). Los apóstoles mormones enseñan que Dios es un
hombre exaltado de carne y huesos. Los apóstoles bíblicos enseñaban que Dios es
espíritu (2 Co 3.17 – 18). Los apóstoles mormones enseñan que hay muchos dioses en el
universo. Los apóstoles bíblicos enseñaban que hay sólo un Dios (1 Ti 2.5). Los
apóstoles mormones enseñan que los seres humanos pueden convertirse en dioses. Los
apóstoles bíblicos enseñaban que los seres humanos nunca se convierten en Dios (Hch
14.14 – 15).
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CAPÍTULO 32
FILIPENSES
o ―siendo por naturaleza Dios‖ (NVI). Así como la ―forma de siervo‖ (v. 7) es siervo
por naturaleza, también la ―forma de Dios es Dios por naturaleza. Nótese también que la
palabra ―siendo‖ (en la frase ―siendo por naturaleza Dios‖) es un participio en tiempo
presente. Eso conlleva la idea de existencia continua como Dios. El concepto es que
Cristo siempre ha sido y todavía es en la forma de Dios.
FÍLIPENSES 2.10-11: ¿Enseña Pablo aquí que todo el mundo será salvo confesando
que Cristo es Señor?
TERGIVERSACIÓN: Pablo dice que llegará un día en que ―en el nombre de Jesús se
doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra; y toda
lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.‖ Aquí, insisten los
universalistas, los incrédulos claramente están a la vista en la frase ―debajo de la tierra‖.
¿Quiere decir eso que todo el mundo finalmente será salvo?
FILIPENSES 2.12: ¿Quiere decir este versículo que debemos ganarnos nuestra
salvación?
FILIPENSES 2.25: Si Pablo tenía el don de sanidades, ¿por qué no pudo sanar a su
colaborador Epafrodito?
CAPÍTULO 33
COLOSENSES
―Así se muestra que él es un ser creado, parte de la creación producida por Dios‖
(Reasoning from the Scriptures [Razonamiento a base de las Escrituras], 1989, p. 409).
Cristo como el último Adán es Señor sobre todo lo que fue perdido por el primer Adán
(cf. 1 Co 15.45-49). Nótese el contraste entre dos pasajes cruciales por Pablo:
______________________________________________________________________
TODO “EN” CRISTO TODOS SE ARRODILLAN
DELANTE DE CRISTO
Textos: Ef 1.3 – 10; Texto Flp 2.9 – 11
Col 1.19, 20
Quiénes: Todos los salvos… Quiénes: Todos los que
están sometidos…
— en el cielo — en el cielo
— en la tierra — en la tierra
— debajo de la tierra
Propósito: reconciliación Propósito: exaltación de
pecadores Cristo
______________________________________________________________________
Cuando Pablo habla de estar ―en Cristo‖ (es decir, ser salvo), no incluye a ―los que
están debajo de la tierra‖ (es decir, los perdidos). Sin embargo, todas las personas,
salvas y no salvas, un día se arrodillarán delante de Cristo y reconocerán su señorío
universal. Pero en ninguna parte enseñan las Escrituras que todas las personas serán
salvas. Jesús les dirá a muchos: ―Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado
para el diablo y sus ángeles‖ (Mt 25.41). Juan dijo que el diablo, la bestia y el falso
profeta, y todos aquellos cuyos nombres no están inscritos en el libro de la vida, serán
lanzados al lago de fuego para siempre (Ap 20.10-15). Lucas habla de una gran sima
infranqueable entre el cielo y el infierno donde los que han rechazado a Dios están
viviendo en tormento (Lc 16.19-31). Pablo habla del castigo de los malos como ―eterna
perdición, excluidos de la presencia del Señor‖ (2 Ts 1.9). Jesús declaró que Judas
estaba perdido y lo llamó ―el hijo de perdición‖ (Jn 17.12). Es evidente de todos esos
pasajes que no todos serán salvos.
eso, la obra de Dios necesariamente sería insuficiente para salvar, un concepto blasfemo
que contradice muchos otros pasajes (p. ej., Jn 17.4; 19.30; Heb 1.2; 10.14).
En un sentido, Cristo todavía sufre después de su muerte. Jesús le dijo a Pablo:
―¿[P]or qué me persigues?‖ (Hch 9.4).Ya que Cristo en aquel momento no estaba
literalmente en la Tierra para ser perseguido, eso debe de ser una referencia a su Cuerpo
(la iglesia) que Pablo, como el fariseo Saulo de Tarso, había venido persiguiendo (cf.
8.1; 9.1-2). En un sentido similar, nosotros también podemos sufrir por Cristo, ya que
―A vosotros os es concedido a causa de Cristo, no solo que creáis en él, sino también
que padezcáis por él‖ (Flp 1.29). Pero en ningún sentido es nuestro sufrimiento por
Cristo un medio de expiar pecado. Sólo Jesús sufrió por el pecado. Nosotros sufrimos a
causa de nuestros pecados pero nunca para satisfacer el juicio de Dios sobre nuestros
pecados o los de cualquier otra persona. Cada persona debe cargar con la culpabilidad
de su propio pecado (Ez 18.20) o de otra forma aceptar el hecho de que Cristo sufrió por
su pecado (2 Co 5 21; 1 P 2.21; 3.18). Cuando sufrimos por Cristo, experimentamos
dolor como parte de su cuerpo espiritual, la iglesia (cf. 1 Co 12.26), pero sólo lo que
Cristo sufrió en su cuerpo físico en la cruz es eficaz por nuestros pecados. Nuestro
sufrimiento, pues, es en servicio a Cristo, un acto de amor, obediencia y gratitud, pero
no de mérito.
Aun en el sentido no salvífico en que este versículo declara que podemos sufrir por
otros, no hay ninguna indicación aquí ni en ninguna otra parte del canon aceptado de las
Sagradas Escrituras de que podamos hacer eso a favor de los que están muertos.
Nuestras vidas de sacrificio sólo pueden ejercerse a favor de los vivos.
COLOSENSES 2.8: ¿Quiere decir este versículo que los cristianos no deben estudiar
filosofía?
que un obispo debía poder ―exhortar con sana enseñanza y convencer a los que contradi-
cen‖ (Tit 1.9). Pedro exhortó a los creyentes: ―[E]stad siempre preparados para
presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de
la esperanza que hay en vosotros‖ (1 P 3:15b). En efecto, Jesús dijo que el gran
mandamiento es amar al Señor ―con toda tu mente‖ (Mt 22.37). En su forma pura como
el estudio de la vida y la sabiduría, la filosofía estimula un afecto más profundo a Dios.
Dios no considera de gran valor la ignorancia. En realidad, sabe que no podemos
cuidarnos de la filosofía a menos que estemos conscientes de ella. Nadie acudiría a un
médico que no estudiara la enfermedad. Pero en eso está el peligro: El cristiano debe
abordar las filosofías falsas del mundo de la misma manera que un investigador médico
aborda el virus VIH. Debe estudiarlas de manera objetiva y cuidadosa para averiguar
qué hay de mal en ellas, pero no de manera subjetiva y personal, de modo que se
contagie a sí mismo de la ―enfermedad‖.
COLOSENSES 2.9: ¿Prueba este versículo que Jesús es Dios Padre y el Espíritu
Santo, como creen los Pentecostales Unidos?
COLOSENSES 2.16: ¿Están obligados los cristianos a guardar el día de reposo (el
sábado)?
21.25). El simple hecho de que un libro sea citado en la Biblia no quiere decir que el
libro pertenezca en la Biblia.
En segundo lugar, hay buenas razones para creer que la epístola de Laodicea no se ha
perdido realmente, sino que sólo ha recibido otro nombre. Podría ser el Libro de
Efesios. Colosenses 4.16 no la llama la carta de los laodicenses, sino ―la [carta que
viene] de Laodicea‖, sin importar el nombre que tuviera. Además, se sabe que Pablo
escribió Efesios al mismo tiempo que escribió Colosenses y que fue enviada a otra
iglesia en la misma área general.
En tercer lugar, hay pruebas en el Libro de Efesios de que no llevaba originalmente
ese título, sino que era una clase de carta encíclica enviada a las iglesias de Asia Menor.
De hecho, algunos manuscritos tempranos no tienen la frase ―en Éfeso‖ en Efesios 1.1.
Por cierto, es extraño que Pablo, que pasó tres años ministrando a los efesios (Hch
20.31), no les haya enviado ningún saludo personal, si el libro conocido como ―Efesios‖
estaba destinado sólo a ellos. Por contraste, Pablo nunca había visitado Roma, pero
saludó a muchas personas en su carta a ellos (Ro 16.1 – 16).
En cuarto lugar, ningún padre de la iglesia primitiva cita ninguna carta de los
laodicenses, aunque incluyen más de 36.000 citas del Nuevo Testamento, que incluyen
cada libro y casi cada versículo del Nuevo Testamento. Una Carta de los Laodicenses
fraudulenta apareció en el siglo cuarto, pero ningún erudito cree que sea la que fue
mencionada por Pablo. En efecto, es en buena parte una colección de citas de Efesios y
Colosenses que el Segundo Concilio de Nicea (787 d.C.) rechazó como una ―epístola
falsificada.
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CAPÍTULO 34
1 TESALONICENSES
Las pruebas bíblicas de que el alma (espíritu) está consciente entre la muerte y la
resurrección son muy fuertes:
1. Enoc fue llevado para estar con Dios (Gn 5.24; Heb 11.5).
2. David habló de gozo en la presencia de Dios después de la muerte (Sal 16.10-11).
3. Elías fue llevado al cielo (2 R 2.1, 11-12).
4. Moisés y Elías estaban conscientes en el monte de la transfiguración (Mt 17.3).
5. Jesús dijo que iba al Padre el mismo día que murió (Lc 23.46).
6. Pablo dijo que era muchísimo mejor morir y estar con Cristo (Flp 1.23).
7. Pablo afirmó que cuando estamos ―ausentes del cuerpo‖, entonces estamos ―presentes
al Señor‖ (2 Co 5.8).
8. El escritor de Hebreos se refiere al cielo como un lugar donde ―los espíritus de los
justos [son] hechos perfectos‖ (Heb 12.23).
9. Las ―almas‖ de los que sufrieron el martirio durante la tribulación estaban conscientes
en el cielo, cantando y orando a Dios (Ap 6.9).
10. Esteban, mientras moría apedreado, dijo: ―Señor Jesús, recibe mi espíritu‖ (Hch
7.59).
11. Jesús, hablando de los santos veterotestamentarios Abraham, Isaac y Jacob, dijo que
Dios ―no es Dios de muertos, sino de vivos‖ (Lc 20.38). Lo que Jesús decía era:
―Abraham, Isaac y Jacob, aunque murieron hace muchos años, en realidad viven hoy.
Pues Dios, que se llama el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, no es el Dios de los
muertos, sino de los vivos.‖
TERGIVERSACIÓN: Los testigos de Jehová piensan que este versículo prueba que
Jesús es el arcángel Miguel. ―La orden de Jesucristo para que comience la resurrección
se describe como la ‗voz de arcángel‘, y Judas 9 dice que el arcángel es Miguel‖
(Reasoning from the Scriptures [Razonamiento a base de las Escrituras], 1989, p. 218).
Por consiguiente, Jesús y Miguel son la mismísima persona.
CAPÍTULO 35
2 TESALONICENSES
TERGIVERSACIÓN: Este versículo dice que los malos sufrirán ―destrucción eterna‖
(NVI). Los testigos de Jehová creen que tales versículos indican que la destrucción de
los malos es eterna en el sentido de que son aniquilados para siempre, de manera que ya
no existen (Reasoning from the Scriptures [Razonamiento a base de las Escrituras],
1989,p. 171-72).
padre que le dijo a su hijo que quería que se hiciera médico, y, cuando éste eligió más
bien ser guardabosque, el padre lo fusiló. El sufrimiento eterno es un testimonio eterno a
la libertad y dignidad de los seres humanos, aun los humanos impenitentes.
No hay grados de aniquilación, pero las Escrituras revelan que habrá grados de
sufrimiento entre los perdidos (véanse Mt 10.15; 11.21- 24; 16.27; Lc 12.47-48; Jn
15.22; Heb 10.29;Ap 20.11-15; 22.12).
Asimismo ―Samuel expuso luego al pueblo las leyes del reino, y las escribió en un
libro, el cual guardó delante de Jehová‖ (1 S 10.25). A Isaías el Señor le ordenó: ―Toma
una tabla grande y escribe en ella con caracteres legibles‖ (Is 8.1) y: ―[Regístrala en un
libro, para que quede hasta el día postrero, eternamente y para siempre‖ (Is 30.8).
Daniel tenía una colección de ―los libros‖ de Moisés y los profetas hasta su
contemporáneo Jeremías (Dn 9.2).
Jesús y los escritores del Nuevo Testamento usaron la frase ―escrito está‖ (cf. Mt
4.4,7, 10) más de noventa veces, haciendo hincapié en la palabra escrita de Dios.
Cuando Jesús reprendió a los dirigentes judíos era porque ―ignora[ban] las Escrituras‖
(Mt 22.29). Jesús les dijo a los apóstoles que el Espíritu Santo los guiaría a toda la
verdad (Jn 16.13). Pero Jesús dijo en el capítulo siguiente: ―[T]u palabra es verdad‖ (Jn
17.17) y los apóstoles afirmaron que sus escritos a las iglesias eran Escritura inspirada
por Dios (2 P 3.15-16; cf. 2 Ti 3.16-17). Obviamente Dios pretendió desde el principio
que su revelación fuera conservada en las Escrituras. No se demuestra ninguna
intención similar de conservar las tradiciones religiosas.
En segundo lugar, la Biblia declara que las Escrituras inspiradas son útiles para
preparar al creyente para toda buena obra (2 Ti 3.16-17). Si la Biblia es suficiente para
hacer eso, no se necesita nada más. El hecho de que se diga que la Escritura, sin ninguna
mención de tradición, es ―inspirada por Dios‖ (theópneustos) y que así por ella el
creyente es ―enteramente capacitado para toda buena obra‖ (2Ti 3.16-17, NVI), apoya la
doctrina protestante de sola Scriptura.
En tercer lugar, Jesús y los apóstoles recurrían constantemente al Antiguo Testamento
(que era toda la Biblia escrita hasta el tiempo de ellos) como el máximo tribunal de
apelación. Jesús recurrió a las Escrituras como la máxima autoridad en su disputa con
Satanás (Mt 4.4, 7,10). Desde luego, ya que Dios todavía daba nueva revelación, Jesús
(Mt 5.22, 28, 31; 28.18) y los apóstoles (1 Co 5.3; 7.12) a veces se referían a su propia
autoridad dada por Dios. Pero ya que aun los católicos están de acuerdo en que la
revelación nueva cesó con la muerte de los últimos apóstoles, no hay razón para creer
que hay revelación alguna fuera de la Biblia. Ninguna revelación oral en los tiempos del
Nuevo Testamento puede citarse como prueba de que hoy exista autoridad infalible no
bíblica.
En cuarto lugar, Jesús dejó claro que la Biblia existente era única en su clase,
exaltada sobre toda tradición. Reprendió a los fariseos por no aceptar sola Scriptura y
negar la autoridad final de la Palabra de Dios por sus tradiciones religiosas,
diciendo:―¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por vuestra
tradición? ...Así habéis invalidado el mandamiento de Dios por vuestra tradición‖ (Mt
15.3, 6b). Jesús aplicó su declaración específicamente a las tradiciones de las
autoridades religiosas que usaban sus tradiciones para interpretar mal las Escrituras.
En quinto lugar, Salomón afirmó que ―Toda palabra de Dios es digna de crédito.... No
añadas nada a sus palabras, no sea que te reprenda y te exponga como a un mentiroso‖
(Pr 30.5-6, NVI).Y Juan cerró el último capítulo de Apocalipsis con la misma exhorta-
ción: ―Yo advierto a todo aquel que oye las palabras de la profecía de este libro: Si
alguno añade a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en este
libro. Y si alguno quita de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte
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del libro de la vida y de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en este libro‖
(Ap 22.18-19). Aunque Juan se refería específicamente a su revelación, el principio y su
advertencia cuadran lógicamente con la situación de los demás libros de la Biblia. Está
claro que Dios no quiere que se añada a sus palabras inspiradas nada que se atribuya
autoridad divina, ya sea en forma oral o escrita.
En sexto lugar, la Biblia enseña sola Scriptura haciendo hincapié en su propia
condición de revelación de Dios (G11.12; cf. 1 Co 2.11-13), a diferencia de las simples
palabras de seres humanos. Una revelación de Dios es un descubrimiento o divulgación.
El apóstol Pablo expresó el contraste de manera vivida: ―Pero os hago saber, hermanos,
que el evangelio anunciado por mí no es invención humana, pues yo ni lo recibí ni lo
aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo‖ (G11.11-12). Nótese que
―hombre‖ incluye a los demás apóstoles, de quienes Pablo añade: ―Tampoco subí a
Jerusalén para ver a los que eran apóstoles antes que yo‖ (G1 1.17). Así que aun la
predicación de un apóstol no estaba a la par de la revelación directa de Dios: ni las
palabras de un apóstol ni las de un ángel (G1 1.8). Eso expresa vívidamente sola
Scriptura.
En séptimo lugar, aunque la revelación escrita fue progresiva, los católicos y los
protestantes están de acuerdo en que la revelación normativa cesó para el momento de la
terminación del Nuevo Testamento. En efecto, Jesús les dijo a los apóstoles que él los
guiaría a ―toda la verdad‖ (Jn 14.26; 16.13).Y para ser apóstol uno debió vivir en el
primer siglo para ser testigo ocular del Cristo resucitado (cf. Hch 1.22; 1 Co 9.1; 15.4 –
8). Pero el único registro infalible que tenemos de la enseñanza apostólica se halla en el
Nuevo Testamento. Por tanto, se sigue que Jesús predijo que sólo la Biblia sería la suma
de ―toda la verdad‖. Por esa razón, pues, ya que la revelación canónica cesó al fin del
primer siglo, sola Scriptura no quiere decir nada más ni nada menos, y ninguna otra
cosa tiene autoridad infalible.
En octavo lugar, las ―tradiciones‖ o enseñanzas orales apostólicas tenían autoridad en
sus días, pero los apóstoles están muertos y toda su enseñanza esencial está en la Biblia.
El Nuevo Testamento habla de seguir las tradiciones o enseñanzas de los apóstoles, ya
sean orales o escritas, porque eran autoridades vivas establecidas por Cristo (Mt 18.18;
Hch 2.42; Ef 2.20). Sin embargo, cuando murieron ya no había una autoridad apostólica
viva porque, como ya se notó, sólo los que fueron testigos oculares del Cristo resucitado
pudieron tener autoridad apostólica (Hch 1.2; 1 Co 9.1). Pues para tener autoridad
apostólica uno debe poder llevar a cabo las ―señales de apóstol‖ (2 Co 12.12). Puesto
que se reconoce que han cesado esas señales de apóstol especiales (Heb 2.3 – 4), ya no
hay autoridad apostólica, excepto en los escritos inspirados que nos dejaron los
apóstoles. Y puesto que el Nuevo Testamento es el único registro inspirado (infalible)
de lo que enseñaron los apóstoles, se sigue que, desde la muerte de los apóstoles, la
única autoridad apostólica que tenemos hoy día es el registro inspira do de su enseñanza
en el Nuevo Testamento. Eso no quiere decir necesariamente que todo lo que alguna vez
enseñaron los apóstoles está en el Nuevo Testamento, como tampoco está allí todo lo
que dijo Jesús (cf.Jn 20.30; 21.25). Jesús sí prometió que se les recordaría ―toda la
verdad‖ (Jn 14.26; 16.13) que les había enseñado, pero sin duda declaró la misma
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CAPÍTULO 36
1 TIMOTEO
1 TIMOTEO 2.1 – 2: La exhortación de Pablo a orar por reyes y por otros ¿incluye a
los que están muertos?
TERGIVERSACIÓN: Jesús exhortó al joven rico: ―[V]ende lo que tienes y dalo a los
pobres‖ (Mt 19.21). Los primeros discípulos vendían sus posesiones y ponían el dinero
a los pies de los apóstoles (Hch 4.34 – 35).Y Pablo advirtió que ―el amor al dinero es la
raíz de toda clase de males‖ (1 Ti 6.10, NVI). Algunas sectas comunales se refieren a
esos textos para justificar la demanda de que los miembros entreguen todas sus riquezas
y posesiones materiales al grupo.
CAPÍTULO 37
2 TIMOTEO
los muertos no es sólo vano sino prohibido (Dt 18.11) debido a la posibilidad de
engaños demoniacos (cf. 1 Ti 4.1).
Cuando el bebé de David todavía estaba vivo pero gravemente enfermo, oró
fervientemente por él. Pero cuando el niño murió, de inmediato David dejó de orar por
él (2 S 12.22 – 23). Cuando Jesús perdió a su amigo íntimo Lázaro debido a la muerte,
nunca oró a Dios por él. Simplemente lo resucitó con la orden: ―¡Lázaro, ven fuera!‖ (Jn
11.43). En vez de orar por los muertos, Jesús oró por los vivos.
Orar por los muertos va en contra de la absoluta suficiencia de la muerte de Cristo. Su
mediación e intercesión por ellos (1 Jn 2.1 – 2) es más que suficiente para satisfacer las
necesidades de los que mueren en él. Cuando Jesús murió y resucitó, se había terminado
la obra de salvación (Jn 19.30; cf. 17.4; Heb 10.14). Cuando purgó nuestros pecados,
―se sentó‖ a la diestra de Dios (Heb 1.3), ya que no había absolutamente nada más por
hacer para nuestra salvación. Así que todo el concepto de orar por los muertos, que sean
liberados del pecado, es un insulto a la obra terminada de Cristo, quien nos liberó de
nuestros pecados mediante su sangre (Ap 1.5). Jesús no sólo obtuvo salvación de todos
nuestros pecados de una vez, sino también, como nuestro gran Sumo sacerdote (Heb 7),
él solo la implementa para siempre.
Orar por los muertos puede ser una práctica idólatra. Rezar el rosario enfoca la
atención en la intercesión de María, o se invocan los santos. Es una forma de adoración
y sólo Dios debe ser adorado (Ex 20.3). Uno de los Diez Mandamientos afirma
claramente: ―No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te harás imagen ni ninguna se-
mejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de
la tierra. No te inclinarás a ellas ni las honrarás‖ (Ex 20.3 – 5a). Viola este mandamiento
orar a santos, hacer imágenes de ellos, o inclinarse a ellas.
La práctica también insulta las intercesiones del Espíritu Santo. Gran parte de la
justificación católica de la práctica de orar por los santos se basa en el argumento
aparentemente verosímil de que, debido a su posición en el cielo, tienen la posibilidad
de interceder mejor a favor de nosotros. Esa es una negación práctica del ministerio del
Espíritu Santo, cuya tarea es hacer esta mismísima cosa a favor de nosotros. ¿Y quién
puede hacer intercesiones por nosotros mejor que otra persona de la santísima Trinidad?
La Biblia dice: [Q]ué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu
mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles (Ro 8.26). Pablo añade en
Efesios: ―[P]orque por medio de él [Cristo] los unos y los otros tenemos entrada por un
mismo Espíritu al Padre‖ (Ef 2.18). Puesto que además de nuestras oraciones explícitas
a Dios, el Espíritu Santo intercede por nosotros perfectamente ―conforme a la voluntad
de Dios‖ (Ro 8.27), no hay necesidad de invocar a nadie más en el cielo para hacerlo.
Esperar que cualquier ser humano sea más eficaz con Dios Padre que Dios el Hijo y
Dios el Espíritu Santo (1 Jn 2.1 – 2) es insultar su papel divinamente designado.
TERGIVERSACIÓN: Pablo le dijo a Timoteo: ―Lo que has oído de mí ante muchos
testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros‖
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(2 Ti 2.2). Este versículo es citado a menudo por los defensores del discipulado
jerárquico, tales como la Iglesia de Cristo de Boston.
CAPÍTULO 38
TITO
TITO 2.13: ¿Se refiere este versículo a dos personas (Dios Todopoderoso y
Jesucristo), o sólo a una persona (Dios Todopoderoso quien es Jesucristo)?
CAPÍTULO 39
FILEMÓN
de Dios...‖ (Hch 17.29, NVI), y; ―De un solo hombre hizo todas las naciones para que
habitaran toda la tierra‖ (Hch 17.26).
A pesar de que la esclavitud era aceptada en las culturas semíticas de la época, la ley
mosaica exigía que los esclavos finalmente fueran liberados (Ex 21.2; Lv 25.40).
Mientras tanto, había que tratar a los siervos con respeto (Ex 21.20, 26). A Israel, una
nación de esclavos en Egipto, Dios les recordaba eso constantemente (Dt 5.15), y su
emancipación se convirtió en el modelo de la liberación de todos los esclavos (cf. Lv
25.40).
En el Nuevo Testamento Pablo declaró que en el cristianismo ―no hay judío ni griego;
no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en
Cristo Jesús‖ (G1 3.28).Todas las divisiones de clase social son derribadas en Cristo;
todos somos iguales ante Dios. El Nuevo Testamento prohíbe explícitamente el sistema
malvado de este mundo que comerciaba en ―esclavos y almas de hombres‖ (Ap 18.13).
El comercio de esclavos es tan repugnante a Dios que pronuncia su juicio final sobre el
malvado sistema que lo perpetraba (Ap 17-18).
Cuando Pablo escribe la exhortación: ―Esclavos, obedeced a vuestros amos
terrenales‖ (Ef 6.5; cf. Col 3.22), no da así su aprobación a la institución de la
esclavitud, sino simplemente hace alusión a la situación de facto de su época. Les
ordena a los esclavos que sean buenos empleados, así como deben ser los creyentes hoy
día, pero no elogiaba así la esclavitud. Pablo también ordenó a todos los creyentes que
fueran obedientes, por causa del Señor, a gobiernos opresivos existentes (Ro 13.1; cf.
Tit 3.1; 1 P 2.13). Pero eso de manera alguna aprueba la opresión y la tiranía que la
Biblia en repetidas oportunidades condena (Ex 2.23-25; Is 10.1). El orden público es
necesario para paz y seguridad (Ro 13.2-5; 1 Ti 2.2; 1 P 2.13-14).
Un examen más cuidadoso de Filemón revela que Pablo no perpetuó la esclavitud,
sino que en realidad la minó. Instó a Filemón, el dueño de Onésimo, a tratar al fugitivo
como ―hermano amado‖ (v. 16). Así que, al hacer hincapié en la igualdad inherente de
todos los seres humanos, tanto por creación como por redención, la Biblia estableció los
mismos principios morales que derrocaron la esclavitud y ayudaron a restaurar la
dignidad y libertad de todas las personas, sea cual sea su color o su grupo étnico.
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CAPÍTULO 40
HEBREOS
HEBREOS 1.3: ¿Indica este versículo que el Padre tiene un cuerpo físico de carne y
huesos?
Está claro, pues, que la referencia en Hebreos 1.6 indica que Cristo recibe adoración
—y no ―homenaje‖— de los ángeles. Así debe ser, ya que Cristo no es sólo Dios sino el
Creador de los ángeles (Col 1.16).
TERGIVERSACIÓN: Hebreos 7.3b nos dice que Melquisedec ―no tiene comienzo ni
fin, pero a semejanza del Hijo de Dios, permanece como sacerdote para siempre‖
(NVI).Ya que Jesús asumió este sacerdocio (v. 21), algunos creyentes en la
reencarnación usan este versículo para probar que Jesús es una reencarnación de
Melquisedec.
HEBREOS 11.1: ¿Indica este versículo que la fe es una verdadera sustancia que Dios
usó para crear el universo, como arguyen los maestros de la Palabra de Fe?
TERGIVERSACIÓN: Hebreos 11.1 dice: ―Es pues la fe la sustancia de las cosas que
se esperan, la demostración de las cosas que no se ven‖ (Reina-Valera 1909). Los
maestros de la Palabra de Fe creen que eso quiere decir que la fe es una verdadera
sustancia. Kenneth Copeland dice que la fe es una sustancia y que ―tiene la capacidad de
afectar la sustancia natural‖ (―Forces of the Recreated Human Spirit‖ [Fuerzas del
espíritu humano recreado], 1982, p. 8). Además, ―la fe era la sustancia cruda material
que el Espíritu de Dios usó para formar el universo‖ (―Authority of the Believer II‖
[Autoridad del creyente II], 1987, audiocasete).
fe, creó el mundo. Por consiguiente, Dios es un ser con fe (Copeland, ―Spirit, Soul, and
Body‖ [Espíritu, alma y cuerpo], 1985, audiocasete).Y los cristianos supuestamente
pueden tener esta misma clase de fe divina para realizar milagros hoy día.
HEBREOS 1 1.35: ¿Es esta una cita de los libros apócrifos que confirma que esos
libros son parte del canon, como afirman los católicos?
incluyen estos libros datan del siglo cuarto después de Cristo. Si estaban en la LXX de
los tiempos apostólicos, no se dice ni una vez que Jesús y los apóstoles los citaran,
aunque supuestamente estaban incluidos en el mismísimo texto griego que los apóstoles
habitualmente citaban. Aun las notas en la Biblia católica actual en inglés (New
American Bible [Nueva Biblia Norteamericana]) consignan la admisión reveladora de
que los libros apócrifos contienen ―libros religiosos usados tanto por judíos como por
cristianos que no estaban incluidos en la colección de escritos inspirados‖. En vez de
eso, ―fueron introducidos bastante tarde en la colección de la Biblia. Los católicos los
llaman libros ‗deuterocanónicos1 (del segundo canon)‖ (St.Joseph Edition of the New
American Bible [Edición de San José de la Nueva Biblia Norteamericana], p. 413).
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CAPÍTULO 41
SANTIAGO
SANTIAGO 1.5: ¿Indica este versículo que debemos orar con respecto al Libro de
Mormón para ver si es verdad?
que ha registrado en las Escrituras. Por esa razón, uno no tiene por qué orar acerca de
asuntos sobre los cuales Dios ya ha dado su veredicto. Uno no tiene que orar acerca de
si debe adorar a otro dios porque el Dios verdadero ya ha dicho que es incorrecto (Dt
18.9-14). Asimismo no tenemos que orar acerca del Libro de Mormón porque Dios ya
ha condenado todo evangelio que contradiga lo que se halla en la Biblia (G1 1.6-9).
Se debe recalcar que la oración no es la prueba de la verdad religiosa. El apóstol
Pablo nos ordena en 1 Tesalonicenses 5.21 ¡―Examinadlo todo‖, y no que oremos
pidiendo un sentimiento subjetivo de que algo es verdad. Aunque los bereos creían en la
oración, su barómetro de verdad no era oración sino las Escrituras (Hch 17.10-12).
TERGIVERSACIÓN: Santiago declara: ―¿No fue justificado por las obras Abraham
nuestro padre...?‖ (2.21). Los mormones citan este versículo al argüir que las obras son
necesarias para lograr salvación (McConkie, 1977, p. 330). Los católicos también usan
este versículo para mostrar que nuestra justificación ante Dios no es sólo por fe (véase
Ott, 1960, p. 264).
No es la mente sino ―la oración de fe‖ la que Santiago declara ser eficaz (v. 15). Esta
oración no es pronunciada por los enfermos, sino por los ancianos a quienes se llama
para orar (vv. 15-16). No es la mente de uno lo que lo sana, sino el Señor en cuyo
nombre los ancianos oran (v. 14).
A veces aun la oración más ferviente y eficaz de un hombre o una mujer justos no
trae sanidad, como el apóstol Pablo descubrió cuando buscó a Dios a causa de su
dolencia (2 Co 12.7-10).
CAPÍTULO 42
1 PEDRO
―nos ha lavado de nuestros pecados con su sangre‖. Aun el Antiguo Testamento señaló
anticipadamente que el cuerpo de Cristo fue ―herido‖ (de ese modo derramando sangre)
por nuestras rebeliones (Is 53.5). Obviamente nuestra redención se basa en la sangre de-
rramada de Cristo. Véase el análisis de 2 Corintios 5.21 para información de fondo del
Antiguo Testamento sobre sacrificios de sangre.
Es sumamente significativo que justo antes de morir en la cruz Jesús declarara:
―¡Consumado es!‖ (en griego: tetélestai) (Jn 19.30). Se puede traducir esa palabra como
―pagado en su totalidad‖. Eso no era un gemido de derrota ni un suspiro de resignación
paciente. Más bien era el reconocimiento triunfante de que Jesús ahora había realizado
plenamente lo que había venido al mundo a hacer. La obra de redención se completó en
la cruz. No era necesario hacer nada más. Jesús no tuvo que completar ninguna obra de
redención en el infierno. Pagó en su totalidad el precio de nuestra redención en la cruz
(2 Co 5.21).
Para argumentos bíblicos que refutan la idea de que Jesús fuera al infierno, véase el
análisis de Efesios 4.9.
1 PEDRO 3.19: ¿Apoya Pedro la idea de que una persona tiene una segunda
oportunidad de ser salvo después de morir?
indica que las personas tienen una segunda oportunidad de ser salvas después de morir
(Talmage, 1975, p. 148).
1 PEDRO 4.6: ¿Se predica el evangelio a las personas después que mueren?
CAPÍTULO 43
2 PEDRO
carros chatarra perecen en el sentido de ser arruinados. Pero todavía son carros, por
arruinados que sean, y todavía están en el depósito de chatarra. Con respecto a esto,
Jesús habló del infierno como un depósito de chatarra o un basurero donde el fuego no
se apagaría y donde el cuerpo resucitado de una persona no sería consumido.
Jesús dijo en repetidas oportunidades que la gente en el infierno está en angustia
continua. Declaró que ―los hijos del reino serán echados a las tinieblas de afuera; allí
será el lloro y el crujir de dientes‖ (Mt 8.12; cf. 22.13; 24.51; 25.30). Pero un lugar de
lloro es obviamente un lugar de pesar consciente. Los que no están conscientes no
lloran. Véanse los comentarios sobre 2 Tesalonicenses 1.9.
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CAPÍTULO 44
1 JUAN
TERGIVERSACIÓN: Juan declara que los que niegan que ―Jesucristo ha [ya] venido
en carne‖ son del Anticristo. Los cristianos ortodoxos interpretan esto en el sentido de
que Jesús era plenamente humano, con un cuerpo físico, antes de su resurrección. Otros
sostienen que Jesús no resucitó de entre los muertos en el mismo cuerpo de carne y
huesos en el que había muerto, sino en un cuerpo que no era esencialmente material.
Los testigos de Jehová, por ejemplo, dicen que Jesús resucitó espiritualmente (Aid to
Bible Understanding [Ayuda para entender la Biblia], 1971, p. 1396).
Juan aclara el asunto más en 2 Juan cuando pone esa misma frase griega en el tiempo
presente. Declara en el versículo 7 que muchos engañadores ―no confiesan que
Jesucristo ha venido en carne‖, donde ―ha venido‖ traduce el participio presente griego
erjómenon, ―viniendo‖. Aun después de la resurrección cuando Juan escribió, insistió en
que Jesús todavía era en la carne.
Dos textos adicionales del Nuevo Testamento declaran explícitamente que el cuerpo
resucitado de Cristo era de carne. Refiriéndose a la resurrección de Cristo, Pedro
declaró: ―ni su carne vio corrupción‖ (Hch 2.31). Jesús mismo les dijo a sus discípulos
en una de sus apariciones después de su resurrección: ―Palpad y ved, porque un espíritu
no tiene carne ni huesos como veis que yo tengo‖ (Le 24.39b).
CAPÍTULO 45
2 JUAN
2 JUAN 10: ¿Quiere decir este versículo que no debemos permitir que los adeptos de
sectas entren en nuestra casa?
Col 4.15; Flm 2). El uso de edificios específicamente para iglesias no surgió antes de
fines del siglo segundo.
Juan aquí advierte a los dirigentes de estas iglesias caseras que no deben permitir que
un falso maestro entre en la iglesia, ni darle una tribuna de la cual pueda enseñar. Vista
así, esta prohibición protege la pureza de la iglesia. Extender hospitalidad a un falso
maestro insinuaría que la iglesia aceptada o daba su aprobación a su enseñanza. El falso
maestro sería alentado en el error.
Por motivos similares, Juan también podría estar prohibiendo a los cristianos que
permitan que falsos maestros se queden en sus casas. En la iglesia primitiva, el
ministerio evangelístico y pastoral de la iglesia era realizado mayormente por
individuos itinerantes que viajaban de iglesia casera en iglesia casera, dependiendo de la
hospitalidad de la gente. Juan le ordena a la iglesia que no extienda esta clase de hospi-
talidad a maestros de falsa doctrina. Los cristianos no deben permitir que los seguidores
de sectas usen sus casas como una base de operaciones de la cual difundir su veneno.
En cualquier caso, este versículo no prohíbe que los cristianos permitan que
seguidores de sectas entren en su casa para fines evangelísticos. Cuando un testigo de
Jehová o un mormón aparezca en la puerta, el cristiano debe sentirse libre de invitarlo a
la sala para testificarle de Cristo.
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CAPÍTULO 46
3 JUAN
3 JUAN 2: ¿Indica este versículo que Dios desea que seamos económicamente
prósperos, como arguyen los maestros de la Palabra de Fe?
CAPÍTULO 47
APOCALIPSIS
TERGIVERSACIÓN: Apocalipsis 1.7 dice: ―He aquí que viene con las nubes: Todo
ojo lo verá, y los que lo traspasaron; y todos los linajes de la tierra se lamentarán por
causa de él. Sí, amén.‖ Los testigos de Jehová argumentan que así como un avión en las
nubes es invisible a la gente en la Tierra, así también la venida de Cristo ―con las nubes‖
quiere decir que el suceso es invisible. Sólo los que tienen ―ojos de entendimiento‖ se
percatarán de que su venida ha tenido lugar en 1914 (Reasoning from the Scriptures
[Razonamiento a base de las Escrituras], 1989, p. 343).
sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria‖ (cursivas añadidas). Así como Cristo
ascendió en forma corporal y visible, también Cristo vendrá otra vez en forma corporal
y visible (Hch 1.9-11).
APOCALIPSIS 1.8: ¿Es Jesús ―el Alfa y la Omega‖ mencionados en este versículo?
TERGIVERSACIÓN: Los testigos de Jehová arguyen que todas las referencias al Alfa
y la Omega en el Libro de Apocalipsis se aplican a Dios Todopoderoso, el Padre, y no
al Hijo (Reasoning from the Scriptures [Razonamiento a base de las Escrituras], 1989,
p. 412).
APOCALIPSIS 3.14: ¿Indica este versículo que Jesús era un ser creado?
APOCALIPSIS 7.2-4: ¿Profetiza este pasaje la venida del reverendo Moony como
enseña la Iglesia de la Unificación?
TERGIVERSACIÓN: Apocalipsis 7.2 se refiere a ―otro ángel, que subía desde donde
sale el sol y que tenía el sello del Dios vivo‖. La Iglesia de la Unificación enseña que
este versículo profetiza la venida del Señor del Segundo Advenimiento de un país en el
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Oriente. El reverendo Sun Myung Moon nació en Corea, y por tanto es el cumplimiento
de este versículo (Divine Principie [Explicación de los principios divinos], pp. 519-20).
el mejor de los casos, se cumplieron sólo por un período breve durante el tiempo de
Josué (Jos 11.23).
APOCALIPSIS 10.2, 8-9: ¿Es el ―librito‖ del cual habló Juan la ―ciencia divina‖ de
Mary Baker Eddy, como la expone en su libro sobre la Ciencia Cristiana?
TERGIVERSACIÓN: Este texto habla de una ―mujer‖ que dio a luz ―un hijo varón,
que va a regir a todas las naciones‖ (es decir, Cristo), que fue ―arrebatado para Dios y
para su trono‖. Algunos renombrados eruditos católicos afirman que eso se refiere a la
asunción corporal de María: ―La teología escolástica ve... la madre de Cristo
transfigurada‖ (Ott, 1960, p. 209).
APOCALIPSIS 14.9-12: ¿Indica este pasaje la restauración del día de reposo (el
sábado)?
TERGIVERSACIÓN: Algunos eruditos de los Adventistas del Séptimo Día creen que
Juan predice aquí la restauración del día de reposo (el sábado). ―Creemos que se indica
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familia de Job (Job 1.19). Además, todo el poder que el diablo tiene le es dado por Dios,
y es cuidadosamente limitado y controlado (cf. Job 1.10-12). Cristo ha derrotado al
diablo y ha triunfado sobre él y todas su huestes (Col 2.15; Heb 2.14-15), dando así el
poder a su pueblo de ser victorioso sobre las fuerzas demoniacas (Ef 6.10-18). Así que
Juan les informó a los creyentes: ―[M]ayor es el que está en vosotros que el que está en
el mundo‖ (1 Jn 4.4).
APOCALIPSIS 19.8: ¿Representa el lino fino de los santos ―las acciones justas de los
santos”, una interpretación que los católicos ofrecen en apoyo de la doctrina de
indulgencias?
APOCALIPSIS 19.20: ¿Serán todos salvos al fin, como afirma la secta de los Niños
de Dios?
hayan aprendido su lección lo suficientemente para que Dios los perdone y restaure toda
su creación a su perfección original ¡donde todo está bien! [David, 1974, p. 3]
TERGIVERSACIÓN: Apocalipsis 22.18 dice: ―Yo advierto a todo aquel que oye las
palabras de la profecía de este libro: Si alguno añade a estas cosas, Dios traerá sobre él
las plagas que están escritas en este libro.‖ Los mormones arguyen que ellos no han
añadido ni al Libro de Apocalipsis ni a la Biblia. Por tanto este versículo no se aplica a
ellos (Richards, 1973, p. 56).
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